Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Penser l'art et la culture avec les sciences sociales

 | 
Eveline Pinto

Avant-propos

Texte intégral

1Cela n’a jamais été dit, a été un non-dit compris par une tacite entente entre les chercheurs invités à mon séminaire de recherche en 2000-2001, nos contributions devaient former un ouvrage réalisé en l’honneur de Pierre Bourdieu, l’année où il devait quitter le Collège de France. Le projet collectif et implicite de ce livre était porté par l’humeur joyeuse que nous partagions : il allait savoir que cet ouvrage lui était dédié, à lui tellement vivant et présent. Un simple envoi suffirait, la plus grande économie de paroles serait de rigueur, et pas la moindre phrase imprimée n’accompagnerait ce simple geste, pas même une dédicace manuscrite.

2La disparition brutale de Pierre Bourdieu, le 23 janvier 2002, crée au contraire le devoir de parler, d’expliquer pourquoi il est devenu impossible de penser les biens de culture autrement qu’avec les catégories construites dans la théorie et la pratique du sociologue. Ces catégories ne sont pas faites pour minimiser dans nos vies la dimension et l’importance de ces biens, porter atteinte à ce qui survit du sacre de l’écrivain et de l’artiste, ou réduire l’apparition de l’œuvre d’art à des conditions historiques, à un contexte situé et daté. Elles sont élaborées pour expliquer de manière rationnelle ce qui à première vue ne l’est pas, que certaines personnes puissent investir tant d’énergie et de passion à des jeux sociaux tels que les arts et la littérature, et que prises par l’intérêt du jeu, elles s’occupent d’en déterminer les règles qui leur conviennent en croyant à la justesse de ces règles.

3De ce projet de séminaire, Bourdieu a reçu l’argumentaire. Je m’y faisais l’avocat du diable, insistais sur la singularité de l’œuvre d’art, l’unicité de la signature. Je risquais même un discours sur le don et le génie, un peu pour le provoquer, surtout pour mieux m’étonner de ce que l’artiste le plus génial, disposant d’un capital symbolique fait d’un héritage de concepts, de formules, d’idées, de théories, de manières de faire et de procédés venus du fond des âges, ne soit jamais seul mais travaille dans un espace collectif, où se produisent des heurts, des chocs, des affrontements et des rencontres, en bref dans un milieu de vie et de pensée, où l’on donne son assentiment à un certain nombre d’idées, où l’on oppose un refus à certaines solutions expérimentées par d’autres. Cet espace relationnel est ce par quoi se définit le microcosme social à partir duquel Bourdieu construit la notion de champ artistique : il ne s’agit plus alors d’un espace réel, mais d’un outil théorique, indispensable pour déterminer la structure, les propriétés de celui-ci, appréhender les raisons d’être d’une pratique artistique et la logique de l’œuvre en train de se faire.

4Penser l’art et la littérature avec les sciences sociales, pourquoi ? La théorie et la pratique de Pierre Bourdieu apportent une réponse à deux questions que la philosophie se pose. La première question est illustrée par Pascal quand il parle de la coutume, des liens de la nature et de la culture en chaque être humain. Elle a été formulée par les écrivains comme par les anthropologues, ce qui conduit à une deuxième question, concernant l’unité de la poésie et de la science. Quand il s’agit de l’expérience du monde réel, peut-on affirmer qu’elles ont en partage un seul savoir ? L’écrivain utilise des figures, des métaphores, invente des fictions et schématise l’expérience, ce que fait aussi le scientifique, mais par un processus de catégorisation très différent, de type conceptuel. Ces deux activités, de poésie et de science, se rencontrent donc, à propos d’un invariant de vérité. C’est du moins ce que disent très pertinemment les littéraires, qui manquent alors ce qui sépare le monde social construit par Flaubert et ce même monde reconstruit par Bourdieu, les variations d’une logique artistique à une logique scientifique, l’écart entre l’échantillon qui exemplifie une propriété sensible et la catégorie qui en rassemble plusieurs pour déterminer une structure abstraite. Quand Virginia Woolf me parle d’un préjugé tortillé dans la fibre de l’être, elle m’émeut, car le préjugé dont elle parle relève d’une expérience universelle. Quand Bourdieu parle de l’incorporation de l’habitus à propos de ce même préjugé, il y plus qu’un changement de terme, une transformation du système même de la langue dans laquelle on parle : on passe d’une langue descriptive et expressive à une langue explicative, qui renvoie aux conditions de possibilité sociale, au processus, à la fois historique et transhistorique, par lequel la croyance a été inculquée, à une langue qui permet d’anticiper, dans une certaine mesure et sans aucune certitude, des conduites futures possibles, qui ne sont en rien nécessaires. Le concept d’habitus, principe explicatif, non moins indispensable que celui de champ pour une science des œuvres, permet de lever l’objection souvent faite, d’un déterminisme intolérable appliqué aux choses de l’esprit. Il rend manifeste la convergence de la littérature et de la science, et montre néanmoins en quoi elles divergent, suivent leur propre chemin, s’affirment dans leur spécificité.

***

5Je remercie très chaleureusement Jacques Bouveresse, ancien professeur de Paris I actuellement au Collège de France, et Christophe Charle, professeur à Paris I, d’avoir bien voulu ajouter à ce livre, en hommage personnel à celui qui fut pour tous deux un professeur et un ami, le premier une sorte d’envoi, « de la philosophie reconnaissante », le second en finale, l’hommage de l’ancien élève devenu collègue. Je remercie non moins chaleureusement les chercheurs qui ont participé à ce séminaire, d’avoir apporté des contributions qui répondent pleinement à l’intention préalable de cet ouvrage. Je joins à ces remerciements ceux que j’adresse à Louis Pinto : à l’origine de ce séminaire il y a, rarement interrompue depuis, une longue conversation fraternelle dont les débuts remontent à la parution du premier article de Pierre Bourdieu dans Les Temps modernes. Je dis ma gratitude à Pierre Caries ; aux Publications de la Sorbonne et à sa directrice, Madame Tabeaud. L’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne m’a donné l’occasion, en décembre 1998, de prendre sous ma responsabilité un débat, qui a réuni Pierre Bourdieu et Jacques Bouveresse, sur le thème Philosophie et sciences sociales. Je la remercie de me permettre de placer sous son patronage prestigieux cet ouvrage, en l’honneur de Pierre Bourdieu.

6Eveline Pinto, le 10 mars 2002

© Éditions de la Sorbonne, 2002

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540