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À une déesse inconnue

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Diego Quaglioni

X. La justice et la modernité

Texte intégral

L’humanisme et la justice : Pietro del Monte

1Aucun écrit ne nous montre, plus que le De iure d’Alberti, ce qu’a signifié, au XVe siècle, la difficulté à se détacher de la tradition qui fait l’originalité du premier humanisme juridique. Pour trouver quelque chose de semblable à la coexistence difficile entre le « retour des Anciens » et la conservation des paradigmes hérités de la tradition médiévale, il faut examiner un genre nouveau : celui des répertoires humanistes. Héritiers de la lexicographie médiévale, active aussi dans le champ juridique, les nouvelles compilations ont une caractéristique fondamentale : celle de comprendre dans un même horizon le droit civil et le droit canon, flanqués de la théologie.

2C’est le cas du premier et du plus important exemple, le Repertorium utriusque iuris de Pietro del Monte (Piero da Monte), l’humaniste vénitien évêque de Brescia, élève de Guarino de Vérone et ami de Poggio Bracciolini, actif au Concile de Bâle, dans l’Angleterre d’Henry VI et de Humphrey de Gloucester, et à la Curie romaine au temps des papes Eugène IV, Nicolas V et Calixte III. On lui doit une systématisation du patrimoine doctrinal de l’utrumque ius, par un long travail de récolte de dicta, sententiae, définitions et gloses, confrontées à la meilleure doctrine théologique, celle de Thomas d’Aquin. Ainsi naît la nouvelle concordantia entre droit civil et droit canon, entre droit et théologie. L’humanisme fait ses comptes avec la tradition théologique et juridique médiévale qu’elle enferme dans un cadre disposé dans l’ordre alphabétique et ainsi maîtrisable.

  • 1 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utrimque iuris, v. Iustitia - Iustus, dans D. Quaglioni, Pie (...)

3Le Repertorium est une œuvre technique, étrangère au grand souffle des écrits théoriques. Ses entrées constituent un index des questions les plus débattues, mais ont toujours un caractère technique, destiné à fixer les schémas élaborés par la tradition juridique et théologique. C’est aussi le cas de l’entrée justice (Iustitia-Iustus), composée, pour la partie juridique, de minces rappels à des autorités normatives du droit canon et du droit civil, et pour la partie théologique, d’une sorte d’index du Tractatus De iustitia de la Summa theologiae. Examinons les exemples suivants, relatifs à la définition de la justice1 :

Iustum idest legitimum, ff. pro socio, l. iiii. [Dig., 17, 2, 4]; iustum idest verum, ff. de sta(tu) ho(minum), l. pupillus [Dig., 1, 5, 25]; iustum idest bonum, ut xiiiia. q. iiiia. quid dicam [can. 11, C. XIV, q. IV] […].

Quid sit iusticia et quod duplex est iusticia, scilicet commutativa et distributiva et de earum obiectis, plene tractat Philosophus vi°. Ethicorum; vide etiam per sanctum Thomam, iia. iie. q. lviiia. Articulo i°. et ii°.

Iusticia est virtus generalis que etiam dicitur legalis: ubi supra, articulo v°.; et est virtus moralis: idem articulo iii°. et iiii°., et in ia. iie. q. lxia. Articulo iii°., et in iii°. di. xxxva. articulo v°. et viii°.

Ad iusticiam pertinent actus omnium virtutum: idem iia. iie. q. Iviiia. Articulo v°. et vi° […].

Iusticie actus est reddere unicuique quod suum est: idem in preallegata q. Iviiia. Articulo xi°.

Iusticia est precipua virtutum moralium: ubi supra, articulo xii°., et in ia. iie. q. Ixa. Articulo iiii°.

4On peut traduire ainsi :

« Juste, c’est-à-dire légitime, comme dans le Digeste, pro socio, 1. 4 [Dig., 17, 2, 4] ; juste, c’est-à-dire vrai, comme dans le Digeste, de statu hominum, I. pupillus [Dig., 1, 5, 25] ; juste, c’est-à-dire bon, comme dans la Cause XIV, q. IV, can. quid dicam [can. 11, C. XIV, q. IV] […].

Sur ce qu’est la justice, qu’elle est double (c’est-à-dire commutative et distributive) et sur ses objets, le Philosophe traite parfaitement de tout cela dans le livre VI de l’ Éthique ; voir aussi saint Thomas, dans la Somme théologique, IIa IIae, q. LVIII, articles I et 2.

La justice est une vertu générale qui s’appelle aussi légale : comme supra [IIa IIae, q. LVIII], article 5 ; et c’est une vertu morale : ibid., articles 3 et 4, et dans la Ia IIae, q. LXI, article 3 […].

Relèvent de la justice les actions de toutes les vertus : ibid., IIa IIae, q. LVIII, articles 5 et 6 […].

C’est l’action de la justice de rendre à chacun ce qui lui appartient en propre : ibid., q. LVIII, article 11.

La justice est la principale vertu morale : comme supra [q. LVIII], article 12, et dans la Ia IIae, q. LX, article 4 ».

  • 2 Ibid., Prohemium, § 17-18, 21-22, 25, p. 116-117.

5Les questions théoriques font l’objet de l’avant-propos du Repertorium qui se distingue, pour cette raison, du reste de l’œuvre. L’esprit humaniste cohabite avec l’héritage scolastique : le recueil des entrées (dictiones) est tout entier scolastique, tandis que la rhétorique humaniste se réfugie dans l’avant-propos. La conception de la justice, du droit et de la loi, si scolastique par leurs formes et par leurs contenus, dans les dictiones correspondantes du Repertorium, toutes empreintes d’une technicité typiquement médiévale, apparaît dans l’avant-propos avec des formes et des contenus nouveaux. L’avant-propos est en effet une célébration de la justice comme vertu suprême (virtus maxima), selon les idéaux éthiques et juridiques de la tradition cicéronienne et aristotélicothomiste2 :

Omnes autem virtutes, que ad conciliandam conservandamque hanc hominum inter se benivolentiam et societatem plurimum valent: consideranti mihi nulla dignior, nulla prestantior, nulla utilior videri solet, quam illa, quam iustitiam appellamus. Cuius id precipuum munus atque officium esse dicimus, ut quod suum est unicuique tribuens, ab eo quod alienum est et mentem et manum abstinere precipiat. Eius in nos commoda atque beneficia quotiens memoria repeto, totiens eam nervum ac substentaculum rerum publicarum omniumque inter se hominum coniunctionum atque societatum esse animadverto, adeo ut qui eam colant, observent, exerceant, hi ad comunem utilitatem et generis humani conservationem nati esse videantur […]. Hanc vetusti vates Astream appellaverunt, quasi ex astris et celo ad homines delapsam. Cuius tantam vim tantamque commoditatem esse experimur, ut non aqua, non igne, non hoc quem spiramus aere magis quam ipsa egeamus. Sicut enim illa ad vitam, sic hec ad civilem vitam summe nobis est necessaria. Et enim sine hac iusticia vivere, quam reginam civitatum ac populorum omniumque omnino hominum dicere possumus, nihil aliud est quam vitam quotidie infinitis periculis, damnis, iniuriis contumeliisque obicere […]. Nulla igitur virtus nobis utilior, nulla melior, nulla que maiorem vim habeat sive ad conservandam tuendamque sive augendam rem publicam, quam hec ipsa equa rectaque gubernatio, quam iusticiam usitatiori vocabulo appellamus.

6Nous traduisons ce bel exemple de prose humaniste :

« De toutes les vertus qui concourent le plus à promouvoir et à conserver les liens mutuels de la société humaine, selon moi, aucune n’est plus digne, plus éminente, plus utile que celle que nous appelons justice. Son principal devoir et son principal office est celui, dit-on, de donner à chacun ce qui lui est propre, ordonnant ainsi de détourner l’esprit et les mains de ce qui appartient à autrui. Toutes les fois que je me remémore ses avantages et ses bénéfices pour nous, je me rends compte qu’elle est le nerf et le soutien de toutes les communautés civiles et de toutes les formes de société et de solidarité humaine, de sorte que ceux qui la vénèrent, la servent et l’administrent, semblent nés pour l’utilité commune et pour la conservation du genre humain […]. Les anciens devins l’ont appelée Astrée, comme pour signifier sa venue chez les hommes depuis les astres du ciel. Nous savons sa force si grande et si avantageuse, que nous avons plus besoin d’elle que de l’eau et du feu, et plus que de l’air même que nous respirons. Comme, en effet, ces éléments sont nécessaires à la vie, de même celle-ci est nécessaire à notre vie en société. Car vivre sans la justice, que nous pouvons appeler la reine de la communauté civile, de tous les peuples et de l’humanité tout entière, n’est rien d’autre que d’exposer tous les jours notre vie à d’infinis dangers, dommages, injures et offenses […]. Aucune vertu ne nous est donc plus utile, aucune n’est meilleure, aucune n’a plus de force pour la conservation, la protection et l’accroissement de la communauté civile, que cette forme de gouvernement équitable et droite, qu’en langage plus commun nous appelons justice ».

  • 3 E. Garin, « Leggi, diritto e storia nelle discussioni dei secoli xv e xvi », dans Id., L’età nuova (...)

7Dans ce grand éloge de la justice retentit, avec des accents propres au nouveau climat humaniste, « l’antique parallèle, marqué au sceau du platonisme, entre la justice (et la loi) naturelle et la justice (et la loi) civile3 » ; on perçoit aussi l’écho des maximes de la sapience cicéronienne que le Moyen Âge chrétien s’était appropriées à travers Augustin. Citant presque à la lettre le célèbre passage du De re publica de Cicéron conservé chez Augustin dans le De civitate Dei, II, 21, 1, Pietro dei Monte écrit :

Possem multis clarissimarum urbium tam superioris quam nostre etatis exemplis ostendere, nihil esse tam inimicum civitatibus quam iniustitiam neque omnino sine maxima iusticia regi aut stare posse res publicas.

  • 4 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utriusque iuris, Prohemium, § 29, dans D. Quaglioni, Pietro (...)

« Je pourrais montrer par les nombreux exemples des cités les plus illustres, tant dans le passé que dans le temps présent, qu’il n’y a pas de pire ennemi pour les cités que l’injustice, et que sans une justice rigoureuse, les communautés civiles ne peuvent ni se gouverner ni survivre »4.

  • 5 Ibid., § 40-43, p. 120.

8Un mélange de sententiae tirées de Cicéron, d’Augustin, de Quintilien, de Plutarque et des livres sapientiaux de l’Écriture, vient à l’appui du Sermo de iustitia de Pietro del Monte ; la conception humaniste de la justice y trouve son perfectionnement, comme conception morale et juridique dans laquelle le sens transcendant ancien se fond dans un contenu toujours religieux, comme dans ce passage de l’avant-propos qui évoque Cicéron dans le De legibus, III, 1, 25.

Est igitur iusticia vinculum humane societatis, que in regnis, in provinciis, in urbibus, oppidis, domibus, in bello, in exercitu, in omni denique hominum conventu, cetu atque negocio primum sibi locum semper solet vendicare. Huius exercende atque administrande causa constituti sunt reges, principes, pretores, prefecti ceterique magistratus, ut quicquid discordiarum inter homines oriretur, iure ac legibus, horum quoque auctoritate et imperio terminaretur. Ad hec enim designati sunt magistratus, ut presint prescribantque recta et utilia atque coniuncta cum legibus. Sicut enim populis magistratus, sic leges preesse constat magistratibus. Eos vero cum multis ornatos esse virtutibus oporteat, si recte, si sancte, si innocenter preesse voluerint, tum maxime iusticia, dicente Scriptura: «Honor regis indicium diligit» [Ps 98, 4]; et alibi: «Diligite iusticiam, qui iudicatis terram» [Sap 1,1].

9On peut traduire ainsi :

« C’est pourquoi, dans les sociétés humaines, la justice est ce lien qui demande toujours la première place dans les royaumes, dans les provinces, dans les cités, dans les villages, dans les maisons, dans la guerre et dans l’armée, bref, dans toute association, réunion et relation humaine. En vue de son exercice et de son administration, ont été institués les rois, les princes, les juges, les préfets et tous les autres magistrats, afin d’éteindre par le droit, par les lois ainsi que par leur commandement et leur autorité, toute controverse qui surgirait entre les hommes. En effet, les magistrats sont désignés afin d’ordonner et prescrire ce qui est juste, utile et conforme aux lois. On sait en effet que les magistrats sont soumis aux lois comme les peuples sont soumis aux magistrats. Et si ceux-ci doivent être dotés de nombreuses vertus, s’ils veulent exercer leur pouvoir droitement, saintement et purement, ils doivent être surtout dévoués à la justice, comme dit l’Écriture : “L’honneur royal aime la justice” [Psaume 98, 4] ; et ailleurs : “Aimez la justice, vous qui jugez le monde” [Sapience 1, 1] ».

  • 6 F. Calasso, Medio Evo del diritto, I, Le fonti, Milan, Giuffrc, 1954, p. 172.
  • 7 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utriusque iuris, Prohemium, §48-51, dans D. Quaglioni, Pietr (...)

10Il s’agit, comme on le voit, d’une conception de la justice qui a pour but de refondre totalement la tradition cicéronienne avec la conception scripturaire (en particulier paulinienne) de la justice, comme « loi écrite dans les cœurs par Dieu », suivant l’élaboration théologique et juridique du concept de droit naturel comme ius divinum naturale, « droit divin naturel » et comme « ensemble de principes que Dieu a empreints dans la nature humaine »6. Ainsi peut-on lire encore dans l’avant-propos du Repertorium7 :

Harum legum quedam nobis ab ipsa natura ingenite, quedam divinitus date, alie humano sunt ingenio adinvente. De prima, quam naturalem dicimus, inquit Apostolus [Rm 2, 15]: «Sunt qui legem Dei scriptam habent in cordibus suis». Hec siquidem recta ratio est, que nihil turpe, nihil illicitum concupiscit nihilque in alium agit quod ipsa sibi fieri nollet. Hanc homini in sua prima creatione optimus ille atque omnipotens rerum omnium conditor Deus contulit ac donavit. In qua si permansisset homo, nihil fuisset illius vita perfectius, nihil melius, nihil excellentius. Fuissent siquidem omnes hominis sensus ita rationi et huic naturali legi subiecti, omnesque actus nostri sic ab ea debite regulati, ut neque agere quicquam ultra recti honestique fines hominibus placuisset. Hec lex ita omnibus innata est, ut nemo sit qui eam possit ignorare…

11En traduction :

« Panni ces lois, certaines sont mises en nous par la nature elle-même, d’autres sont données par Dieu, d’autres encore sont retrouvées par l’esprit humain. De la première, que nous appelons naturelle, l’Apôtre dit [Aux Romains 2, 15] : “Il y en a qui ont la loi de Dieu inscrite dans leurs cœurs”. C’est la droite raison qui ne désire rien d’infâme ni d’illicite et ne fait rien aux autres qu’elle ne voudrait pas qu’on lui fasse. Elle a été conférée et donnée à l’homme lors de sa première création par le Dieu excellent et créateur omnipotent de toutes choses. Et si l’homme ne s’en était pas détourné, rien n’aurait été plus parfait que sa vie, rien n’aurait été meilleur, rien plus excellent. Ainsi, tous les sens de l’homme auraient été soumis à la raison et à la loi naturelle et tous nos actes, dûment réglés par elle, de sorte que les hommes n’auraient pu rien faire qui outrepassât les limites du juste et de l’honnête. Cette loi est innée en tous, de sorte que nul ne peut l’ignorer ».

  • 8 B. L. Ullman, The Humanism of Coluccio Salutati, Padoue, Antenore, 1963, p. 49.

12Les préceptes de la tradition du droit romain étaient ainsi transfigurés en un idéal d’équité supérieure, où la première place est pour la loi divine positive et surtout pour la loi évangélique, à laquelle aucune loi humanitus posita, « positive », c’est-à-dire changeante dans son historicité, ne peut déroger. C’est pourquoi, au fond de l’œuvre monumentale de ’distillation’ de la science du droit menée par Pietro del Monte, on trouve une exigence semblable à celle qui guidait d’autres humanistes vers la polémique et la rupture avec la tradition scolastique : une exigence de clarté et de certitude pour le droit qui, au-delà de la technicité, fait appel à la nature morale du problème de la justice, en donnant naissance, comme chez Pétrarque et chez Salutati, à un kaléidoscope de traits médiévaux et humanistes (kaleidoscope of mediaeval and human istic traits)8.

La justice au début de la modernité : Machiavel

  • 9 Machiavel, De principatibus. Du prince, G. Inglese éd., J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini trad., Pa (...)

13L’exaltation humaniste de la justice, avec l’idéal antique de transcendance habillé de formes chrétiennes qui l’accompagne, devait être contredit et démenti par la crise du Moyen Âge, la métamorphose des conceptions universalistes du droit et la naissance de nouvelles formes centralisées de pouvoir, qui tiraient leur légitimité de la force et non de la conformité à des principes de justice. Il est d’usage, à ce propos, dans toutes les reconstructions synthétiques et conventionnelles d’histoire de la philosophie et de la pensée politique, de faire incarner à Nicolas Machiavel, l’humaniste florentin auteur du Prince et d’autres œuvres fondamentales comme les Discours et l’Art de la guerre, le renversement du paradigme médiéval et humaniste de la justice et l’exaltation paradoxale des vices du prince comme remèdes, « poisons » nécessaires pour soigner une société et une nature humaine irrémédiablement tournées vers le mal. C’est ce que l’on trouve dans le célèbre chapitre XV du Prince9 :

« Mais puisque mon intention est d’écrire chose utile à qui l’entend, il m’est apparu plus convenable de suivre la vérité effective de la chose que l’image qu’on en a. Et beaucoup se sont imaginé républiques et principats dont on n’a jamais vu ni su qu’ils existaient vraiment. En effet, il y a si loin de la façon dont on vit à celle dont on devrait vivre que celui qui laisse ce que l’on fait pour ce qu’on devrait faire apprend plutôt sa ruine que sa conservation : car un homme qui voudrait en tout point faire profession d’homme bon, il faut bien qu’il aille à sa ruine, parmi tant d’autres qui ne sont pas bons. Aussi est-il nécessaire à un prince, s’il veut se maintenir, d’apprendre à pouvoir ne pas être bon, et d’en user et de n’en user pas selon la nécessité ».

14Le renversement (qui semble élever au rang de règle une exception que nous avons déjà rencontrée chez Thomas d’Aquin, dans le domaine des lois morales), ne peut pas rester sans conséquences sur la conception de la justice et du droit. Ce n’est pas un hasard si, dans la pensée de Machiavel, la justice et les lois vont toujours de pair avec le principe de la force, en forçant, aussi dans ce cas, le thème propre à Justinien du lien entre la justice et les armes. Il n’y a pas de passage plus connu dans toute la tradition du droit romain, que l’ouverture de la constitution imperatoriam maiestatem, dans les institutes de Justinien - des lieux communs, des formules ornementales appartenant à l’abécédaire culturel de la fin du Moyen Âge, qui, dans la pensée de Machiavel, deviennent une règle qui s’impose. Aucun passage n’est plus éloquent, à ce propos, que la Cagione dell’ordinanza, le bref écrit de 1506 sur l’armée :

lo lascierà stare indreto et disputare se li era bene o no ordinare lo stato vostro alle armi: perché ognuno sa che chi dice imperio, regno, principato, repubblica, chi dice uomini che comandono, cominciandosi dal primo grado e descendendo infino al padrone d’uno brigantino, dice iustitia et armi.

  • 10 Niccolò Machiavelli, Opere, I, C. Vivanti éd., Turin, Einaudi-Gallimard, 1997, p. 26.

« Je laisserai de côté la question de savoir s’il était bien ou non d’ordonner votre état aux armes : parce que chacun sait que, qui dit commandement, pouvoir royal, principat, république ; qui dit hommes qui commandent, à commencer par le rang le plus élevé, jusqu’au chef de brigantine, dit justice et armes »10.

15Ce passage est un modèle de l’emploi d’une des principales formules machiavéliennes répétées ailleurs, aussi avec les variantes force-prudence et armes-jugement, comme dans les Parole da dirle sopra la provisione del danaio, ou bons ordres-aide militaire, comme dans l’Art de la guerre. Il est vrai, Machiavel y montre très tôt le lien étroit entre les problèmes militaires et l’ordonnance des états ; mais plus qu’indiquer le rapport entre politique et force, ce lien me semble montrer l’identité de l’imperium (le pouvoir conforme au droit) et de l’hendiadys « justice et armes ». C’est la maiestas, la souveraineté selon le paradigme de Justinien, armis decorata et legibus armata.

  • 11 Cf. D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua délia giurisprudenza », Il pensiero politico, 32 (1999 (...)
  • 12 Niccolò Machiavelli, Opere, I, C. Vivanti éd., cit., p. 713-714.

16On est en droit de faire l’hypothèse que Machiavel a voulu rappeler que « justice et armes », « bonnes armes » et « bonne loi », sont le principe premier et fondamental de tout le corpus de Justinien, et donc, de toute la science du droit public. On ne veut pas suggérer par là qu’il faut comprendre Machiavel à l’aide du lexique de la tradition juridique, mais montrer seulement que ce lexique fait partie d’un patrimoine conceptuel auquel Machiavel, qu’il ait fait ou non des études juridiques, participe naturellement11. C’est justement pour cette raison qu’il peut citer et traduire dans sa belle langue vulgaire, dans l’Allocuzione ad un magistrato (« Allocution à un magistrat »), les types de perversio indicii caractérisés dans la tradition du droit commun et codifiés dans le Décret de Gratien (can. 78, C. XI, q. III), sans ajouter des allégations inutiles, puisqu’alors, tous ou presque étaient en mesure de comprendre. Les mêmes thèmes topiques de la protestatio de iustitia, exposée dans l’Allocuzione, ne sont pas propres à l’humanisme civil dans la tradition de Leonardo Bruni ; ils relèvent aussi d’une synthèse de modèles classiques (le Virgile des Géorgiques, l’Ovide des Fastes et des Métamorphoses, avec son Astrée), vétérotestamentaires et théologico-juridiques, qui renvoient à une oreille exercée, sans confusion possible, la langue des juristes humanistes12 :

Né credo ancora che il pariare hmgamente sia conveniente, perché, avendo ad pariare della iustitia davanti ad uomini giustissimi, pare cosa più tosto superflua che necessaria. Pure, per satisfare a questa cerimonia et antica consuetudine, dico come gli antichi poeti, i quali furono quelli che, secondo i gentili, cominciorno a dare le leggi al mondo, referiscono che gli uomini erano nella prima etd tanto buoni, che gli idei non si vergognorno di descendere di cielo et venire insieme con loro ad abitare la terra. Dipoi, mancando le virtù et surgendo i vitii, cominciorno a poco a poco a ritornarsene in cielo et l’ultimo che si parti di terra fu la Iustitia. Questo non mostra altro, se non la necessità che gli uomini hanno di vivere sotto le leggi di quella, mostrando che, benché gli uomini fussino diventati ripieni di tucti i vitii et col puzo di quegli avessino cacciati gl’altri idei, nondimanco si mantenevono giusti. Ma con il tempo, mancando ancora la Iustitia, mancò con quella la pace: donde ne nacquono le ruine de’regni et delle republiche. Questa Iustitia, andatasene in cielo, non è mai poi tornata ad abitare universalmente in tra gli uomini, ma si bene particularmente in qualche città, la quale, mentre ve è stata ricevuta, la ha facta grande et potente […]. Questa genera nelli stati et ne’ regni unione; la unione, potenza et mantenimento di quelli; questa defende i poveri et gli impotenti, reprime i richi et i potenti, umilia i superbi et gli audaci, frena i rapaci et gli avari, gastiga gli insolenti, et i violenti disperge; questa genera negli stati quella equalità, che, ad volerli mantenere, è in uno stato desiderabile. Questa sola virtù è quella che in fra tuete l’altre piace a Dio…

17En traduction:

«Et je ne crois pas non plus qu’il convienne de parler longuement, car lorsqu’on doit parler de la justice devant des hommes très justes, la chose semble plus superflue que nécessaire. Toutefois, pour satisfaire à ce rite et à cette coutume ancienne, je dirai ce que racontent les poètes antiques qui furent, selon les païens, les premiers à donner les lois au monde: les hommes du premier âge étaient si bons, que les dieux n’eurent pas honte de descendre du ciel et de venir habiter la terre avec eux. Puis, avec la disparition des vertus et la naissance des vices, ils commencèrent peu à peu à retourner au ciel et le dernier à quitter la terre fut la Justice. Ce qui ne montre rien d’autre que la nécessité pour les hommes de vivre sous les lois de la justice, en montrant que, bien que les hommes se soient remplis de tous les vices et aient chassé les autres dieux par la puanteur de ceux-ci, ils demeuraient néanmoins justes. Mais la justice disparaissant encore avec le temps, la paix disparut avec elle: d’où vinrent les ruines des royaumes et des républiques. Cette Justice, repartie dans le ciel, n’est plus jamais revenue habiter partout chez les hommes, mais en particulier, dans quelque cité, qui, lorsqu’elle l’a reçue, l’a faite grande et puissante […]. Elle engendre l’union dans les États et dans les royaumes; l’union, la puissance et le maintien de ces États; elle défend les pauvres et les faibles, réprime les riches et les puissants, humilie les orgueilleux et les audacieux, freine les rapaces et les avares, châtie les insolents et disperse les violents; elle engendre dans les États l’égalité qui, si l’on veut la maintenir, est désirable dans un État. Cette seule vertu est celle qui plaît à Dieu entre toutes…».

18Des paroles importantes, si l’on pense que celui qui les prononce, fût-ce dans une œuvre de circonstance, n’est pas le jeune Machiavel, mais le Machiavel post res perditas, entre 1419 et 1420. Et après avoir cité de mémoire les vers de Dante dans le Purgatoire, X, 73-93, il ajoute:

Versi, corne io dixi, veramente degni di essere scripti in oro; per i quali si vede quanto Idio ama et la iustitia et la pietà. Dovete pertanto, prestantissimi cittadini, et voi altri che sete preposti ad giudicare chiudervi gl’ochi, turarvi gl’orechi, legarvi le mani, quando voi abbiate ad vedere nel iudicio o amici o parenti, o a sentire preghi o persuasioni non ragionevoli, o ad ricevere cosa alcuna, che vi corrompu l’’animo et vi devii da le pie et giuste operationi. Il che se farete, quando la Giustitia non ci sia, tornerà ad abitare in questa città; quando la ci sia, ci starà volentieri, né le verrà voglia di tornarsene in cielo: et così, insieme con lei, farete questa città et questo stato glorioso et perpetuo.

19C’est-à-dire:

  • 13 Ibid., p. 715.

«Des vers, je l’ai dit, vraiment dignes d’être écrits en lettres d’or, par lesquels on voit combien Dieu aime la justice et la piété. Vous devez donc, excellents citoyens, et vous autres qui êtes préposés aux jugements, fermer les yeux, vous boucher les oreilles, vous lier les mains, si vous avez à juger des amis ou des parents, ou à entendre des prières ou des arguments déraisonnables, ou à recevoir quelque chose qui corrompe votre âme et vous détourne des œuvres généreuses et justes. Si vous agissez ainsi, si la Justice n’est pas là, elle reviendra habiter cette cité; si elle y est, elle y restera volontiers et n’aura pas le désir de s’en retourner au ciel: et ainsi, avec elle, vous rendrez cette cité et cet état glorieux et perpétuel»13.

Notes

1 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utrimque iuris, v. Iustitia - Iustus, dans D. Quaglioni, Pietro del Monte a Roma. La tradizione del « Repertorium utriusque iuris » (c. 1453). Genesi e diffusione della letteratura giuridico-politica in età umanistica, Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1984 (Studi e Fonti per la storia dell’Università di Roma, 3), p. 181-183.

2 Ibid., Prohemium, § 17-18, 21-22, 25, p. 116-117.

3 E. Garin, « Leggi, diritto e storia nelle discussioni dei secoli xv e xvi », dans Id., L’età nuova, Naples, Morano, 1969, p. 235-260 : 249.

4 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utriusque iuris, Prohemium, § 29, dans D. Quaglioni, Pietro det Monte a Roma, cit., p. 118.

5 Ibid., § 40-43, p. 120.

6 F. Calasso, Medio Evo del diritto, I, Le fonti, Milan, Giuffrc, 1954, p. 172.

7 Petri episcopi Brixiensis Repertorium utriusque iuris, Prohemium, §48-51, dans D. Quaglioni, Pietro del Monte a Roma, cit., p. 121.

8 B. L. Ullman, The Humanism of Coluccio Salutati, Padoue, Antenore, 1963, p. 49.

9 Machiavel, De principatibus. Du prince, G. Inglese éd., J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini trad., Paris, PUF, 2000, p. 137.

10 Niccolò Machiavelli, Opere, I, C. Vivanti éd., Turin, Einaudi-Gallimard, 1997, p. 26.

11 Cf. D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua délia giurisprudenza », Il pensiero politico, 32 (1999), p. 171-185, et, pour une approche différente, J.-J. Marchand, « Le juste et l’injuste chez Machiavel : des premiers écrits politiques au “Prince” », dans Le juste et l’injuste à la Renaissance et à l’âge classique. Actes du colloque international tenu à Saint-Étienne du 21 au 23 avril 1983, C. Lauvergnat-Gagnière et B. Yon éds., Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1986, p. 41-47.

12 Niccolò Machiavelli, Opere, I, C. Vivanti éd., cit., p. 713-714.

13 Ibid., p. 715.

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