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La Cappadoce (ive-vie siècle)

 | 
Sophie Métivier

Chapitre V. Le gouvernement des métropolites et des évêques de Cappadoce

Texte intégral

1En acceptant la mise en place de l’Église impériale et du patriarcat de Constantinople, voire en encourageant la genèse de l’une et de l’autre, les évêques de Cappadoce, au premier rang desquels les métropolites de Césarée, firent de la fidélité à l’institution impériale un principe fondateur du gouvernement de leurs églises. Ils œuvraient à la construction de leur propre autorité, au sein de l’Empire romain d’Orient et de leur province, comme si l’affirmation de leur juridiction ne pouvait avoir lieu indépendamment de l’empereur et du patriarche. Si, au ive siècle du moins, les évêques de Cappadoce furent bien désignés par la communauté chrétienne qu’ils étaient appelés à administrer, la reconnaissance de la primauté de leur autorité à l’intérieur de leur évêché ou de leur province ne se fit peut-être qu’avec le concours des institutions impériale et patriarcale.

Déclassement ou reclassement de l’évêché de Césarée de Cappadoce dans l’Église d’Orient ?

2De manière dérobée le plus souvent les métropolites de Césarée protestèrent contre le patriarcat de Constantinople, puis acceptèrent sa pleine et entière juridiction à la fin du ve et au vie siècle, comme si sa mise en place avait contraint les évêques de Césarée à renoncer à une part de leur autorité et de leur prestige, comme si l’affirmation de la primauté ecclésiastique de la ville impériale avait porté préjudice à leur métropole. Pourtant, en ne résistant pas à l’expansion de l’épiscopat de Constantinople, l’Église de Césarée gagna une place d’exception au sein de l’Église d’Orient, qui fut organisée, à cette même époque, suivant une hiérarchie administrative et protocolaire ; elle y trouva une autorité nouvelle, consécration de la double réussite de la politique de l’institution impériale et de sa propre politique.

Juridiction et interventions du métropolite de Césarée jusqu’ à Théodose Ier

  • 1 Voir le canon 5, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 27-28.
  • 2 Canon 4, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 26.
  • 3 Canon 6, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 28-29.
  • 4 Tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 28-29. Sur ce canon, voir H. Chadwick, Faith an (...)
  • 5 Le conflit ultérieur entre Basile de Césarée et Anthimos de Tyane témoigne des difficultés engendr (...)
  • 6 Opinion opposée de C. Vogel, Circonscriptions ecclésiastiques et ressorts administratifs civils du (...)

3Avant que ne se mît en place le patriarcat de Constantinople, la position des évêques de Césarée fut sans ambiguïté, celle d’une autorité incontestée, dans sa définition institutionnelle du moins, au sein de sa province. Le concile de Nicée, tout en instituant le synode provincial1, donna la primauté à l’évêque métropolitain de la province, à l’intérieur des frontières de celle-ci. Dans le quatrième canon qui énonce les règles de la consécration épiscopale, il ordonne que « la confirmation de ce qui s’est fait revient de droit dans chaque province à l’évêque métropolitain2 », avant de réaffirmer, à l’occasion du sixième canon, la nécessité de l’assentiment du métropolite3. S’il fit de la province la clef de voûte du gouvernement de l’Église, ce même concile n’ignora pas que les prérogatives de certains évêques n’étaient pas réductibles à ce cadre-là. Il déclara, dans le sixième canon : « Que l’ancienne coutume en usage en Égypte, dans la Libye et la Pentapole soit maintenue, c’est-à-dire que l’évêque d’Alexandrie conserve la juridiction sur toutes ces provinces, car il y a le même usage pour l’évêque de Rome. On doit de même conserver aux églises d’Antioche et des autres [éparchies] (ἐν ταῖϛ ἄλλαιϛ ἐπαρχίαιϛ) leurs anciens droits4. » Faut-il compter au nombre de ces coutumes et de ces prérogatives les droits que, dans le passé, le métropolite de Césarée exerça peut-être sur l’évêque de Sébaste ? L’institution de la province d’Arménie Mineure, la création consécutive d’un nouvel évêché métropolitain ont-elles totalement anéanti l’autorité du métropolite de Césarée dans cette région5 ? Réservant aux métropolites la juridiction au sein de leur province, les Pères de Nicée ne dirent rien en effet des rapports qui unissaient les métropolites d’une province à l’autre6. Seuls les actes de chacun des évêques de Césarée peuvent indiquer les limites de leur autorité. Celle-ci fut-elle circonscrite au cadre provincial ou se déploya-t-elle dans les régions limitrophes et dans le diocèse du Pont ? Les métropolites de Césarée jouirent-ils d’une autorité spécifique, à l’image de l’évêque d’Alexandrie ?

  • 7 EOMIA, t. II 1, p. 32.
  • 8 Ibid., t. II 1, p. 32. Socrate, HE II 43, 2 et Sozomène, HE IV 24, 9, font allusion à ce concile l (...)
  • 9 EOMIA, t. II 2, p. 145-214. La date du concile de Gangres n’est pas assurée : vers 360 suivant Soc (...)
  • 10 Voir chapitre IV, p. 200-201.
  • 11 Voir Lebon, Concile de Césarée : grâce à l’étude des versions arméniennes, syriaques et latines de (...)
  • 12 J. Lebon a en outre identifié les vingt évêques qui y participèrent, grâce à une version arménienn (...)
  • 13 Schwartz, Die Kanonessammlungen, p. 159-176; H. Kaufhold, Die Rechtssammlung des Gabriel von Basra (...)
  • 14 Conclusion identique de P. Maraval, dans Histoire du christianisme, t. III, p. 931.
  • 15 Hypothèse confirmée a posteriori dans G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg (...)

4De l’activité des métropolites de Césarée pendant les premières décennies du ive siècle, seule leur participation à différents conciles est connue. Plusieurs synodes furent convoqués dans la région, à Ancyre, en 3147, à Néocésarée, en 3198, à Gangres, aux alentours de 3409, à Tyane ultérieurement10, qui réunirent des évêques des provinces pontiques, asianiques ou orientales. Le métropolite de Césarée fut présent aux deux premiers. Selon Joseph Lebon, il aurait également présidé un synode dans sa métropole, en 314 ou en 31511, synode qui aurait rassemblé vingt évêques des diocèses du Pont et d’Orient12. L’existence de ce synode, qui n’est attestée que par les listes épiscopales et canoniques conservées en syriaque et en latin des synodes d’Ancyre et de Néocésarée, mais n’est entre autres jamais mentionnée par les Pères cappadociens, a été contestée par plusieurs historiens, notamment et indépendamment par Eduard Schwartz, qui impute la mention de Césarée à une corruption d’un manuscrit grec de la collection canonique, puis par Hubert Kaufhold13. Elle ne témoigne en aucun cas de la primauté du métropolite de Césarée dans le diocèse du Pont. En assistant aux synodes d’Ancyre et de Néocésarée, en 314 et en 319, en participant à ceux qui furent réunis à Antioche dans les premières années du règne de Constance II, voire en présidant un synode à Césarée en 314/315, le métropolite de Cappadoce ne fit que s’associer au gouvernement conciliaire de l’Église qui eut pour cadre tout l’Orient, à l’instar d’autres métropolites du Pont14. Seule la consécration de Grégoire l’Illuminateur et de trois de ses successeurs à Césarée atteste peut-être sa fonction dans la région ou dans le diocèse, sous les règnes de Licinius, de Constantin et de Constance II15.

  • 16 Basile, Ep. 206, tr. Y. Courtonne. Contrairement à celui-ci, nous donnons le sens de diocèse enten (...)
  • 17 Id., Ep. 99, Ep. 102.
  • 18 Id., Ep. 138.
  • 19 Id., Ep. 161 : Basile felicite Amphiloque de son election a l’eveche d’Ikonion. Citation : Id., Ep (...)
  • 20 Nous laissons de côté celui mentionné par la lettre 81 de Basile : un évêque nommé Innocent a cons (...)
  • 21 Basile, Ep. 28 (décès de l’évêque de Néocésarée et élection de son successeur) ; Ep. 29 (décès de (...)
  • 22 Il s’agit, entre autres, d’Eusèbe de Samosate (Id., Ep. 34, 128, 138, 237, 239), de Mélétios d’Ant (...)
  • 23 Basile, Ep. 204, 2 et 6.
  • 24 Alors qu’il mentionne explicitement la création de la province de Lycaonie et l’élévation de l’évê (...)

5Dans la décennie 370, Basile de Césarée rend compte, à travers sa correspondance, de l’exercice de son ministère à deux échelles, qui ne sont jamais confondues. Lorsqu’il se justifie de ne pouvoir visiter l’évêque Elpidios de Komana, Basile écrit : « […] c’est tout juste si je puis supporter les voyages à l’intérieur de ma patrie, ceux que nous sommes obligé de faire pour visiter les [ressorts des évêques] de notre territoire (τὰϛ κατὰ τὴν χώραν ἡµῶν παρoικίαϛ)16 ». Son action est ici le fait de sa charge de métropolite. À l’inverse, il n’intervient en différentes régions limitrophes de la Cappadoce, dans le Pont, en Pisidie et en Arménie, qu’à la demande des intéressés ou d’une tierce personne, jamais, suivant ses dires, de sa propre initiative. Il fut amené, à deux reprises au moins, à désigner ou à consacrer un évêque hors de la Cappadoce. À Satala, il le fit à la suite d’une requête des habitants de la ville et à un moment où il fut habilité à intervenir dans cette région par l’empereur17. En Lycaonie, il fut sollicité par la cité d’Ikonion dont l’évêque, Faustinos, était décédé18. Si Basile encouragea la nomination d’Amphiloque, un Cappadocien, cousin germain de Grégoire de Nazianze, il le fit avec discrétion, conscient d’outrepasser en ce cas les limites de sa juridiction. Tandis que, après avoir reçu la requête d’Ikonion qui l’invitait à venir lui donner un nouvel évêque, il consulta Eusèbe de Samosate sur la question des « ordinations hors des frontières » (τὰϛ ὑπερoρίoυϛ χειρoτoνίαϛ), il ne se rendit pas, semble-t-il, en Lycaonie, à l’inverse de ce qui lui avait été demandé19. Hormis ces deux cas20, lorsque Basile évoque, dans sa correspondance, d’autres élections épiscopales, il n’affirme jamais être intervenu directement21. Il manifeste une réserve et une prudence identiques dans l’ensemble des autres affaires qui le conduisent à agir en dehors de sa province. S’il correspondit avec de nombreux évêques, d’Orient, d’Égypte et d’Occident, ce fut au nom de la défense de l’orthodoxie et du concile de Nicée22. Lorsqu’il réfuta les accusations formulées contre lui auprès de l’Église et de la cité de Néocésarée, il invoqua son ascendance pontique, tout particulièrement son aïeule Macrine23. S’il voyagea en Pisidie et s’il participa au règlement des affaires « d’Isaurie », il le fit à la demande expresse d’Amphiloque d’Ikonion qu’il assista de son conseil. En évoquant la Pisidie et l’Isaurie dans les lettres adressées à ce dernier, Basile ne fait rien d’autre en effet qu’employer la terminologie usuelle et non administrative, que rappeler la formation récente et composite de la province de Lycaonie, issue du démembrement partiel des anciennes provinces d’Isaurie, de Pisidie et de Galatie24.

  • 25 Id., Ep. 95, Ep. 98-99, Ep. 102-103.
  • 26 Id., Ep. 227-229.
  • 27 Id., Ep. 229, 1, tr. Y. Courtonne : Basile fait l’éloge de Poiménios qui s’est présenté à l’Église (...)
  • 28 Id., Ep. 227-228, tr. Y. Courtonne.
  • 29 Sur Térentios, voir PLRE I, Terentius 2 : comes et dux Armeniae, vers 369-374, connu par Ammien Ma (...)
  • 30 Basile, Ep. 99, 1, tr. Y. Courtonne : « Bien que j’aie mis tout mon empressement à obéir, partiell (...)
  • 31 Id., Ep. 99, 1.
  • 32 Basile, Ep. 105, correspondit avec des filles de Térentios, des diaconesses qui appartenaient au p (...)
  • 33 Ammien Marcellin, Histoire, XXIX i 1-4 ; Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V iv. Voir (...)
  • 34 Basile, Ep. 227-229.
  • 35 Modalites sur lesquelles nous allons immédiatement revenir, notamment dans le cas de l’affaire Cyr (...)
  • 36 Basile, Ep. 102, Ep. 122.
  • 37 Il est vrai que le transfert d’Euphronios de Kolôneia à Nikopolis contrevenait aux règles canoniqu (...)

6Basile intervint en Arménie avec moins de précaution, qu’il ait tenté de donner des évêques à l’Arménie suivant la mission que Valens lui confia25, ou qu’il ait transféré l’évêque Euphronios de Kolôneia d’Arménie sur le siège de Nikopolis26. Si Basile ne fait jamais de ce transfert, qui eut peut-être lieu à l’initiative de Poiménios de Satala27, une décision personnelle – il préfère mentionner « ceux à qui le gouvernement de l’Église a été confié » ou encore les « évêques qui se sont engagés dans cette voie28 » –, il ressort de ses interventions, tant auprès des clercs et des curiales de Kolôneia que de l’Église de Nikopolis, qu’il a non seulement approuvé mais aussi favorisé ce transfert. Il est exclu qu’à l’occasion de ces deux affaires Basile usât d’une juridiction qu’il n’invoque jamais. Lorsque Basile relate au comte Térentios29 ses premières interventions en Arménie, il rappelle avoir reçu une ordonnance impériale qui le chargeait de donner des évêques à l’Arménie30. La discorde des Églises d’Arménie Mineure – le conflit entre Théodotos de Nikopolis et son métropolite Eustathe de Sébaste31 –, la proximité de la métropole de Cappadoce en même temps que la juridiction qu’elle exerça dans le passé en Arménie Mineure, la sympathie, sinon l’amitié de Térentios pour Basile, tous deux partisans de la profession de foi de Nicée32, suffisent à justifier que cette mission fût confiée par Valens à l’évêque de Césarée, à l’époque ou au lendemain de l’installation par les Romains de Pap dans le royaume d’Arménie et du stationnement d’une armée impériale à l’ouest de celui-ci33. Basile tenta de faire accepter le transfert d’Euphronios de l’évêché de Kolôneia à celui de Nikopolis à la demande des habitants de Nikopolis qui, après le décès de leur évêque, redoutaient le choix d’Eustathe de Sébaste, leur métropolite34. Les échecs essuyés par Basile dans chacune de ces affaires attestent plus encore les limites de son action, quelles qu’en aient été les modalités35. Chargé par Valens de donner des évêques à l’Arménie, Basile ne fit élire que Poiménios, un clerc de sa province, à la tête de l’Église de Satala36. Il échoua pour le reste en raison de la méfiance, voire de l’hostilité de Théodotos de Nikopolis à son encontre – son compte rendu à Térentios est une longue apologie de son action. Dans les années suivantes, Basile ne put empêcher l’éviction d’Euphronios du gouvernement de l’Église de Nikopolis, qui fut supplanté par un certain Fronton, lui-même soutenu par Eustathe de Sébaste37. Alors même qu’il bénéficia un temps du soutien de l’empereur et de son représentant, de la faveur des habitants de Nikopolis, ses interventions dans le gouvernement des Églises d’Arménie furent entravées par les résistances de leurs évêques, aussi bien Théodotos de Nikopolis qu’Eustathe de Sébaste.

  • 38 Schwartz, Über die Bischofslisten, p. 87, considère ainsi que Basile régit non seulement le diocès (...)
  • 39 Seule l’adresse de la lettre 252 mentionne le diocèse pontique (« Aux évêques du diocèse du Pont » (...)
  • 40 L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Église, t. II, Paris, 4e éd., 1910, p. 420, a énoncé une concl (...)

7Basile, qui ignora la Bithynie et la Galatie, n’eut pas pour champ d’action l’ensemble du diocèse pontique. Par ses interventions, au gré des possibilités, dans certaines des provinces de celui-ci ainsi que dans le diocèse asianique38, par sa réserve aussi39, il témoigne doublement de l’inefficience du cadre diocésain dans le gouvernement de l’Église. Dépourvu, en droit et dans les faits, de toute autorité à cette échelle, il ne bénéficia pas non plus d’une juridiction supramétropolitaine dans les régions environnantes40. Tandis que son influence fut le fait de son réseau d’alliances, de son prestige personnel, et non de sa position d’évêque métropolitain de Césarée, ses interventions furent ici soutenues par la politique impériale et, peut-être, par l’ancienneté des relations qui unissaient l’Église de Césarée aux Églises des provinces et du royaume d’Arménie.

Césarée de Cappadoce et l’Église d’Arménie

La tradition arménienne

  • 41 La fondation de plusieurs Églises étrangères est rattachée à l’Église de Cappadoce. Outre l’Arméni (...)
  • 42 Sur l’évangélisation de l’Arménie et les problèmes historiographiques qu’elle pose, voir Garsoïan, (...)
  • 43 Sur Agathange, qui se présente, dans le prologue et l’épilogue de son Histoire, comme un historien (...)
  • 44 Sur les origines de Grégoire l’Illuminateur suivant les différentes traditions, voir M.-L. Chaumon (...)
  • 45 Agathange, Histoire des Arméniens, 34, 37. L’exposé qui suit est emprunté aux travaux de G. Garitt (...)
  • 46 Agathange, Histoire des Arméniens, 796-808.
  • 47 Ibid., 858-861.
  • 48 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, p. 336-353. Voir aussi G. Winkler, Our Pr (...)
  • 49 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 40. M.-L. Chaumont, Sur l’origine de s (...)
  • 50 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 97, commentaire p. 216. Moïse de Chorè (...)
  • 51 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 93-94 (elle est accueillie a Césarée p (...)
  • 52 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 116-153, Va 104-141, commentaire p. 31 (...)
  • 53 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 170, Va 158, commentaire p. 321-322.
  • 54 Sur Léontios, voir chapitre IV, p. 178-181. Sur Pierre, voir G. Garitte, Documents pour l’étude du (...)
  • 55 Voir p. 247-248 sur les mentions qui sont faites, à tort ou à raison, d’un synode réuni à Césarée (...)
  • 56 Sur l’historicité de l’évangélisation par Grégoire l’Illuminateur, voir Garsoïan, Église arménienn (...)

8Tout au long du ive siècle, l’Église de Césarée, décrite, dans l’historiographie passée et présente, comme une Église missionnaire41, eut des relations privilégiées avec certaines régions arméniennes42. Suivant la tradition fondée par Agathange dans les années 46043, Grégoire l’Illuminateur, fondateur de l’Église d’Arménie, fut accueilli, catéchisé puis ordonné en Cappadoce. Fils d’un noble arménien d’origine parthe, Anak, qui assassina le roi des Arméniens, Chosroès, pour le compte des Sassanides44, Grégoire se réfugia à Césarée où il reçut une éducation chrétienne avant de quitter l’Empire pour l’Arménie à la suite du roi Trdat45. Arrêté, torturé et emprisonné, puis libéré quinze ans après par Trdat, qu’il catéchisa, il fut envoyé par celui-ci à Césarée, en compagnie de la noblesse arménienne, pour y être consacré premier évêque des Arméniens, ce qu’accomplit Léontios de Césarée à la demande expresse de Trdat et à la faveur d’un concile épiscopal46. Sur le chemin du retour, Grégoire recruta à Sébaste de nombreux missionnaires. Lorsque Trdat fut confronté au refus de Grégoire de continuer son action dans le monde, il fit chercher les deux fils de celui-ci en Cappadoce, Vrt’anēs et Aristakēs47. Ce dernier fut ordonné évêque par son père avant de lui succéder à sa mort. Plus encore que l’Histoire d’Arménie d’Agathange, la Vie de saint Grégoire, qui appartient au même cycle et qui fut probablement composée ultérieurement48, fait de Césarée de Cappadoce le point d’ancrage de Grégoire dans l’Empire : dans l’une de ses versions (Vg) elle donne Grégoire comme Cappadocien49 ; elle signale son mariage, en Cappadoce, avec une certaine Julitta (le nom d’une martyre de Césarée à l’époque de Dioclétien)50 ; elle évoque, au moment de son arrestation par Trdat, le retour de sa femme et de ses enfants à Césarée de Cappadoce51 ; elle fournit un compte rendu plus détaillé de sa consécration à Césarée et de son séjour à Sébaste, dont l’évêque, Pierre, est nommé52 ; elle mentionne enfin, entre autres missionnaires au service de Grégoire, un prêtre cappadocien du nom de Sôphronios qui, consacré évêque par Grégoire, évangélisa les Lazes53. Les épiscopats de Léontios de Césarée et de Pierre de Sébaste sont attestés par des traditions indépendantes54, ainsi que, suivant la majeure partie de l’historiographie, la consécration de Grégoire à Césarée par un synode de vingt évêques55. Aussi est-il inutile d’examiner dans le détail le cycle d’Agathange qui use d’un matériau très divers, biblique et hagiographique principalement : la consécration de Grégoire par le métropolite de Césarée, qui n’est pas attestée dans la tradition romaine, est un fait accepté dans l’historiographie56.

  • 57 Voir P. Ananian, La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore, Le Musé (...)
  • 58 Sur Yusik, petit-fils de Grégoire l’Illuminateur, voir Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histori (...)
  • 59 Sur Aristakēs, qui assista au concile de Nicée, voir Agathange, Histoire des Arméniens, 884-885 ; (...)
  • 60 Sur Č‘unak, voir le commentaire de N. Garsoïan, dans Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories(...)
  • 61 Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V xxix. Récit abrégé par Moïse de Chorène, qui ne d (...)

9À la suite de celle-ci, qui eut lieu entre 294 et 31457, les évêques de la première cité cappadocienne ordonnèrent plusieurs successeurs de Grégoire l’Illuminateur. Le Pseudo-Faustus de Byzance atteste que deux descendants de Grégoire l’Illuminateur, Yusik et Nersēs Ier, ainsi que deux autres évêques, P’arēn et Sahak, furent consacrés par des évêques de Césarée, qui ne sont jamais nommés, sauf Eusèbe58. Seuls les deux fils de Grégoire l’Illuminateur, Aristakēs et Vrt’anēs, firent exception, le premier ayant été consacré par son père59. Nersēs Ier fut le dernier chef de l’Église arménienne ordonné à Césarée (son rival, Č‘unak, en 359, ainsi que ses successeurs et son fils Sahak le Grand, en 387, furent consacrés en Arménie60). Cette tradition fut interrompue, selon le Pseudo-Faustus de Byzance et l’auteur de la Liste grecque des catholicos arméniens, après qu’à l’instigation du roi Pap, Nersēs eut été assassiné, en 373, et que lui fut donné, en Arménie, un successeur, Yusik : les évêques de Cappadoce interdirent toute ordination épiscopale en Arménie61.

  • 62 Liste grecque des catholicos arm2niens (voir n. 61), 21. Commentaire de G. Garitte, La Narratio de (...)
  • 63 La Narratio de rebus Armeniae, éd. G. Garitte, p. 357.
  • 64 Histoire du christianisme, t. III, p. 1135. Sur la correspondance échangée entre les Arméniens et (...)

10La discorde, au dire des deux mêmes auteurs, ne mit pas immédiatement fin aux prérogatives des métropolites de Cappadoce. Le Pseudo-Faustus de Byzance conclut en ces termes le récit du conflit entre les deux hiérarchies : « […] ceux qui devenaient évêques de tous les cantons et régions d’Arménie, à partir d’alors, ceux qui devenaient jamais évêques dans le pays d’Arménie, allaient à la ville de Césarée et là devenaient évêques ». La Liste grecque des catholicos arméniens fait connaître la postérité de la sanction décidée par les évêques de Cappadoce : l’interdiction fut levée ou contournée sous l’épiscopat de Sahak (387-428), fils de Nersēs, puis fut renouvelée après sa déposition, en 42862. Suivant ce témoignage tardif, la tutelle de l’Église de Césarée n’est définitivement rejetée qu’après la déposition de Sahak63 et qu’avec la fin de la descendance de Grégoire l’Illuminateur. À cette date, aucune relation n’est en effet attestée entre les Églises de Césarée et d’Arménie : tandis que Sahak correspondit avec Akakios de Mélitène et Proklos de Constantinople, il ne semble pas avoir été en rapport avec Firmos de Césarée, qui eut pourtant les mêmes positions dogmatiques que ces derniers64. Si les évêques de la province d’Arménie II signalent, en 457/458, la proximité de l’Arménie, les évêques de Cappadoce ne firent jamais mention de celle-ci. À la veille du concile d’Éphèse, au plus tard, la juridiction de l’Église de Césarée était épuisée, même si les métropolites de Césarée ont été considérés, dans l’historiographie, comme exerçant leur juridiction sur l’Église d’Arménie jusqu’au concile de Chalcédoine.

  • 65 Sur l’historiographie arménienne, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, xi-x (...)
  • 66 Voir Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 153 : « L’opinion a p (...)

11Cette tradition, brièvement résumée ici, n’est pas exempte de difficultés, du fait principalement qu’ignorée ou tue par les auteurs grecs ou latins elle est exclusivement attestée par l’historiographie arménienne, fondant, dès la seconde moitié du ve siècle, l’identité de l’Église arménienne. Exposant l’action évangélisatrice de Grégoire l’Illuminateur, elle fait de celle-là un surgeon de l’Église grecque pour ignorer ou méconnaître l’origine syrienne et mésopotamienne du christianisme arménien65. En raison de cet enjeu idéologique, spécifique à l’histoire de l’Arménie, et plus particulièrement à son historiographie, la consécration de plusieurs chefs de l’Église du royaume d’Arménie par des évêques de Cappadoce ne signifie pas que le métropolite de Césarée ait exercé sa juridiction sur l’Église d’Arménie pendant tout le ive siècle, le katholikos étant en outre désigné au préalable par le roi et les nobles d’Arménie66. Si l’ordination de Grégoire par Léontios initia cette tradition, celle-ci n’a peut-être survécu que quelques décennies.

La fin de la consécration de l’évêque d’Arménie par le métropolite de Césarée

12Seuls le Pseudo-Faustus de Byzance et la Liste grecque des catholicos arméniens prétendent qu’il y a continuité de la juridiction exercée par Césarée sur l’Église d’Arménie, jusque dans le premier quart du ve siècle, bien qu’ils fassent de Nersēs le dernier katholikos d’Arménie consacré en Cappadoce. En décrivant la survie de cette juridiction, par delà la partition du royaume d’Arménie, aux alentours de 387, ces deux auteurs suggèrent que la subordination de l’Église d’Arménie à l’Église de Césarée n’a pas résisté à la disparition de la dynastie épiscopale fondée par Grégoire l’Illuminateur, en même temps qu’ils ignorent que l’Église arménienne est passée sous le contrôle de l’Empire perse après 387. La validité de leur témoignage est encore fragilisée par le silence des Pères cappadociens qui, dans la décennie précédente et dans ces mêmes années, ne disent rien d’une telle juridiction de Césarée en Arménie, comme si celle-ci avait pris fin dès cette époque.

  • 67 Nersēs n’est mentionné qu’à une reprise dans la correspondance de Basile. Basile, Ep. 92 : la lett (...)
  • 68 Basile, Ep. 99.
  • 69 Id., Ep. 120-122.
  • 70 Voir Adontz, Armenia in the Period of Justinian, p. 283: « The reliability of Faustus’ account is (...)
  • 71 Le Pseudo-Faustus de Byzance ne mentionne à aucun moment celui-ci.
  • 72 Papas n’est pas un nom rare en Asie Mineure. Voir Dagron et Feissel, Inscriptions de Cilicie, p. 3 (...)
  • 73 Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V xxix. L’auteur, dont le témoignage est postérieur (...)
  • 74 Basile, Ep. 122, ne prétexte à aucun moment de la mission qui lui a été confiée par l’empereur et (...)
  • 75 Dans un examen systématique des relations entre la Cappadoce et l’Arménie à l’époque de Basile, Ga (...)

13L’assassinat de Nersēs, qui, au dire du Pseudo-Faustus de Byzance, suscita les protestations des évêques de Cappadoce, n’est jamais mentionné par ces Pères, alors même qu’il fut perpétré sous l’épiscopat de Basile67. Les affaires d’Arménie ne sont pourtant pas absentes de la correspondance de celui-ci. S’il n’évoque pas Nersēs, il fait allusion à un certain Cyrille, « évêque d’Arménie ». Dans la lettre 99, adressée au comte Térentios, il mentionne les calomnies dont cet évêque est alors victime68. Dans trois autres lettres, il rend compte à Mélétios d’Antioche, à Théodotos de Nikopolis et à Poiménios de Satala de l’ordination par Anthimos [de Tyane], aux dépens de Cyrille, d’un certain Faustos soutenu par un dénommé Papas69. Ce Faustos, recommandé par ce dernier personnage, a demandé à Basile d’être consacré évêque. Devant les hésitations ou le refus de celui-ci, il s’est adressé à Anthimos qui, en acceptant sa requête, a contrevenu à « l’ancienne eutaxia », puis il s’en est retourné en passant par Satala, en conséquence de quoi Basile refuse de le recevoir dans sa communion tant que Théodotos de Nikopolis ne témoigne pas en sa faveur. Parce que le métropolite de Césarée hésite à consacrer l’évêque choisi par un certain Papas, de même que, selon le Pseudo-Faustus de Byzance, le métropolite et les évêques de Cappadoce ont refusé d’entériner la disparition de Nersēs et la désignation de son successeur par le roi Pap d’Arménie, ces deux affaires sont parfois identifiées70, en dépit des discordances des témoignages de Basile et du Pseudo-Faustus, sur les noms des principaux protagonistes, Cyrille et Faustos dans un cas, Nersēs et Yusik dans l’autre, sur l’attitude de l’évêque de Césarée, hésitation d’un côté, condamnation de l’autre, sur le concours ou non d’Anthimos de Tyane71. Si rien ne prouve que la consécration du chef de l’Église d’Arménie ait alors relevé de la compétence de Basile de Césarée72, l’évêque de Césarée a-t-il été totalement exclu, à cette époque, des affaires de l’Église d’Arménie ? Suivant une mention du Pseudo-Faustus de Byzance, déjà citée, les évêques d’Arménie furent consacrés à Césarée de Cappadoce à la suite de l’assasinat de Nersēs et de l’interdiction de toute ordination épiscopale en Arménie73. Les protestations de Basile contre l’ordination de Faustos ont-elles dénoncé la violation de cet état de fait, indépendamment de la mission qui lui fut confiée par Valens en Arménie Mineure74 et alors même qu’il n’a que peu connu le katholikos d’Arménie, Nersēs, faute d’avoir correspondu avec lui et de l’avoir rencontré, et qu’il ne s’est jamais rendu dans le royaume d’Arménie75 ? Faustos et Cyrille ont-ils prétendu à un évêché du royaume d’Arménie ou de la province d’Arménie Mineure ?

  • 76 . Nous ne considérons pas les adresses des lettres. Basile, Ep. 66, 1 (les évêques d’Occident) ; E (...)
  • 77 Id., Ep. 227-229.
  • 78 Sur ces deux évêchés, voir Jones, The Cities of the Eastern Roman Provinces, p. 172, p. 527.

14Contrairement aux autres actions de Basile qui ont pour cadre « l’Arménie », les cas de Cyrille et de Faustos ne trouvent pas de place dans l’histoire des évêchés d’Arménie Mineure. Tandis que les trois protagonistes de cette affaire, Cyrille, Faustos et Papas, en sont absents, Basile confère, à mots couverts, un statut différent à Cyrille, en le désignant par une expression unique dans son œuvre, celle d’« évêque d’Arménie ». Si Basile mentionne les évêques d’Occident, ceux de Gaule et d’Italie, de Cappadoce Seconde, d’Arménie, ou encore de la côte76, il n’associe jamais le terme d’épiskopos, employé au singulier, à un toponyme de région. En outre aucun évêché d’Arménie Mineure n’est vacant à cette date, Basile rendant compte de cette affaire aux évêques de Nikopolis et de Satala, Théodotos et Poiménios, tandis qu’Eustathe est métropolite de Sébaste, Euphronios, évêque de Kolôneia77. Des deux évêchés d’Arménie Mineure, qui sont attestés ultérieurement, en 451 et/ou en 458, Sébastopolis et Bérissos78, il ne peut être question. Basile, en affirmant que Faustos, après son ordination, s’en retourne par Satala, exclut ces deux sièges, localisés à l’ouest de la province d’Arménie Mineure, ainsi que l’ensemble des évêchés qui furent, dans les années suivantes, inclus dans la province d’Arménie II.

  • 79 Basile, Ep. 120 ; Ep. 121 (Basile a souhaité prendre l’avis de Théodotos de Nikopolis et des autre (...)
  • 80 Cette hypothèse peut résoudre les difficultés que pose la mission confiée par Valens à Basile – «  (...)
  • 81 Blockley, East Roman Foreign Policy, p. 34-37 (a la suite du couronnement de Pap sous la protectio (...)
  • 82 Encore que Basile se justifie de ne pas avoir ordonné Faustos et de ne pas l’accepter dans sa comm (...)

15Faute de pouvoir identifier, en Arménie Mineure, l’église disputée par Cyrille et Faustos et du fait de l’unicité de l’expression employée par Basile, celle d’« évêque d’Arménie », doit-on exclure un évêché de l’Empire ? Le métropolite de Césarée, qui écrit à ce propos à Mélétios d’Antioche, Théodotos de Nikopolis et Poiménios de Satala, accuse Faustos et Anthimos de Tyane de ne pas avoir demandé l’assentiment des autres évêques, en l’occurrence des évêques d’Arménie Mineure, circonscrivant l’affaire à cette province de l’Empire. Il leur reproche expressément de ne pas avoir recueilli les suffrages nécessaires à l’élection de Faustos, sous-entendant qu’Anthimos a procédé à la consécration sans avoir obtenu l’accord des évêques de la province concernée79. Il invoque l’ancienneté de la discipline qu’Anthimos et Faustos n’ont pas respectée, tandis que le meurtre de Nersēs, qui, selon le Pseudo-Faustus de Byzance, entraîna l’ordination de simples évêques d’Arménie par le métropolite de Césarée, eut lieu sous son épiscopat. Il désigne comme Arméniens et Théodotos de Nikopolis et Faustos. Toute son argumentation exclut que Faustos ait été consacré en tant qu’évêque du royaume d’Arménie. Aussi, et bien que l’on ne puisse nommer l’évêché que se disputèrent Faustos et Cyrille, l’affaire n’a pu concerner qu’un évêché de l’Empire nouvellement créé, ou annexé80 (dans cette même décennie l’Empire est de nouveau intervenu dans le royaume d’Arménie81). Par l’échec qu’il essuya dans cette affaire mineure, qui, à aucun moment, ne concerna le katholikos d’Arménie, Basile témoigne encore de ses difficultés à faire valoir son autorité dans le diocèse pontique82.

  • 83 Garsoian, Secular Jurisdiction over the Armenian Church, p. 230-231.
  • 84 Adontz, Armenia in the Period of Justinian, p. 272-273 : le protectorat exercé par l’Empire sur le (...)
  • 85 Est-ce pour cette raison que Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, IV iv, affirme que Ner (...)
  • 86 Voir chapitre VII, p. 405-408 : le désengagement commença avec le règne de Constance II, une fois (...)
  • 87 Il n’est pas certain en effet qu’il faille imputer cette rupture à la Perse, comme en témoigne La N (...)
  • 88 On ignore malheureusement la date à laquelle Nersēs fut consacré.
  • 89 Voir chapitre VII, p. 409.

16La consécration de Grégoire l’Illuminateur et de ses successeurs fut célébrée à Césarée sous les règnes de Licinius, peut-être, de Constantin et de Constance II, comme en écho au rôle que cette cité joua dans les relations entre empereurs romains et rois arsacides à cette même époque. Contrôlée, voire dirigée par les souverains arméniens83, la désignation du chef de l’Église d’Arménie ressortissait de l’allégeance de ce royaume à l’Empire romain d’Orient84. En même temps que les rois Tiran, Aršak et Pap acceptaient le subordinatianisme prôné par les empereurs Constantin, Constance II et Valens, du fait de l’alliance conclue entre l’Empire et le royaume d’Arménie, les évêques qui dirigèrent l’Église arménienne jusqu’au milieu du ive siècle, Yusik, P’arēn, Sahak et Nersēs, furent consacrés, pour certains d’entre eux du moins, par un évêque anti-nicéen en la personne de Dianios85. Lorsqu’au cours du règne de Constance II, mais plus encore sous Valens, Césarée cessa de participer de la politique arménienne des empereurs romains86, son métropolite, en ne consacrant pas les successeurs de Nersēs, ne fit plus valoir son autorité sur l’Église d’Arménie avant même que celle-ci ne passât sous la juridiction du roi des rois87. Plus encore, une fois que l’Empire abandonna toute influence en Arménie, après que le royaume fut divisé entre Romains et Perses, en 387, et avant que la rupture entre les deux hiérarchies ecclésiastiques ne fût consommée, après 451, Césarée ne conserva aucune relation avec l’épiscopat arménien. Parce que la consécration du katholikos d’Arménie à Césarée fut étroitement subordonnée à la politique des empereurs romains et des rois arsacides, qu’elle ne fut mise en œuvre, au plus, que quatre décennies durant88, elle n’a laissé quasiment aucune trace dans l’histoire de l’Église de Césarée, alors même qu’elle semble avoir désigné Césarée comme capitale du diocèse du Pont89.

  • 90 Garsoïan, L’Église arménienne et le grand schisme d’Orient, p. 41-42.

17En dépit du témoignage de l’historiographie arménienne, rien n’atteste en conséquence que le métropolite de Césarée ait exercé durablement une réelle juridiction sur l’Église d’Arménie. Nina Garsoïan, qui n’hésite pas à amoindrir la contribution de l’Église de Cappadoce à l’évangélisation de l’Arménie, resitue en ces termes cette question dans l’histoire religieuse et idéologique de l’Arménie : « Il est même imprudent de surestimer le côté hellénophile des Grégorides et leur dépendance de Césarée. Tous n’y furent pas sacrés, ni Aristakēs désigné par son père Grégoire, ni son frère Vrt’anēs, qui semble lui avoir succédé automatiquement, ni, beaucoup plus tard, le dernier patriarche de la famille, saint Sahak le Grand. D’ailleurs la coutume du sacre à Césarée semble avoir été abandonnée une fois pour toute dans la seconde moitié du ive siècle. La tradition de l’hellénisation massive de l’Église arménienne à cette époque repose largement sur celle des relations entre saint Basile et Nersēs le Grand qui sont presque totalement légendaires90. »

  • 91 Zuckerman, Sur la Liste de Vérone, p. 628-635, considère qu’à la suite d’une campagne de Maximin D (...)

18Ce fut donc moins une tradition culturelle ou religieuse qui justifia l’ordination du katholikos d’Arménie par le métropolite de Césarée, que la réussite de la politique de l’Empire en Arménie dans la première moitié du ive siècle91.

Césarée de Cappadoce dans la hiérarchie de l’Église d’Orient

19À la veille du deuxième concile œcuménique et depuis trois décennies au moins, l’Église de Césarée avait perdu cette prérogative. Avant même que l’évêque de Constantinople n’eût fait valoir, dans les faits puis en droit, la primauté de son autorité en Asie Mineure, elle n’avait d’autre prestige que d’avoir défendu la profession de foi de Nicée, d’autre force que d’avoir conservé une relation privilégiée avec l’institution impériale.

La collégialité de l’autorité des métropolites dans le diocèse du Pont

  • 92 Tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 46-47.
  • 93 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 455-459 et p. 463. Hefele-Leclercq, Histoire des concile (...)
  • 94 Voir Pietri, Roma christiana, t. I, p. 857.
  • 95 CTh XVI 1, 3.
  • 96 Sozomène, HE VII 9, 5-6.
  • 97 Socrate, HE V 8, 15 : « La grande cité et la Thrace échoient à Nectaire, le patriarcat du diocèse (...)
  • 98 Sur la participation de Grégoire de Nysse au concile assemblé à Antioche en 379 et sur la date de (...)

20Au concile réuni à Constantinople en 381, les diocèses civils furent pris en compte dans l’organisation de l’Église en étant reconnus comme instances de juridiction dans le deuxième canon qui fut promulgué. Ainsi est-il décrété « [q]ue les évêques qui sont à la tête d’un diocèse ne doivent pas s’immiscer dans les affaires des églises qui sont hors de leurs limites, ni jeter le trouble dans les églises. Mais, conformément aux canons, l’évêque d’Alexandrie administrera uniquement les affaires de l’Égypte, les évêques d’Orient gouverneront les églises du seul Orient, tout en gardant la préséance reconnue par les canons [de Nicée] à l’église d’Antioche, et les évêques du diocèse d’Asie administreront les affaires de l’Asie seule et ceux du Pont uniquement les affaires du Pont et ceux de la Thrace, les affaires de la Thrace seule92 ». Néanmoins aucune instance de direction ne fut mise en place, aucune capitale ne fut reconnue. La primauté accordée au sein de chaque diocèse était collégiale, hormis en Égypte93. Aussi, lorsque l’orthodoxie fut définie dans le cadre des diocèses, en Orient, en Asie, dans le Pont et en Thrace, afin de permettre la reconstruction d’une hiérarchie orthodoxe94, non pas une mais plusieurs figures épiscopales la garantirent. Le 30 juillet 381, Théodose Ier décréta que toutes les Églises seront données aux évêques en communion avec Nectaire de Constantinople, avec Timothée d’Alexandrie en Égypte, avec Pélagios de Laodicée et Diodore de Tarse en Orient, avec Amphiloque d’Ikonion et Optimos d’Antioche en Asie proconsulaire et dans le diocèse d’Asie, avec Helladios de Césarée, Otrèios de Mélitène, Grégoire de Nysse dans le diocèse du Pont, avec Térennios, évêque de Scythie, et avec Marmarios de Marcianopolis95. En rendant compte de ce décret impérial, Sozomène cite ces trois mêmes évêques, deux métropolites et un simple suffragant, au titre du diocèse du Pont, tandis qu’il ne mentionne, en Asie, qu’Amphiloque d’Ikonion96. Quant à Socrate, il conserve la même distribution, région par région97. L’autorité dogmatique, concédée à Helladios de Césarée, à Grégoire de Nysse et à Otrèios de Mélitène, était attachée à leur personne et non à l’institution. L’évêché de Nysse n’est en effet mentionné qu’en raison de son titulaire, Grégoire, qui fut déposé sous Valens et qui participa au concile réuni à Antioche neuf mois après la mort de Basile98. À l’occasion du deuxième concile œcuménique, aucune primauté ne fut donc impartie en droit au siège de Césarée, au contraire des sièges de Constanti nople, d’Alexandrie et d’Antioche.

  • 99 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 31, tr. P. Maraval. Sur l’attribution de cette lettre à Grégoire de Nyss (...)
  • 100 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 16 (leurs pères sont homotimoi), 17 (eux-mêmes le sont par leur naissanc (...)
  • 101 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 9-25 : Grégoire est contraint d’attendre longuement d’être reçu par Hell (...)
  • 102 Sur les interventions de Grégoire de Nysse hors de son évêché, voir Maraval, Grégoire de Nysse, da (...)
  • 103 Gregoire de Nysse, Ep. 2, 12. Voir P. Maraval, dans Grégoire de Nysse, Epistulae, p. 33-35.
  • 104 Grégoire de Nysse, Ep. 17, ne propose aucun candidat nommément au clergé de Nicomédie dont l’évêqu (...)

21En reconnaissant une seule et même autorité dogmatique à Helladios de Césarée et à Grégoire de Nysse, Théodose Ier mina en outre le rapport hiérarchique qui unissait le métropolite à son suffragant. Grégoire de Nysse n’hésita pas à revendiquer un honneur égal à celui de son évêque métropolitain : « Si la dignité se juge d’après le sacerdoce, c’est égal et unique que nous a été conféré par le concile le privilège, ou plutôt la charge, de remettre en ordre les affaires communes, de sorte qu’en cela nous sommes à égalité99. » Tandis que dans cette même lettre il invoque, à quatre reprises, l’homotimia100, il fait le récit de la protestation tacite d’Helladios contre les prétentions de son suffragant101, en même temps qu’il témoigne de la fragilité de l’autorité du métropolite, y compris au sein de son éparchie. Grégoire de Nysse eut en effet l’occasion d’agir à l’instar de son frère Basile : il participa à la désignation des évêques d’Ibora et de Sébaste102 – avant même d’être déclaré garant de l’orthodoxie dans le diocèse du Pont –, il partit en mission pour l’Arabie sur l’ordre du deuxième concile œcuménique103, il conseilla le clergé de Nicomédie au moment de l’élection de son évêque104. Les deux frères exercèrent leur ministère épiscopal indépendamment du statut, suffragant ou métropolitain, de leur siège, comme si celui-ci ne fondait pas la légitimité de leurs interventions.

  • 105 CTh XVI 1, 3. Des onze sièges épiscopaux qui sont cités dans le décret impérial, trois – Antioche (...)
  • 106 Théodoret de Cyr, HE V 8, 10 : il est simplement dit que la plupart des évêques qui avaient partic (...)
  • 107 Reconstitution fragmentaire des actes de la deuxième session du concile par Honigmann, Le concile (...)

22En vertu de l’autorité qui leur fut reconnue en 381, Helladios de Césarée et Grégoire de Nysse, à l’instar d’Amphiloque d’Ikonion105, participèrent aux conciles réunis à Constantinople, en 382 probablement106 et en septembre 394, après avoir été conviés, à cette dernière date, par le préfet du prétoire Rufin à la dédicace de l’église des Apôtres à Roufinianai. Sous la présidence de Nectaire, trente-sept évêques examinèrent les cas de Badagios et d’Agapios qui se disputaient le siège épiscopal de Bosra en Arabie107. Au cours de la deuxième session, la seule qui nous soit connue, ni Helladios ni Grégoire de Nysse ne semblent avoir joué le moindre rôle.

L’isolement du métropolite de Césarée

  • 108 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 456, considère qu’en 381 « l’échelon provincial […] reste le (...)
  • 109 Voir, par exemple, le conflit qui opposa Firmos de Césarée à son chorévêque Alypios et qui fut sui (...)
  • 110 ACO I 4, no 79, p. 7-8. Cette lettre de Jean d’Antioche fut également adressée à Euthérios de Tyan (...)
  • 111 Firmos, Ep. 16-17.
  • 112 Outre Euthérios de Tyane, deux évêques de Cappadoce Seconde participèrent au concile des Orientaux (...)
  • 113 « Brigandage » d’Éphèse, Mousônios de Nysse : ACO II 1 i, no 78, 28, p. 79 ; no 884, 21, p. 183 ; (...)
  • 114 Au concile d’Éphèse, un certain Théodotos de Nysse est mentionné : ACO I 1 ii, no 33, 81, p. 5; no(...)
  • 115 Firmos, Ep. 17, tr. M.-A. Calvet-Sebasti et P.-L. Gatier.

23Parce qu’à la fin du ive et au début du ve siècle, l’évêque de Césarée n’avait pas d’autre assise que celle d’un métropolite dans le gouvernement de l’Église108, dont la juridiction fut parfois mise en cause jusqu’au sein de sa province109, Firmos de Césarée s’efforça de donner à son siège une autorité incontestée. Même si Jean d’Antioche témoigne du rôle de l’évêque de Césarée dans tout le Pont110, ce dernier n’en fut pas moins contraint de défendre les prérogatives de son évêché. Dans deux de ses lettres, il entreprit de préserver, voire de consolider sa propre autorité, en sollicitant la nomination d’un gouverneur illustre et la création de cités en Cappadoce Première111. Bien qu’il n’évoque que le cas du gouverneur de la province, Firmos ne fait pas de distinction entre les intérêts civils et ecclésiastiques de sa patrie. Lorsqu’il requiert « l’addition de cités », il espère disposer d’un nombre accru d’évêques suffragants. En procédant ainsi, il désigne à mots couverts la faiblesse de sa métropole qui, en réunions synodales, ne pouvait être appuyée ou suivie que par un ou deux évêques suffragants, au contraire des autres métropolites du diocèse pontique. Tandis qu’aux conciles d’Éphèse et de Chalcédoine, les deux évêques de Tyane furent entourés de plusieurs de leurs suffragants, mais non de leur totalité112, ceux de Césarée furent accompagnés par le seul évêque de Nysse, en 449 et 451113 et, peut-être, en 431114. Firmos montre dans sa correspondance les difficultés de son évêché dans le gouvernement synodal de l’Église en même temps qu’il décrit la rivalité qui oppose les différentes cités : « Vous avez déjà rendu, pour nous, notre patrie très illustre dès le début de votre patronage en lui permettant de dépasser de plusieurs longueurs ses voisines. En effet, elles qui rivalisaient auparavant avec nous pour être placées au même rang n’obtiennent maintenant même pas la plus petite partie de la réputation que nous avons grâce à vous115. » En dépit de ces considérations, Firmos n’en demande pas moins à Sôtérichos d’accroître le nombre des cités, comme en écho à la stratégie adoptée par Basile de Césarée au début de son épiscopat.

  • 116 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 59, tr. J. Bernardi : « [Basile] fait du conflit un moyen de dével (...)
  • 117 Gregoire de Nazianze n’hésite pas à dévoiler les enjeux économiques qui sont à l’œuvre : Ep. 48, 8 (...)
  • 118 À cette date en effet, aucun autre évêché que celui de Césarée n’est attesté en Cappadoce I.
  • 119 Grégoire de Nazianze, Ep. 50, particulièrement 4, tr. P. Gallay : « [Anthimos] délimite ses propre (...)
  • 120 Id., Ep. 50, 6 (Grégoire de Nazianze parle probablement en son nom propre et au nom de son père).
  • 121 Basile, Ep. 98, 2, tr. Y. Courtonne : « Nous devions nous rencontrer avec les évêques de la second (...)
  • 122 Grégoire de Nazianze, Ep. 183, 6 : Helladios conteste, semble-t-il, la légitimité de la nomination (...)

24Confronté, à la suite de la division de la province civile de Cappadoce, aux prétentions d’Anthimos de Tyane, Basile de Césarée tenta en effet de défendre son autorité en créant plusieurs évêchés en Cappadoce I et en Cappadoce II et en y nommant des évêques qui lui étaient acquis en la personne de son frère Grégoire ou de Grégoire de Nazianze116. Ce dernier, qui protesta, à plusieurs reprises, contre sa consécration comme évêque de Sasima, à la frontière des deux provinces, a fait savoir ce qui justifiait l’élévation d’un simple relais de poste au rang d’évêché. Il s’agissait de contrôler hommes, territoire et revenus117. Basile tenta plus encore de conserver des évêques suffragants118. Dès la création de la province de Cappadoce II, Anthimos de Tyane revendiqua l’ensemble de la juridiction ecclésiastique sur celle-ci. Il n’eut de cesse d’affirmer la plénitude et l’autonomie de son autorité métropolitaine, en visitant ses suffragants et en les réunissant en concile119, et il fut approuvé en cela par les évêques de sa province, à l’exception de Grégoire l’Ancien120. Basile témoigne en effet de ce que ces derniers rejettent son autorité121. Grégoire de Nazianze qui, du temps de Basile et d’Anthimos, hésitait à abandonner la juridiction du premier proteste, une décennie plus tard, contre les intrusions d’Helladios de Césarée dans l’administration de l’évêché de Nazianze122.

Le conflit entre les métropolites de Césarée et de Tyane

25Cette scission de l’autorité métropolitaine en Cappadoce fut aggravée dans les faits par la rivalité, sinon l’antagonisme, qui opposa les métropolites de Césarée et de Tyane à l’occasion des affaires Jean Chrysostome, Nestorius et Eutychès. Les uns et les autres soutinrent des partis adverses jusqu’au concile de Chalcédoine.

  • 123 Palladios, Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, IX 39-52.
  • 124 Ibid., XX 173-179, tr. A.-M. Malingrey : « Par contre, le diacre louait et admirait les évêques de (...)
  • 125 En abandonnant le concile du Chêne Théodore de Tyane n’assista pas Jean Chrysostome, tandis que Ph (...)

26Tandis que Pharétrios de Césarée reçut les accusations formulées contre Jean Chrysostome, Théodore de Tyane s’abstint de rompre la communion avec l’évêque de Constantinople123 avant de compatir au sort de ses partisans persécutés dans les années suivantes. En rendant compte des attitudes de l’un et de l’autre, Palladios, dans le Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, indiquelui-même cet antagonisme entre les deux métropolites, voire les deux Églises de Cappadoce. Outre Théodore de Tyane, il mentionne la compassion de Bosporios de Kolôneia et d’un autre de ses suffragants124. Si cet antagonisme peut être mis en doute – le récit de Palladios est approximatif et partial, Jean Chrysostome lui-même ne semble avoir évoqué ni Théodore ni Bosporios125 –, il fait néanmoins écho aux positions contradictoires adoptées par les métropolites de Césarée et de Tyane au moment du concile d’Éphèse.

  • 126 Sur Euthérios et ses écrits, voir Clavis, t. III, 6147-6153 ; Ficker, Eutherius von Tyana ; voir a (...)
  • 127 ACO I 1 v, n° 146, p. 13-14 (lettre adressée aux empereurs, signée par onze évêques).
  • 128 ACO I 1 v, n° 151, p. 122-124 (souscription de quarante-trois évêques au total).
  • 129 ACO I 1 iii, no 90, p. 25.
  • 130 M. Tetz, Eine Antilogie des Eutherios von Tyana, Berlin 1964 (Patristische Texte und Studien 1). C (...)
  • 131 ACO I 4, no 162, p. 109-111 : Euthérios fait connaître à Jean d’Antioche son refus des conditions (...)
  • 132 ACO I 4, no 204, p. 144-145 : Euthérios envoie à Alexandre ainsi qu’à Théodoret de Cyr la lettre q (...)
  • 133 ACO I 4, n° 204, p. 144-145 : voir note précédente.
  • 134 ACO I 4, n° 163, p. 111-112.
  • 135 ACO I 4, no 236, p. 172-173 ; traduction Y. Azéma dans Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, p. 289  (...)
  • 136 Sur l’ensemble des négociations et la réconciliation entre les deux partis, voir R. Devreesse, Apr (...)
  • 137 ACO I 4, no 279, p. 203-204.
  • 138 Évagre, HE III 31 : les partisans de Sévère, en 511, contraignirent Flavien d’Antioche à anathémat (...)

27Avec plus d’évidence encore que Firmos de Césarée n’a appartenu au parti de Cyrille d’Alexandrie, Euthérios de Tyane soutint, par ses actes et par ses écrits, la cause de Nestorius pendant et après le concile de 431126. À Éphèse, l’évêque de Tyane protesta, avec Nestorius, contre l’ouverture du concile en l’absence de la délégation des évêques d’Orient127, puis, en la présence de celle-ci, il souscrivit la déposition de Cyrille d’Alexandrie et de Memnon d’Éphèse ainsi que l’excommunication de l’ensemble des autres clercs du concile adverse128. Aussi, le 17 juillet, lors de la cinquième session du concile adverse, fut-il l’un des trente-cinq évêques excommuniés et mis en cause par les cyrilliens129. Après la dispersion du concile, Euthérios de Tyane ne renonça pas à défendre Nestorius et à dénoncer les actes des cyrilliens. Il rédigea une réfutation de la doctrine de Cyrille130 en même temps qu’il combattit la conclusion de toute union avec le camp adverse qui n’eût pas pour fondements la condamnation par Cyrille de ses propres anathématismes et la réhabilitation de Nestorius, par la correspondance avec les principales figures du parti des Orientaux, Jean d’Antioche131, Alexandre de Hiérapolis132, Théodoret de Cyr133 et Helladios de Tarse134. S’il participa aux discussions qui prirent place au sein du parti des Orientaux135, il refusa continûment la communion de Cyrille et l’accord de paix conclu entre celui-ci et Jean d’Antioche, au contraire de plusieurs nestoriens136. Avec Helladios de Tarse, il fit appel à Xyste de Rome contre Cyrille et Jean d’Antioche. À la différence de l’évêque de Tarse, il ne céda pas aux injonctions de l’empereur. Des évêques qui avaient protesté contre les agissements de Cyrille à Éphèse, Euthérios fit partie des ultimes défenseurs de Nestorius condamnés à l’exil. Comme, entre autres, Alexandre de Hiérapolis exilé en Égypte, Dorothée de Marcianopolis à Césarée de Cappadoce, Mélétios de Mopsueste à Mélitène, Euthérios fut relégué à Scythopolis avant de fuir et de décéder à Tyr137. En conséquence de sa fidélité à Nestorius, Euthérios fut stigmatisé comme hérétique138.

  • 139 Ficker, Eutherius von Tyana, p. 111, considère que cette tentative de déposition eut lieu avant qu (...)
  • 140 Sur Longin, voir PLRE II, Longinus 1. Il ne s’agit pas nécessairement du comes et praeses Isauriae(...)
  • 141 ACO I 4, no 134, p. 87 : Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, Ep. 7.
  • 142 ACO I 1 vii, no 116, p. 153-154 : « […] mon seigneur […] Maximianos m’a écrit sur le champ donnant (...)
  • 143 ACO I 1 vii, no 116, p. 153 (Paul s’est donné beaucoup de peine en parlant à Cyrille à leur sujet (...)
  • 144 Il ne peut s’agir en effet de la sanction prononcée par le concile des cyrilliens contre trente-cin (...)
  • 145 ACO I 1 ii, no 33, 28, p. 4 (liste de présence de la première session) ; no 45, 20, p. 17 (accepta (...)
  • 146 ACO I 1 iii, no 89, p. 25 (sentence d’excommunication prononcée contre les Orientaux) ; no 91, p.  (...)
  • 147 ACO I 1 iii, no 96, p. 38, n° 97, p. 41.

28L’antagonisme entre les métropolites de Césarée et de Tyane fit que la confrontation entre les deux partis eut lieu en Cappadoce même. Suivant le récit de Théodoret de Cyr adressé à Alexandre de Hiérapolis, l’évêque de Césarée tenta, au lendemain du concile, de déposer l’évêque de Tyane et de donner à celui-ci un successeur139. L’expédition de Firmos échoua grâce à l’intervention d’Isauriens, conduits par le comte Longin140, et des habitants de Tyane, qui chassèrent ses partisans : tandis que le candidat de Firmos affirmait avoir été ordonné contre son gré, d’autres fuyaient à Nazianze141. Outre Euthérios, Dorothée de Marcianopolis essuya également les violences du parti adverse, suivant ce même compte rendu de Théodoret. Ces deux évêques, ainsi qu’Helladios de Tarse et Himérios de Nicomédie, sont cités par Cyrille d’Alexandrie, dans une lettre adressée à Jean d’Antioche, comme ayant été condamnés par Maximianos de Constantinople142 et défendus, sans succès, par Paul d’Émèse au moment des négociations entre les deux partis143. Bien que l’on ignore à quelle date et dans quelles circonstances exactes Euthérios de Tyane, Dorothée de Marcianopolis, Helladios de Tarse et Himérios de Nicomédie furent déposés144, Firmos de Césarée tenta peut-être de mettre en œuvre cette sanction et non de perpétrer un coup de force. Son échec témoigne de l’autonomie des deux Églises en même temps qu’il circonscrit l’autorité du métropolite de Césarée : quoiqu’il bénéficiât de complicités à Tyane ainsi qu’à Nazianze, il ne réussit pas à gagner la population qui protégea son évêque. Néanmoins, il continua de faire pression sur les évêques et les Églises de Cappadoce Seconde, non sans raison. Daniel de Kolôneia avait participé au concile cyrillien contrairement à son métropolite Euthérios de Tyane145. Bien que celui-ci fût accompagné par ses deux suffragants, Eustathe de Parnassos et Daniel de Faustinopolis146, et en dépit de l’engagement de la Cappadoce Seconde147, l’un de ses évêques fit défection au profit du parti cyrillien. À l’occasion de l’affaire Nestorius, la province de Cappadoce Seconde paraît à la frontière de deux zones d’influence.

  • 148 Aucun des deux évêques n’assista au synode qui, à Constantinople, en 448, déposa Eutychès, tandis (...)
  • 149 ACO II 3 i, n° 1070, cxxxv, p. 258.
  • 150 ACO II 1 ii, deuxième session, no 96, 21, p. 30.
  • 151 ACO II 1 iii, onzieme session, no 6, p. 17, no 173-174, p. 41. Voir aussi ACO II 1 ii, deuxième se (...)
  • 152 Voir chapitre IV, p. 226-228.

29La relégation puis le décès d’Euthérios de Tyane ne mirent pas fin à l’antagonisme entre les deux métropolites de Cappadoce. Comme Thalassios de Césarée, le prêtre Anthimos, qui représentait Patrikios de Tyane, assista au « brigandage » d’Éphèse148 et souscrivit la réhabilitation d’Eutychès et la condamnation de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée149. Pourtant, au concile de Chalcédoine, Patrikios de Tyane ne se contenta pas d’accepter la déposition de Dioscore d’Alexandrie, que Thalassios finit par souscrire150 ; il protesta, entre autres, contre la condamnation prononcée antérieurement contre Ibas d’Édesse151. Aussi répondit-il avec clarté et brièveté à la consultation engagée par Léon sept ans plus tard, au contraire d’Alypios de Césarée152. Si le désaccord entre les deux métropolites de Cappadoce fut alors moins violent, il n’en prolongeait pas moins le conflit qui avait opposé leurs prédécesseurs, partisans pour les uns des évêques d’Alexandrie, pour les autres de l’école d’Antioche. Ibas, qui était alors prêtre d’Édesse, avait assisté au concile d’Éphèse aux côtés des Orientaux.

  • 153 Sur l’engagement de Théodotos d’Ancyre et d’Akakios de Mélitène aux côtés de Cyrille, voir Histoir (...)
  • 154 ACO I 1 ii, no 33, 23, p. 4 (liste de présence à la première session), no 45, 9, p. 15 (déclaratio (...)
  • 155 Sur Himérios de Nicomédie, ACO I 1 iii, no 90, 6, p. 25 (excommunication de Jean d’Antioche et de (...)
  • 156 ACO I 1 ii, no 62, 145 et 162, p. 61-62 (déposition de Nestorius) : le prêtre Hypatios souscrit à (...)
  • 157 Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 531, n. 176 : la liste des souscriptions des actes du 22 (...)
  • 158 ACO I 1 vii, n° 79, 18, p. 112.
  • 159 ACO I 4, n° 96, 19, p. 45 ; n° 116, 5, p. 67.
  • 160 ACO I 1 iii, n° 96, p. 38, n° 97, p. 41.
  • 161 ACO I 1 iii, n° 90, 29, p. 25.
  • 162 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 384, p. 391-392, qui suppose que Diogène (...)
  • 163 Sur le métropolite de Néocésarée, ACO I 1 ii, no 45, 26, p. 17-18. Grégoire de Kérasous, dans le P (...)
  • 164 ACO II 1 i, première session, no 67-78, p. 77-82 (Théoktistos de Pessinonte, Constantin de Mélitèn (...)
  • 165 ACO II 1 i, n° 884, p. 182 et suivantes ; no 552, 7, p. 145 (souscription de Dorothée de Néocésaré (...)
  • 166 ACO II 1 i, no 884, 4-5, p. 182 (Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre), 10, p. 183 (Théoktisto (...)
  • 167 ACO II 1 i, n° 968-969, p. 192 (Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre), n° 976, p. 192 (Jean de (...)
  • 168 ACO II 1 i, n°558, 2 et 3, p. 150.
  • 169 ACO II 1 i, n°884, 5, p. 182, 24, p. 183 (Akakios d’Ariaratheia pour Constantin de Mélitène).

30En combattant le parti des cyrilliens et en appuyant celui de Nestorius, les évêques de Tyane eurent, au sein du diocèse pontique, une position marginale. La majorité des métropolites du Pont agit à l’image du métropolite de Césarée. Firmos milita dans le parti des cyrilliens avec Théodotos d’Ancyre et Akakios de Mélitène : tous trois furent dépêchés à Constantinople par le concile cyrillien après avoir souscrit la déposition de Nestorius153. À Éphèse, en 431, Palladios d’Amasée appartint, sans équivoque, au parti des cyrilliens154, tandis que seuls Euthérios de Tyane et Himérios de Nicomédie prirent position en faveur de Nestorius155. Suivant les attestations contradictoires des actes, Bosporios de Gangres et Pios de Pessinonte tout à la fois protestèrent contre l’ouverture du concile en l’absence de la délégation conduite par Jean d’Antioche et souscrivirent la déposition de Nestorius lors de la première session du concile cyrillien156. Si ce dernier témoignage peut être mis en doute157, Pios de Pessinonte fut également l’un des signataires de la sixième session de ce même concile158, tandis que Bosporios de Gangres souscrivit deux lettres adressées par le concile des Orientaux, l’une au clergé de Hiérapolis, l’autre à leurs délégués à Constantinople159, que la Paphlagonie est citée, à deux reprises, parmi les provinces représentées par ce dernier parti et les délégués de celui-ci à Constantinople (avec l’Orient, la Bithynie, la Cappadoce Seconde, la Pisidie, la Dacie, la Mysie, la Thessalie, l’Europe et les Rhodopes)160. Ni Bosporios de Gangres ni Diogène de Ionopolis, qui, avec Jean d’Antioche et les partisans de celui-ci, fut excommunié par le concile cyrillien161, ne souscrivirent néanmoins les dépositions de Cyrille et de Memnon d’Éphèse. Alors que Pios de Pessinonte prit probablement parti contre Nestorius, Bosporios de Gangres défendit peut-être celui-ci, momentanément du moins (une fois le concile dissous, la Paphlagonie n’est plus citée parmi les provinces qui continuèrent de soutenir Nestorius)162. Les métropolites de Claudiopolis et de Néocésarée ne sont mentionnés qu’à une seule reprise, aux côtés des cyrilliens163 ; celui de Sébaste n’est jamais évoqué. Les métropolites du Pont eurent des positions similaires au « brigandage » d’Éphèse164. Seuls quatre d’entre eux refusèrent de souscrire la réhabilitation d’Eutychès : Eunomios de Nicomédie, Patrikios de Tyane, Dorothée de Néocésarée, qui, l’année précédente, à Constantinople, avait voté la déposition d’Eutychès, et Kalogèros de Claudiopolis165. Les sept autres approuvèrent cette réhabilitation166 et, parfois, acceptèrent la sentence de déposition prononcée contre Flavien de Constantinople et Eusèbe de Dorylée167. Particulièrement Eusèbe d’Ancyre et Constantin de Mélitène, qui avaient participé, en deuxième et troisième place, aux séances synodales consacrées à l’examen de la véracité des actes du concile de 448168, souscrivirent la réhabilitation d’Eutychès169 ainsi que la condamnation de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée. Si Constantin de Mélitène assista à toutes les séances du concile de Chalcédoine sans être menacé, Eusèbe d’Ancyre fut, comme Thalassios de Césarée, déposé dans un premier temps. Au cours de la sixième session de ce concile, tous les métropolites du diocèse souscrivirent la déposition de Dioscore, rompant, pour la plupart d’entre eux, avec leur position antérieure.

  • 170 Mansi, t. VII, col. 912-920, particulièrement 917. Voir Grumel, Regestes, I 1, no 143, p. 62-63 (d (...)
  • 171 La lettre est suscrite en ces termes : Γεννάδιoϛ, καὶ. ἡ ἐνδηµoῦσα τῇ βασιλίδι πόλει νέᾳ Ῥώµῃ ἁγία (...)

31L’autorité du métropolite de Césarée fut moins contestée par son collègue le plus éminent du diocèse pontique, le métropolite d’Ancyre, pareillement menacé par la mainmise de l’évêque de Constantinople sur les affaires d’Asie Mineure, que par son ancien suffragant, l’évêque de Tyane, qui soutint constamment le parti opposé ainsi que le métropolite de Nicomédie. À l’inverse des métropolites de Césarée, ceux de Tyane défendirent la cause des évêques de Constantinople tout au long de cette première moitié du ve siècle, Théo-dore celle de Jean Chrysostome, Euthérios celle de Nestorius, Patrikios celle de Flavien. Loin de protester contre la genèse du patriarcat de Constantinople, ils prirent peut-être appui sur celle-ci dans le conflit qui les opposait à leurs collègues de Césarée. Aussi n’est-il pas surprenant de trouver, parmi les quatre-vingts signataires d’une lettre synodale adressée par Gennadios de Constantinople à tous les métropolites, en 458 ou 459, un évêque de Cappadoce Seconde, Eustathe de Parnassos170. À cette dernière date, celui-ci, qui fut présent, avec les Orientaux, au concile d’Éphèse, siégeait au synode permanent171. Faut-il imputer cet antagonisme entre les deux métropolites de Cappadoce à la querelle entre Basile de Césarée et Anthimos de Tyane et supposer que celle-ci s’est perpétuée dans les décennies suivantes ? Jusqu’au début des années 370, on ne connaît en effet ni conflit, ni rivalité entre les prédécesseurs de Basile et d’Anthimos. Eupsychios et Théophronios, les deux seuls évêques de Tyane qui soient nommément connus, suivirent, au concile de Nicée, en 325, et au concile d’Antioche, en 341, la stratégie de leur métropolite. À leur image, leur successeur accepta, au début du règne de Valens, que se réunît, en sa ville, le parti auquel appartenait Eusèbe de Césarée, celui des homéousiens et des homoousiens. Les différends entre l’évêque de Tyane et celui de Césarée sont nés avec la division de la province de Cappadoce et l’élévation du premier au rang de métropolite et furent peut-être aggravés par les prétentions des métropolites de Césarée à conserver une prééminence de fait, sinon de droit, dans l’histoire ecclésiastique de la région.

La mise en ordre

  • 172 Voir la remarque de B. Flusin, dans Histoire du christianisme, t. III, p. 509 : « L’émergence des (...)
  • 173 M.-A. Calvet-Sébasti dans son introduction à Firmos, Epistulae, p. 38, constate que « [l]’ordredes (...)
  • 174 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 369-388.
  • 175 ACO I 1 ii, n° 33, 6, p. 3.
  • 176 ACO I 1 vii, n° 73, 5, p. 85.
  • 177 ACO I 1 ii, n° 62, 4, p. 55.
  • 178 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 369-370, suppose que celle-ci est une co (...)
  • 179 ACO I 1 iii, n° 93, p. 31.
  • 180 Sur l’organisation géographique des listes des Pères conciliaires de Nicée I et de Constantinople (...)
  • 181 Firmos, Ep. 17.

32Par-delà les désaccords dogmatiques, cette compétition entre métropoles, entre Césarée et Tyane plus particulièrement, attestée et par les requêtes de Firmos et par la permanence des clivages, fut alimentée par le caractère encore informel du gouvernement régional de l’Église, l’absence de hiérarchie énoncée en droit entre les différents sièges métropolitains172, laquelle fut manifeste aucours du concile d’Éphèse : tout au long des sessions qui réunirent les cyrilliens, l’évêque de Césarée n’eut pas une seule et même place173. Alors que, suivant l’étude d’Anna Crabbe, plusieurs des listes de présence et de souscription sont mises en forme suivant un ordre hiérarchique donné, dans le cas du moins des évêques métropolitains174, Firmos de Césarée tantôt précède tantôt suit Memnon d’Éphèse et Théodotos d’Ancyre. Mentionné en sixième position dans la liste de présence de la première session, après les évêques d’Alexandrie, de Jérusalem, d’Éphèse, de Thessalonique et d’Ancyre175, il est cité en cinquième dans la liste de présence de la sixième session, précédant cette fois son collègue d’Ancyre176. Il souscrit la condamnation de Nestorius, avant Memnon d’Éphèse, Akakios de Mélitène et Théodotos d’Ancyre177. Dans la sacra envoyée par le comte des largesses sacrées, Jean, à l’ensemble des évêques réunis à Éphèse178, Firmos est cité en quatorzième position après, entre autres, Rufus de Thessalonique et Théodotos d’Ancyre (Memnon d’Éphèse avait été déposé à cette date)179. Après avoir montré la cohérence des listes d’évêques qui sont conservées, Anna Crabbe conclut que ce fut à Éphèse et non à Chalcédoine que furent distingués et isolés, en tête de ces listes, plusieurs métropolites, que tous les métropolites furent systématiquement dissociés de leurs évêques suffragants, tandis qu’aux conciles de Nicée et de Constantinople l’ensemble des Pères conciliaires était distribué par province, de l’Égypte et du diocèse d’Orient à l’Asie Mineure et aux provinces pontiques180. À Éphèse encore les diocèses furent introduits comme principes de classement. Au moment où s’esquissait une hiérarchie formelle entre les différents sièges métropolitains, l’évêque de Césarée de Cappadoce fut l’un des quinze premiers Pères mentionnés sans que sa place fût encore rigoureusement fixée. Cet enjeu justifia les requêtes que Firmos de Césarée adressa à Thalassios et à Sôtérichos. Exposé, lors du concile d’Éphèse, à la concurrence des évêques d’Éphèse, d’Ancyre et de Mélitène, Firmos de Césarée, lorsqu’il évoqua, dans sa correspondance, les patries voisines qui furent ses rivales, désigna probablement ces deux dernières métropoles, ainsi que Tyane181. Cette compétition était peut-être épuisée au concile de Chalcédoine, vingt ans plus tard.

  • 182 ACO II 1 i, 1eactio, no 3, p. 56; ACO II 1 ii, 5eactio, no 1, p. 121; ACO II 1 ii, 6eactio, no 1, (...)
  • 183 Dans les listes de présence et de souscription du « brigandage » d’Éphèse, Thalassios est cité imm (...)
  • 184 ACO IV 1, première actio, no 1, p. 3 (liste de présence) ; deuxième actio, no 1, p. 20 (liste de p (...)

33Dans le compte rendu des différentes sessions auxquelles il participa (il fut exclu de la deuxième, de la troisième et de la quatrième), Thalassios de Césarée est systématiquement mentionné à la même place, la septième, la huitième ou la neuvième, suivant la présence ou non des évêques d’Alexandrie et de Jérusalem : il est d’une part précédé par les trois légats du pape Léon, par Anatolios de Constantinople, Dioscore d’Alexandrie (qui ne fut admis qu’à la première session), Maxime d’Antioche, Juvénal de Jérusalem (qui fut absent à la dixième et à la douzième session) et Kyntillos d’Héraclée de Macédoine pour Anastase de Thessalonique, d’autre part suivi par Étienne d’Éphèse, Loukianos de Byzè pour Kyriakos d’Héraclée de Thrace et Eusèbe d’Ancyre182. En dépit de sa participation au « brigandage » d’Éphèse, dont il fut l’un des présidents183, et de son exclusion momentanée du concile à Chalcédoine, Thalassios conserva le rang qui lui avait été échu au « brigandage ». À l’inverse de la préséance qui avait accompagné le rétablissement de l’orthodoxie, en 381, la personne du titulaire importait moins que le siège épiscopal lui-même. Aussi la même hiérarchie fut-elle effective au cinquième concile œcuménique, réuni, en 553, à Constantinople : après les cinq patriarches sont énumérés les métropolites de Thessalonique, de Césarée, d’Éphèse, de Carthage et d’Héraclée184.

  • 185 Le prétendu Gélase de Cyzique, HE II 28, 5, qui écrivit sous le règne de Basiliskos, se fait peut- (...)
  • 186 En distinguant deux types d’actes conciliaires, E. Chrysos, Konzilsakten und Konzilsprotokolle vom (...)
  • 187 Cette hiérarchie ne concerne en eff et que les métropolites, elle ne commande pas l’énumération des (...)

34Du quatrième au cinquième concile œcuménique, l’évêque de Césarée fut donc le premier métropolite du Pont cité dans les listes conciliaires. Tandis qu’à Éphèse, en 431, il fut mentionné soit avant soit après l’évêque d’Ancyre, à Chalcédoine, en 451, il précéda systématiquement les évêques d’Ancyre, de Nicomédie, de Nicée, de Chalcédoine, de Sébaste, d’Amasée, de Mélitène, de Tyane, de Gangres, de Néocésarée et de Pessinonte. Au concile de Constantinople, en 553, il fut suivi par ses collègues d’Ancyre, de Nicomédie, de Nicée, de Chalcédoine, de Mélitène, de Gangres, de Tyane, de Néocésarée, de Justinianopolis et de Pompéiopolis185. En même temps que l’évêque de Césarée précéda l’ensemble des métropolites du diocèse du Pont, il eut le pas, dans cette même hiérarchie, sur les premiers des métropolites des diocèses d’Asie et de Thrace, soit les évêques d’Éphèse et d’Héraclée. Cette mise en ordre, dans le deuxième quart du ve siècle, se fit là encore en faveur de Césarée : dans le deuxième canon promulgué par le concile de Constantinople, en 381, l’Asie était citée avant le Pont ; au troisième concile œcuménique, en 431, Éphèse fut rangée avant Césarée. L’institution d’une hiérarchie protocolaire186 aboutit à la préséance du métropolite de Césarée sur tous les métropolites du patriarcat de Constantinople (mais non à celle des évêques de Cappadoce I sur les évêques des autres provinces du diocèse pontique187).

  • 188 Cette concomittance est également remarquée par Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephe (...)

35En vertu de cette dignité concédée au métropolite de Césarée, il est impossible de conclure à un déclassement systématique de celui-ci à cette époque. En même temps que le canon 28 lui interdit de consacrer des évêques métropolitains au sein du diocèse du Pont réservant ce privilège au patriarche de Constantinople, le concile de Chalcédoine lui reconnut une primauté d’honneur au sein même du diocèse du Pont (sur Ancyre notamment) ainsi que dans toute l’Asie Mineure188. La mise en ordre de l’Église d’Orient, qui accompagna la genèse du patriarcat de Constantinople, de 381 à 451, profita à l’évêque de Césarée.

  • 189 Évagre, HE III 6 et Zacharie de Mytilène, HE IV 5 et V 4.
  • 190 Sévère, Select Letters, I Ep. 13.

36Il reste cependant que le rang accordé à celui-ci fut purement protocolaire, qu’il n’a ni constitué une instance d’appel ni recouvert un droit de juridiction ni impliqué la détention d’une autorité supramétropolitaine, qui ne semble avoir jamais existé dans le cas du diocèse pontique. Lorsque le concile de Chalcédoine accorda à l’évêque de Constantinople le privilège exclusif de consacrer les métropolites des diocèses du Pont, d’Asie et de Thrace, il le fit aux dépens non d’un unique métropolite mais de plusieurs, voire de l’ensemble des métropolites de ce premier diocèse. Aucun métropolite du Pont, ni à Césarée ni à Ancyre, ne profita de la réaction antichalcédonienne qui accompagna le règne de Basiliskos, au contraire de Paul d’Éphèse qui, avec l’aide et à l’initiative de Timothée d’Alexandrie, récupéra (ou obtint) momentanément le droit de nommer les métropolites du diocèse d’Asie189. Lorsque Sévère d’Antioche rend compte du concile réuni contre les messaliens dans la région, il évoque successivement Sôtérichos de Césarée d’une part, les évêques de Cappadoce, du Pont et de Galatie d’autre part, qui conjointement statuèrent sur ces hérétiques190. Sôtérichos au plus présida ce concile qui ne réunit qu’une partie des évêques du diocèse, en l’absence de ceux d’Arménie et de Bithynie. Le métropolite de Césarée ne supplanta jamais le synode diocésain.

  • 191 Voir, par exemple, Chrysos, Bischofslisten, p. 155 et suivantes.
  • 192 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 475-477.
  • 193 Canon 9, tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 77 : « Si un clerc a quelque chose con (...)
  • 194 Voir chapitre VII, p. 409.
  • 195 Mansi, t. XI, col. 688. Théodore d’Éphèse signa également comme évêque de la métropole d’Éphèse et (...)
  • 196 Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 891, n. 42 : « […] this does not prove that either see en (...)
  • 197 On ignore à quel titre Archélaos de Césarée conseilla Euphémios de Constantinople au sujet de Pier (...)

37Il est en effet impossible, avant comme après le concile de Chalcédoine, de reconnaître dans le métropolite de Césarée l’exarque du diocèse du Pont, en dépit de l’usage qui prévaut dans l’historiographie191. Comme le montre Gilbert Dagron dans son commentaire des canons 9 et 17 du concile de Chalcédoine192, si l’exarque du diocèse du Pont fut conçu, en 451, comme une instance d’appel en cas de conflit entre un évêque et son métropolite, il ne fut ni défini ni identifié avec clarté193. Bien que, dans ces deux canons, il puisse désigner le métropolite de la capitale du diocèse civil – Gilbert Dagron écrit : « “Exarque” désigne, à l’époque, n’importe quelle autorité de fait ou de droit : métropolites, chefs de monastères, futurs patriarches. Ici, le sens suggéré est celui d’évêques des capitales de diocèses civils […] » –, dans le cas du Pont, il n’est pas assuré que Césarée, et non Ancyre, ait été cette capitale194. L’exarque du diocèse du Pont ne désigne donc pas nécessairement ni exclusivement le métropolite de Césarée qui n’est pas attesté comme tel avant le sixième concile œcuménique, réuni à Constantinople en 680/681. À la dix-huitième session de ce concile souscrivit « Philalèthès, indigne évêque de la métropole de Césarée et exarque du diocèse pontique195 ». La primauté d’honneur que Césarée acquit au sein du patriarcat de Constantinople n’aboutit pas à la mise en place d’une autorité supérieure196, ce que montre l’effacement de ses métropolites dans la deuxième moitié du ve et au vie siècle, Théodore Askidas excepté. En dépit de l’autorité dont il jouissait auprès de l’empereur, celui-ci n’eut aucune autre prérogative qu’honorifique au sein du diocèse pontique mais, en résidant à Constantinople, au voisinage du patriarche de Constantinople et de l’empereur, il bénéficia en revanche d’une influence tout à fait inédite197, qui compensa peut-être la faiblesse numérique des suffragants qu’il était susceptible de conduire en concile. Honorifique, l’épiscopat de Césarée put être conféré à des hommes proches du patriarche ou de l’empereur.

  • 198 Sur les créations d’évêchés en Cappadoce, voir infra, p. 280-282.
  • 199 Voir les cartes des évêchés données en annexe.

38Il n’est pas jusqu’à l’isolement du métropolite de Césarée, en Cappadoce même, qui ne soit brisé à l’initiative ou avec l’assentiment de l’empereur. Lui qui, à la fin du ive siècle, ne disposait que d’un seul suffragant, bénéficia des mutations de la géographie ecclésiastique de Cappadoce. Les fondations épiscopales profitèrent à la Cappadoce Première qui, dépourvue de tout évêché suffragant au moment de sa création par Valens, fut enrichie des trois sièges de Nysse, de Therma et de Kamouliana198, et bien qu’Anthimos de Tyane fît échouer la manœuvre de Basile de Césarée, qui tenta de conserver sous sa juridiction Sasima en y nommant pour la première fois un évêque. Plus encore, en faisant de Môkissos une métropole ecclésiastique de Cappadoce Seconde, Justinien priva Tyane de quatre de ses évêchés suffragants, Kolôneia, Doara, Nazianze et Parnassos : pour la première fois, il y eut parité entre Césarée et Tyane, chacune de ces métropoles étant dotée, sous son règne, de trois évêchés suffragants199.

39En 451, en même temps qu’il perdait le droit de consacrer, indépendamment de l’évêque de Constantinople, tout métropolite du diocèse du Pont, l’évêque de Césarée fut classé en tête de tous ses collègues d’Asie Mineure, gagnant une préséance incontestée au sein de celui-ci. La mise en place du patriarcat de Constantinople n’entraîna ni le déclin, ni même le déclassement, de la métropole de Césarée. Elle valorisa au contraire celle-ci qui, à la fin du ive siècle, avait perdu la prérogative de consacrer le katholikos d’Arménie et qui n’était plus soutenue que par sa résistance au subordinatianisme et la notoriété de Basile. En même temps que l’évêque de Constantinople faisait reconnaître la validité et la primauté de sa juridiction dans l’ensemble de l’Asie Mineure, le métropolite de Césarée se vit concéder une place qu’il n’avait jamais eue dans l’Église d’Orient. Dans les décennies suivantes, il acceptait l’autorité du patriarche de Constantinople. En étant directement intéressée à la genèse de celle-ci, l’Église de Césarée finit par la reconnaître tout à fait.

L’administration des chrétiens de Cappadoce : limites et réussite de l’institution épiscopale

40Comme eux-mêmes acceptèrent le triomphe de l’empereur et du patriarche de Constantinople dans leur Église, les métropolites et les évêques de Cappadoce tentèrent de faire reconnaître leur juridiction au sein de leur évêché. En dépit de la christianisation précoce de la Cappadoce, malgré le déclin du paganisme, la dispersion des maguséens et des juifs, la mise en place de leur autorité y fut entravée ou disputée plus encore que dans le diocèse du Pont ou que dans le reste de l’Asie Mineure, tout au long de l’antiquité tardive. En dépit de leur renommée, les Pères cappadociens, loin de contrôler l’ensemble de leur évêché, témoignent des limites de leur propre autorité. Leurs successeurs furent confrontés à l’existence de communautés hétérodoxes. Face à ces résistances qui fragilisaient l’ensemble de la construction de la géographie ecclésiastique de la province et la mise en ordre religieuse du territoire, l’institution épiscopale réussit-elle à faire valoir sa primauté et l’unité de son Église ?

Le contrôle du territoire : la stratégie épiscopale et impériale

Les créations d’évêchés

  • 200 Patrum Nicaenorum nomina, p. 24-27, p. 65, p. 87 (absence de Kybistra), p. 105, p. 129, p. 197-199 (...)
  • 201 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 13, 15, PG 35, col. 1001B. Grégoire de Nazianze est néanmoins fort (...)
  • 202 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmenta historica : Epistula synodi Sardicensis Orientalium, éd. (...)
  • 203 Doara : Basile, Ep. 231, 1 et Ep. 239, 1 ; Grégoire de Nazianze, Or. XIII, PG 35, col. 851-856 (ho (...)
  • 204 ACO I 1 v, no 151, 37, p. 124. ACO I 4, no 82, 44, p. 29; no88, 40, p. 38; no 96, 42, p. 46; no 11 (...)
  • 205 ACO II 2 ii, p. 71. Voir Honigmann, Original lists, p. 54, 173.
  • 206 Môkissos-Justinianopolis : ACO III 5 : 52, p. 126, 73, p. 154, 86, p. 160, 87, p. 162, 96, p. 166, (...)
  • 207 Kamouliana-Justinianopolis : ACO IV 1, p. 5, 61, p. 22, 61, p. 34, 60, p. 41, 61, p. 205, 60, p. 2 (...)
  • 208 Cette liste, attribuée à tort à Épiphane de Salamine, date du viie siècle. Elle mentionne deux aut (...)

41Antérieurement à l’acceptation du christianisme dans l’Empire, seul l’évêché de Césarée est mentionné en Cappadoce et attesté depuis le début du iiie siècle. À la suite de l’édit de Milan et à l’occasion du premier concile œcuménique, la géographie ecclésiastique de la province commence à être connue. Cinq évêchés sont cités à l’occasion du concile de Nicée : Césarée, Kolôneia, Kybistra, Tyane et Nazianze. Les quatre premiers sont mentionnés dans les listes épiscopales du concile200, le dernier est connu par l’oraison funèbre consacré par Grégoire de Nazianze à son père201. D’autres sièges sont cités pour la première fois dans les provinces de Cappadoce, entre le concile de Nicée, en 325, et le deuxième concile œcuménique de Constantinople, en 553 : Parnassos au concile de Sardique, en 343202, Doara, Nysse et Sasima dans les écrits des Pères cappadociens203, Faustinopolis au concile d’Éphèse204, Therma au concile de Chalcédoine205, Môkissos-Justinianopolis au concile réuni à Constantinople en 536206, Kamouliana-Justinianopolis au cinquième concile œcuménique207. L’ensemble de ces treize sièges épiscopaux sont énumérés dans la plus ancienne des listes épiscopales qui soient conservées, au titre de la Cappadoce Première ou de la Cappadoce Seconde208.

  • 209 Histoire Auguste, Vie de Marc Antonin, XXVI 4 et 9. Voir les inscriptions et les testimonia réunis (...)
  • 210 Itinerarium Burdigalense, 576, 4.
  • 211 La règle, qui vaut dès le ve siècle, est énoncée par Jones, dans The Later Roman Empire, t. II, p. (...)
  • 212 Grégoire est le premier évêque de Nysse qui soit connu ; on ignore s’il a eu ou non des prédécesse (...)
  • 213 ACO II 5, Ep. 38, p. 75-77.
  • 214 Il s’agit d’une évolution générale : Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 877.

42Ces évêchés furent probablement créés peu avant d’être mentionnés pour la première fois, à l’exception de Faustinopolis, connue depuis qu’elle fut érigée en cité et en colonie romaine par l’empereur Marc-Aurèle209. Son ancienneté laisse supposer que son évêché a peut-être été créé antérieurement au milieu du ve siècle. En revanche Parnassos est décrit comme une mansio et non comme une civitas par le Pèlerin de Bordeaux en 333, soit dix ans avant qu’il ne soit connu comme évêché210. S’il est vrai que les cités sont aussi des évêchés211, le Pèlerin de Bordeaux témoigne qu’en 333 Parnassos n’est pas encore ou n’est que depuis peu évêché. Tandis que l’on ne sait rien de Doara, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze sont nommés comme étant les premiers évêques de Nysse et de Sasima212. Therma est pour la première fois mentionnée dans l’histoire de la Cappadoce, en 451 puis en 458. À cette dernière date, bien que n’ayant pas signé la lettre adressée par les églises de Cappadoce I à Léon Ier et bien que n’étant pas nommément désigné, l’évêque de Therma est indirectement cité par son métropolite, Alypios de Césarée : celui-ci excuse l’un de ses deux suffragants qui n’a pu se déplacer213. Les deux évêchés qui sont attestés pour la première fois sous le règne de Justinien, Môkissos-Justinianopolis et Kamouliana-Justinianopolis, furent fondés par cet empereur. Six des treize évêchés de Cappadoce I et II – Parnassos, Nysse, Sasima, Therma Basilika, Môkissos et Kamouliana – furent donc très vraisemblablement créés au cours des ive, ve et vie siècles. Le nombre des évêchés en Cappadoce doubla quasiment en trois siècles, à l’instigation des institutions épiscopale et impériale214.

Des évêchés aux cités

  • 215 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 59, tr. J. Bernardi.
  • 216 Il ne va pas de soi que tout évêché ait rang de cité en Cappadoce : voir, infra, p. 284, le cas de (...)
  • 217 Grégoire de Nysse, Ep. 6, 7, qui, In quadraginta martyres II, dans Opera, X1, p. 166, utilise ce m (...)
  • 218 Sur la terminologie employée par le Pèlerin de Bordeaux, voir J. Elsner, The Itinerarium Burdigale (...)
  • 219 ACO II 5, p. 79.
  • 220 Parce que la ville porte un nom dynastique, celui de la reine Nysè, épouse d’Ariarathe V, elle a p (...)
  • 221 Grégoire de Nysse, Ep. 9, 2, tr. P. Maraval.

43À l’exception de Parnassos et de Therma de la fondation desquels on ignore les circonstances, les quatre autres évêchés furent institués à l’instigation de Basile de Césarée et de Justinien. Confronté à la division de la province de Cappadoce et à la concurrence d’Anthimos de Tyane, il semble que Basile ait créé deux nouveaux évêchés en nommant son frère Grégoire évêque de Nysse et son ami Grégoire évêque de Sasima. Ces deux initiatives participaient d’une politique systématique qui fut comprise et décrite par Grégoire de Nazianze : « […] [Basile] fait du conflit un moyen de développer l’Église et il donne à ce malheur la meilleure solution possible en couvrant sa patrie d’évêques en nombre accru. Qu’en résulte-t-il ? Trois choses magnifiques : pour les âmes, une plus grande sollicitude ; pour chaque ville, la maîtrise de ses propres affaires et, par là, la fin de la guerre215 ». Conformément à l’analyse de Grégoire de Nazianze chacun des évêchés créés par Basile aboutit à l’institution d’une nouvelle cité216. Pourtant, si Nysse et Sasima sont comptés ultérieurement comme cités par Hiéroklès dans le Synekdèmos, et Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze tendent à dénier à leur évêché tout caractère de cité. Selon le premier, Nysse est une πoλίχνη (« petite cité »)217. Dans les propos du second, Sasima est stigmatisé comme un relais de poste – conformément à la qualité de mansio que le Pèlerin de Bordeaux lui a prêtée218. De fait la fondation épiscopale échoua à ce moment : rapidement abandonné par Grégoire de Nazianze, sans autre titulaire du vivant de celui-ci, il n’est de nouveau mentionné qu’à l’occasion de la réponse envoyée par les évêques de Cappadoce Seconde à l’empereur Léon Ier, en 458219. En revanche, à l’inverse de ce que suggère son évêque, Nysse possédait probablement le rang de cité, soit qu’elle l’ait acquis à cette date, soit qu’elle en ait hérité220. Lorsque son évêque sollicite la venue d’un sophiste en sa ville, il justifie en ces termes sa requête : « Comme nous avons besoin de montrer à ceux qui s’y réunissent que celle qui n’est pas une ville en est pourtant une, je te supplie de devenir un habitant occasionnel de notre ville et de donner à ce lieu désert, par ta seule présence, de sembler être une ville221. » Il joue de la contradiction entre le statut officiel et la réalité présente de sa ville pour convaincre son correspondant. Contrairement à ce que laissent accroire les Pères cappadociens, les créations d’évêchés qui furent décidées par Basile furent probablement prises en compte par l’autorité impériale, à défaut d’être ordonnées par celle-ci.

  • 222 Procope, De aedificiis, V iv 15-18.
  • 223 ACO IV 1, cinquième actio, 48, p. 100. Suivant la traduction latine des actes du concile, Euphrant (...)
  • 224 ACO IV 1, première actio, 1, p. 5, LXI ; deuxième actio, 1, p. 22, 61 ; troisième actio, 1, p. 34, (...)
  • 225 ACO II 1 ii, septième actio, 17, p. 161. À la fi n du ve siècle, très peu de cités sont dépourvues (...)
  • 226 Il est question de l’évêché de Therma et non de Basilika Therma au concile de Chalcédoine, dans le (...)
  • 227 C. Mango et I. Ševčenko, Three Inscriptions of the Reigns of Anastasius I and Constantine V, BZ 65 (...)

44Au vie siècle, lorsque deux nouveaux évêchés sont fondés, l’empereur Justinien est seul nommé, les métropolites de Césarée et de Tyane, l’institution patriarcale ne sont jamais mentionnés. Procope affirme que Justinien a donné à la forteresse de Môkissos les droits et le rang d’une métropole, après y avoir fait construire plusieurs églises222. Au concile réuni en 553 à Constanti nople, Euphrantas de Tyane confirme la justesse des informations de Procope : « [Le très pieux empereur] donna les droits métropolitains à une ville qui était appelée autrefois Mucissus et qui est maintenant désignée comme Justiniano polis223. » Justinien semble avoir joué un rôle également décisif dans l’accession du village de Kamouliana au statut d’évêché, statut qui est mentionné pour la première fois au cinquième concile œcuménique. Comme Môkissos, Kamouliana est appelé Justinianopolis à cette date224. De même que Môkissos, Kamouliana a donc acquis, avec le rang d’évêché, un nom dynastique et les droits civiques, conformément au dix-septième canon promulgué au concile de Chalcédoine : lorsqu’une ville nouvelle est fondée par l’empereur, elle obtient le statut ecclésiastique correspondant225. Peut-être l’évêché de Therma fut-il encore fondé à l’instigation de l’empereur, comme le suggère la dénomination parfois employée, celle de Basilika(i) Therma(i)226. Dans la province voisine d’Hélénopont, Euchaïta avait été érigé en cité et en évêché par Anastase Ier à la fin de son règne. Suivant l’inscription qui fait connaître la double fondation, l’empereur avait lui-même procédé à la création du siège épiscopal227.

  • 228 Basile, Ep. 239, 1. Hiéroklès, Synekdèmos, 700, 8.
  • 229 Itinerarium Burdigalense, 576, 8 ; 577, 7 ; 578, 2.
  • 230 Philostorge, HE II 5. À l’inverse, Id., HE VIII 11a, considère Nazianze comme une mansio (σταθµόϛ)
  • 231 Hiéroklès, Synekdèmos, 698, 6, 699, 1-2, 700, 2-7.
  • 232 Scholten, Der Chorbischof bei Basilius, p. 167, parle de renversement de la relation entre structu (...)

45Les créations d’évêchés, qu’elles aient eu lieu à l’initiative du métropolite de Césarée ou de l’empereur, furent suivies – ou précédées – par l’institution de nouvelles cités dans la province, au ive comme au vie siècle. Seul l’évêché de Doara, attesté dans les années 370 et en 458, fait exception : il est qualifié de kômè par Basile dans une lettre, certes volontairement injurieuse à l’encontre de son évêque, puis de regio par Hiéroklès228. Les autres évêchés sont désignés comme cités soit par le Pèlerin de Bordeaux (Kolôneia, Tyane et Faustinopolis), dès 333229, soit par Philostorge, à la fin du ive siècle (Parnassos)230, soit par Hiéroklès, au début du vie siècle (Césarée, Nysse, Therma, Tyane, Kybistra, Faustinopolis, Nazianze, Parnassos et Sasima)231. Du ive au vie siècle, les autorités métropolitaine et impériale œuvrèrent donc de conserve en multipliant évêchés et cités en Cappadoce. Si, pendant l’antiquité tardive, des évêchés furent fondés en Cappadoce comme dans le reste de l’Empire, à la différence d’autres provinces ce furent moins des cités qui furent élevées au rang d’évêchés que des évêchés qui donnèrent naissance à des cités232. Peu urbanisée pendant le Haut-Empire – seules Kolôneia et Faustinopolis furent érigées en cités –, la Cappadoce bénéficia du ive au vie siècle de plusieurs fondations civiques à l’occasion de la mise en place des évêchés.

La promotion des bourgades

  • 233 En raison du petit nombre de cités en Cappadoce, l’institution épiscopale fut donc octroyée, dès l (...)
  • 234 Polybe, The Histories, éd. et tr. angl. W. R. Paton, t. 5, XXIV 14, 8 et 9, Londres 1927 (The Loeb (...)
  • 235 Ptolémée, Geographia, V 6, 23.
  • 236 Pour le Haut-Empire, voir Sartre, L’Asie Mineure et l’Anatolie, p. 213 : « Jamais, semble-t-il, il (...)

46Quatre de ces six nouveaux évêchés concernent des agglomérations anciennes, quoiqu’elles n’aient pas eu rang de cité jusque-là233. Parnassos et, peut-être, Môkissos sont mentionnés par Polybe, au iie siècle avant notre ère234, Nysse par Ptolémée, au ier siècle de notre ère235, Sasima par l’Itinerarium burdigalense en 333. Seuls Therma et Kamouliana ne sont pas attestés antérieurement à leur élévation au statut d’évêché. Loin d’aboutir à la création ex nihilo de nouvelles villes236, l’institution de ces évêchés, décidée soit par le métropolite soit par l’empereur, valorisa des communautés anciennes, témoignant de la continuité de l’habitat qui semble avoir prévalu, dans la région, de l’époque antique aux périodes paléochrétienne et mésobyzantine.

  • 237 Voir Thierry, Un problème de continuité ou de rupture, p. 108-113 ; Id., Nécropole de Göreme, p. 6 (...)
  • 238 Voir Lemaigre Demesnil, L’architecture religieuse rupestre, p. 266 (Cemil : le monastère a été fon (...)
  • 239 TIB 2, p. 215 et Restle, Studien zur frühbyzantinischen Architektur Kappadokiens, t. I, p. 29-30, (...)
  • 240 Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 152-196, particulièrement p. 152-156 : les auteurs font l’ (...)
  • 241 Berger, Viranşehir, p. 349-429 ; Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 111-135.
  • 242 Berger, Viranşehir, p. 371-375 ; Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 118-124 (datation de cert (...)
  • 243 Berger, Viranşehir, p. 368-369, qui réfute les hypothèses d’E. Equini Schneider.
  • 244 Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 124-128, p. 131-135.
  • 245 Cicéron, Correspondance, t. IV, éd. et tr. fr. L.-A. Constans et J. Bayet, Paris 1962 (CUF), Ep. 2 (...)
  • 246 Strabon, Géographie, XII 2, 6 et XIII 6, 1.

47Nicole Thierry a mis en lumière l’antiquité de plusieurs sites considérés jusque-là comme exclusivement médiévaux. Pendant l’antiquité tardive comme à l’époque médiévale, des églises rupestres furent excavées au voisinage de nécropoles antiques, à Avanos, à Avcılar-Göreme, à Ürgüp, à Mazıköy, à Güzelöz et à Soğanlı237, ainsi qu’à Cemil et dans la vallée de Kurt Dere238. Des églises construites, protobyzantines ou byzantines, sont également localisées à proximité d’un tombeau antique, à Gereme239. Plusieurs nécropoles antiques ont été réutilisées à l’époque byzantine240. Le site de Viranşehir a probablement été occupé antérieurement à l’édification de la ville, ce dont témoignent la nécropole romaine et, peut-être, l’acropole241. Étant donné l’interdiction antique d’inhumer à l’intérieur d’une cité, la nécropole romaine a été fondée avant que les maisons et les églises de Viranşehir n’aient été construites, aux vie et viie siècles242. L’acropole est considérée soit comme une fortification contemporaine de l’ensemble des autres constructions243, soit comme une forteresse très antérieure à celles-ci, Marcello Spanu et Eugenia Equini Schneider proposant d’en dater l’enceinte de l’époque préhellénistique et de l’identifier, en conséquence, avec le phrourion de Néroassos/Nora, connu, entre autres, par Strabon244. Bien qu’en l’absence d’inscription, aucun de ces sites de Cappadoce ne soit daté avec précision, les vestiges archéologiques comme les témoignages de Polybe ou de Ptolémée attestent la pérennité des bourgades ou des villes de Cappadoce. À l’instar de Parnassos, à la fin de l’époque hellénistique, Kybistra est mentionné par Cicéron, qui y séjourna à l’occasion d’une campagne militaire245, Kolôneia par Strabon qui, sous le nom de Garsaura, la décrit comme une grosse bourgade246.

  • 247 Xénophon d’Éphèse, Éphésiaques, III i 2.
  • 248 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Ep. IX 2b.
  • 249 Malalas, Chronographia, XVI 17.
  • 250 Strabon parle également de kômopolis (Géographie, XII 2, 5 : Garsaura/Kolôneia) et de polichnion ((...)
  • 251 Nous ignorons à peu près tout de l’administration des villages de Cappadoce. Basile, Ep. 3, 2, men (...)
  • 252 Libanios, Or. XLVII 4; Or. XI 230; Or. XXXIX 11. Emploi des mêmes termes dans Or. XVIII 220, au su (...)
  • 253 Nov. XXV 1 : la Lycaonie possède quantité de « grands villages ». Basile, Ep. 190, 1, a évoqué, un (...)
  • 254 Sur la place des bourgades dans l’Empire et la terminologie employée à leur propos, voir Dagron, L (...)
  • 255 À l’inverse, de nombreux biens-fonds et villages sont nommés soit par Basile de Césarée, Grégoire (...)
  • 256 Sartre, Metrokômiai de Syrie du Sud, p. 197-222. L’attestation qu’il y a eu en Lycaonie des mètrok (...)
  • 257 Berger, Viranşehir, p. 365-367, mentionne l’absence de plan de rues, de forums, de théâtres, de gy (...)

48Ainsi, la mise en place des évêchés semble avoir profité aux plus anciennes et aux plus grandes agglomérations de la province, dotées ou non du statut municipal, conformément à la place prépondérante que les bourgades avaient acquise en Cappadoce. Tandis qu’au Haut-Empire Xénophon d’Éphèse évoque les bourgades bien approvisionnées de la région247, Jean Chrysotome, dans la neuvième lettre à Olympias, mentionne que des Isauriens ont incendié l’une d’entre elles, dans la campagne de Césarée248, Malalas fait connaître qu’Anastase a fortifié les bourgades de Cappadoce I et II249. Désignées dans chaque cas par une même et seule expression, celle de mégalè kômè250, elles gagnent pour certaines d’entre elles une autonomie nouvelle à la fin du ive siècle et au vie siècle. L’expression n’a pas en effet d’acception juridique, en l’absence de toute institution et de toute administration spécifiques251. Employée par Libanios pour qualifier les villages d’Antiochène252, attestée une seule fois dans la description de la province de Lycaonie que donne la novelle XXV de Justinien253, elle rend compte de l’importance démographique, sociale et fonctionnelle, et non institutionnelle, de ces villages254, dont on ignore et le nom et la localisation255. Rien ne prouve qu’en Cappadoce les mégalai kômai aient été indépendantes des cités de la province, à l’image par exemple des mètrokômiai du Hauran en Syrie méridionale256. En revanche, la mise en place des évêchés de Cappadoce a pour effet de donner une définition institutionnelle à plusieurs de ces agglomérations rurales. En conférant les statuts de cités et d’évêchés à Môkissos et à Kamouliana, Justinien agit à l’instar d’Anastase. Tandis que ce dernier avait reconnu dans les « grands villages » de Cappadoce des centres suffisamment peuplés pour être fortifiés, à l’image des cités de Césarée et de Tyane, Justinien intégra deux d’entre eux à la hiérarchie administrative et épiscopale de l’Empire, l’urbanisme de Môkissos n’étant pas, semble-t-il, caractéristique de la cité antique257. Par la création de conserve d’évêchés et de cités, les autorités épiscopale et impériale tentaient d’étendre leur emprise par l’institutionnalisation, et non par la création, de nouvelles agglomérations, tenant compte de la vitalité et de l’autonomie des Églises rurales et témoignant plus généralement d’une certaine prospérité des provinces de Cappadoce.

Le chorépiscopat

  • 258 Sur les chorévêques de Cappadoce, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, appendice I : (...)
  • 259 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 448-449.
  • 260 Patrum Nicaenorum nomina, p. 26-27 (listes latines : de deux à cinq chorévêques – Gorgonius, Steph (...)
  • 261 Timothée : Basile, Ep. 24 et 291 (s’agit-il d’un seul et même chorévêque ?). Eulalios : Grégoire d (...)
  • 262 Palladios, Histoire lausiaque, 48. Sozomène, HE VI 34, 9.
  • 263 Firmos, Ep. 5 et Ep. 46.
  • 264 ACO II 5, Ep. 38 et 39, p. 75-79. L’absence de toute signature de chorévêque ne signifie pas néces (...)
  • 265 Épitaphe, non datée, du chorévêque Constantin à Komana : R. P. Harper, Tituli Comanorum Cappadocia (...)
  • 266 ACO I 1 ii, no 62, 79, p. 58 (Kaisarios d’Arka).
  • 267 ACO II 1 i, no 3, 177, p. 56 (Adelphios chorévêque).
  • 268 Les chorévêques, mentionnés à deux reprises dans le Code justinien (CJ I 3, 38, 2 et CJ I 3, 41, 1 (...)

49Grégoire de Nazianze fait connaître l’importance des chorévêques dans le gouvernement de la province ecclésiastique de Cappadoce258 : cinquante d’entre eux auraient été sous l’autorité de Basile259. En cela, il confirme un état de fait avéré dès le premier quart du ive siècle : suivant les listes épiscopales du concile de Nicée, la province ecclésiastique de Cappadoce comptait, en 325, plusieurs chorévêques260. L’institution est attestée en Cappadoce à l’époque où elle est officiellement connue dans l’Empire grâce à la législation conciliaire. Dans la deuxième moitié du ive siècle, Basile et Grégoire de Nazianze font connaître plusieurs chorévêques, parfois nommément (Timothée et Eulalios261) ; dans les décennies suivantes Palladios et Sozomène mentionnent respectivement Timothée et Prapidios comme des chorévêques de Cappadoce262. Si l’institution est encore évoquée dans le deuxième quart du ve siècle – Firmos de Césarée correspond avec les chorévêques Alypios et Pergamios263 –, elle semble avoir disparu après 431. En 458, aucun chorévêque ne signa les lettres que les deux Églises de Cappadoce expédièrent à l’empereur Léon264. En revanche l’institution continue d’être attestée en Arménie II265 : un chorévêque d’Arka participa au concile d’Éphèse en 431266, le chorévêque Adelphios fut délégué par Adolios d’Arabissos au concile de Chalcédoine en 451267. Le chorépiscopat cesse d’être mentionné en Cappadoce au moment où de nouveaux évêchés y sont attestés268.

  • 269 Quelle que soit la valeur ou la signification à imputer au nombre de cinquante, son importance est (...)
  • 270 Basile, Ep. 24 (le chorévêque est soupçonné d’avoir calomnié l’évêque Athanase) ; Ep. 55 (un prêtr (...)
  • 271 Id., Ep. 53.
  • 272 Id., Ep. 54.
  • 273 Ancyre 314, Néocésarée 319, Antioche 341 : Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1212-1 (...)
  • 274 Si la lettre 270 de Basile, anépigraphe, est adressée à un chorévêque, comme le suggère Pouchet, B (...)
  • 275 Voir Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 46-47 : la législation manifeste la crain (...)
  • 276 Firmos, Ep. 5, tr. M.-A. Calvet-Sébasti et P.-L. Gatier.

50En citant les cinquante chorévêques de Basile, Grégoire de Nazianze entend faire ressortir la médiocrité de l’Église de Sasima qui lui fut alors confiée par celui-ci, voire l’inutilité de sa consécration. Il atteste l’étendue et la spécificité de la juridiction du métropolite de Césarée, privé de tout évêque suffragant avec la division de la province de Cappadoce269, en même temps que la subordination de ces chorévêques à Basile. Pourtant, si l’on considère les dissensions qui ont opposé des métropolites de Césarée à leurs chorévêques, et même si Basile prit la défense de plusieurs d’entre eux270, les seconds ont moins assis que contesté l’autorité des premiers, comme s’il y avait eu concurrence entre les deux instances. Invoquant les « canons des Pères », Basile impose à ses chorévêques de respecter les règles de nomination des prêtres et des diacres : plusieurs d’entre eux ont été accusés de simonie271, tous agissent de leur propre chef272. L’évêque de Césarée leur reproche expressément de ne plus solliciter son accord avant de procéder à des ordinations, de céder aux recommandations du clergé et de la communauté, d’accepter des candidats indignes du ministère ecclésiastique. À l’instar de plusieurs conciles qui soumettent à l’assentiment de l’évêque les différentes ordinations célébrées par des chorévêques, il rappelle donc que son autorisation est impérative273. Par ces remontrances, Basile dénonce la proximité entre chorévêques, clergé rural et fidèles, en même temps que la marginalisation de l’évêque de la cité274. Il témoigne d’une véritable cassure au sein de son Église, entre la cité d’une part, les villages d’autre part275, cassure qu’exacerbait l’isolement de la cité de Césarée en Cappadoce Première. Quelque cinquante ans plus tard, la résolution du conflit entre Firmos de Césarée et son chorévêque Alypios relève du même clivage. Le premier reproche au second « de [s]e montrer inférieur à [s]a réputation en cédant aux élans de [s]es subordonnés276. » À la demande de l’évêque Himérios, il lui donne néanmoins la liberté d’enseigner à la condition que le bon ordre soit rétabli par ses soins. En faisant acte d’indulgence Firmos réaffirme son autorité, un moment compromise, à l’égard de son chorévêque, en même temps qu’il met fin aux relations privilégiées qui ont uni Alypios à son clergé et, peut-être, à ses fidèles.

  • 277 Feissel, Évêque, titres et fonctions, p. 814-816 : les inscriptions conservées en Phénicie, en Pal (...)
  • 278 Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1198 : « Loin de marquer la date de son appa (...)
  • 279 Basile, Ep. 190, 1. Voir Mitchell, Anatolia, t. II, p. 71-72. Sur le terme employé par Basile, voi (...)
  • 280 Il s’agit en effet d’un évêché de Lycaonie, et non de l’Église de la province d’Isaurie, la lettre (...)

51Bien que l’ensemble de la législation conciliaire tente de subordonner les chorévêques aux évêques et aboutisse à leur exclusion de la hiérarchie épiscopale277, ces deux conflits, qui témoignent de leur implantation dans la société rurale, interdisent de les considérer comme de simples relais des évêques, d’autant que Basile et Firmos de Césarée sont peut-être intervenus en tant que métropolites de la province. L’institution, connue au moment où, dans l’Église, elle commence à être étroitement circonscrite par l’autorité de l’évêque de la cité278, est peut-être plus encore liée aux chrétientés rurales que ne le suggère la titulature des chorévêques, en raison de son ancienneté et de son rattachement à un territoire défini. En Lycaonie Basile propose à Amphi loque d’Ikonion de commencer par nommer les responsables des mikropoliteiai/mètrokômiai, détentrices d’un siège épiscopal depuis les temps anciens, avant de faire élire l’évêque de la cité279. Il n’est pas exclu que Basile désigne à cette occasion, par le terme de πρoϊσταµένoυϛ, des chorévêques et non des évêques, faisant connaître l’antiquité de l’institution. Dans ce cas, il rattacherait expressément chacun de ces chorévêques à une bourgade de Lycaonie280.

  • 281 Feissel, Évêque, titres et fonctions, p. 815-817. Outre l’inscription funéraire, à Komana de Cappa (...)
  • 282 Basile, Ep. 323. Scholten, Der Chorbischof bei Basilius, p. 154-156, assigne un ressort territoria (...)
  • 283 Basile, Ep. 142 et Ep. 290. Aussi la traduction d’Y. Courtonne de cette dernière lettre – « l’élec (...)
  • 284 Sur ce terme, voir E. Kirsten, RAC II, col. 1108-1109.

52Il est vrai que par ailleurs il s’abstient d’assigner une juridiction territoriale aux chorévêques avec lesquels il correspond ou qu’il évoque. Il ne nomme les chorévêques ni d’après une cité, conformément à la titulature utilisée dans les inscriptions281, ni d’après une bourgade, à une exception près : dans la lettre adressée à Philagrios Arkènos, à l’occasion d’une affaire qu’il n’expose pas, il mentionne « le chorévêque des lieux »282. Il fait en outre allusion au gouvernement des chorévêques par un terme qu’il n’utilise qu’à deux reprises dans l’ensemble de son œuvre, celui de symmorie283. Dans le premier cas, ce dernier désigne sans ambiguïté la juridiction du chorévêque, dans le second, celle des πρoστησόµενoι, sans autres précisions sur le statut de ceux-là. Avec le terme de symmorie qui, pendant l’antiquité tardive, désigne fréquemment une faction hérétique, chez Théodoret de Cyr par exemple, Basile évoque une communauté de fidèles plutôt qu’un district (Firmos fait de même dans la lettre citée plus haut)284.

  • 285 Sozomène, HE VI 34, 9 : Prapidios, « qui, à un âge avancé, était évêque (ἐπεσκόπει) en de nombreux (...)
  • 286 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, p. 11-12. Voir aussi C. P. Jones, (...)
  • 287 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, 2 : τὸν Σεβαστoυπόλεωϛ ἐπίσκoπoν ἱ (...)
  • 288 Ibid., 2 : Ἐπικλήσoιϛ oὕτω λεγoµένῳ χωρίῳ, ὅπερ ἐστὶν τῆϛ ἐνoρίαϛ τῆϛ λεγoµένηϛ Σαδoπίνηϛ, τελoύση (...)
  • 289 Ibid., 9 (intervention au bourg – χωρίoν – de Goloè, distant de cinq ou six milles de Pédachthoé), (...)
  • 290 Ibid., p. 1. Sur l’authenticité du titre de chorévêque, voir aussi F. Cumont, L’archevêché de Péda (...)
  • 291 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, 6, p. 34. P. Maraval, ibid., p. 15 (...)
  • 292 Ibid., 39 (déposition de la dépouille d’Athénogène à Pédachthoé, dans le martyrion que celui-ci av (...)

53Quant aux notices biographiques des quelques chorévêques qui nous sont connus, elles suggèrent au contraire que ces derniers n’ont pas agi dans tout l’évêché, comme de simples commissaires de l’évêque de la cité, mais qu’au sein de celui-ci ils ont exercé leur fonction en un territoire circonscrit. Sozomène écrit de Prapidios qu’il a été chorévêque dans plusieurs villages285. La Passion d’Athénogène de Pédachthoé, qui, selon son éditeur, fut rédigée au plus tard à la fin du vie siècle286, attribue explicitement au chorévêque Athénogène un district à l’intérieur du territoire de Sébastopolis en Arménie I287, district défini comme suit dans les lignes précédentes : « Ce saint Athénogène naquit chrétien de parents chrétiens dans un bourg [bien-fonds : χωρίoν] appelé Épiklèsoi, qui fait partie du district appelé Sadopinè, lequel dépend de la ville de Sébastopolis288. » Conformément au territoire qui lui est imparti, Athénogène réside dans le bien-fonds de Pédachthoé – la Passion épique précise qu’il habite un monastère – et exerce en plusieurs bourgs des alentours289. Si l’auteur de la Passion affirme à juste titre qu’Athénogène est chorévêque suivant la mention antérieure du Martyrologe syriaque290, il extrapole peut-être de l’évêque au chorévêque l’existence d’un ressort. Il tend en effet à confondre les deux fonctions, en imputant les honneurs et les prérogatives de l’épiscopat à Athénogène – il justifie de ce fait les ordinations accomplies par celui-ci avant son martyre291 –, en même temps qu’à glorifier la région détentrice des reliques du saint292 en y enracinant Athénogène.

54Pour partie énigmatique, la fonction de chorévêque n’est pas réductible à la définition que les conciles en donnent aux ive et ve siècles. Du fait même de la contradiction des attestations laissées par la correspondance de Basile, elle est manifestement ancrée dans les campagnes de la province en dépit de l’évêque ou du métropolite, comme si celui-ci n’entendait pas accepter la légitimité territoriale du chorévêque. Cette légitimité, dont témoigne la Vie d’Athénogène de Pédachthoé, est peut-être, comme le suppose Henri Leclercq et comme le suggère l’évolution postérieure de la fonction, un héritage que condamne la prise en main par l’évêque des communautés rurales. Toutefois la disparition du chorépiscopat au siècle suivant, dès lors qu’elle fut doublée de la création de nouveaux évêchés, indique moins la réussite du métropolite de Césarée que les insuffisances de son autorité. Ces communautés rurales avaient assez d’évidence pour être administrées par un évêque à part entière, assez de distance avec le métropolite pour se passer de sa tutelle.

L’affaire du diacre Glykérios : la mise en échec de la hiérarchie ecclésiastique293

  • 293 Sur cette affaire, voir J. Gribomont, Commandements du Seigneur et libération évangélique, dans Id. (...)
  • 294 L’attribution des trois lettres qui révèlent cette affaire à Grégoire de Nazianze (Ep. 246-248) et (...)
  • 295 Sur la hiérarchie ecclésiastique en Cappadoce, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p.  (...)
  • 296 Grégoire de Nazianze, Ep. 247, 1.
  • 297 Ce titre est utilisé par les montanistes : il désigne, suivant Jérôme, Ep. 41, les plus hauts dign (...)
  • 298 Grégoire de Nazianze condamne la position conciliatrice de Basile de Césarée. Sur l’attitude de ce (...)
  • 299 Sur le paganisme supposé des attitudes de Glykérios, voir Thierry, Avanos-Vénasa, p. 123. Sur le m (...)

55Lorsque Grégoire de Nazianze294 proteste contre l’attitude de Glykérios, diacre de l’Église à Ouènasa, il dénonce l’insoumission à toute la hiérarchie ecclésiastique295 de celui qui a fondé une communauté monastique mixte – le diacre est en effet accusé de déshonorer « le corps des moines296 ». Après avoir agi de sa propre initiative et avoir usurpé le nom et l’habit du « patriarche297 », Glykérios continue de provoquer son évêque en revendiquant sa pleine appartenance à l’Église : il n’hésite pas à se présenter à un synode de la région et à solliciter un évêque contre un autre. Il n’est pas unanimement condamné : beaucoup, dont son prêtre, défendent sa cause, un évêque le reçoit et ne le sanctionne pas298. Le diacre de Ouènasa conserve sa légimité malgré la réprobation de son propre évêque – Grégoire de Nazianze l’avoue. Tout en dénonçant les chants et les danses exécutés par Glykérios et sa communauté, Grégoire de Nazianze lui reproche principalement de saper, avec succès, l’autorité du clergé et des familles – le diacre a repoussé les parents qui désiraient retrouver leurs filles de même qu’il a négligé les réprimandes de son prêtre, de son chorévêque et de son évêque. L’affaire Glykérios montre que ne sont pas acceptées les prétentions de l’évêque à contrôler toutes les pratiques de piété – en mentionnant les danses et les chants des partisans de Glykérios, Grégoire de Nazianze atteste moins la survivance de traditions païennes que la genèse de comportements enthousiastes en Cappadoce299 –, y compris les pratiques monastiques.

  • 300 Sur le clergé de la province, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 62-74, p. 94-112. (...)

56Ce conflit entre le diacre et son évêque, les litiges précédemment évoqués entre des chorévêques et le métropolite de Césarée montrent que l’autorité de l’institution épiscopale fut à plusieurs reprises contestée ou contournée en faveur des instances locales du clergé, qui sont pourtant le plus souvent occultées dans l’histoire de l’Église au profit des métropolites et des évêques de Cappadoce300. Ils témoignent de l’autonomie et de la légitimité territoriale des instances locales, en même temps que de l’expansion de la juridiction des évêques, quoique cette expansion fût inachevée.

Le défi des communautés hérétiques ?

  • 301 Basile, Ep. 188 et 199. Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 1146-1189 (ce catalogue des hérésies (...)

57En dénonçant à plusieurs reprises l’extrême division des communautés chrétiennes de la région, Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze montrent les limites de l’autorité épiscopale dans la province301. Outre les partis ecclésiastiques soutenus par l’un ou l’autre des évêques de Cappadoce, plusieurs communautés chrétiennes défièrent toutes les autorités et institutions ecclésiastiques de la région. Plus encore que les conflits qui opposèrent, à l’occasion, les évêques de Cappadoce, l’existence de mouvements dénoncés comme hérétiques par les conciles et par l’autorité impériale affaiblirent le clergé de la région en assignant des limites effectives à l’exercice de son ministère. Au contraire du subordinatianisme, de l’apollinarisme, du monophysisme et du nestorianisme, revendiqués et diffusés par des évêques de Cappadoce, plusieurs hérésies sont attestées dans la région, en marge et hors de tout contrôle du clergé et des institutions patriarcale et impériale, du iiie au vie siècle.

L’héritage hérétique

  • 302 Nous reprenons l’expression de J. Gouillard, L’hérésie dans l’Empire byzantin des origines au xiie(...)
  • 303 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, VII 5. Sur ce synode, voir J. A. Fisch (...)
  • 304 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, X 4, tr. Le chanoine Bayard : « […] un (...)

58Au milieu du iiie siècle302, Firmilien de Césarée témoigne de l’existence de communautés hérétiques dans sa province en rendant compte de sa participation à un synode, à Ikonion, qui réunissait des évêques de Phrygie, de Galatie, de Cilicie et d’autres régions pour délibérer sur la validité des sacrements conférés par des hérétiques, des montanistes, cités par Firmilien dans les lignes précédentes, et d’autres303. Plus loin, il décrit la naissance d’une communauté, à l’occasion de la persécution perpétrée pendant le règne de Maximin, sous l’égide d’une femme prétendûment inspirée. Accompagnée d’un prêtre de la campagne – ou du nom de Rusticus (unum de presbyteris rusticum/Rusticum) – et d’un diacre, celle-ci usurpa la fonction d’ordre en célébrant l’eucharistie et en baptisant plusieurs fidèles convertis par sa parole304. Les communautés hérétiques de Cappadoce sont donc connues en même temps que l’Église de Césarée, à deux décennies près. Si, à propos de l’épiscopat d’Alexandre en Cappadoce, Eusèbe de Césarée ne fait aucune allusion à des hérétiques dans la région, l’action de Firmilien, évoquée par ce dernier et par son propre témoignage, est dominée par la question des hérésies, en Cappadoce aussi bien que dans tout l’Empire. L’évêque de Césarée est d’emblée confronté à la présence de communautés qui ignorent son autorité.

  • 305 Sur Épiphane de Salamine, voir A. Pourkier, L’hérésiologie chez Épiphane de Salamine, Paris 1992 ( (...)
  • 306 Épiphane de Salamine, Panarion, 48, 14, 2, tr. P. de Labriolle dans Les sources de l’histoire du M (...)
  • 307 Épiphane, Panarion, 50, 1.
  • 308 La Pâque est célébrée le dimanche qui suit le quatorze lunaire après l’équinoxe de printemps. Voir (...)
  • 309 Nous présentons les conclusions d’A. Pourkier, dans L’hérésiologie chez Épiphane de Salamine, p. 3 (...)

59Aussi, lorsqu’à la fin du ive siècle, Épiphane de Salamine305 témoigne de la présence des montanistes dans la province, il décrit une situation héritée : « Cette secte (τὸ γένoϛ) existe encore en Cappadoce, en Galatie, et, comme je l’ai dit déjà, en Phrygie : d’où son nom d’hérésie “cataphrygienne” : on la rencontre aussi en Cilicie et surtout à Constantinople306. » Il atteste encore l’existence de quartodécimans en Cappadoce ainsi que leur division en deux communautés distinctes. L’une, à l’instar des juifs, célèbre la Pâque le quatorzième jour du mois lunaire, l’autre, conformément au jour indiqué par les Actes apocryphes de Pilate, le VIII des Calendes d’avril, soit le 25 mars307. Si les deux communautés fêtent la Pâque à un jour fixe du calendrier, qu’il s’agisse d’un dimanche ou non, au contraire de l’ensemble de l’Église308, la seconde est improprement comptée par Épiphane au nombre des quartodécimans. Faute d’être attestée par ailleurs, absente des précédents traités d’hérésiologie qui ont condamné la tradition adoptée par les quartodécimans, elle est identifiée avec la secte montaniste qui célébrait la Pâque le VIII des Ides d’avril, soit le 6 avril309. S’il a effectivement confondu les deux dates (celles du VIII des Calendes d’avril et du VIII des Ides d’avril), Épiphane témoigne une deuxième fois de l’implantation des montanistes en Cappadoce et non de l’existence d’une nouvelle secte, inconnue jusque-là. En mentionnant des montanistes et des quartodécimans en Cappadoce, à son époque, Épiphane montre l’actualité des hérésies attestées au siècle précédent.

  • 310 Basile, Ep. 188, 1, Ep. 199, 47 et Ep. 236.
  • 311 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 1146-1187 (voir les identifications proposées par C. Jungck, (...)
  • 312 Grégoire de Nazianze, Or. XXII 12 ; Or. XXV 8 ; Or. XXXIII 16 ; Or. XXIX 11 et Or. XXXIX 18 et 19. (...)
  • 313 F. Décret, Basile le Grand et la polémique antimanichéenne en Asie Mineure au ive siècle, Studia P (...)
  • 314 Basile, Ep. 188, 1 (cathares, hydroparastates et encratites) et Ep. 199, 47 (encratites, saccophor (...)
  • 315 Basile, Ep. 188, 1.
  • 316 C. Bonis, What are the Heresies Combatted in the Work of Amphilochius Metropolitan of Iconium (ca (...)

60Sa relation est en effet confirmée par les allusions contemporaines de Basile et de Grégoire de Nazianze qui nomment plusieurs hérésies. Basile cite, en trois de ses lettres, les cathares ou novatiens, les manichéens, les valentiniens, les marcionistes, les encratites, les hydroparastates, les saccophores et les apotactites310. Dans le De vita sua311 et dans certains des discours qu’il prononça à Constantinople, Grégoire évoque quantité d’hérésies312. Faisant usage de l’ensemble de l’hérésiologie, passée et contemporaine, aucun n’entend rendre compte de la diversité des hérésies en Cappadoce. Si Basile combat les manichéens dans plusieurs traités, il n’a pas une connaissance personnelle et directe de la secte selon François Décret313. Tout au plus fait-il allusion à quelques cas de la région. Cependant, lorsque Basile discute de la validité du baptême des hérétiques, il ne se contente pas de justifier la position de Firmilien, son prédécesseur, il généralise et actualise celle-ci en considérant comme nécessaire, contrairement à Firmilien et à ses collègues, le baptême des cathares, des hydroparastates, des encratites, des saccophores et des apotactites314. Lorsqu’il juge invalide le baptême conféré par les Pépouzènes, c’est-à-dire les montanistes, il rend compte d’une position présente et non passée. Il fait explicitement référence aux usages de son Église qui diffèrent de la pratique d’Ikonion et de Rome. Il affirme encore avoir accepté dans sa communion deux évêques qui furent encratites, Izoïs et Satorninos315. Il atteste la présence des novatiens et des encratites en Cappadoce, comme Amphiloque d’Ikonion celle des encratites et des apotactites en Lycaonie316. À l’inverse, Grégoire de Nazianze ne fait jamais une claire référence aux hérésies de Cappadoce.

  • 317 Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, III 6, PG 83, col. 409A.
  • 318 Sur la notice consacrée par Théodoret de Cyr aux montanistes, voir P. de Labriolle, Les sources de (...)
  • 319 Sur la postérité du Panarion d’Épiphane, voir J. Gouillard, L’hérésie dans l’Empire byzantin des o (...)
  • 320 Identification proposée par Honigmann, Geographica, p. 618-619, et généralement acceptée, du fait (...)
  • 321 Sur Narses, voir PLRE IIIB, Narses 1. La fondation aurait eu lieu entre 545 et 552.
  • 322 Sur la survie des novatiens au vie siècle, voir T. E. Gregory, Novatianism. A Rigorist Sect in the (...)
  • 323 Jean d’Éphèse, HE I 39 et II 46.
  • 324 Honigmann, Geographica, p. 617-619, reconnaît dans le nom du monastère donné par Jean d’Éphèse, qr (...)
  • 325 Sur les novatiens, voir M. Wallraff, Socrates Scholasticus on the History of Novatianism, Studia P (...)
  • 326 Voir J.-C. Cheynet et B. Flusin, Du monastère Ta Kathara à Thessalonique : Théodore Stoudite sur l (...)

61En affirmant dans son histoire des hérésies, rédigée au lendemain du concile de Chalcédoine, qu’il n’y a eu aucun montaniste, novatien et quartodéciman dans les provinces de Cappadoce, Théodoret de Cyr contredit le témoignage d’Épiphane de Salamine qu’il ignore peut-être317. Atteste-t-il que les évêques de ces provinces – Pont Polémoniaque, Hélénopont, Arménie, Cappadoce, Lycaonie, Pisidie, Pamphylie, Lycie et Carie – n’admettaient pas ces hérésies, du moins que celles-ci avaient disparu dans ces régions au milieu du ve siècle318 ? Les différentes communautés dénoncées comme hérétiques, à un titre ou à un autre, aux iiie et ive siècles, ne sont plus mentionnées dans les siècles suivants en Cappadoce. Lorsque Jean d’Éphèse milita contre les montanistes sous le règne de Justinien Ier, il ne fit pas allusion à la Cappadoce, pas plus que les traités d’hérésies, rédigés ultérieurement319. Quand il fait connaître que, sous Justinien, soixante-dix moines de Cappadoce furent contraints d’abandonner leur monastère des environs de Tyane nommé gwrdyswn320 et furent accueillis dans le koinobion fondé par le cubiculaire Narses en Bithynie, avant le départ de celui-ci pour l’Italie321, il ne les présente jamais comme des novatiens322. Ces moines sont persécutés en raison de leur « orthodoxie » monophysite ; vingt ans après, tous acceptent la conciliation de l’empereur Justin II, la moitié d’entre eux retourne en Cappadoce323. Parce que Jean d’Éphèse nomme le monastère de Narses Qathara puis, peut-être, Kerdonianôn, Ernest Honigmann a fait de ces moines des novatiens324. Pourtant, dans le passé, aucune hiérarchie novatienne n’a été mentionnée dans la région, au contraire de Constantinople et de plusieurs provinces d’Asie Mineure – Hellespont, Bithynie, Phrygie et Paphlagonie325. Le nom du monastère ne suffit pas à prouver l’existence de moines novatiens en Cappadoce, au vie siècle326.

Messaliens et lampétiens

  • 327 Sur les messaliens, voir C. Stewart, ‘Working the Earth of the Heart’. The Messalian Controversy i (...)
  • 328 Théodoret de Cyr, HE IV 11. Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 37-38 : correspondance échangée, a (...)
  • 329 Ibid., t. I, p. 38.
  • 330 CTh XVI 5, 65 (30 mai 428)= CJ I 5, 5.
  • 331 ACO I 1 vii, p. 117-118 ; Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.
  • 332 Sur les relations de Grégoire de Nysse avec les messaliens, voir R. Staats, Gregor von Nyssa und d (...)

62Si les différentes communautés dénoncées comme hérétiques par Épiphane ou Basile ne sont plus évoquées dans les siècles suivants, Photios fait connaître l’implantation des messaliens en Cappadoce au ve siècle327. Ces derniers, attestés, dès les années 370 et 380, en Mésopotamie et, en Asie Mineure, dans les provinces d’Arménie II et de Lycaonie, sont mentionnés pour la première fois en Cappadoce dans le deuxième quart du ve siècle. Après avoir été combattus par Létoïos de Mélitène et Amphiloque d’Ikonion dans la décennie 380328, ils furent condamnés à l’occasion du synode réuni à Constantinople en 426329, dans la législation impériale en 428330, puis au concile d’Éphèse en 431331. À ces dates, ils résidaient en Pamphylie et en Lycaonie (la lettre synodale fut envoyée, en 426, aux évêques de Pergè, de Sidè et de Pamphylie ; la condamnation des messaliens à Éphèse fut demandée par les évêques d’Ikonion et de Sidè). Bien qu’ils aient demeuré dans plusieurs provinces voisines de la Cappadoce, ils n’y sont jamais cités ni par les Pères cappadociens332 ni par Épiphane de Sala-mine ni par Théodoret de Cyr. Ils n’y sont attestés qu’après que l’hérésie a été condamnée au concile d’Éphèse.

  • 333 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.
  • 334 À moins de l’identifier avec l’évêque homonyme de Césarée, mentionné par Zacharie de Mytilène, HE (...)
  • 335 Socrate, HE VII 48.
  • 336 Voir Honigmann, Heraclidas of Nyssa, qui identifie Héraklidas de Nysse avec Heraclides évêque de C (...)
  • 337 Mousônios était évêque de Nysse en 449, 451 et 458 : ACO II 1 i, première actio, no 78, 28, p. 79, (...)

63Suivant le compte rendu que Photios fait de la crise messalienne, l’hérésie fut réfutée par deux évêques de Cappadoce Première, entre le concile d’Éphèse et l’année 458. Archélaos de Césarée de Cappadoce et Héraklidas de Nysse écrivirent, l’un quatre-vingts anathèmes, l’autre deux lettres, contre les doctrines messaliennes333. Ces deux évêques sont quasiment inconnus. Archélaos, qui n’est mentionné que par Photios334, fut métropolite de Cappadoce I entre 451 et 458, après Firmos et Thalassios335 et avant Alypios. Héraklidas de Nysse, identifié avec l’auteur de l’Histoire lausiaque par Ernest Honigmann336, n’a pu être évêque de Nysse entre 449 et 458337. Par leur condamnation des doctrines des messaliens, ces deux évêques témoignent de l’existence de cette communauté en Cappadoce au milieu du ve siècle.

  • 338 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.
  • 339 Firmos, Ep. 10, a pour correspondant un prêtre de Césarée nommé Gérontios. Il peut s’agir d’un seu (...)
  • 340 ACO II 5, Ep. 38, p. 75-77.
  • 341 ACO II 5, Ep. 37, p. 71-75.
  • 342 R. Henry, dans Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39, n. 4, a fait à tort, nous semble-t-il, d’Ho (...)
  • 343 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13, qui mentionne l’aff aire, évoque explicitement la réun (...)
  • 344 Sur cette réfutation du Testament de Lampétios par Sévère, dont quelques fragments sont conservés, (...)
  • 345 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 37. Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13, tr. E. W. Bro (...)
  • 346 Sur l’auteur, un enseignant de l’école nestorienne d’exégèse de Kashkar en Iraq, et son œuvre, un (...)
  • 347 Fitschen, Messalianismus und Antimessalianismus, p. 277-280.
  • 348 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39-40, tr. R. Henry : « Voici ce qu’on lui reprochait : il pre (...)

64Dans les années suivantes, selon ce même exposé de Photios, un prêtre nommé Lampétios, ordonné par Alypios de Césarée, fut dénoncé par Gérontios, « prêtre et higoumène des moines de Glitide », et jugé et condamné par Hormisdas de Komana et Alypios de Césarée338. Si Gérontios et le monastère de Glitide sont inconnus339, les deux évêques sont attestés dans les collections conciliaires. La réponse expédiée par les évêques de Cappadoce I à l’empereur Léon, en 458, fut signée par Alypios de Césarée340. La lettre rédigée en des circonstances identiques par les évêques d’Arménie II fut adressée à l’empereur par Otrèios, Akakios, Jean, Adelphios, Hormisdas et Longinos, et signée par Otrèios de Mélitène, Jean d’Arka et Adelphios d’Arabissos341. Akakios, Hormisdas et Longinos étaient donc chacun titulaires de l’un des trois évêchés suivants, Koukousos, Komana ou Ariaratheia. Akakios étant attesté comme évêque d’Ariaratheia au concile de Chalcédoine, Hormisdas et Longinos étaient évêques soit de Komana soit de Koukousos en 458. Étant donné le témoignage de Photios, en 458 Hormisdas était évêque de Komana d’Arménie II, Longinos de Koukousos342. Lampétios fut donc jugé par un synode qui réunissait des évêques du Pont343, Alypios ayant au préalable confié l’enquête à Hormisdas de Komana. L’affaire ne fut pas circonscrite à la Cappadoce et à ses marges. Lampétios, qui affirme être allé à Jérusalem, fut défendu par un évêque d’Égypte, Alphios de Rhinokoura. Au début du vie siècle, il fut encore cité par Procope de Flavias, en Cilicie, et dénoncé par Sévère d’Antioche. Traitant des accusations encourues par Procope de Flavias, Sévère d’Antioche, qui réfuta le Testament rédigé par Lampétios344, fit valoir auprès de son correspondant, Entréchios d’Anazarbe, la condamnation prononcée, à la même époque, contre les messaliens (Sévère les appelle adelphiens du nom de l’un d’entre eux condamné à Antioche à la fin du ive siècle) par des évêques de Cappadoce, du Pont et de Galatie, dans un synode présidé par Sôtérichos de Césarée, ainsi qu’en Cappadoce II345. Photios et Sévère, tout en attestant que Lampétios fut condamné au milieu du ve siècle et au début du vie siècle par des évêques de Cappadoce, ne citent aucun Cappadocien ou clerc de Cappadoce parmi ses partisans. Ils ne mentionnent que des évêques ou des clercs d’Égypte et de Cilicie. Théodore bar Kônî, à la fin du viiie siècle, écrivit une biographie de Lampétios dans le livre XI du Liber scholiorum consacré aux hérésies346. Il fait de Lampétios un Cappadocien ayant successivement demeuré dans le désert d’Égypte et à Constantinople et qui fonda plusieurs monastères entre Cilicie et Isaurie. Comme Sévère et Photios, Théodore bar Kônî suggère que Lampétios eut des partisans en Anatolie méridionale ainsi qu’en Orient. Loin d’être un simple adepte du messalianisme, Lampétios est stigmatisé comme hérésiarque dès le vie siècle. Son nom est donné à une secte qui, à plusieurs reprises, fut dénoncée comme hérétique. Parce que celle-ci est le plus souvent citée sans aucune allusion au messalianisme, Klaus Fitschen voit dans ce dernier et dans le lampétianisme deux hérésies distinctes, associées voire confondues par leurs seuls adversaires dès le vie siècle347. Tandis que Photios énumère les condamnations prononcées contre les messaliens et leurs hérésiarques depuis le synode de Sidè jusqu’aux réfutations d’Archélaos de Césarée et d’Héraklidas de Nysse, et tout en faisant de Lampétios un héritier des messaliens, il explicite les accusations énoncées contre celui-ci – libertinage et mépris des moines348 –, et témoigne comme à son insu de la nouveauté du mouvement. Alors même que les hérésies héritées des premiers siècles du christianisme ont peut-être disparu de la région, d’autres semblent y avoir vu le jour au cours du ve siècle, le messalianisme, au moment où il est éradiqué, et le lampétianisme. En raison du renouvellement des mouvements sectaires, toute hérésie n’est donc pas épuisée en Cappadoce.

Évêques de Cappadoce, cités et communautés hérétiques

  • 349 Sur les encratites, voir G. Blond, DS, IV, col. 628-642, 1960 ; La tradizione dell’enkrateia. Moti (...)
  • 350 Basile, Ep. 188, 1 ; Amphiloque d’Ikonion, Contra haereticos, 1 dans Opera, éd. C. Datema, Turnhou (...)
  • 351 Basile, Ep. 236, 4. Grégoire de Nazianze, Or. XXII 12.
  • 352 Mitchell, Anatolia, t. II, p. 93-95: « Ancyra, like Laodicea Catacecaumene at the other side of th (...)
  • 353 Basile, Ep. 188, 1.
  • 354 Philostorge, HE VIII 2.
  • 355 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.

65Les communautés hérétiques de Cappadoce qui sont attestées à l’occasion de la correspondance de Basile avec Amphiloque d’Ikonion, principalement des sectes encratites ou novatiennes349, sont comme hors du champ du métropolite de Césarée. Connues, voire répertoriées, elles ne sont prises en compte qu’à l’occasion de l’intégration de certains de leurs partisans dans l’Église : dans la continuité de Firmilien de Césarée, Basile et Amphiloque d’Ikonion discutent des conditions d’admission des hérétiques convertis. L’identité des sectateurs et des hérésiarques n’est que rarement mentionnée – Basile nomme deux évêques encratites après qu’ils ont accepté l’union avec son Église, Amphiloque d’Ikonion accuse les encratites d’abuser de la simplicité ou de la féminité de leur auditoire350. Les évêques, qui dénoncent des divergences de pratique, voire de foi, ne retiennent qu’une caractérisation sommaire de ces hérésies : Basile fait allusion au régime alimentaire des encratites, Grégoire stigmatise chacun des hérétiques cités351. Contrairement à Ancyre, où plusieurs communautés hérétiques sont attestées – des montanistes, des encratites, des novatiens352 –, ni Césarée ni aucun autre évêché de Cappadoce ne sont mentionnés comme des foyers d’hérésies. Lorsque Basile annonce à Amphiloque d’Ikonion qu’il a accepté dans sa communion deux évêques encratites, Izoïs et Satorninos, et leurs communautés, il omet de désigner leur siège tout en témoignant de l’existence d’une hiérarchie épiscopale considérée dans un premier temps comme hérétique353. Si Eunomios nomma un évêque qui eut en charge la Cappadoce354, les autres communautés sont citées indépendamment de toute organisation ecclésiastique (de même l’ordination de l’hérésiarque Lampétios par Alypios de Césarée est violemment dénoncée par Gérontios comme une usurpation de la dignité sacerdotale355). Jamais localisées, ni par Basile ou Grégoire de Nazianze, ni par Épiphane de Salamine, ces sectes sont comme exclues de la cité et de toute géographie ecclésiastique.

  • 356 Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 49.
  • 357 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, X 4.
  • 358 Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, IV 3, PG 83, col. 421B (information reprise par (...)
  • 359 Sozomène, HE VII 19, 2. Mitchell, Anatolia, t. II, p. 97-99, considère que les communautés novatie (...)

66L’ensemble de l’historiographie explique la multitude des hérésies en Anatolie par la ruralité de celle-ci. Gilbert Dagron met en avant « […] la sensibilité de ces centres ruraux aux hérésies, mouvements sectaires ou déviations culturelles », en supposant que « [l]eur unité ethnique, leur cohésion sociale, leur organisation politique les f[aisaie]nt basculer tout d’une pièce, soit du paganisme dans le christianisme, […] soit dans telle orthodoxie ou hétérodoxie chrétiennes »356. Firmilien de Césarée a peut-être noté l’adhésion d’un prêtre de la campagne au mouvement conduit par une prophétesse sous son épiscopat357. Seuls hérétiques cappadociens qui soient, avec Théophronios et Lampétios, nommément connus, Eunomios et Philostorge sont nés dans des bourgades de Cappadoce. Théodoret de Cyr affirme que les partisans d’Eunomios s’appellent eux-mêmes troglodytes parce que, dit-il, ils réunissent en secret des synodes dans les maisons. En dépit de l’explication donnée par Théodoret, la dénomination des Eunomiens fait peut-être allusion à des assemblées tenues dans des établissements rupestres des campagnes de Cappadoce ou d’ailleurs358. Sozomène, sans désigner la Cappadoce, fait savoir que les montanistes et les novatiens de Phrygie consacraient des évêques dans les villages, comme les Chypriotes et les Arabes359. Les seules communautés hérétiques qui soient attestées en Cappadoce ou dans les environs aux ve et vie siècles résident dans des monastères fondés à l’extérieur des cités : les koinobia mis en place par Lampétios sont localisés, sans autres précisions, dans la montagne.

  • 360 Suivant Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, IV 3, PG 83, col. 420A-B, Eunomios fond (...)

67Les attestations sont néanmoins trop fragmentaires pour faire des hérésies des mouvements issus des campagnes de Cappadoce, d’autant que les trois hérésiarques cappadociens qui nous soient connus, Eunomios, Théophronios et Lampétios, ne semblent pas avoir eu la Cappadoce comme champ d’action privilégié. Si ce dernier fut ordonné prêtre par Alypios de Césarée, il fut jugé par un synode diocésain et non provincial (c’est du moins ce que laisse supposer la participation d’Hormisdas de Komana), il fut soutenu par des clercs d’Égypte et accepté ultérieurement par un évêque de Cilicie, il fonda des monastères mixtes dans les montagnes entre Cilicie et Isaurie. Les biographies d’Eunomios, de Théophronios et de Lampétios témoignent en fait de leurs difficultés à conquérir Césarée (Eunomios est réfuté par Basile, Lampétios est finalement condamné par Alypios) ainsi que de la diffusion de leur secte hors de la province. La double implantation des partisans d’Eunomios et, peut-être, de Théophronios, en Cappadoce et à Constantinople, comme celle des montanistes, attestent encore l’immigration de plusieurs Cappadociens dans la ville impériale. De même que des hérésies apparues en d’autres provinces de l’Empire, comme le montanisme et le novatianisme, furent diffusées en Cappadoce, des sectes fondées par des Cappadociens essaimèrent en Asie Mineure, en Orient et à Constantinople360. Entre leur exclusion de la métropole et leur implantation en d’autres provinces, les campagnes de Cappadoce firent peut-être fonction de relais et de points d’appui.

  • 361 Hypothèse suggérée par N. Garsoïan, dans Byzantine heresy. A reinterpretation, DOP 25, 1971, p. 88 (...)
  • 362 Philostorge, HE X 6. CTh XVI 5, 12 (383), tr. dans Le Code théodosien, livre XVI : « […] que ceux (...)

68L’absence de toute mention de communautés hérétiques dans les cités de Cappadoce, principalement à Césarée (les autres cités sont quasi inconnues), indique la spécificité du contrôle exercé par les évêques sur l’espace urbain et non l’origine rurale de ces communautés, qui furent implantées dans les campagnes de Cappadoce faute peut-être de pouvoir demeurer en ville, d’autant que la législation facilita la diffusion des hérésies en milieu rural. Si plusieurs décrets promulgués à la fin du ive siècle et dans la première moitié du ve siècle interdisent toute manifestation cultuelle des hérétiques tant à la campagne que dans les cités, certains ordonnent expressément que ces derniers soient expulsés de Constantinople et des cités361. Il semble donc que les hérétiques furent prioritairement refoulés des villes. Soumis à une moindre coercition, les villages et les biens-fonds constituèrent probablement des lieux de refuge privilégiés – à l’image, paradoxalement, de Constantinople –, les communautés hérétiques qui résidaient à la campagne furent peut-être affermies, dans un premier temps du moins. En conformité avec cette législation, Eunomios, exilé de Chalcédoine en direction de Césarée, fut astreint à demeurer dans sa propriété rurale de Cappadoce362 avant d’être transféré à Tyane et confié à la garde des moines de la ville sur ordre d’Eutrope. En concevant la ville, et la ville seule, comme orthodoxe, les empereurs eurent conscience des limites de l’autorité épiscopale.

69L’existence de communautés hérétiques en Cappadoce témoigne avec évidence de la vitalité du christianisme dans la région ainsi que de l’appartenance de celle-ci à l’oikoumène chrétien. Elle désigne la cité comme un espace protégé et contrôlé tant par l’évêque que par l’institution impériale, en Cappadoce du moins, tandis que les campagnes de Cappadoce sont, sinon acceptées, du moins définies, par défaut, comme de possibles lieux de dissidence. Pourtant les autorités épiscopales ne furent pas dépourvues de toute stratégie de conquête et de contrôle de la chôra cappadocienne.

Culte des martyrs et lieux saints en Cappadoce

  • 363 Grégoire de Nazianze, Épigrammes, 172-173.

70Les métropolites de Cappadoce ne renoncèrent pas à faire connaître la primauté de l’institution épiscopale dans l’ensemble de leur province. Si Basile ne dit que fort peu, dans sa correspondance, sur son administration de celle-ci, il n’abandonna pas toute stratégie missionnaire, comme en témoigne le culte qu’il rendit aux martyrs dans la région. Du fait de l’identité des martyrs honorés dans les églises de la province, de la géographie des lieux saints mise en place au ive siècle et dans les siècles suivants, les métropolites et les évêques tentèrent peut-être de contrôler, voire de diriger les pratiques religieuses des chrétiens de Cappadoce. Tandis que certains cultes furent instaurés à leur instigation, d’autres, témoins de la vitalité religieuse de plusieurs communautés chrétiennes, purent apparaître hors de tout contrôle de l’institution épiscopale. Grégoire de Nazianze protesta contre le fait que des monuments aient été élevés aux martyrs grâce à des pierres dérobées aux sépultures363. La tension entre les exigences de la hiérarchie ecclésiastique et celles des fidèles met en jeu une nouvelle fois la place de l’institution, ici métropolitaine et épiscopale, dans l’histoire religieuse de la région.

  • 364 Attestation épigraphique du culte des martyrs dans Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 258-259, no 10 (...)
  • 365 Basile, Ep. 155, 164 et 165 : dossier analysé par Zuckerman, dans Cappadocian Fathers and the Goth (...)
  • 366 Grégoire de Nysse, Ep. 25.
  • 367 Basile, Ep. 100, 142, 176, 200, 252 ; Grégoire de Nazianze, Ep. 122, 197, 249 (en Arménie I).
  • 368 Grégoire de Nazianze, Épigrammes, 33, 76, 99, 118, 152, 172-173. Grégoire de Nysse, Ep. 20 (dans l (...)
  • 369 Voir Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 151-156 (« La tradition martyriale de (...)
  • 370 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera, X 1, p. 167-168 ; Vie de Macrine, 34 (B (...)
  • 371 À propos de l’inhumation des évêques auprès des saints patrons de leur ville, Y. Duval, Auprès des (...)
  • 372 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 1, 3, PG 31, 489C, 496D-497A. Sur le caractère artificiel de (...)
  • 373 Basile, Homilia in Mamantem martyrem, 2, PG 31, col. 592B, tr. J. Bernardi, dans Prédication des P (...)
  • 374 Grégoire de Nazianze, Or. XLIV, In novam dominicam, PG 36, col. 620C ; Id., Or. XIV, De pauperum a (...)

71De l’importance des martyrs dans les pratiques religieuses des chrétiens de Cappadoce364, rendent compte Basile, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze, qui tout à la fois réunirent des reliques365, fondèrent des mar tyria366 et célébrèrent367 ou simplement notèrent ce culte368, conformément à une dévotion qui fut familiale avant d’être épiscopale369. Emmélie, Basile l’Ancien et Macrine, Nonna et Grégoire l’Ancien, Livie et son fils Euphémios furent tous inhumés à l’intérieur ou à proximité des sanctuaires martyriaux édifiés par leurs soins370. Conscients de la fonction fédératrice des martyrs, les évêques de Cappadoce réunirent l’ensemble de leur communauté autour de leurs reliques371. Lors des fêtes instituées à la mémoire des martyrs, Basile rassembla tout le clergé de sa province en même temps qu’il convia, à plusieurs reprises, des évêques étrangers à celle-ci. Dans les homélies qu’il prononça en ces circonstances, il entendait célébrer l’unité de l’Église de Cappadoce modelée autour du martyr et de son culte. En exergue de l’éloge consacré à Gordios, il constate que les habitants de la ville sont venus en foule honorer la mémoire de celui-ci. Comme en écho au rassemblement présent, il rappelle ensuite que, par le passé, tous les chrétiens de la ville, qui avaient été divisés et dispersés par la persécution372, toute la population même de Césarée – païens, juifs et chrétiens, esclaves et maîtres, enfants et adultes, femmes et hommes –, réunis à l’occasion d’une course de chevaux, regardèrent le martyre de Gordios. Il désigne et le martyre de Gordios et la commémoration de celui-ci comme des temps de rassemblement. Lorsqu’il évoque la mémoire de Mamas, Basile met en lumière cette même fonction : « Mais le souvenir du martyr a mis tout le pays (χώρα) en mouvement, toute la ville (πόλιϛ) s’est transportée pour célébrer sa fête373. » Grégoire de Nazianze décrit avec pareille emphase les assemblées de martyrs à une occasion similaire374.

Les martyrs de Cappadoce

  • 375 Sur les éloges de martyrs prononcés par les Pères grecs, voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 1 (...)
  • 376 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera, X 1, p. 159-169. Localisation et datati (...)
  • 377 Chacune de ces homélies a été résumée et analysée par Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei m (...)
  • 378 Basile, Ep. 100, Ep. 142, Ep. 200, Ep. 252.
  • 379 Id., Ep. 155, 164 et 165.
  • 380 Grégoire de Nazianze, Ep. 58, 7.
  • 381 Id., Or. XLIII 58.
  • 382 Voir H. Delehaye, Les origines du culte des martyrs, Bruxelles 1912, p. 202-206. Girardi, Basilio (...)
  • 383 PO X, Martyrologe du ive siècle, p. 5-26, éd. et tr. fr. F. Nau, 1912. Ce texte, rédigé antérieure (...)
  • 384 Dios martyr, Dios prêtre et Véronikianos ne sont mentionnés ni dans la BHG ni dans la BHL ni dans (...)
  • 385 Théodore prêtre est inconnu par ailleurs suivant H. Delehaye.
  • 386 AASS, Novembris IIb, Bruxelles, 1931 : H. Delehaye, Commentarius perpetuus in Martyrologium Hieron (...)

72Les Pères cappadociens prononcèrent quelques homélies en l’honneur des saints dans la province de Cappadoce375. Si Grégoire de Nazianze n’évoque que la mémoire de Mamas à l’occasion du Nouveau dimanche (BHG 1021) – le discours en l’honneur de Cyprien fut composé à Constantinople –, Grégoire de Nysse celle des Quarante martyrs à Césarée (BHG 1208)376 – les homélies à la mémoire de Théodore et de Grégoire le Thaumaturge furent prononcées dans l’Hélénopont et dans le Pont Polémoniaque –, Basile célèbre Gordios (BHG 703), Ioulitta (BHG 972), Mamas (BHG 1020) et les Quarante martyrs (BHG 1205) dans sa cité377. Il fait en outre plusieurs allusions au culte rendu au martyr Eupsychios378, mentionne un martyr nommé Damas dans la lettre 252, négocie l’importation des reliques de Sabas le Goth379. Grégoire de Nazianze évoque Eupsychios380 et atteste la consécration d’une église ou d’un monastère à saint Oreste381. Le martyrologe syriaque et le martyrologe hiéronymien, qui remployent tous deux un martyrologe rédigé, au ive siècle, dans l’Empire romain d’Orient, mentionnent comme étant décédés à Césarée ou en Cappadoce des saints qui, dans leur quasi-totalité, ne sont évoqués ni par Basile ni par Grégoire de Nazianze ni par Grégoire de Nysse382. Au début du ve siècle, le martyrologe syriaque383 cite Gordios au 2 mars, Cyrille au 28 mai, Dios martyr au 11 juin, Dios prêtre au 12 juin, Germain, Théophile et Cyrille au 3 novembre, Véronikianos au 24 novembre384. Le martyrologe hiéronymien énumère Gordios au 2 mars, Théodore prêtre au 19 mars385, Polyeucte aux 19, 21 et 22 mai, Cyrille au 29 mai et au 7 juin, Dios martyr au 12 juillet, Eupsychios aux 8, 9 et 10 septembre, Longin au 23 octobre, Germain, Théophile et Cyrille au 3 novembre, le chorévêque Maxime, le prêtre Lucien et Kartérios au 18 novembre, Kartérios au 19 novembre, Véronikianos au 23 novembre386.

  • 387 Voir p. 310, p. 312. Sur le dédoublement du saint de Césarée, aux confins de la Cilicie et de la S (...)
  • 388 AASS Mai VII 17, n. 4-6 : Passion d’un enfant mort à Césarée de Cappadoce sous Dèce, fêté au 29 ma (...)
  • 389 F. Cumont, Nouvelles inscriptions du Pont, REG 15, 1902, p. 321, no 23.
  • 390 Acta S. Carterii Cappadocis, éd. J. Compernass ; J. Compernass, Zur Legende des hl. Karterios, Röm (...)
  • 391 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, éd. M. Aubineau, t. II : Les homélies XIX-XX.
  • 392 Eusèbe de Césarée, HE VIII 12, 1.
  • 393 Les Passions de Kartérios ont été critiquées par H. Delehaye, dans An. Boll. 25, 1906, p. 360-361 (...)
  • 394 Faute d’iconographie figurative, les églises paléochrétiennes de Cappadoce ne conservent aucune im (...)
  • 395 Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 194-195, no 17 (invocation funéraire du saint isaurien).
  • 396 Eyice et Noret, S. Lucien : cette inscription de Kırşehir, que les éditeurs datent des ve-vie sièc (...)
  • 397 Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 266-267, no 105 (mention du Baptiste), p. 269-271, no 108 (mentio (...)

73Si Gordios est connu par l’homélie que Basile rédigea en son honneur (BHG 703) ainsi que par une Passion arménienne et une notice du Synaxaire de Constantinople387, d’autres sont encore attestés dans la tradition hagiographique comme étant en effet des martyrs de Cappadoce. Une Passion latine (BHL 2068) fut rédigée à la mémoire de Cyrille388. Une inscription, des environs de Basilika Therma, fait connaître un sanctuaire du martyr Dios sous le règne de Justinien389. Deux Passions (BHG 296-297), résumées par le Synaxaire de Constantinople à la date du 8 janvier, font de Kartérios un prêtre de Césarée martyrisé sous Dioclétien390, deux autres font de Longin un Cappadocien martyrisé dans sa patrie391. Pourtant, en l’absence de témoignages contemporains ou antérieurs – par Eusèbe de Césarée nous savons uniquement que les martyrs de Cappadoce eurent les jambes brisées392 –, on suppose que tous ne furent pas vénérés dans la région dans les dernières décennies du ive siècle393. Seules les homélies et les notations de Basile, de Grégoire de Nysse et de Grégoire de Nazianze caractérisent avec certitude le sanctoral de l’Église de Cappadoce à cette époque. Aux siècles suivants, le témoignage du diacre Théodose et d’autres Passions, approximativement datées des ve, vie ou viie siècles, continuent de faire connaître celui-ci394, ainsi que plusieurs inscriptions qui évoquent l’une, à Ovacık, saint Konôn395, l’autre, à Kırşehir, un saint Lucien par ailleurs inconnu396, les dernières, à Bor ou dans sa région, saint Jean-Baptiste397.

Césarée dans le sanctoral de Cappadoce

  • 398 La Vie grecque de Mamas, 2-5 et la notice du Syn. CP, Septembre, 2, 1, col. 5, font de Mamas un ci (...)
  • 399 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 2, PG 31, col. 492C : « En quoi suis-je plus vénérable de ce (...)
  • 400 L’appartenance de Gordios à l’Église de Césarée est la seule donnée historique qui soit transmise (...)
  • 401 Voir p. 247, n. 11. Gordios est un nom bien attesté en Cappadoce. Voir Moretti, Nuovi epigrammi gr (...)
  • 402 Nous remercions D. Feissel d’avoir attiré notre attention sur ce point. Pour de plus amples référe (...)

74L’identité des martyrs honorés dans la province à la fin du ive siècle désigne la célébration de l’Église de Césarée comme enjeu. Tous ou presque furent exécutés dans la métropole de Cappadoce. Tandis que Mamas est pratiquement inconnu de Basile et de Grégoire de Nazianze (comme de Sozomène)398, que Ioulitta est présentée en quelques mots – une femme de Césarée victime de la cupidité d’un notable de la cité et de la sévérité du gouverneur –, Gordios, né dans la ville et apprécié de ses concitoyens, est le véritable héros de Césarée. Basile, qui prétend pourtant rejeter les conventions du discours, célèbre Césarée en même temps qu’il fait l’éloge du martyr. Quoique par prétérition, il évoque la réussite et la prospérité de la ville avant de commencer son récit399. Dans la suite de l’homélie, le martyre de Gordios est circonscrit par l’histoire et l’espace de Césarée400. Il a lieu au moment de la persécution attentée contre l’église locale, en deux endroits de la ville, dans l’hippodrome, puis devant la muraille. Après avoir proclamé sa foi dans le Christ et avoir été condamné au milieu de l’hippodrome, Gordios, suivi par l’ensemble des spectateurs et rejoint par le reste des habitants, est conduit à l’extérieur de l’enceinte de la cité et exécuté. Basile désigne le martyrion où il célèbre Gordios comme le lieu même de son inhumation. La Passion arménienne de Gordios continue d’associer le saint à l’histoire de Césarée en désignant le gouverneur qui persécuta celui-ci par le nom d’un évêque de Césarée, Agrikolaos, attesté en 314401, nom qui est aussi celui du gouverneur de Sébaste dans plusieurs autres Passions402.

  • 403 Basile, Ep. 100 (invitation d’Eusèbe de Samosate à l’assemblée annuelle réunie, le 7 septembre, en (...)
  • 404 Sur Eupsychios, voir Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 179-180. Sur le martyr (...)
  • 405 Les différentes attestations sont réunies par F. Halkin, Aréthas de Césarée et le martyr saint Eups (...)
  • 406 Sozomène, HE V 11, 7.
  • 407 J. Compernass, Zwei Schriften des Arethas von Kaisareia gegen die Vertauschung der Bischofssitze, (...)
  • 408 Syn. CP, Avril, 9, 1, col. 593 ; ibid., Septembre, 7, 2, col. 23-24.
  • 409 F. Halkin, La passion inédite de saint Eupsychios, p. 197-206.
  • 410 Autre mention dans la Vie grecque de Mamas, 9. A. Berger, ibid., p. 255, n. 44, rappelle que le cu (...)
  • 411 Acta S. Carterii Cappadocis, p. 10 ; Passion d’Eupsychios, 6, tr. F. Halkin, La passion inédite de (...)

75À l’image de Gordios, Eupsychios, dont le culte est à plusieurs reprises mentionné par Basile et Grégoire de Nazianze403, est partie prenante de l’histoire, sinon de la topographie de Césarée404. Pourtant on ignore largement son identité405. Tandis qu’aucun des deux évêques n’évoque la figure d’Eupsychios, Sozomène, qui mentionne au même moment les martyres de Basile et de Busiris à Ancyre, de Makédonios, de Théodoulos et de Tatianos en Phrygie, fait connaître le martyre que celui-là ou un homonyme endura sous le règne de Julien. En l’absence d’informations, il suppose que l’empereur, en condamnant Eupsychios, sanctionna la destruction du temple de la Fortune de Césarée406. Il prétend encore qu’il était marié depuis peu. Au xe siècle, Aréthas de Césarée évoque la mémoire d’un prêtre de son Église, du nom d’Eupsychios, qui, tout juste marié, subit le martyre407. De cette méconnaissance du martyr témoignent, a posteriori, les deux notices du Synaxaire de Constantinople consacrées toutes deux à un martyr de Césarée de Cappadoce du nom d’Eupsychios, l’une au 9 avril, l’autre au 7 septembre408. La première résume une Passion (BHG 2130) qui, selon son éditeur, fut inventée de toutes pièces et rédigée à une date inconnue : Eupsychios, fils d’un ancien gouverneur de Cappadoce, qui fut baptisé par l’évêque Agrikolaos, subit le martyre à Césarée sous le règne d’Hadrien et sous le gouvernement de Saprikios, après avoir refusé de sacrifier au temple de Sérapis ; il fut inhumé en dehors de la ville409. La seconde notice du Synaxaire de Constantinople enrichit l’anecdote de Sozomène : Eupsychios, gouverneur de Cappadoce, est l’instigateur de la démolition du temple de la Fortune. Cette double tradition, qui atteste que les chrétiens de Césarée avaient perdu la mémoire sinon du martyr, du moins de ses actes, fait d’Eupsychios un chrétien de Césarée. Tandis qu’Aréthas le dit prêtre de son Église, l’auteur de la Passion le donne pour un catéchumène d’Agrikolaos de Césarée. Comme Sozomène, il évoque un temple païen de la cité, celui de Sérapis. Alors qu’un évêque de Césarée est attesté sous le nom d’Agrikolaos en 314, le temple de Sérapis est mentionné dans la Passion d’un autre martyr de Cappadoce, Kartérios410. Bien que cette récurrence, loin de prouver l’historicité du monument, montre tout au plus qu’il y a une relation, sinon une filiation, entre les deux Passions – ce que confirme l’évocation du bain public de Plakis dans la Passion de Kartérios et de la « promenade chaude » de Plakios dans la Passion d’Eupsychios411 –, la Passion d’Eupsychios enracine le martyr dans Césarée, à l’instar des autres témoignages.

  • 412 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 3, PG 31, col. 496C.
  • 413 Grégoire de Nysse, Ep. 17, 15.
  • 414 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 7, PG 31, col. 504B-C. Sur Longin, voir p. 316-317.

76En honorant la mémoire de ces martyrs, Basile n’entend pas cependant édifier un sanctoral autarcique à l’usage exclusif des chrétiens de Césarée. Outre le fait, déjà noté, que des chrétiens extérieurs à la ville assistent aux assemblées des martyrs, Basile évite de faire de Gordios un héros exclusivement césaréen. Il relate sa fuite au désert412. Il l’identifie à une autre figure de l’hagiographie cappadocienne, celle du centurion qui fut témoin de la Passion du Christ et que Grégoire de Nysse présente comme l’évangélisateur de la Cappadoce413 : afin de justifier son martyre, Gordios invoque cet exemple414.

  • 415 Sur l’homélie qu’il consacra à Mamas, voir M. S. Troiano, L’Omelia XXIII in Mamantem martyrem di B (...)
  • 416 La rédaction de plusieurs Vies aux ive et ve siècles confirme ce succès. Voir Vie grecque de Mamas (...)
  • 417 Comme Gordios, Mamas est un nom plusieurs fois attesté en Cappadoce. Voir les deux inscriptions pu (...)
  • 418 Les Vies anciennes de Mamas diffèrent quant à la patrie de Mamas, probablement parce que la Passion (...)
  • 419 Basile, In sanctum martyrem Mamantem, 3, PG 31, 592D.
  • 420 Ibid., 3, PG 31, 593A-596A.

77Ailleurs Basile honore un martyr qu’il ne présente pas comme un citoyen de Césarée415. Du berger Mamas, du culte duquel ils attestent le succès416, Basile et Grégoire de Nazianze ignorent presque tout, entre autres son origine et le lieu de son martyre417. Faute de pouvoir nommer son ascendance et sa patrie – rien n’atteste que Mamas ait été cappadocien sauf que son culte a été mentionné pour la première fois en Cappadoce418 –, Basile décrit la vertu exceptionnelle de Mamas qui a rejeté le monde urbain (« fuyant la place publique, fuyant les tribunaux, ignorant les sycophantes, ne connaissant pas la richesse […] »)419. Contraint en conséquence de justifier la marginalité de Mamas et la pertinence de son éloge, Basile rappelle que le bon pasteur est une figure essentielle de l’Église dans la tradition vétéro et néotestamentaire420.

  • 421 Basile, Ep. 154, 164 et 165. H. Delehaye, Saints de Thrace et de Mésie, p. 216-221, p. 289-291, pa (...)
  • 422 Il s’agit d’Ascholios suivant Zuckerman, Cappadocian Fathers and the Goths, p. 477-478, qui cite p (...)
  • 423 Basile, Ep. 165.
  • 424 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera X 1, p. 161.
  • 425 Basile, In quadraginta martyres, 2, PG 31, col. 509B.
  • 426 Ibid., 8, PG 31, col. 521B.
  • 427 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera X 1, p. 166.
  • 428 Ibid., p. 167.

78Plus encore Basile introduisit à Césarée les reliques de martyrs étrangers à la Cappadoce, celles de Sabas le Goth et des Quarante martyrs de Sébaste. Suivant la correspondance de Basile et la Passion de Sabas le Goth (BHG 1607), contemporaines des faits, les reliques de Sabas, qui souffrit le martyre le 12 avril 372, furent expédiées par deux Cappadociens en poste en Scythie, un prêtre, du nom d’Ascholios, et le duc Junius Soranus421. Tandis que Basile remercie Ascholios de lui avoir fait parvenir un martyr d’au-delà de l’Istros, l’auteur de la Passion422 affirme que la relique de Sabas fut offerte à l’Église de Cappadoce par le duc de Scythie, suivant la volonté d’un presbytérion. En acceptant les reliques de ce Goth, étranger à son Église, Basile met en avant la filiation qui unit Ascholios, le pourvoyeur des reliques, à l’Église de Cappadoce423. Lorsqu’il prononce l’éloge des Quarante martyrs de Sébaste, Basile continue de témoigner de l’ouverture du sanctoral de Césarée sous son épiscopat. Bien qu’il ne nomme pas le lieu de leur martyre, au contraire de Grégoire de Nysse, qui mentionne « l’Arménie, région voisine424 », il n’omet pas d’évoquer la patrie des Quarante (comme il le fait pour Gordios et Ioulitta) : « [C]es saints n’avaient pas une unique patrie ; chacun sortait en effet d’un lieu différent. Quoi donc ? Dirons-nous qu’ils étaient sans cité ou qu’ils étaient citoyens de la terre entière ? […] ainsi, dans le cas de ces bienheureux, la patrie de chacun est commune à tous ; tous, étant de tout lieu, s’échangent les patries qui les ont portés425. » Tout en refusant d’invalider un thème qu’il déclare pourtant conventionnel et profane, il s’abstient de nommer la patrie de chacun ou de certains d’entre eux pour conclure à la primauté de la patrie céleste et justifier la diffusion des reliques de ces martyrs, jusqu’en Cappadoce. Il continue en ces termes, une fois achevé le récit de leur martyre : « Ce sont eux qui ont pris notre pays et, comme des tours en continu, nous défendent contre l’incursion des ennemis. Ils ne se sont pas enfermés en un seul lieu, mais ils ont reçu l’hospitalité en de nombreux domaines (χωρίoιϛ) et ils ont orné de nombreuses patries426. » En mentionnant la diversité des patries des martyrs, en passant sous silence Sébaste, Basile justifie l’appropriation de ces derniers par Césarée et la Cappadoce. Sans les présenter comme des martyrs de Césarée, Basile naturalise les Quarante. Tandis que Grégoire de Nysse évoque explicitement le culte rendu par ses ancêtres aux martyrs de Sébaste – les corps de ses pères reposent auprès des reliques des soldats427, sa mère a célébré leur culte428 – son frère ne dit rien de sa longue familiarité avec eux.

  • 429 Grégoire de Nazianze, In novam dominicam, 12, PG 36, col. 620C.
  • 430 Basile ne localise pas le martyrion de Mamas. Sozomène, HE V 2, 12, qui attribue à Gallus et à Jul (...)
  • 431 Grégoire de Nazianze, Ep. 122 (Arianzos), Ep. 197 (Euphémiade).
  • 432 Grégoire de Nysse, Ep. 25 (description du martyrion de Nysse), Ep. 20 (mention, à l’intérieur de l (...)
  • 433 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 58, l. 30 (τὸν ἅγιoν Ὀρέστην). Au xe siècle, on affirme qu’Oreste (...)
  • 434 AASS, Novembris IV, p. 391-399. Syn. CP, Novembre, 10, 2, col. 210. Voir maintenant Berges et Noll (...)

79Que les martyrs dont il célèbre le culte aient été originaires ou non de Césarée, Basile rappelle la fonction de sa cité dans l’unification des chrétiens de Cappadoce. Indépendamment de son statut épiscopal, la métropole a abrité et continue d’abriter des martyrs, dont le culte est facteur d’unité. Grégoire de Nazianze n’hésite pas à dire que Mamas est maintenant le pasteur du peuple de la métropole429. Parce qu’elle comprend, dans ou hors ses murs, différents martyria – Gordios a été inhumé devant Césarée, Ioulitta repose dans un faubourg de la ville, le martyrion de Mamas est au voisinage de Césarée, sinon à Césarée même430 –, la cité est peut-être désignée comme le lieu le plus christianisé, voire le plus saint de la province, bien que des sanctuaires consacrés aux martyrs aient été mentionnés en d’autres sites de la région, à Arianzos et dans l’Euphémiade selon Grégoire de Nazianze431, à Nysse et à Ouanôta selon Grégoire de Nysse432. De Grégoire de Nysse, qui a pourtant fait édifier en sa ville épiscopale un martyrion, aucune homélie n’est conservée en l’honneur des martyrs vénérés à Nysse, tandis que sont connus plusieurs de ses discours prononcés dans le Pont, à Euchaïta, ou en Arménie II, à Sébaste. Bien qu’il évoque plusieurs martyria et fêtes de martyrs, Grégoire de Nazianze ne nomme qu’Eupsychios et Mamas. Il ne dit mot d’Oreste, dont il mentionne une église ou un monastère433. Les Passions (BHG 1383-1385), qui font de lui un médecin et un martyr de Tyane, exécuté sous le règne de Dioclétien et le gouvernement de Maxime, ne sont pas datées434. Quoique diffusé dans toute la région, le culte des martyrs était concentré à Césarée en raison du nombre des sanctuaires, dont certains furent édifiés à l’initiative de Basile, et de l’ampleur des manifestations organisées à cette fin.

  • 435 Voir Maraval, Lieux saints et pèlerinages d’Orient, p. 58-60 (« […] il convient de souligner encor (...)
  • 436 Théodose, De situ terrae sanctae, 15.
  • 437 Mercure est connu par trois Passions (BHG 1274-1276) qui lui furent consacrées ainsi que par les r (...)
  • 438 Malalas, Chronographia, XIII 25 ; Chronicon Paschale, 363, p. 552 ; Jean de Nikiou, Chronique, 80.
  • 439 Voir Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 282 : basilique de Constantin à Yeniköy (Es (...)

80Les cultes de Gordios, d’Eupsychios et de Ioulitta, de Mamas, des Quarante et de Sabas font de Césarée le centre de la chrétienté cappadocienne435, dans la seconde moitié du ive siècle comme au début du vie siècle. À cette dernière date, dans le De situ terrae sanctae, le diacre Théodose ne mentionne en Cappadoce que les sanctuaires de Saint-Mamas et de Saint-Mercure à Césarée436. En faisant connaître, le premier, le culte de saint Mercure, il confirme la primauté de Césarée où est née la tradition qui fait de Mercure un soldat de Dèce, originaire de Cappadoce, martyrisé à Césarée le 25 novembre 250, ainsi que le meurtrier de Julien, en 363437. La mort de l’empereur apostat est imputée, dans plusieurs sources syriaques, à l’un des Quarante martyrs de Sébaste, nommé Kyrios, confondu, en pays grec, au vie siècle, avec Mercure (Mar Kyrios) : selon Malalas, le Chronicon Paschale et Jean de Nikiou438, le Christ annonce à Basile de Césarée que Julien doit décéder sous les coups de Mercure. L’épisode de la mort de Julien étaie la gloire de l’évêque de Césarée. Le culte de Mercure, apparu à la fin du ve ou au début du vie siècle, pour la première fois attesté à Césarée et encore vivace en Cappadoce à l’époque mésobyzantine439, témoigne de la vitalité de Césarée comme centre cultuel.

Saints et cultes ruraux

  • 440 Firmos, Ep. 15. Sur la signification de telles célébrations épiscopales hors de la ville, voir A. (...)
  • 441 Voir Lemaigre Demesnil, L’architecture religieuse rupestre, p. 74-78 (Zelve no 4 : une cavité cruc (...)

81Pourtant, dans les années 430, Firmos de Césarée atteste que la célébration du culte des martyrs par l’Église de Cappadoce n’a pas lieu exclusivement à Césarée : il convoque l’évêque Évandrios à une fête qui doit être célébrée en l’honneur des martyrs dans l’évêché de celui-ci, à Argokna440. Le rassemblement n’a lieu ni à Césarée ni même dans une autre cité de Cappadoce, le toponyme étant par ailleurs inconnu. Les vestiges archéologiques attestent que des sanctuaires martyriaux ont été édifiés à l’époque paléochrétienne dans les campagnes de Cappadoce : à Çavuşin, à Zelve et aux environs d’Ürgüp, des églises excavées à la haute époque abritent des fosses à reliques441. L’hagiographie fait connaître le culte de plusieurs martyrs qui n’ont pas été célébrés par Basile et qui, cappadociens, sont issus, non de Césarée mais de villages de Cappadoce. Ces Passions, datées, avec beaucoup d’incertitude, de la fin de notre période, voire du viie siècle, par les éditeurs, valorisent, non la cité comme le fait Basile, mais une région rurale de la Cappadoce.

  • 442 Sur les différentes formes du toponyme dans le dossier hagiographique de Longin, voir Les homélies (...)
  • 443 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, t. II, p. 778-901. À partir des deux homélies attr (...)
  • 444 Grégoire de Nysse, Ep. 17, 15, tr. P. Maraval.
  • 445 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, p. 797-798 : absent du Martyrologe syriaque comme (...)
  • 446 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, p. 793-795 (première homélie), p. 865-867 (seconde (...)
  • 447 Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers, p. 60, p. 62, p. 64. La datation de H. Grégoire a été (...)
  • 448 Sur les pièces grecques et latines de ce dossier hagiographique (BHG 1646 et BHL 78287830), voir G (...)
  • 449 Sur Pasmasos, Palmatos et Hermogène, voir Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers, p. 55-60.
  • 450 Nous renonçons à analyser plus longuement les Vies des trois jumeaux en raison de la fragilité du (...)

82Ainsi, le centurion Longin est inhumé dans son village natal de Sandralès ou d’Andralès442, suivant les deux Passions attribuées à tort à Hésychios de Jérusalem (BHG 988 et 990)443. Ces deux Passions témoignent de la diffusion du culte d’un martyr qui fut pour la première fois mentionné par Grégoire de Nysse – encore que celui-ci a simplement évoqué « le centurion, […] qui lors de la Passion a confessé la divinité du Seigneur444 » –, qui fut cité dans le Martyrologe hiéronymien à des dates diverses comme un martyr de Cappadoce ou de Césarée de Cappadoce445. En faisant de Longin un soldat né et décédé dans la campagne de Cappadoce, elles rendent compte de la célébration de son culte dans un milieu rural. Contrairement à Basile qui ne situe le culte des martyrs que dans ou à proximité de la cité, plus encore que Grégoire de Nazianze, qui l’atteste à Arianzos et dans l’Euphémiade sans jamais nommer les martyrs célébrés, ces deux Passions valorisent la campagne de Cappadoce en y localisant le culte de Longin. La seconde cependant n’exclut pas toute cité. En localisant, à trois reprises, Andralès dans les environs de Tyane, en mentionnant, à deux moments, Paphnoukios de Tyane, un évêque par ailleurs inconnu, elle tend à imputer la gloire et les vertus du martyre de Longin tant à la métropole de Cappadoce Seconde qu’au village d’Andralès. Michel Aubineau suggère que la seconde Passion a peut-être été composée à l’épiscopat de Tyane, gouverné à une époque par un homonyme du martyr, tandis que la première a pu être rédigée dans l’entourage d’un moine cappadocien de Jérusalem du nom de Longin, connu au milieu du ve siècle446. Quelles qu’aient été les circonstances de leur rédaction, chacune de ces Passions nomme un village de Cappadoce à l’aboutissement de l’itinéraire de Longin. D’une manière similaire, la Vie grecque des trois jumeaux Speusippe, Élasippe et Mélésippe (BHG 1646), rédigée à la fin du iiie siècle selon Henri Grégoire, au ve siècle, au plus tôt, selon Hippo lyte Delehaye447, rattache ces derniers martyrs à un seul et unique lieu de Cappadoce, un village ou un hameau, nommé Pasmasos448. Après avoir été convertis par leur grand-mère Néonilla et avoir brisé la statue de Némésis qui était vénérée en ce lieu, les trois frères y sont mis à mort par Palmatos, Hermogène et Quadratos. Les deux premiers bourreaux possédaient des chevaux qui furent confisqués par l’institution impériale, aux environs immédiats de Pasmasos – la localisation est du moins attestée dans le cas de Palmatos449. Pasmasos, Palmatos et Hermogène étant associés à juste titre, la légende des trois jumeaux apparaît comme un récit étiologique qui justifie peut-être le statut, voire la sainteté du lieu, mais, à la différence des Passions de Longin, aucune des Vies ne mentionne que l’on ait déposé des reliques ou édifié un sanctuaire martyrial450.

  • 451 AASS, Novembris III, p. 329-335. Datation reprise par R. Aubert, DHGE XXIV, col. 398399, 1993. Thi (...)
  • 452 Sur la fonction judiciaire du commentariensis, voir Jones, The Later Roman Empire, t. I, p. 587 et (...)
  • 453 AASS, Novembris III, p. 333 : Passio prior, 12. En ce lieu, il y a une maison, un verger et un jar (...)
  • 454 Les villages de Matianè et de Korama sont aujourd’hui nommés Göreme. Voir Jerphanion, Une nouvelle (...)
  • 455 AASS, Novembris III, p. 335-338 ; Syn. CP, Novembre, 7, 1, col. 199-201. Syn. CP, Janvier, 16, 2, (...)
  • 456 La Passion de Syméon Métaphraste fait de Hiéron un citoyen de Tyane (PG 116, col. 109A).
  • 457 En raison de cette mention de la Basiliade, la TIB 2, p. 215, localise le bien de Victor au voisin (...)
  • 458 Cyrille de Scythopolis, Vie d’Euthyme, 5. Sur la postérité du culte de Hiéron en Cappadoce, aux xe(...)

83Plus encore que les Passions de Longin ou que la légende des trois frères, la Passio prior de Hiéron (BHG 749), rédigée au vie ou au viie siècle selon son éditeur, célèbre la campagne de Cappadoce451. En narrant le martyre d’un paysan du village de Matianè, en nommant plusieurs personnages et plusieurs lieux, l’hagiographe fait l’éloge d’une famille, d’un village et des hameaux voisins. Le saint est en effet arrêté et conduit avec des compagnons, dont trois parents, de son village de Cappadoce jusqu’à la ville de Mélitène. Au duc qui l’interroge, il affirme être originaire d’un village de Cappadoce Seconde, du nom de [Ma]tianè. L’un de ses parents, Victor, achète sa propre liberté à un komentarisios452 : il lui cède un bien dans le village de Korama. Dans le testament que Hiéron dicte à ses deux neveux, Antônios et Matrônianos, il laisse à sa sœur Théotimè une vigne située au lieu-dit Pédèsia ; il mentionne encore son frère Kyriakos ; il fait surtout connaître à sa mère sa volonté de voir sa main droite, qui a été amputée, déposée en relique à Kodessanè453 ; il recommande enfin à ses deux parents de témoigner auprès des habitants de Matianè et de Korama. Au cours de son récit, l’hagiographe fait connaître la géographie de quelques villages de Cappadoce, qui sont identifiés, en même temps qu’il évoque le paysage des environs de Matianè, décrivant la grotte dans laquelle Hiéron et ses compagnons, qui fuyaient l’enrôlement dans l’armée impériale, ont commencé par se cacher454. Aucune de ces notations de la géographie de la Cappadoce n’a été conservée ni dans la Passion métaphrastique ni dans la notice du Synaxaire de Constantinople, où seule Mélitène est mentionnée (la Passion de Speusippe, Élasippe et Mélésippe a également été dépouillée de tout indice géographique dans le Synaxaire de Constantinople)455. En dépit d’interpolations et d’approximations – confusion du village de Matianè avec la cité de Tyane456, mention, aux environs de Korama, de l’hospice fondé par Basile de Césarée457 –, la Passio prior de Hiéron valorise quelques villages de Cappadoce, en faisant d’un martyr local le chef des trente-trois martyrs de Mélitène, dont le culte est attesté par Cyrille de Scythopolis au vie siècle458 ; elle ne fait jamais allusion à l’autorité ou même à la pastorale de l’évêque de Césarée.

  • 459 Voir Syn. CP, Octobre, 16, 1, col. 141-144 (Longin : résumé de la première Passion) et 199-201, No (...)
  • 460 Si la Passion de Kartérios a eff ectivement été rédigée au vie siècle, comme le suppose son éditeur (...)

84La renommée de ces cultes ruraux, attestée, plus encore que par leurs vestiges archéologiques, par la postérité de leur hagiographie, ne sanctionne peut-être pas l’échec de l’institution épiscopale et métropolitaine, ni même la ruralisation, hypothétique, de la Cappadoce. Les Passions et, plus encore, le Synaxaire de Constantinople témoignent de la réussite des premiers en même temps que de leur intégration à la vie religieuse de l’Empire459. L’institution épiscopale sut peut-être s’approprier ces martyrs, dans le cas de Hiéron comme dans celui, évident, de Longin. Tout en témoignant de la capacité des campagnes de Cappadoce à être des lieux saints à part entière, les Passions attestent que l’institution ecclésiastique a pris acte du succès de ces cultes, résolvant peut-être, à une date inconnue, la contradiction entre l’affirmation de sa primauté et l’autonomie des communautés locales460.

L’image de Kamouliana

  • 461 L’ensemble des attestations sont réunies et analysées par Dobschütz, Christusbilder, t. I, p. 40-6 (...)
  • 462 Zacharie de Mytilène, HE XII 4.
  • 463 H. Belting, Bild und Kunst. Eine Geschichte des Bildes vor dem Zeitalter der Kunst, Munich 1990, p (...)
  • 464 Kédrènos, Historiarum compendium, éd. I. Bekker, t. I, Bonn 1838 (CSHB), p. 685. Sur l’image de Ka (...)
  • 465 Pour l’édition et sur la datation de cette homélie, voir Dobschütz, Christusbilder, t. II, p. 1218 (...)
  • 466 Voir Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 85, p. 127, p. 134, p. 268.
  • 467 Les derniers livres de la Chronique ont été achevés en 569, l’image a été transférée en 574 (si du (...)
  • 468 Euchaïta constitue un cas similaire : les deux inscriptions qui font connaître la fondation de la (...)

85Tandis qu’il a pour la première fois rang d’évêché en Cappadoce Première au cinquième concile œcuménique de Constantinople, en 553, le village de Kamouliana est rendu fameux à la même époque par la découverte qui y est faite d’une image acheiropoiète du Christ461. Suivant un témoignage contemporain, conservé dans l’Histoire ecclésiastique syriaque attribuée à Zacharie de Mytilène462, elle fut inventée dans le village de Kamoulia par une catéchumène du nom d’Hypatia. Par deux fois reproduite miraculeusement, elle fut transférée à Césarée puis dans un village nommé Diboudin de la juridiction d’Amasée. De ce dernier village, à la suite d’une incursion des Barbares qui, en 554, incendièrent le sanctuaire dans lequel elle était abritée, elle fut conduite en procession dans les cités, à l’instigation d’un conseiller de l’empereur463. L’Histoire ecclésiastique attribuée à Zacharie de Mytilène interrompt ici le récit de la diffusion de l’image. Par une brève notice, Kédrènos fait connaître qu’elle fut transférée de Kamouliana à Constantinople en 574 en même temps que des bois de la Sainte Croix d’Apamée de Syrie Seconde464. L’histoire de l’image est par la suite constantinopolitaine, à l’exception d’un épisode qui eut lieu à Mélitène, suivant les différents témoignages réunis par Ernst von Dobschütz. Le village de Kamouliana et la Cappadoce en furent ainsi dépouillés : on ignore tout de l’image déposée à Césarée. Pourtant elle est mentionnée ultérieurement dans une homélie, qui circonscrit l’histoire de l’image à la Cappadoce et justifie son transfert de Kamouliana à Césarée. Attribuée à tort à Grégoire de Nysse, cette homélie témoigne peut-être du culte encore rendu à l’image acheiropoiète du Christ en Cappadoce, probablement à Césarée même, au viie ou au viiie siècle465. De ce culte il ne semble plus y avoir d’attestation à l’époque mésobyzantine : tandis que le mandylion est à plusieurs reprises représenté dans l’iconographie cappadocienne466, l’image de Kamouliana en est absente, pour avoir peut-être été supplantée par ou confondue avec celui-ci. Les récits de Zacharie de Mytilène et de Kédrènos, qui célèbrent l’existence de plusieurs images du Christ dites acheiropoiètes en Cappadoce et dans le Pont, tout en accordant la primauté à celle de Kamouliana (comme l’affirme E. von Dobschütz, on met en place une filiation entre un original et deux copies), désignent le village de Kamouliana comme un lieu saint, à l’instar de Césarée. Pourtant, contrairement à ce que laissent accroire ces deux comptes rendus qui ignorent Constantinople, la célébrité, voire la sanctification, de ce village de Cappadoce Première sont peut-être le fait de la ville ou de l’institution impériale, soit parce que Kamouliana a été érigé au rang d’évêché par Justinien, soit parce que son image fut transférée dans la ville impériale. Le récit de l’Histoire ecclésiastique de Zacharie de Mytilène, qui fut rédigé antérieurement au transfert de l’image à Constantinople467, finit par n’évoquer que le destin de l’image de Diboudin. Aussi la valorisation du village de Kamouliana par l’image acheiropoiète du Christ est-elle encore le fait de l’institution impériale468.

86L’histoire de l’image de Kamouliana témoigne de la capacité de l’institution, épiscopale ou impériale, à s’approprier la sainteté d’un lieu et d’un culte, dans la seconde moitié du vie siècle, à l’en détourner au profit de l’autorité centrale, à l’échelle de la province ou de l’Empire. Elle interdit de conclure, de l’existence de cultes ruraux, à la primauté des églises locales et à l’échec de l’institution épiscopale.

87Conformément au soutien des évêques de Cappadoce à l’autorité et à la politique de l’empereur en Cappadoce, ce dernier contribua à asseoir leur juridiction dans leur évêché ainsi que dans la province et dans le diocèse, faisant de l’institution épiscopale un facteur d’ordre et de contrôle du territoire, dans et hors de l’Église, veillant à la mise en place d’une hiérarchie effective aux différents échelons de l’administration de l’Empire. Cette solidarité institutionnelle des pouvoirs civils et ecclésiastiques justifie peut-être et a posteriori l’ensemble des positions des métropolites de Césarée dans les crises qui divisèrent et l’Église et l’Empire, comme si ceux-là avaient eu conscience, dès le règne de Constantin, qu’ils ne pouvaient fonder leur autorité et construire leur institution indépendamment des pouvoirs civils. L’histoire des évêques de Cappadoce témoigne de la précocité de l’identification des enjeux civils et ecclésiastiques, de la systématisation du principe d’accommodement qui commanda, généralement, les rapports entre État et Église, bien qu’après l’épiscopat de Firmos de Césarée elle ne fasse jamais connaître l’administration de ces mêmes évêques.

Notes

1 Voir le canon 5, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 27-28.

2 Canon 4, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 26.

3 Canon 6, éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 28-29.

4 Tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 28-29. Sur ce canon, voir H. Chadwick, Faith and Order at the Council of Nicaea: a Note on the Background of the Sixth Canon, The Harvard Theological Review 53, 1960, p. 171-195 ; E. Schwartz, Der sechste nicaenische Kanon auf der Synode von Chalkedon, Sitzungsberichte der preussischen Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Berlin 1930, p. 611-640. Tous deux montrent les difficultés à en analyser l’enjeu en 325, du fait des corruptions et manipulations dont il fut l’objet ultérieurement. Ni l’un ni l’autre ne commentent cependant les derniers mots du canon.

5 Le conflit ultérieur entre Basile de Césarée et Anthimos de Tyane témoigne des difficultés engendrées par les divisions des provinces civiles. La résolution de celui-ci, la promulgation du canon 4 font obstacle néanmoins à tout maintien des prérogatives du métropolite de Césarée sur des évêchés qui cessent d’appartenir à la province civile et ecclésiastique de Cappadoce. Dans le cas inverse, les canons 4 et 6 du concile de Nicée seraient contradictoires.

6 Opinion opposée de C. Vogel, Circonscriptions ecclésiastiques et ressorts administratifs civils durant la première moitié du ive siècle [du concile de Nicée (325) au concile d’Antioche], dans La géographie administrative et politique d’Alexandre à Mahomet, Actes du colloque de Strasbourg, 1416 juin 1979, Strasbourg 1981 (Université des Sciences humaines de Strasbourg. Travaux du centre de recherche sur le Proche-Orient et la Grèce antiques 6), p. 281-282, qui commente en ces termes ce même canon : « Nul doute sur l’essentiel : notre texte a en vue un regroupement supra-provincial […] ; au-dessus du métropolite […], il reconnaît les droits ou prérogatives de métropolites supérieurs […]. Ces autres districts ne sont pas énumérés ; vraisemblablement, il s’agit des Églises d’Éphèse (Asie), de Césarée en Cappadoce (Pont) et d’Héraclée (Thrace), c’est-à-dire des capitales diocésaines d’Orient » (d’après le canon 2 du concile de Constantinople et le canon 28 du concile de Chalcédoine). L’auteur souligne pourtant les incohérences de la formulation, particulièrement l’emploi du terme éparchie. Interprétation similaire à celle de Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 1, p. 560-561 : le sixième canon ne peut désigner par l’expression « autres éparchies » que les diocèses, puisqu’il évoque celles-ci de la même manière qu’Alexandrie et Antioche ce que confirme ultérieurement une lettre de Théodoret de Cyr, Ep. 86, PG 83, col. 1280C (le concile de Constantinople se conforme aux dispositions du concile de Nicée). Si les Pères de Nicée et de Constantinople définissent des entités supraprovinciales, y compris en Asie, dans le Pont et en Thrace, ils ne nomment aucun métropolite comme étant à la tête de chacune d’entre elles.

7 EOMIA, t. II 1, p. 32.

8 Ibid., t. II 1, p. 32. Socrate, HE II 43, 2 et Sozomène, HE IV 24, 9, font allusion à ce concile lorsqu’ils relatent les différentes sentences prononcées contre Eustathe de Sébaste. Apres avoir été condamne par son propre père, Eulalios, et avant d’être déposé par le concile de Gangres, Eustathe fut jugé par un concile assemblé a Césarée suivant Socrate, à Néocésarée suivant Sozomène. Les deux historiens ecclésiastiques témoignent de la confusion entre les deux métropoles du Pont. Faut-il en conclure que chacune des deux cités accueillit un synode ou, au contraire, que l’on ignore, au plus tard dans la première moitié du ve siècle, dans quelle ville précisément ce synode s’est réuni ?

9 EOMIA, t. II 2, p. 145-214. La date du concile de Gangres n’est pas assurée : vers 360 suivant Socrate, avant 341 pour Sozomène. Voir Gribomont, Monachisme en Asie Mineure, p. 401, n. 1. Nous n’avons pu établir aucune correspondance entre la liste des évêques du concile de Gangres et les quelques évêques de Cappadoce connus à cette époque.

10 Voir chapitre IV, p. 200-201.

11 Voir Lebon, Concile de Césarée : grâce à l’étude des versions arméniennes, syriaques et latines de la collection canonique, celui-ci a tenté de prouver qu’un concile s’était réuni à Césarée de Cappadoce. Plusieurs listes syriaques mentionnent, entre les canons d’Ancyre et de Néocésarée, une liste de vingt évêques de Césarée, les collections latines, un synode d’Ancyre Césarée, tandis que quelques collections arméniennes citent des canons de Césarée (dont J. Lebon réfute l’authenticité). J. Lebon a daté ce concile de 314, en arguant du fait qu’il a été assimilé ultérieurement au concile réuni à Ancyre cette année-là. Il propose de considérer le premier « comme un épilogue » du second, les canons de l’un « comme un appendice, un complément » de ceux de l’autre. Honigmann, Two Alleged « Bishops of Great Armenia », p. 4, constatant que l’évêque de Césarée a changé entre les deux assemblées – dans un cas il s’agit d’Agrikolaos, dans l’autre de Léontios –, a proposé la date de 315. En dernier lieu, sur ce supposé concile, voir S. Parvis, The Canons of Ancyra and Caesarea (314), JTS, New Series, 52, 2001, p. 625-636, qui, semblant ignorer les contributions de E. Schwartz et de H. Kaufhold, considère comme acquise l’existence de concile (il en discute les soi-disant canons).

12 J. Lebon a en outre identifié les vingt évêques qui y participèrent, grâce à une version arménienne et deux versions syriaques de la collection canonique : il s’agit en fait des évêques qui sont cités dans les versions latines comme ayant assisté à un concile de Néocésarée. Voir Lebon, Concile de Césarée, p. 120-123. Pour cinq de ces évêques seulement, le siège est précisé (Antioche, Tarse, Néronias, Amasée et Zèla) ; pour les autres, il est simplement supputé par Honigmann, Two Alleged « Bishops of Great Armenia », p. 3-5.

13 Schwartz, Die Kanonessammlungen, p. 159-176; H. Kaufhold, Die Rechtssammlung des Gabriel von Basra und ihr Verhältnis zu den anderen juristischen Sammelwerken der Nestorianer, Berlin 1976, p. 11-15 (non vidi). À défaut du dernier, voir Kaufhold, Griechisch-syrische Väterlisten, p. 28-29. Arguments de J. Lebon et E. Schwartz résumés par Van Esbrœck, Saint Grégoire d’Arménie, p. 132-133. Zuckerman, Sur la Liste de Vérone, p. 633, insiste sur le fait que ce supposé synode de Césarée ne peut être identifié avec celui qui consacra, dans la métropole de Cappadoce, Grégoire l’Illuminateur, lequel est un synode diocésain suivant la version grecque d’Agathange.

14 Conclusion identique de P. Maraval, dans Histoire du christianisme, t. III, p. 931.

15 Hypothèse confirmée a posteriori dans G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 133, qui précise expressément que Léontios de Césarée a sous sa juridiction les évêques et les métropolites jusqu’à Chalcédoine de Bithynie. Nous analysons séparément la tradition arménienne faute de correspondance entre les sources grecques et les sources arméniennes (à tort peut-être, étant donné que les relations entre l’Arménie et l’Empire obéissent à une logique politique, voire institutionnelle).

16 Basile, Ep. 206, tr. Y. Courtonne. Contrairement à celui-ci, nous donnons le sens de diocèse entendu comme ressort de l’évêque, et non celui de paroisse, au terme paroikia qui, dans la correspondance de Basile, semble avoir trois acceptions, celles de diocèse (Ep. 70, l. 16, Ep. 99, 4, l. 5, Ep. 204, 4, l. 29, Ep. 237, 1, l. 7, Ep. 240, 3, l. 19, Ep. 244, 2, l. 23), de vie sur terre (Ep. 138, 2, l. 37, Ep. 198, 2, l. 10, Ep. 297, 1, l. 9), d’Orient (Ep. 66, 1, l. 21) ou d’Occident (Ep. 243, 3, l. 23).

17 Id., Ep. 99, Ep. 102.

18 Id., Ep. 138.

19 Id., Ep. 161 : Basile felicite Amphiloque de son election a l’eveche d’Ikonion. Citation : Id., Ep. 138, 2. Voir, sur ce dossier, Pouchet, Basile le Grand, p. 405-407.

20 Nous laissons de côté celui mentionné par la lettre 81 de Basile : un évêque nommé Innocent a consulté Basile sur sa propre succession. Basile se contente dans les faits de le conseiller. Cet évêque a été identifié avec Faustos d’Ikonion par R. Pouchet, L’énigme des lettres 81 et 50 dans la correspondance de saint Basile. Un dossier inaugural sur Amphiloque d’Ikonion ?, Orientalia Christiana Periodica 54, 1988, p. 9-46, qui considère l’adresse de la lettre 81, « à Innocent », comme étant erronée.

21 Basile, Ep. 28 (décès de l’évêque de Néocésarée et élection de son successeur) ; Ep. 29 (décès de l’evêque d’Ancyre) : à ces dates, Basile n’est pas évêque de Césarée.

22 Il s’agit, entre autres, d’Eusèbe de Samosate (Id., Ep. 34, 128, 138, 237, 239), de Mélétios d’Antioche (par exemple, Id., Ep. 68, 89, 120, 129), d’Athanase (Id., Ep. 66-67, 69, 80, 82) puis de Pierre d’Alexandrie (Id., Ep. 133, 266), des évêques d’Occident (Id., Ep. 70, 90-92, 242, 243, 263). Basile écrit ponctuellement aux évêques d’Aigai, de Laodicée, d’Édesse (Id., Ep. 244, 254, 264). Avec Ambroise de Milan (Id., Ep. 197), Basile procéda à un transfert de reliques. Sur cette correspondance de Basile et les difficultés posées par plusieurs de ces lettres, voir Pouchet, Basile le Grand.

23 Basile, Ep. 204, 2 et 6.

24 Alors qu’il mentionne explicitement la création de la province de Lycaonie et l’élévation de l’évêché d’Ikonion au rang de métropole de celle-ci (Id., Ep. 138), il parle peu après de la nomination d’Amphiloque « au cœur de la Pisidie » (Id., Ep. 161, 1). Quant aux « affaires d’Isaurie », elles désignent la nomination de l’évêque d’Isaura de Lycaonie, Amphiloque ayant consulté Basile à ce sujet : Id., Ep. 190, 216, 217.

25 Id., Ep. 95, Ep. 98-99, Ep. 102-103.

26 Id., Ep. 227-229.

27 Id., Ep. 229, 1, tr. Y. Courtonne : Basile fait l’éloge de Poiménios qui s’est présenté à l’Église de Nikopolis et qui « a conduit tout de suite son sage dessein à sa réalisation ».

28 Id., Ep. 227-228, tr. Y. Courtonne.

29 Sur Térentios, voir PLRE I, Terentius 2 : comes et dux Armeniae, vers 369-374, connu par Ammien Marcellin, Basile de Césarée et Théodoret de Cyr. Après avoir restauré Pap sur le trône d’Arménie, il complota contre lui. Sur Térentios dans les sources arméniennes (principalement le Pseudo-Faustus de Byzance et Moïse de Chorène), voir les références données par la notice biographique de N. Garsoïan, dans Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, p. 413, « Terent ».

30 Basile, Ep. 99, 1, tr. Y. Courtonne : « Bien que j’aie mis tout mon empressement à obéir, partiellement du moins, à l’ordre de l’empereur (τῷ βασιλικῷ πoρστάγµατι) et à la lettre amicale de ton mérite […] » ; Ep. 99, 4, tr. Y. Courtonne : « Comment donc m’eût-il été possible, mon très honoré, de faire quelque chose de la tâche imposée (τι τῶν πρoστεταγµένων) et de donner des évêques à l’Arménie […] ? »

31 Id., Ep. 99, 1.

32 Basile, Ep. 105, correspondit avec des filles de Térentios, des diaconesses qui appartenaient au parti nicéen. Théodoret de Cyr, HE IV 32, témoigne également de l’engagement de Térentios aux côtés des nicéens : à son retour de campagne d’Arménie, celui-ci demanda à Valens qu’une église fût donnée à ces derniers. Sur l’orthodoxie de Térentios, voir les témoignages réunis par Garsoïan, Politique ou orthodoxie ?, p. 313-320, particulièrement p. 316-318 (qui va jusqu’à supposer que Térentios fut à l’origine de l’assassinat du roi arianisant d’Arménie, Pap).

33 Ammien Marcellin, Histoire, XXIX i 1-4 ; Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V iv. Voir Blockley, East Roman Foreign Policy, p. 34.

34 Basile, Ep. 227-229.

35 Modalites sur lesquelles nous allons immédiatement revenir, notamment dans le cas de l’affaire Cyrille.

36 Basile, Ep. 102, Ep. 122.

37 Il est vrai que le transfert d’Euphronios de Kolôneia à Nikopolis contrevenait aux règles canoniques. Sur la nomination de Fronton comme évêque de Nikopolis, voir Id., Ep. 239, 1. Sur Fronton, voir aussi Id., Ep. 125 (Fronton est témoin de la souscription par Eustathe de Sébaste de la profession de foi que lui a présentée Basile).

38 Schwartz, Über die Bischofslisten, p. 87, considère ainsi que Basile régit non seulement le diocèse du Pont mais aussi une partie du diocèse d’Asie sans qu’aucun de ses prédécesseurs ou de ses successeurs n’ait eu de primauté hiérarchique.

39 Seule l’adresse de la lettre 252 mentionne le diocèse pontique (« Aux évêques du diocèse du Pont » et non, comme le traduit Y. Courtonne, « Aux évêques de la province du Pont »). Or les adresses ne sont pas considérées comme étant de la main de Basile. Voir Y. Courtonne, dans Basile, Epistulae, 1, xix ; Fedwick, Bibliotheca basiliana universalis, I, p. 667.

40 L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Église, t. II, Paris, 4e éd., 1910, p. 420, a énoncé une conclusion identique : « Même dans son pays et dans son monde ecclésiastique, son influence est fort contestée. On a voulu voir en lui le fondateur d’une sorte de patriarcat, avec un ressort correspondant au diocèse du Pont. Mais il est clair qu’il n’a aucune autorité dans les provinces occidentales, celles de Bithynie, de Galatie et de Paphlagonie. Les évêques du littoral pontique ne s’occupent pas de lui.

41 La fondation de plusieurs Églises étrangères est rattachée à l’Église de Cappadoce. Outre l’Arménie, c’est aussi le cas de la Géorgie. Voir, par exemple, Thierry, Église paléochrétienne de Hanköy, p. 73-75.

42 Sur l’évangélisation de l’Arménie et les problèmes historiographiques qu’elle pose, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, p. 2-5.

43 Sur Agathange, qui se présente, dans le prologue et l’épilogue de son Histoire, comme un historien romain contemporain de la conversion du roi Trdat et qui est attesté pour la première fois, à la fin du ve siècle, par l’historien arménien Lazar, et sur son œuvre, qui fut probablement rédigée, en arménien, dans la deuxième moitié du ve siècle, et ses différentes recensions, voir l’introduction de R. W. Thomson, dans Agathange, Histoire des Arméniens, xvi-xvii, xxi-xxiii, lxxv-xcvii. Cette tradition est reprise et résumée par Moïse de Chorène, Histoire de l’Arménie, II 80, qui n’est pas entièrement fidèle au récit d’Agathange.

44 Sur les origines de Grégoire l’Illuminateur suivant les différentes traditions, voir M.-L. Chaumont, Sur l’origine de saint Grégoire d’Arménie, Le Muséon 102, 1989, p. 115-130.

45 Agathange, Histoire des Arméniens, 34, 37. L’exposé qui suit est emprunté aux travaux de G. Garitte et de R. W. Thomson. Il est impossible à un non-spécialiste d’évaluer par lui-même la justesse des informations données par les premiers historiens de l’Arménie.

46 Agathange, Histoire des Arméniens, 796-808.

47 Ibid., 858-861.

48 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, p. 336-353. Voir aussi G. Winkler, Our Present Knowledge on the History of Agat’angelos and its Oriental Versions, REArm., Nouvelle série 14, 1980, p. 131, qui suppose que les recensions grecque et arabe de la Vie de Grégoire sont peut-être antérieures à l’œuvre d’Agathange (milieu du ve siècle pour la première de ces recensions).

49 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 40. M.-L. Chaumont, Sur l’origine de saint Grégoire d’Arménie (cité p. 252, n. 44), met en parallèle la Vie grecque de Grégoire avec deux autres documents, « la lettre de Georges, évêque des Arabes », datée de 714, et la notice consacrée à Grégoire dans la Chronique de Séert, qui font de Grégoire un Romain, cappadocien dans le second, qui fuit en Arménie la persécution de Dioclétien.

50 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 97, commentaire p. 216. Moïse de Chorène, Histoire de l’Arménie, II 80, donne un compte rendu très personnel de la jeunesse de Grégoire, suivant R. W. Thomson, qui y reconnaît le seul produit de l’imagination de celui-ci et qui n’hésite pas à qualifier l’auteur arménien de mystificateur. Sur l’auteur et son œuvre, voir l’analyse de R. W. Thomson, dans ibid., p. 56-60.

51 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 93-94 (elle est accueillie a Césarée par les parents de son époux), commentaire p. 307-310.

52 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 116-153, Va 104-141, commentaire p. 314-317. Le concile, convoqué par Léontios, réunit à Césarée vingt évêques. Des reliques de saint Jean-Baptiste sont données à Grégoire (Vg 147, Va 135). L’évêque de Sébaste s’appelle Pierre (Vg 152, Va 140, commentaire p. 229-230). À l’issue de sa comparaison entre les deux recensions, G. Garitte remarque, p. 317, que « le récit du voyage à Césarée et du sacre de S. Grégoire se présente sous une forme beaucoup plus développée que dans l’“Agathange” arméno-grec ».

53 G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, Vg 170, Va 158, commentaire p. 321-322.

54 Sur Léontios, voir chapitre IV, p. 178-181. Sur Pierre, voir G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, p. 229-230 (« [l]’évêque de Sébastée qui recueillit les reliques des XL Martyrs (sous Licinius vers 320) porte le nom de Pierre dans la passion BHG 1201 »).

55 Voir p. 247-248 sur les mentions qui sont faites, à tort ou à raison, d’un synode réuni à Césarée dans les versions syriaques, latines et arméniennes de la collection canonique. Sur l’identification de ce supposé synode de Césarée avec celui qui ordonna Grégoire l’Illuminateur, voir G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, p. 131.

56 Sur l’historicité de l’évangélisation par Grégoire l’Illuminateur, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, p. 5 : « […] en dépit de ses nombreux problèmes et du peu d’authenticité de ses détails hagiographiques, la tradition reçue de l’illumination de l’Arménie par saint Grégoire au début du ive siècle ne peut être substantiellement rejetée ». N. Garsoïan précise néanmoins que celle-ci concerne principalement la partie septentrionale du royaume arsacide de Grande-Arménie. Pour Van Esbrœck, Saint Grégoire d’Arménie, p. 134-145, la consécration de Grégoire l’Illuminateur a peut-être eu lieu au concile de Néocésarée, qui réunit vingt évêques suivant les différentes versions de la collection canonique, Grégoire ayant été ordonné devant vingt évêques précisément d’après la version grecque de la Vie de saint Grégoire.

57 Voir P. Ananian, La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore, Le Muséon 74, 1961, p. 43-73 et p. 317-360 (314) ; B. MacDermot, The Conversion of Armenia in 294 A.D. A Review of the Evidence in the Light of the Sassanian Inscriptions, REArm., Nouvelle série 7, 1970, p. 281-359. Voir aussi Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, p. 2-5. Il ne nous appartient pas de reprendre cette question de l’évangélisation de l’Arménie et de sa tradition, fondée par Agathange dans les années 460.

58 Sur Yusik, petit-fils de Grégoire l’Illuminateur, voir Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, III xii et commentaire de N. Garsoïan, p. 431-432. Sur P’arēn, qui n’appartient probablement pas à la maison de Grégoire l’Illuminateur, ibid., III xvi et p. 399. Sur Sahak, qui appartient à la dynastie de l’évêque Albianos, ibid., III xvii et p. 403. Sur Nersēs Ier, petit-fils de Yusik, ibid., IV iv et p. 271, n. 6-7 : la mention d’Eusèbe de Césarée est anachronique. Nersēs fut en outre éduqué à Césarée de Cappadoce : ibid., IV iii et p. 395-396 (tradition reprise et enrichie par Moïse de Chorène, Histoire de l’Arménie, III 16).

59 Sur Aristakēs, qui assista au concile de Nicée, voir Agathange, Histoire des Arméniens, 884-885 ; Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, III ii et p. 351, ainsi que Garsoïan, Secular Jurisdiction over the Armenian Church, p. 223, n. 17 (à cette date, la consécration des évêques n’avait pas été formellement réglée). Sur Vrt’anēs, Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, III iii et p. 427-428 : les circonstances et les modalités de sa consécration ne sont mentionnées qu’avec beaucoup d’imprécision.

60 Sur Č‘unak, voir le commentaire de N. Garsoïan, dans Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, p. 366-367. Sur les trois successeurs de Nersēs, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, p. 39-41 (tous trois, descendants de l’évêque Albianos de Manazkert, un contemporain de Grégoire l’Illuminateur, représentaient l’Arménie méridionale).

61 Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V xxix. Récit abrégé par Moïse de Chorène, qui ne dit rien de la consécration à Césarée de certains des prédécesseurs de Sahak : Histoire de l’Arménie, III 39 (Pap installe Sahak à la place de Nersēs sans l’accord du métropolite de Césarée). Liste grecque des catholicos arméniens, 11, publiée, en appendice, dans La Narratio de rebus Armeniae, éd. G. Garitte, p. 402-405, tr. G. Garitte, p. 419, commentaire, p. 420-421.

62 Liste grecque des catholicos arm2niens (voir n. 61), 21. Commentaire de G. Garitte, La Narratio de rebus Armeniae, p. 99.

63 La Narratio de rebus Armeniae, éd. G. Garitte, p. 357.

64 Histoire du christianisme, t. III, p. 1135. Sur la correspondance échangée entre les Arméniens et plusieurs évêques de l’Empire, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, p. 412-437, particulièrement p. 412-420 ; M. Richard, Acace de Mélitène, Proclus de Constantinople et la Grande Arménie, Mémorial Louis Petit, Bucarest 1948, p. 393-412 (repris dans M. Richard, Opera minora, II, 50, Turnhout 1977).

65 Sur l’historiographie arménienne, voir Garsoïan, Église arménienne et grand schisme d’Orient, xi-xii, p. 17-20, p. 35-36. À titre d’exemple, nous avons cité l’Histoire de Moïse de Chorène – fondatrice dans l’historiographie arménienne – qui, au viiie siècle probablement, a résumé et déformé la tradition initiée par Agathange : Moïse de Chorène, Histoire de l’Arménie, p. 41-45 (comparaison par R. W. Thomson des récits d’Agathange et de Moïse de Chorène). Césarée de Cappadoce est mentionnée à plusieurs reprises dans son Histoire, à travers la figure de l’évêque Firmilien (II 75) ou dans la biographie de Nersēs (outre III 16, déjà cité, III 20).

66 Voir Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 153 : « L’opinion a parfois été émise que la juridiction et l’autorité du métropolite de Césarée s’étendaient bien au-delà de la Cappadoce et correspondaient en quelque sorte à celle d’un patriarche, bien que Duchesne ait rejeté cette hypothèse il y a longtemps » et de citer Y. Courtonne et S. Giet contre L. Duchesne.

67 Nersēs n’est mentionné qu’à une reprise dans la correspondance de Basile. Basile, Ep. 92 : la lettre est signée par trente-deux évêques orthodoxes, dont un certain Narses. Voir Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 148-149.

68 Basile, Ep. 99.

69 Id., Ep. 120-122.

70 Voir Adontz, Armenia in the Period of Justinian, p. 283: « The reliability of Faustus’ account is supported by the fact that Basil the Great, who was the bishop of Caesarea refered to, also mentions a clash between himself and Pap in his Letters. » Plus récemment, Pouchet, Basile le Grand, p. 276-278, qui rejette les conclusions de l’étude de N. Garsoïan sur le même sujet. Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 150, p. 154-158, conteste cette identification en énumérant l’ensemble des difficultés, voire des impossibilités, qui la fragilisent ou qui la minent. Outre le fait qu’aucun Cyrille ne soit connu comme évêque en Grande Arménie, N. Garsoïan met en avant différents points : l’imprécision du témoignage du Pseudo-Faustus de Byzance (qui ne mentionne pas Basile à propos de cette affaire), les divergences entre Basile de Césarée d’une part, le Pseudo-Faustus de Byzance et Moïse de Chorène d’autre part sur l’identité du candidat de Pap (Faustos d’un côté, Yusik ou Sahak de l’autre), l’absence de toute allusion au meurtre de Nersēs et de toute formule cérémonieuse concernant Pap dans les lettres de Basile.

71 Le Pseudo-Faustus de Byzance ne mentionne à aucun moment celui-ci.

72 Papas n’est pas un nom rare en Asie Mineure. Voir Dagron et Feissel, Inscriptions de Cilicie, p. 31 (à propos d’une inscription du ier siècle av. J.-C.); L. Zgusta, Kleinasiatische Personennamen, Prague 1964, p. 406-408.

73 Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, V xxix. L’auteur, dont le témoignage est postérieur aux événements, ne date pas la rupture entre la hiérarchie de l’Église d’Arménie et les évêques de Cappadoce, pas plus qu’il ne nomme le métropolite de Césarée. L’épisode ne peut donc avoir eu lieu qu’entre la mort de Nersēs, en 373, et la déposition de son fils Sahak, en 427/428 par les Perses : voir Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 155.

74 Basile, Ep. 122, ne prétexte à aucun moment de la mission qui lui a été confiée par l’empereur et fait simplement valoir « l’ancienne discipline (παλαιὰν εὐταξίαν) ».

75 Dans un examen systématique des relations entre la Cappadoce et l’Arménie à l’époque de Basile, Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, p. 149-158, a montré, par un inventaire des toponymes et des individus évoqués par celui-ci, que l’action de l’évêque de Césarée ne s’est déployée qu’à l’échelle de l’Arménie Mineure, qu’il ne connut pas ou peu Nersēs.

76 . Nous ne considérons pas les adresses des lettres. Basile, Ep. 66, 1 (les évêques d’Occident) ; Ep. 89, 1, Ep. 92, 1 et Ep. 243, 1 (les évêques d’Italie et de Gaule) ; Ep. 98, 2 (les évêques de Cappadoce Seconde) ; Ep. 99, 4 (les évêques d’Arménie) ; Ep. 205 (« les évêques qui habitent le bord de mer »).

77 Id., Ep. 227-229.

78 Sur ces deux évêchés, voir Jones, The Cities of the Eastern Roman Provinces, p. 172, p. 527.

79 Basile, Ep. 120 ; Ep. 121 (Basile a souhaité prendre l’avis de Théodotos de Nikopolis et des autres évêques, avant de procéder à l’ordination de Faustos, lequel n’était recommandé que par Papas) ; Ep. 122. Suivant le canon 4 du concile de Nicée, cité n. 2, le consentement des évêques de la province est requis.

80 Cette hypothèse peut résoudre les difficultés que pose la mission confiée par Valens à Basile – « donner des évêques à l’Arménie » (Basile, Ep. 99, 4). Pouchet, Basile le Grand, p. 277-8, remarquant que seul l’évêché de Satala était vacant en Arménie Mineure à cette date, tandis que Basile eut pour mission de consacrer plusieurs évêques en Arménie, considère, contrairement à N.Garsoïan, que le terme désigne l’Arménie Mineure et le royaume d’Arménie. En l’absence d’attesta tions, nous acceptons l’analyse et les conclusions de N. Garsoïan sur l’acception du terme d’Arménie chez Basile, tout en constatant que des problèmes sont néanmoins irrésolus : tandis que Basile commence par invoquer le conflit entre Théodotos de Nikopolis et Eustathe de Sébaste, l’hostilité du premier et la duplicité du second à son encontre, il achève en affirmant avoir apaisé, à Satala, les évêques d’Arménie, avoir disculpé Cyrille d’Arménie des calomnies énoncées contre lui et avoir rétabli celui-ci dans la communion de l’Église de Satala. À quels évêques d’Arménie Basile fait-il allusion ? Il faut donc supposer l’existence de nouveaux évêchés d’Arménie dans l’Empire. En dernier lieu, voir G. Uluhogian, Basilio il Grande, l’Armenia e gli Armeni, Basilio tra Oriente e Occidente, éd. Comunità di Bose, Convegno Internazionale « Basilio il Grande e il monachesimo orientale », Cappadocia, 5-7 ottobre 1999, Comunità di Bose 2001, p. 181-208, particulièrement p.188-195 (interrogations et conclusions similaires de l’auteur).

81 Blockley, East Roman Foreign Policy, p. 34-37 (a la suite du couronnement de Pap sous la protection des Romains).

82 Encore que Basile se justifie de ne pas avoir ordonné Faustos et de ne pas l’accepter dans sa communion plus qu’il ne proteste contre l’initiative d’Anthimos de Tyane, ne suggérant jamais qu’il ait eu un autre statut que celui de métropolite.

83 Garsoian, Secular Jurisdiction over the Armenian Church, p. 230-231.

84 Adontz, Armenia in the Period of Justinian, p. 272-273 : le protectorat exercé par l’Empire sur le royaume arsacide, à la suite de la victoire sur les Perses de 298, et la christianisation précoce et profonde de la Cappadoce et de l’Arménie Mineure expliquent l’évangélisation officielle de l’Arménie au début du ive siècle ; ibid., p. 281-282 (Grégoire l’Illuminateur est ordonné par le métropolite le plus proche).

85 Est-ce pour cette raison que Pseudo-Faustus de Byzance, The Epic Histories, IV iv, affirme que Nersēs a été consacré par Eusèbe de Césarée ? À l’inverse de Garsoïan, Politique ou orthodoxie ?, p. 306, nous ne pouvons considérer que leur consécration à Césarée garantisse leur orthodoxie.

86 Voir chapitre VII, p. 405-408 : le désengagement commença avec le règne de Constance II, une fois qu’il fut mis fin aux fonctions d’Hannibalianus, lequel avait été nommé roi d’Arménie par Constantin ; il est achevé lorsque Valens assigna à Néocésarée le fils du roi arménien Aršak, Pap.

87 Il n’est pas certain en effet qu’il faille imputer cette rupture à la Perse, comme en témoigne La Narratio de rebus Armeniae : « 65. Comme nous l’avons dit plus haut, ils les trouvèrent qui avaient rejeté la tradition de saint Grégoire et s’étaient éloignés du siège de Césarée. 66. Car ils avaient reçu du roi des Perses l’ordre de se donner à eux-mêmes la consécration », traduction J.-P. Mahé, La Narratio de rebus Armeniae, p. 433. La Diegesis, traduite de l’arménien en grec, « raconte, du point de vue chalcédonien, l’histoire de l’Église arménienne dans ses rapports avec l’Église byzantine depuis le concile de Nicée jusque vers l’an 700 », date à laquelle elle a été rédigée (G. Garitte, La Narratio de rebus Armeniae, p. 357, p. 398).

88 On ignore malheureusement la date à laquelle Nersēs fut consacré.

89 Voir chapitre VII, p. 409.

90 Garsoïan, L’Église arménienne et le grand schisme d’Orient, p. 41-42.

91 Zuckerman, Sur la Liste de Vérone, p. 628-635, considère qu’à la suite d’une campagne de Maximin Daïa puis de Licinius en Arménie, en 312/313, a été créée une province d’Arménie Majeure, attestée par la Liste de Vérone, de manière quasi contemporaine, et les souscriptions au concile de Nicée, province qui continua d’appartenir à l’Empire, et, au sein de celui-ci, au diocèse du Pont, jusqu’au couronnement par Constantin de son neveu Hannibalianus. La consécration de Grégoire l’Illuminateur et de ses successeurs aurait donc eu lieu dans la capitale du diocèse dont dépendait l’Arménie Majeure.

92 Tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 46-47.

93 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 455-459 et p. 463. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 21-21, anticipent lorsqu’ils font, à cette date, de Césarée la capitale du diocèse pontique.

94 Voir Pietri, Roma christiana, t. I, p. 857.

95 CTh XVI 1, 3.

96 Sozomène, HE VII 9, 5-6.

97 Socrate, HE V 8, 15 : « La grande cité et la Thrace échoient à Nectaire, le patriarcat du diocèse du Pont à Helladios, le successeur de Basile sur le siège de Césarée de Cappadoce, à Grégoire de Nysse (c’est une ville de Cappadoce), le frère de Basile, et à Otrèios de Mélitène en Arménie. Amphiloque d’Ikonion et Optimos d’Antioche de Pisidie obtiennent celui d’Asie. L’Égypte est attribuée à Timothée d’Alexandrie. Ils confièrent le diocèse des Églises d’Orient à leurs évêques, Pélagios de Laodicée et Diodore de Tarse […]. »

98 Sur la participation de Grégoire de Nysse au concile assemblé à Antioche en 379 et sur la date de celui-ci, voir Grégoire de Nysse, Vie de Macrine, 15 ; Ep. 19, 10 (Grégoire évoque simplement son retour d’Antioche). Sur ce concile, connu par Grégoire de Nysse et par la lettre synodale adressée à Damase de Rome par les évêques réunis à Constantinople en 382 (Théodoret de Cyr, HE V 9), voir G. Bardy, Le concile d’Antioche, Revue bénédictine 45, 1955, p. 196-213, plus particulièrement p. 210 ; Pietri, Roma christiana, t. I, p. 845-849.

99 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 31, tr. P. Maraval. Sur l’attribution de cette lettre à Grégoire de Nysse et non à Grégoire de Nazianze (contrairement, par exemple, à P. Devos, S. Grégoire de Nazianze et Hellade de Césarée en Cappadoce, An. Boll. 79, 1961, p. 91), voir l’introduction à l’édition de P. Maraval, p. 54-55.

100 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 16 (leurs pères sont homotimoi), 17 (eux-mêmes le sont par leur naissance et leur condition d’hommes libres), 27 (Helladios et Grégoire sont de « même foi et même rang »), 29.

101 Grégoire de Nysse, Ep. 1, 9-25 : Grégoire est contraint d’attendre longuement d’être reçu par Helladios, de se présenter accompagné d’un unique diacre, de prendre un siège de sa propre initiative, d’entamer le premier la conversation, de se justifier de plusieurs accusations et de repartir sans être autrement honoré.

102 Sur les interventions de Grégoire de Nysse hors de son évêché, voir Maraval, Grégoire de Nysse, dans Vescovi e pastori in epoca teodosiana, t. II, p. 389-393. Ibora : Grégoire de Nysse, Ep. 19, 12-13. À la requête des habitants d’Ibora, qui lui envoyèrent une ambassade, Grégoire de Nysse se rendit dans le Pont et prit soin de cette Église. Comme le remarque P. Maraval dans son commentaire de cette mission, p. 28-29, il y avait « des liens familiaux, ou tout simplement de clientèle, entre les habitants d’Ibora et de Grégoire » du fait de la proximité du village d’Annisa. Sébaste : Grégoire de Nysse, Ep. 19, 13-16 ainsi que Ep. 18 et 22 (il n’y a pas d’assurance néanmoins que cette lettre évoque l’affaire de Sébaste). Grégoire participe à l’élection de l’évêque de Sébaste à la demande de ses habitants. Sur cette élection, voir P. Maraval, dans Grégoire de Nysse, Epistulae, p. 29-31. Grégoire de Nysse fut sollicité par ces deux Églises après s’être rendu à Antioche puis avoir assisté aux obsèques de sa sœur Macrine dans le Pont et être retourné dans sa patrie. Tandis que, dans le cas de l’élection de l’évêque d’Ibora, il semble avoir agi en maître (il ne mentionne aucun autre protagoniste), en raison peut-être de sa notabilité sociale et ecclésiastique, à Sébaste il est accompagné de plusieurs évêques. Grégoire n’eut peut-être de rôle majeur que parce qu’il fut élu évêque de Sébaste. Il ne dit pas quelle fut l’issue de cette situation.

103 Gregoire de Nysse, Ep. 2, 12. Voir P. Maraval, dans Grégoire de Nysse, Epistulae, p. 33-35.

104 Grégoire de Nysse, Ep. 17, ne propose aucun candidat nommément au clergé de Nicomédie dont l’évêque, Patrikios, est décédé. Il invoque le « devoir de surveillance dont [il a] été chargé à [leur] endroit », faisant allusion au fait qu’il ait été désigné comme garant de l’orthodoxie en 381.

105 CTh XVI 1, 3. Des onze sièges épiscopaux qui sont cités dans le décret impérial, trois – Antioche de Pisidie, Mélitène et Tomi en Scythie – ne sont pas mentionnés à la deuxième session du concile de 394. Néanmoins seuls vingt des trente-sept évêques, qui ont assisté au concile, sont nommés.

106 Théodoret de Cyr, HE V 8, 10 : il est simplement dit que la plupart des évêques qui avaient participé au deuxième concile œcuménique se réunirent de nouveau à Constantinople l’été suivant. La présence d’Helladios de Césarée et de Grégoire de Nysse n’est donc pas assurée.

107 Reconstitution fragmentaire des actes de la deuxième session du concile par Honigmann, Le concile de Constantinople de 394, p. 11-16, et commentaire aux p. 12-48.

108 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 456, considère qu’en 381 « l’échelon provincial […] reste le dernier mot de l’administration ecclésiastique ».

109 Voir, par exemple, le conflit qui opposa Firmos de Césarée à son chorévêque Alypios et qui fut suivi d’une réconciliation grâce à la médiation d’un troisième évêque : Firmos, Ep. 5.

110 ACO I 4, no 79, p. 7-8. Cette lettre de Jean d’Antioche fut également adressée à Euthérios de Tyane et à Théodotos d’Ancyre suivant le témoignage de Théodoret de Cyr, Epistulae, t. III, Ep. 112, p. 51 – il faut corriger le commentaire de la note 3 : Euthérios de Tyane n’était pas partisan de Cyrille – ainsi que ACO I 4, no 205, 6, p. 147. Dans cette lettre à Xyste de Rome, Euthérios de Tyane et Helladios de Tarse rendent compte de ce qu’avant la réunion des évêques à Éphèse Jean d’Antioche a dénoncé l’hérésie des chapitres de Cyrille en écrivant en Cappadoce Première et Seconde et en divers lieux. Témoignage identique dans la lettre d’Alexandre à Jean : celui-ci, avant que les évêques ne partent pour Éphèse, a écrit en Cappadoce, en Galatie et dans tout l’Orient. Voir ACO I 4, p. 163.

111 Firmos, Ep. 16-17.

112 Outre Euthérios de Tyane, deux évêques de Cappadoce Seconde participèrent au concile des Orientaux, à Éphèse, Eustathe de Parnassos et Daniel de Faustinopolis : ACO I 1 v, no 151, 16, 37 et 38, p. 124 (souscription de la déposition de Cyrille et de Memnon d’Éphèse). Toutefois Daniel de Kolôneia, autre évêque suffragant d’Euthérios de Tyane, fit défection et siégea aux côtés des cyrilliens : ACO I 1 ii, no 33, 28, p. 4. Au concile de Chalcédoine, Patrikios fut accompagné de Théodose de Nazianze, d’Aristomachos de Kolôneia et de Kyros de Kybistra (qui n’assista, semble-t-il, qu’à la deuxième session) : ACO II 1 i, première actio, no 3, 180 et 181, p. 60 (liste de présence) ; ACO II 1 ii, deuxième actio, no 2, 61, p. 4, 124, p. 6, 202, p. 8 (liste de présence) ; no 96, 176 et 177, p. 33 (vote de la déposition de Dioscore) ; no 97, 42 et 60, p. 35, 148, p. 38 (souscription de la déposition de Dioscore) ; ACO II 1 ii, troisième actio, no 1, 143 et 144, p. 73, quatrième actio, no 1, 145 et 146, p. 88, sixième actio, no 1, 162 et 162, p. 134 (listes de présence) ; quatrième actio, no 9, 39, p. 98 (acceptation de la lettre de Léon de Rome) ; sixième actio, no 9, 162 et 163, p. 146 (souscriptions de la proclamation solennelle). Voir également ACO II 2 ii, p. 71.

113 « Brigandage » d’Éphèse, Mousônios de Nysse : ACO II 1 i, no 78, 28, p. 79 ; no 884, 21, p. 183 ; no 984, p. 193. Concile de Chalcédoine, Mousônios de Nysse : ACO II 1 ii, deuxième actio, no 2, 123, p. 6 ; no 96, 141, p. 32 (l’évêque de Nysse en Cappadoce n’est plus mentionné dans la suite des actes du concile). Il est assuré que Mousônios de Nysse était évêque en Cappadoce : il souscrivit la réponse adressée par Alypios de Césarée, en 457/458, à l’empereur Léon (ACO II 5, Ep. 38, p. 77). Firminus de Therma, absent des listes de souscription et de présence, est mentionné, pour la première et unique fois, en ACO II 2 ii, p. 71 (« Canones chalcedonenses secundum versiones Dionysii exigui »). Elpidios de Therma, cité en ACO II 1 i, première actio, no 3, 188, p. 60 et ACO II 1 ii, deuxième actio, no 2, 153, p. 6, no 96, 59, p. 30, no 97, 227, p. 40, troisième actio, no 1, 151, p. 74, quatrième actio, no 1, 153, p. 88, sixième actio, no 1, 169, p. 134 et no 9, 171, p. 146 (« Elpidios évêque de la ville de Therma »), est compté comme évêque de Galatie II dans ACO II 2 ii, p. 71 (« Helpidios Myrecenon Thermis »). Sur cet évêque ou cet évêché de Galatie II, voir Honigmann, Original lists, p. 54, no 219 ; Le Quien, Oriens christianus, t. I, p. 497 ; TIB 4, « Myrikion », p. 208-209.

114 Au concile d’Éphèse, un certain Théodotos de Nysse est mentionné : ACO I 1 ii, no 33, 81, p. 5; no 62, 57, p. 57; ACO I 1 vii, no 73, 81, p. 86; no 79, 102, p. 114. Rien ne précise qu’il s’agisse du siège cappadocien. Dans les listes de présence, Théodotos est cité avec plusieurs autres évêques du diocèse, voire de la province d’Asie (ceux de Sion, d’Aninètos, de Mastaura). Tandis que Fedalto, Hierarchia Ecclesiastica Orientalis, I 15.32.3, p. 130, le cite comme évêque de Nysse en Asie, ni Le Quien, Oriens christianus, t. I, col. 391-392, ni Maraval, Nysse, p. 244 ne le mentionnent comme évêque de Nysse en Cappadoce.

115 Firmos, Ep. 17, tr. M.-A. Calvet-Sebasti et P.-L. Gatier.

116 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 59, tr. J. Bernardi : « [Basile] fait du conflit un moyen de développer l’Église et il donne à ce malheur la meilleure solution possible en couvrant sa patrie d’évêques en nombre accru. »

117 Gregoire de Nazianze n’hésite pas à dévoiler les enjeux économiques qui sont à l’œuvre : Ep. 48, 8 ; Or. XLIII 58 ; De vita sua, v. 460-462.

118 À cette date en effet, aucun autre évêché que celui de Césarée n’est attesté en Cappadoce I.

119 Grégoire de Nazianze, Ep. 50, particulièrement 4, tr. P. Gallay : « [Anthimos] délimite ses propres circonscriptions pour montrer que nous ne devons regarder que vers lui et vers la nouvelle métropole, qui est plus grande. »

120 Id., Ep. 50, 6 (Grégoire de Nazianze parle probablement en son nom propre et au nom de son père).

121 Basile, Ep. 98, 2, tr. Y. Courtonne : « Nous devions nous rencontrer avec les évêques de la seconde Cappadoce, mais, lorsqu’ils reçurent le nom d’une autre province, ils crurent soudain être devenus pour nous des hommes d’une autre nation et d’une autre race ; ils nous ignorèrent autant que ceux qui n’ont pas la moindre expérience de nous [de notre commandement : oἱ µηδὲ τὴν ἀρχὴν πεπιραµένoι] et qui ne sont jamais entrés en conversation avec nous. »

122 Grégoire de Nazianze, Ep. 183, 6 : Helladios conteste, semble-t-il, la légitimité de la nomination du successeur de Grégoire sur le siège de Nazianze. Au vie siècle, Sévère d’Antioche, Select Letters, II Ep. 2, p. 205, et Euphrantas de Tyane, ACO IV 1, cinquième actio, 47-48, p. 99-100, interprétent de la même manière cette affaire en identifiant le correspondant de Grégoire de Nazianze, nommé Théodore, à son métropolite, Théodore de Tyane. Sur l’impossibilité d’une telle identification, voir Hauser-Meury, Prosopographie, p. 161-162, 164-185 ; Van Dam, Governors of Cappadocia, p. 69-73 (contradiction entre les lettres 152 et 183 de Grégoire, toutes deux adressées à un correspondant du nom de Théodore, qui, dans la première lettre, est métropolite de Grégoire). Sévère d’Antioche fait d’Helladios de Césarée et de Théodore de Tyane les protagonistes d’un conflit, concernant Bosporios de Kolôneia, qui furent soutenus pour l’un par Grégoire de Nysse, pour l’autre par Grégoire de Nazianze. Sévère a ici une lecture systématique et erronée des lettres 183185 de Grégoire de Nazianze : lorsque ce dernier décrit les difficultés de Bosporios, il ne mentionne pas Helladios de Césarée ; dans l’ensemble de ces lettres et de ces affaires, il n’est pas question de Grégoire de Nysse. Euphrantas de Tyane fait, quant à lui, une lecture globale et rapide des lettres de Grégoire de Nazianze : dès lors qu’un métropolite de Tyane est attesté à ce nom, il identifi e l’ensemble des correspondants homonymes de Grégoire à celui-ci, éliminant toute possibilité que le Théologien ait écrit à Théodore de Mopsueste.

123 Palladios, Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, IX 39-52.

124 Ibid., XX 173-179, tr. A.-M. Malingrey : « Par contre, le diacre louait et admirait les évêques de la Cappadoce Seconde qui, pleins de compassion, versèrent des larmes sur le sort des évêques bannis ; parmi eux surtout le très doux Théodore de Tyane, Bosporios de Colonia, évêque depuis quarante-huit ans et Sarapion d’Ostracine qui exerçait la charge depuis quarante-cinq ans. » Il ne nous semble pas que Palladios, originaire de Galatie, ait pu faire d’Ostracine, situé en Égypte, dans la province d’Augustamnique, un évêché de Cappadoce. Plus probablement, Sarapion, originaire de cette cité, était évêque en Cappadoce Seconde. Des clercs homonymes appartenaient à l’entourage de Jean Chrysostome. Par ailleurs le nom est attesté en Cappadoce : voir Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 230-232, no 57.

125 En abandonnant le concile du Chêne Théodore de Tyane n’assista pas Jean Chrysostome, tandis que Pharétrios n’agit jamais directement contre l’évêque de Constantinople. Sur le deuxième point, voir l’étude prosopographique de Delmaire, « Lettres d’exil » de Jean Chrysostome. La lettre 112 de Jean Chrysostome est adressée à un évêque du nom de Théodore. Rien ne prouve qu’il s’agisse de Théodore de Tyane (le destinataire étant, avec plus de probabilité, Théodore de Mopsueste).

126 Sur Euthérios et ses écrits, voir Clavis, t. III, 6147-6153 ; Ficker, Eutherius von Tyana ; voir aussi A. Van Rœy, DHGE XVI, col. 50-51, 1967.

127 ACO I 1 v, n° 146, p. 13-14 (lettre adressée aux empereurs, signée par onze évêques).

128 ACO I 1 v, n° 151, p. 122-124 (souscription de quarante-trois évêques au total).

129 ACO I 1 iii, no 90, p. 25.

130 M. Tetz, Eine Antilogie des Eutherios von Tyana, Berlin 1964 (Patristische Texte und Studien 1). Ce traité, composé, suivant les conclusions de son éditeur, entre 431 et 432, a peut-être été adressé à Eustathe de Parnassos (l’auteur nomme un certain Eustathe comme étant son destinataire).

131 ACO I 4, no 162, p. 109-111 : Euthérios fait connaître à Jean d’Antioche son refus des conditions posées par Cyrille d’Alexandrie à l’union (principalement la condamnation de Nestorius).

132 ACO I 4, no 204, p. 144-145 : Euthérios envoie à Alexandre ainsi qu’à Théodoret de Cyr la lettre qu’il a adressée à Xyste de Rome. ACO I 4, no 291, p. 213-221 : Euthérios critique violemment les fondements de l’union conclue entre Cyrille d’Alexandrie et Jean d’Antioche.

133 ACO I 4, n° 204, p. 144-145 : voir note précédente.

134 ACO I 4, n° 163, p. 111-112.

135 ACO I 4, no 236, p. 172-173 ; traduction Y. Azéma dans Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, p. 289 : dans une lettre à Alexandre de Hiérapolis, Théodoret de Cyr affirme avoir reçu d’Helladios de Tarse la copie d’une lettre d’Euthérios de Tyane attestant que celui-ci considère comme orthodoxe la lettre synodale de Proklos de Constantinople. Cette dernière position ne signifie pas qu’Euthérios acceptait les tentatives de conciliation de Théodoret de Cyr.

136 Sur l’ensemble des négociations et la réconciliation entre les deux partis, voir R. Devreesse, Après le concile d’Éphèse. Le retour des Orientaux à l’unité (433-437), EO 30, 1931, p. 271-292.

137 ACO I 4, no 279, p. 203-204.

138 Évagre, HE III 31 : les partisans de Sévère, en 511, contraignirent Flavien d’Antioche à anathématiser, entre autres « nestoriens », Euthérios ; Victor de Tunnuna, Chronique, 81 (ad a. 499).

139 Ficker, Eutherius von Tyana, p. 111, considère que cette tentative de déposition eut lieu avant que les négociations de paix n’aient commencé. Celles-ci stipulaient qu’aucun évêque ne devait être déposé ou élu pendant leur déroulement.

140 Sur Longin, voir PLRE II, Longinus 1. Il ne s’agit pas nécessairement du comes et praeses Isauriae. Voir Dagron et Feissel, Inscriptions de Cilicie, p. 165, no 104 : le titre de µεγαλoπρεπέστατoϛ κóµηϛ est associé, dès la fin du ve et surtout au vie siècle, à toutes sortes de fonctions civiles ou militaires.

141 ACO I 4, no 134, p. 87 : Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, Ep. 7.

142 ACO I 1 vii, no 116, p. 153-154 : « […] mon seigneur […] Maximianos m’a écrit sur le champ donnant de très nombreuses prescriptions sur la manière dont il faut avec sagesse poser les fondements de la paix des Églises, ajoutant que certains ont été déposés par lui et par beaucoup d’autres évêques qui se trouvaient dans Constantinople la grande et les citant par leur nom, je veux parler d’Helladios de Tarse, d’Euthérios de Tyane, de Dorothée de Marcianopolis et d’Himérios de Nicomédie ». Voir Grumel, Regestes, I 1, no 71 (ces dépositions sont l’objet de décrets de Théodose II : ACO I 4, no 228, p. 166-167) et J. Hajjar, Le synode permanent, p. 69, p. 116-117, qui suppose que Firmos siégea à la séance du synode permanent qui déposa Euthérios.

143 ACO I 1 vii, no 116, p. 153 (Paul s’est donné beaucoup de peine en parlant à Cyrille à leur sujet mais Cyrille lui a exposé les exigences de Maximianos). Voir aussi ACO I 1 vii, no 117, p. 154 (lettre de Cyrille à Théognostos, Charmosynos et Léon) : Cyrille, lorsqu’il a fait la paix avec Paul d’Émèse, n’a pas reçu dans sa communion ceux qui avaient été condamnés par Maximianos (ils ne sont pas cités nommément).

144 Il ne peut s’agir en effet de la sanction prononcée par le concile des cyrilliens contre trente-cinq évêques du parti adverse. E. Schwartz, BZ 34, 1934, p. 137 (compte rendu de Grumel, Regestes, I 1), considère que ces quatre évêques furent déposés en conséquence du décret promulgué par les sept délégués de ce même concile après l’élection de Maximianos.

145 ACO I 1 ii, no 33, 28, p. 4 (liste de présence de la première session) ; no 45, 20, p. 17 (acceptation de la lettre de Cyrille) ; no 62, 12, p. 55 (souscription de la condamnation de Nestorius). ACO I 1 iii, no 89, p. 22-23 (troisième assignation de Jean d’Antioche par les délégués du concile, dont Daniel de Kolôneia). ACO I 1 vii, no 73, p. 85 (liste de présence et souscription à la sixième session) ; no 84, p. 124, no 85, p. 125, no 90, p. 137, no 92, p. 138 (les souscriptions de la lettre adressée par Maximianos de Constantinople et le reste des évêques à l’Église de Ténédos prouvent que l’évêque nommé Daniel, cosignataire de la lettre envoyée à Célestin de Rome par les sept délégués du concile à Constantinople, est évêque de Kolôneia).

146 ACO I 1 iii, no 89, p. 25 (sentence d’excommunication prononcée contre les Orientaux) ; no 91, p. 27 (lettre du concile cyrillien à l’ensemble du clergé, condamnant ceux qui faisaient sécession autour de Jean d’Antioche) ; ACO I 1 v, no 151, p. 124 (souscriptions de la déposition de Cyrille d’Alexandrie et de Memnon d’Éphèse par le concile des Orientaux). L’évêché de Daniel n’est pas mentionné dans les actes du concile cyrillien, il est en revanche cité dans ceux du concile des Orientaux.

147 ACO I 1 iii, no 96, p. 38, n° 97, p. 41.

148 Aucun des deux évêques n’assista au synode qui, à Constantinople, en 448, déposa Eutychès, tandis que Patrikios de Tyane participa à la séance qui fut présidée par Thalassios le 8 avril 449 et qui réunissait vingt-huit évêques. ACO II 1 i, no 558, 1 et 7, p. 150. Sur les listes de présence du « Brigandage » d’Éphèse, voir Honigmann, Original lists, p. 34-37, particulièrement p. 37, no 148.

149 ACO II 3 i, n° 1070, cxxxv, p. 258.

150 ACO II 1 ii, deuxième session, no 96, 21, p. 30.

151 ACO II 1 iii, onzieme session, no 6, p. 17, no 173-174, p. 41. Voir aussi ACO II 1 ii, deuxième session, n° 63, p. 23 : Patrikios prend la parole. ACO II 1 ii, deuxième session, n° 73, p. 25, no 77, p. 26 : son notaire et diacre Palladios accompagne la troisième délégation dépêchée par le concile auprès de Dioscore. ACO II 1 iii, quatorzième session, n° 35, p. 62 : Patrikios et d’autres évêques du diocèse du Pont se prononcent dans le conflit entre Eunomios de Nicomédie et Anastase de Nicée.

152 Voir chapitre IV, p. 226-228.

153 Sur l’engagement de Théodotos d’Ancyre et d’Akakios de Mélitène aux côtés de Cyrille, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 528, n. 163.

154 ACO I 1 ii, no 33, 23, p. 4 (liste de présence à la première session), no 45, 9, p. 15 (déclaration de Palladios sur la deuxième lettre de Cyrille à Nestorius), no 46, p. 31 (intervention de Palladios demandant la lecture de la lettre de Nestorius), no 47, 11, p. 33 (condamnation par Palladios de la lettre de Nestorius), no 62, 8, p. 55 (souscription de la condamnation de Nestorius) ; ACO I 1 vii, sixième session, no 79, 15, p. 112 (souscription).

155 Sur Himérios de Nicomédie, ACO I 1 iii, no 90, 6, p. 25 (excommunication de Jean d’Antioche et de ses partisans par le concile cyrillien), no 91, p. 26 (lettre du concile cyrillien dénonçant ceux qui ont fait sécession) ; ACO I 1 v, no 146, p. 13-14 (lettre de Nestorius aux empereurs dénonçant la première session du concile cyrillien), no 151, p. 123 (souscription de la déposition de Cyrille et de Memnon). Voir aussi ACO I 4, no 96, 9, p. 45. Hostilité d’Himérios de Nicomédie aux négociations entre les deux partis : ACO I 4, no 159, p. 107 (lettre de Théodoret de Cyr à Helladios de Tarse au sujet d’Himérios).

156 ACO I 1 ii, no 62, 145 et 162, p. 61-62 (déposition de Nestorius) : le prêtre Hypatios souscrit à la demande de Bosporios de Gangres, qui est malade ; la notice le concernant – « Bosporios évêque de la métropole de Gangres de la province de Pamphylie » – est erronée. ACO I 4, no 82, 20 et 25, p. 28 (lettres des Orientaux à Cyrille) : Diogène de Ionopolis signe au nom de Bosporios de Gangres.

157 Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 531, n. 176 : la liste des souscriptions des actes du 22 juin témoigne d’une situation postérieure, le nombre des adversaires de Nestorius doit être corrigé et abaissé.

158 ACO I 1 vii, n° 79, 18, p. 112.

159 ACO I 4, n° 96, 19, p. 45 ; n° 116, 5, p. 67.

160 ACO I 1 iii, n° 96, p. 38, n° 97, p. 41.

161 ACO I 1 iii, n° 90, 29, p. 25.

162 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 384, p. 391-392, qui suppose que Diogène de Ionopolis outrepassa sa mission, compte Bosporios au nombre des adversaires de Nestorius. Il nous semble au contraire que la notice du concile des cyrilliens, qui mentionne Bosporios de Gangres, peut être suspectée du fait de son unicité et de son caractère erroné (Gangres étant donnée comme une ville de Pamphylie).

163 Sur le métropolite de Néocésarée, ACO I 1 ii, no 45, 26, p. 17-18. Grégoire de Kérasous, dans le Pont Polémoniaque, approuve la lettre de Cyrille à Nestorius en son nom et en celui d’Éleusios de Néocésarée. Grégoire de Kérasous souscrit à la sixième session : ACO I 1 vii, no 79, 33, p. 112. Sur le métropolite de Claudiopolis, ACO I 1 vii, no 79, 28, p. 112 (les évêques Épiphane et Eusèbe souscrivent à la place d’Olympios de Claudiopolis).

164 ACO II 1 i, première session, no 67-78, p. 77-82 (Théoktistos de Pessinonte, Constantin de Mélitène, Dorothée de Néocésarée, Patrikios de Tyane, Eunomios de Nicomédie et Kalogèros de Claudiopolis ne sont pas présents en personne).

165 ACO II 1 i, n° 884, p. 182 et suivantes ; no 552, 7, p. 145 (souscription de Dorothée de Néocésarée à la déposition d’Eutychès).

166 ACO II 1 i, no 884, 4-5, p. 182 (Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre), 10, p. 183 (Théoktistos de Pessinonte), 12, p. 183 (Jean de Sébaste), 24, p. 183 (Constantin de Mélitène), 39, p. 184 (Séleukos d’Amasée), 40, p. 184 (Pierre de Gangres). Séleukos d’Amasée avait pourtant voté en faveur de la déposition d’Eutychès à Constantinople, en 448 : ACO II 1 i, no 552, 4, p. 145.

167 ACO II 1 i, n° 968-969, p. 192 (Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre), n° 976, p. 192 (Jean de Sébaste), n° 999-1000, p. 193 (Séleukos d’Amasée et Pierre de Gangres).

168 ACO II 1 i, n°558, 2 et 3, p. 150.

169 ACO II 1 i, n°884, 5, p. 182, 24, p. 183 (Akakios d’Ariaratheia pour Constantin de Mélitène).

170 Mansi, t. VII, col. 912-920, particulièrement 917. Voir Grumel, Regestes, I 1, no 143, p. 62-63 (datation de l’encyclique et discussion de l’adresse) ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 887 (lettre encyclique qui condamne les ordinations simoniaques et renouvelle le deuxième canon du concile de Chalcédoine à la suite de plusieurs incidents en Galatie).

171 La lettre est suscrite en ces termes : Γεννάδιoϛ, καὶ. ἡ ἐνδηµoῦσα τῇ βασιλίδι πόλει νέᾳ Ῥώµῃ ἁγία σύνoδoϛ

172 Voir la remarque de B. Flusin, dans Histoire du christianisme, t. III, p. 509 : « L’émergence des patriarcats est un phénomène progressif et inachevé, et les ve et vie siècles voient se produire des changements notables qui clarifient les choses sans parvenir jusqu’à une construction rigoureuse. Il y a là un facteur d’instabilité qui explique en partie pour le ve siècle, l’intensité de compétitions entre les grands sièges épiscopaux. »

173 M.-A. Calvet-Sébasti dans son introduction à Firmos, Epistulae, p. 38, constate que « [l]’ordredes signatures au concile d’Éphèse montre que le rang de Césarée, qui est lié également à la personnalité de son évêque, bien qu’élevé reste soumis à des aléas ».

174 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 369-388.

175 ACO I 1 ii, n° 33, 6, p. 3.

176 ACO I 1 vii, n° 73, 5, p. 85.

177 ACO I 1 ii, n° 62, 4, p. 55.

178 Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 369-370, suppose que celle-ci est une copie de la sacra du 19 novembre 430 qui convoqua le concile, en raison des discordances qui existent entre les différentes listes d’évêques.

179 ACO I 1 iii, n° 93, p. 31.

180 Sur l’organisation géographique des listes des Pères conciliaires de Nicée I et de Constantinople I, listes qui ne sont pas originales, voir E. Honigmann, Recherches sur les listes des Pères de Nicée et de Constantinople, Byz. 11, 1936, p. 430-438 et Id., Sur les listes des évêques participant aux conciles de Nicée, de Constantinople et de Chalcédoine, Byz. 12, 1937, p. 323-347 (les listes des Pères de Nicée dérivent d’une seule et même source, qui fut publiée dans le Corpus canonum d’Antioche). Les actes des deux premiers conciles œcuméniques ne sont pas conservés. E. Chrysos considère même que, dans le cas de Constantinople I, il n’y eut pas d’actes : voir E. Chrysos, Die Akten des Konzils von Konstantinopel I (381), dans Romanitas-Christianitas. Untersuchungen zur Geschichte und Literatur der römischen Kaiserzeit, Mélanges J. Straub, Berlin 1982, p. 426-435.

181 Firmos, Ep. 17.

182 ACO II 1 i, 1e actio, no 3, p. 56; ACO II 1 ii, 5e actio, no 1, p. 121; ACO II 1 ii, 6e actio, no 1, p. 8; ACO II 1 iii, 8e actio, no 1, p. 3; ACO II 1 iii, 9e actio, no 2, p. 7; ACO II 1 iii, 10e actio, no 3, p. 12 (absence de Juvénal de Jérusalem); ACO II 1 iii, 12e actio, no 2, p. 43 (absence de Juvénal de Jérusalem); ACO II 1 iii, 14e actio, no 2, p. 56; ACO II 1 iii, 15e actio, no 2, p. 63; ACO II 1 iii, 16e actio, 2, p. 84; ACO II 1 iii, 17e actio, 1, p. 86; ACO II 1 iii, 19e actio, no 2, p. 102. Le nombre de sessions du concile n’est pas fixé avec certitude : voir Histoire du christianisme, t. III, p. 94. Ces listes de présence et de souscription sont étudiées par Schwartz, Über die Bischofslisten : toutes les listes de présence, à une exception près, et la liste de souscription de la sixième session dérivent d’une liste uniforme, élaborée en 454 et incorporée aux actes du concile lors de leur publication. Seule la liste de présence de la deuxième session serait originale. Mais, à ce moment, Firmos de Césarée était exclu du concile.

183 Dans les listes de présence et de souscription du « brigandage » d’Éphèse, Thalassios est cité immédiatement après les cinq futurs patriarches et le métropolite d’Éphèse, qui reçoit le concile (au concile de Chalcédoine, il est mentionné devant celui-ci) : ACO II 1 i, première actio, no 78, 7, p. 78 (liste de présence à Éphèse 449) ; ACO II 1 i, première actio, no 884, 4, p. 182 (souscription de la réhabilitation d’Eutychès à Éphèse 449) ; ACO II 1 i, première actio, no 1067, 5, p. 195 (souscription de la déposition de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée à Éphèse 449). Sur ces listes, voir la reconstitution de Honigmann, dans Original Lists, p. 34-37, et le commentaire de Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 398: « Despite the prominence achieved by Thalassius as a result of the emperor’s favour, his status does not exceed that of first of the normal metropolitans, after the holder of the host see of Ephesus. »

184 ACO IV 1, première actio, no 1, p. 3 (liste de présence) ; deuxième actio, no 1, p. 20 (liste de présence) ; troisième actio, no 1, p. 32 (liste de présence) ; quatrième actio, no 1, p. 39 (liste de présence) ; cinquième actio, no 1, p. 73 (liste de présence) ; sixième actio, no 1, p. 137 (liste de présence) ; septième actio, no 1, p. 183 (liste de présence) ; huitième actio, no 1, p. 203 (liste de présence), no 6, p. 222 (souscription de la condamnation des Trois Chapitres). Sur les listes épiscopales de ce concile, voir Chrysos, Bischofslisten, p. 15-44 : les huit listes de présence ont pour modèle la première d’entre elles ; la participation au concile se fit suivant un ordre rigoureux : patriarches, exarques, métropolites, autocéphales, évêques suffragants.

185 Le prétendu Gélase de Cyzique, HE II 28, 5, qui écrivit sous le règne de Basiliskos, se fait peut-être l’écho de cette préséance accordée au métropolite de Césarée. Dans son compte rendu, anachronique, des souscriptions au concile de Nicée, il mentionne, en cinquième position, « Léontios de Césarée de Cappadoce, l’ornement de l’Église du Seigneur pour les Églises de Cappadoce, de Galatie, du Pont du Diospont (Πόντoν Διoσπόντoν), de Paphlagonie, du Pont Polémoniaque, d’Arménie Petite et Grande ». Il omet la Bithynie, citée séparément des autres provinces du diocèse du Pont dans les listes des Pères de Nicée transmises par les historiens ecclésiastiques. Voir, par exemple, Socrate, HE I 13, 12 ; Honigmann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 46-48.

186 En distinguant deux types d’actes conciliaires, E. Chrysos, Konzilsakten und Konzilsprotokolle vom 4. bis 7. Jahrhundert, AHC 15, 1983, p. 30-40, souligne la valeur protocolaire de certaines sessions du concile d’Éphèse, du concile de Chalcédoine et des deux conciles de Constantinople (en 536 et en 553). Les actes de ces derniers – des procès – auraient été officiellement produits par le concile.

187 Cette hiérarchie ne concerne en eff et que les métropolites, elle ne commande pas l’énumération des évêques suffragants. Voir par exemple, pour le concile de Chalcédoine, le tableau des évêchés publié par Schwartz, dans Über die Bischofslisten, p. 21-41 : sont successivement énumérés les évêques du Pont Polémoniaque, de Galatie I (à une exception près), d’Arménie I, d’Hélénopont, d’Arménie II, de Cappadoce II, de Paphlagonie, d’Honoriade (à une exception près) et de Galatie II. Les listes épiscopales du concile réuni à Constantinople en 553 sont plus étrangères encore à cette hiérarchie : voir Chrysos, Bischofslisten, p. 147-150, p. 183-185.

188 Cette concomittance est également remarquée par Crabbe, The Invitation List to the Council of Ephesus, p. 399.

189 Évagre, HE III 6 et Zacharie de Mytilène, HE IV 5 et V 4.

190 Sévère, Select Letters, I Ep. 13.

191 Voir, par exemple, Chrysos, Bischofslisten, p. 155 et suivantes.

192 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 475-477.

193 Canon 9, tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 77 : « Si un clerc a quelque chose contre son évêque ou contre un évêque étranger, il doit porter le différend devant le synode de la province. Enfin, si un évêque ou un clerc a quelque chose contre le métropolitain de la province, il doit porter l’affaire devant le primat du diocèse (τὸν ἔξαρχoν τῆϛ διoικήσεωϛ) ou bien devant le siège de la ville impériale de Constantinople, et s’y faire rendre justice. » Canon 17, tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 83 : « Si en pareil cas l’évêque pense que son métropolitain l’a desservi, qu’il porte l’affaire devant l’exarque du diocèse ou bien devant le siège de Constantinople comme il a été dit plus haut. »

194 Voir chapitre VII, p. 409.

195 Mansi, t. XI, col. 688. Théodore d’Éphèse signa également comme évêque de la métropole d’Éphèse et exarque du diocèse d’Asie (ibid., col. 689).

196 Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 891, n. 42 : « […] this does not prove that either see enjoyed any special prerogatives at an earlier date : I know of no evidence that Caesarea held any special position except that its bishop enjoyed high precedence, and precedence does not imply powers ».

197 On ignore à quel titre Archélaos de Césarée conseilla Euphémios de Constantinople au sujet de Pierre d’Alexandrie. Voir chapitre IV, p. 229.

198 Sur les créations d’évêchés en Cappadoce, voir infra, p. 280-282.

199 Voir les cartes des évêchés données en annexe.

200 Patrum Nicaenorum nomina, p. 24-27, p. 65, p. 87 (absence de Kybistra), p. 105, p. 129, p. 197-199. Socrate, HE I 13, 12. Voir Honigmann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 46. Toutes ces listes comprennent également l’évêché de Komana, inclus ultérieurement dans la province d’Arménie II.

201 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 13, 15, PG 35, col. 1001B. Grégoire de Nazianze est néanmoins fort imprécis : il ne nomme pas celui qui a baptisé Grégoire l’Ancien, il se contente de relater que le premier a affirmé avoir baptisé son successeur en la personne du second. Voir Bernardi, Prédication des Pères cappadociens, p. 128-129, qui n’hésite pas à considérer qu’il y a là une attestation assurée, comme en 1004C, de l’ancienneté du siège épiscopal de Nazianze, ancienneté toute relative puisque, suivant Grégoire, l’Église dont son père est l’évêque a été confiée depuis peu à des évêques : ibid., 1004C.

202 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmenta historica : Epistula synodi Sardicensis Orientalium, éd. A. Feder, Vienne 1916 (CSEL 65), II A (Collectanea antiariana parisina), p. 75 ; Mansi, t. III, col. 138. Au contraire de Le Quien, Oriens christianus, t. I, p. 416, et de Fedalto, Hierarchia Ecclesiastica Orientalis, t. I, p. 38, les auteurs de la TIB 2, p. 253, considèrent que l’évêque de Parnassos de Cappadoce est cité au concile de Nicée, invoquant les mentions d’« Eustathios Pariasou » dans une liste grecque et une liste arabe, qui ont pour caractéristique commune de ne pas être classées géographiquement : Patrum Nicaenorum nomina, p. 74, no 112, p. 153, no 80. Honigmann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 52-61, particulièrement, p. 55, no 79, montre que des noms ont été introduits dans les listes anciennes des Pères de Nicée, par combinaison, par exemple, de noms d’évêques déjà connus avec des noms d’évêchés qui y manquent comme dans le cas d’Eustathe de Parnassos.

203 Doara : Basile, Ep. 231, 1 et Ep. 239, 1 ; Grégoire de Nazianze, Or. XIII, PG 35, col. 851-856 (homélie prononcée à l’occasion de la consécration d’Eulalios de Doara). Nysse : Basile, Ep. 237, 2 et Ep. 239, 1. Sasima : Id., Ep. 73, 2 ; Grégoire de Nazianze, Ep. 48, 8, Ep. 49, 1, Ep. 50, 4, Ep. 182, 5, Ep. 183, 6.

204 ACO I 1 v, no 151, 37, p. 124. ACO I 4, no 82, 44, p. 29; no88, 40, p. 38; no 96, 42, p. 46; no 116, 25, p. 67.

205 ACO II 2 ii, p. 71. Voir Honigmann, Original lists, p. 54, 173.

206 Môkissos-Justinianopolis : ACO III 5 : 52, p. 126, 73, p. 154, 86, p. 160, 87, p. 162, 96, p. 166, 104, p. 170, 131, p. 183, 4, p. 27, 40, p. 114. Nous avons choisi d’adopter l’orthographe des Notices épiscopales (Mωκισόϛ dans Notitiae episcopatuum, Notitia 1, 31), plutôt que celle de Hiéroklès (ῥεγεών Moυκισσόϛ) ou de Procope (Mωκησόϛ), le concile de 536 ne mentionnant que Justinianopolis, celui de 553, dont les actes sont conservés en latin, Mucissus.

207 Kamouliana-Justinianopolis : ACO IV 1, p. 5, 61, p. 22, 61, p. 34, 60, p. 41, 61, p. 205, 60, p. 227, 61.

208 Cette liste, attribuée à tort à Épiphane de Salamine, date du viie siècle. Elle mentionne deux autres sièges en Cappadoce Première, ceux de Théodosiopolis d’Arménie et de Kiskisos. Voir Notitiae episcopatuum, Notitia 1, 209 et 212.

209 Histoire Auguste, Vie de Marc Antonin, XXVI 4 et 9. Voir les inscriptions et les testimonia réunis par Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 277-281 (les épitaphes témoignent de l’installation de Latins dans la colonie fondée par Marc-Aurèle), p. 436-439.

210 Itinerarium Burdigalense, 576, 4.

211 La règle, qui vaut dès le ve siècle, est énoncée par Jones, dans The Later Roman Empire, t. II, p. 875-878, et réaffi rmée par Feissel, dans Évêque, titres et fonctions, p. 812 : « Le principe attribuant à un évêque, et un seul, chaque cité avec l’ensemble des villages qui en dépendent, souffre peu d’exceptions et en peu de provinces. » Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 878 et p. 1365, n. 11, cite néanmoins plusieurs exemples d’évêchés villages qui ne sont élevés au rang de cités qu’ultérieurement.

212 Grégoire est le premier évêque de Nysse qui soit connu ; on ignore s’il a eu ou non des prédécesseurs.

213 ACO II 5, Ep. 38, p. 75-77.

214 Il s’agit d’une évolution générale : Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 877.

215 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 59, tr. J. Bernardi.

216 Il ne va pas de soi que tout évêché ait rang de cité en Cappadoce : voir, infra, p. 284, le cas de Doara.

217 Grégoire de Nysse, Ep. 6, 7, qui, In quadraginta martyres II, dans Opera, X1, p. 166, utilise ce même terme, qui n’a pas d’acception juridique, pour qualifier Ibora dans le Pont.

218 Sur la terminologie employée par le Pèlerin de Bordeaux, voir J. Elsner, The Itinerarium Burdigalense : Politics and Salvation in the Geography of Constantine’s Empire, JRS 90, 2000, p. 187 (dans une mansio, les voyageurs officiels pouvaient passer la nuit). Voir également Stoffel, Über die Staatspost, p. 16-17 (la terminologie des stations de poste).

219 ACO II 5, p. 79.

220 Parce que la ville porte un nom dynastique, celui de la reine Nysè, épouse d’Ariarathe V, elle a peut-être été érigée en cité dès l’époque hellénistique : Jones, The Cities of the Eastern Roman Provinces, p. 180-181 (la ville aurait été fondée soit par la reine elle-même, soit par son époux, soit par son fils, Ariarathe VI).

221 Grégoire de Nysse, Ep. 9, 2, tr. P. Maraval.

222 Procope, De aedificiis, V iv 15-18.

223 ACO IV 1, cinquième actio, 48, p. 100. Suivant la traduction latine des actes du concile, Euphrantas évoque néanmoins une civitas et non un phrourion comme Procope.

224 ACO IV 1, première actio, 1, p. 5, LXI ; deuxième actio, 1, p. 22, 61 ; troisième actio, 1, p. 34, 60 ; quatrième actio, 1, p. 41, 61 ; cinquième actio, 65, p. 104 ; huitième actio, 1, p. 205, LX, p. 227, 61.

225 ACO II 1 ii, septième actio, 17, p. 161. À la fi n du ve siècle, très peu de cités sont dépourvues d’évêques, seules quelques exceptions sont officiellement admises par Zénon (CJ I 3, 35) : Jones, The Later Roman Empire, t. II, p. 877-878.

226 Il est question de l’évêché de Therma et non de Basilika Therma au concile de Chalcédoine, dans les traités de Hiéroklès et d’Étienne de Byzance. Jean d’Éphèse a probablement cité l’évêché de Basilika(i) Therma(i). Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 146, n. 2. La plus ancienne des listes épiscopales mentionne la dénomination de Basilika Therma.

227 C. Mango et I. Ševčenko, Three Inscriptions of the Reigns of Anastasius I and Constantine V, BZ 65, 1972, p. 379-384.

228 Basile, Ep. 239, 1. Hiéroklès, Synekdèmos, 700, 8.

229 Itinerarium Burdigalense, 576, 8 ; 577, 7 ; 578, 2.

230 Philostorge, HE II 5. À l’inverse, Id., HE VIII 11a, considère Nazianze comme une mansio (σταθµόϛ).

231 Hiéroklès, Synekdèmos, 698, 6, 699, 1-2, 700, 2-7.

232 Scholten, Der Chorbischof bei Basilius, p. 167, parle de renversement de la relation entre structure ecclésiastique et structure politique.

233 En raison du petit nombre de cités en Cappadoce, l’institution épiscopale fut donc octroyée, dès le ive siècle, à des bourgades qui n’avaient pas rang de cité.

234 Polybe, The Histories, éd. et tr. angl. W. R. Paton, t. 5, XXIV 14, 8 et 9, Londres 1927 (The Loeb Classical Library) : campagne d’Ariarathe IV et d’Eumène II de Pergame contre Pharnaces du Pont en 183 avant notre ère. Sur les incertitudes de la mention de Môkissos chez Polybe, voir Berger, Viranşehir, p. 418 ; Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 130.

235 Ptolémée, Geographia, V 6, 23.

236 Pour le Haut-Empire, voir Sartre, L’Asie Mineure et l’Anatolie, p. 213 : « Jamais, semble-t-il, il n’y eut de vraie ville nouvelle en Anatolie. »

237 Voir Thierry, Un problème de continuité ou de rupture, p. 108-113 ; Id., Nécropole de Göreme, p. 656 ; Id., La Cappadoce de l’Antiquité au Moyen Âge, p. 871-879 ; TIB 2, p. 230-232 : à Avanos, un sarcophage romain (actuellement au musée de Nevşehir) (voir également Lemaigre Demesnil, L’architecture religieuse rupestre, p. 14-15) ; à Avcılar, trois tombes romaines (voir aussi Texier, Description de l’Asie Mineure, t. II, p. 78, qui mentionne, outre les tombeaux, une colonne, avec inscription) ; à Göreme, plusieurs tombeaux antiques creusés dans des cônes ; à Ürgüp, un tombeau romain réutilisé à l’époque paléochrétienne : voir N. Thierry, Note archéologique sur un tombeau monumental inédit d’Ürgüp (Cappadoce), Cahiers archéologiques 45, 1997, p. 25-30, qui le date, p. 29, de la fin du iie ou du iiie siècle, par comparaison avec les tombeaux d’Azugüzel, et Kiourtzian, Psaume 131, p. 35-38 (édition de trois inscriptions, dont au moins une n’est pas postérieure au vie siècle), ainsi que Texier, Description de l’Asie Mineure, t. II, p. 76 et 84-85 ; à Mataza/Mazıköy, quatre tombes hellénistiques avec des colonnes en façade ; à Güzelöz, une nécropole romaine et des églises excavées antérieurement au ixe siècle ; à Soğanlı, (voir aussi Texier, Description de l’Asie Mineure, t. II, p. 92 : des excavations avec des façades monumentales, des pilastres, des frontons), une église à une seule nef.

238 Voir Lemaigre Demesnil, L’architecture religieuse rupestre, p. 266 (Cemil : le monastère a été fondé à l’époque paléochrétienne sur un site funéraire antique), p. 208-209 (vallée de Kurt Dere).

239 TIB 2, p. 215 et Restle, Studien zur frühbyzantinischen Architektur Kappadokiens, t. I, p. 29-30, 42-44, 53-55 et 86.

240 Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 152-196, particulièrement p. 152-156 : les auteurs font l’inventaire des nécropoles qu’ils ont examinées, tout en élaborant une typologie des tombes. Le conservatisme de cet art funéraire aux époques hellénistique et romaine interdit toute datation précise des nécropoles.

241 Berger, Viranşehir, p. 349-429 ; Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 111-135.

242 Berger, Viranşehir, p. 371-375 ; Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 118-124 (datation de certaines tombes de la fin de l’époque hellénistique et de l’époque romaine), p. 129.

243 Berger, Viranşehir, p. 368-369, qui réfute les hypothèses d’E. Equini Schneider.

244 Equini Schneider, Varia Cappadocica, p. 124-128, p. 131-135.

245 Cicéron, Correspondance, t. IV, éd. et tr. fr. L.-A. Constans et J. Bayet, Paris 1962 (CUF), Ep. 218, 1 ; Ep. 220, 1 et 2 (les lettres sont datées de septembre 51). Voir aussi Strabon, Géographie, XII 1, 4 ; 2, 7 et 9.

246 Strabon, Géographie, XII 2, 6 et XIII 6, 1.

247 Xénophon d’Éphèse, Éphésiaques, III i 2.

248 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Ep. IX 2b.

249 Malalas, Chronographia, XVI 17.

250 Strabon parle également de kômopolis (Géographie, XII 2, 5 : Garsaura/Kolôneia) et de polichnion (ibid., XII 6, 1 : Garsaura/Kolôneia). Le terme de polichnè est employé par Grégoire de Nysse, Ep. 6, 5 et 7, dans le cas de Nysse, celui de mikropolitès par Grégoire de Nazianze, Ep. 50, 9 (en opposition au métropolite et comme en jeu de mots).

251 Nous ignorons à peu près tout de l’administration des villages de Cappadoce. Basile, Ep. 3, 2, mentionne un pagarque. Voir Mitchell, Anatolia, t. II, p. 72 ; Id., Maximinus and the Christians in A.D. 312 : a new latin inscription, JRS 78, 1988, p. 113, n. 22 : il s’agit peut-être de surveillants des domaines impériaux, l’unique inscription d’Asie Mineure qui mentionne un pagarque ayant été trouvée à Laodicée Katakékauménè, où d’importants biens-fonds impériaux sont attestés (W. M. Ramsay, Laodiceia combusta and Sinethandos, Mitteilungen des deutschen archaeologischen Instituts, Athenische Abteilung 13, 1888, p. 238-239, no 11 : Ailios Kalpournios Aphthonios, bouleute de Laodicée, a été pagarque – παγαρχήσαϛ – suivant l’inscription datée du ive siècle par W. M. Ramsay).

252 Libanios, Or. XLVII 4; Or. XI 230; Or. XXXIX 11. Emploi des mêmes termes dans Or. XVIII 220, au sujet de l’Assyrie.

253 Nov. XXV 1 : la Lycaonie possède quantité de « grands villages ». Basile, Ep. 190, 1, a évoqué, un siècle et demi plus tôt, les mètrokômiai ou mikropoliteiai de Lycaonie. En revanche, l’expression n’est pas utilisée dans la novelle XXX de Justinien.

254 Sur la place des bourgades dans l’Empire et la terminologie employée à leur propos, voir Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 29-42 et Kaplan, Les hommes et la terre, p. 90-92. L’usage de cette expression ne signifie pas que les bourgades de Cappadoce aient été habitées par de petits propriétaires à l’image des mégalai kômai d’Antiochène (Libanios, Or. XLVII, 4, commentaire de L. Harmand, p. 129-132).

255 À l’inverse, de nombreux biens-fonds et villages sont nommés soit par Basile de Césarée, Grégoire de Nysse ou Grégoire de Nazianze, soit par Philostorge, soit par Cyrille de Scythopolis. Basile, Ep. 308 : chôrion de Kapralès. Grégoire de Nysse, Ep. 6, 2 : chôrion de Kèlosina. Grégoire de Nazianze, Ep. 116 : chôrion de Lamis ; Testament, p. 36 : chôrion de Kanotala. Philostorge, HE IX 9 : chôrion et kômè de Borissos ; HE II 5 : kômè de Sadagolthina. Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, 1, 2, 55 : kômè de Moutalaskè ; ibid., 1 : kômè de Skandos ; Vie de Théodose, p. 236 : kômè de Môgariassos. Une inscription du musée d’Ereğli, publiée par French, The Definition of Territories : Cappadocia, p. 54, fait connaître les frontières du village Σινγάλ (ων ?).

256 Sartre, Metrokômiai de Syrie du Sud, p. 197-222. L’attestation qu’il y a eu en Lycaonie des mètrokômiai et des mégalai kômai n’implique pas que les deux expressions aient eu une acception juridique.

257 Berger, Viranşehir, p. 365-367, mentionne l’absence de plan de rues, de forums, de théâtres, de gymnases, de portiques, de canalisations sur le site de Viranşehir.

258 Sur les chorévêques de Cappadoce, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, appendice I : La législation conciliaire relative aux chorévêques, p. 1197-1237 (repris dans DACL III 1, col. 1423-1452) ; E. Kirsten, RAC II, col. 1105-1114 ; Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 44-47 ; Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 94-100 ; Mitchell, Anatolia, t. II, p. 70-71 ; Pouchet, Basile le Grand, p. 559-563 et appendice II, p. 709 ; Scholten, Der Chorbischof bei Basilius (qui montre que les chorévêques cappadociens ont les mêmes droits et les mêmes devoirs que les évêques)

259 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 448-449.

260 Patrum Nicaenorum nomina, p. 26-27 (listes latines : de deux à cinq chorévêques – Gorgonius, Stephanus, Euphronius/Eudromius, Rodon, Theophanes), p. 65 (listes grecques, I – Index Theodori Lectoris – xiii 98-100 : Gorgonios chorévêque, Eudromios chorévêque, Théophane). On constate des divergences similaires dans la répartition de ces cinq chorévêques dans les listes copte (p. 87), syriaques (p. 105, p. 129) et arménienne (p. 199). Socrate, HE I 13, 12 (Gorgonios chorévêque, Eudromios chorévêque, Théophane chorévêque). Sur le nombre de chorévêques de Cappadoce présents au concile de Nicée, voir Honigmann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 34, no 100, no 102, no 104, et p. 46 : d’après des listes latines et copte et d’après Michel le Syrien, E. Honigmann fait des chorévêques Eudromios et Théophane des clercs de l’Église d’Arménie Mineure et non de Cappadoce, l’Église de Cappadoce ne comprenant que les chorévêques Stéphanos et Rhodôn.

261 Timothée : Basile, Ep. 24 et 291 (s’agit-il d’un seul et même chorévêque ?). Eulalios : Grégoire de Nazianze, Ep. 152 (Scholten, Der Chorbischof bei Basilius, p. 157, rapproche ce chorévêque de l’évêque homonyme de Doara, connu par Grégoire de Nazianze, Or. XIII, PG 35, col. 852A).

262 Palladios, Histoire lausiaque, 48. Sozomène, HE VI 34, 9.

263 Firmos, Ep. 5 et Ep. 46.

264 ACO II 5, Ep. 38 et 39, p. 75-79. L’absence de toute signature de chorévêque ne signifie pas nécessairement que l’institution a entièrement disparu en Cappadoce. Elle peut témoigner de ce que les chorévêques n’ont pas, à cette date, rang d’évêques.

265 Épitaphe, non datée, du chorévêque Constantin à Komana : R. P. Harper, Tituli Comanorum Cappadociae (cité p. 22, n. 86), p. 135-136, no 8,06.

266 ACO I 1 ii, no 62, 79, p. 58 (Kaisarios d’Arka).

267 ACO II 1 i, no 3, 177, p. 56 (Adelphios chorévêque).

268 Les chorévêques, mentionnés à deux reprises dans le Code justinien (CJ I 3, 38, 2 et CJ I 3, 41, 19 et 23 – 528) sont attestés, après le ve siècle, dans le diocèse d’Orient, dans des communautés non chalcédoniennes : par exemple, Jean d’Éphèse, Vies, VIII (Addai, chorévêque d’Anzitène). En Cappadoce un chorévêque est mentionné dans une inscription de Zelve datée du xe siècle (sa titulature – prêtre et chorévêque du kastron Erètas, exarque – est loin d’être élucidée) : N. Thierry, Haut Moyen Âge en Cappadoce. Les églises de la région de Çavuşin, Paris 1994 (Institut français d’archéologie du Proche-Orient. Bibliothèque archéologique et historique CII), t. II, p. 329-333.

269 Quelle que soit la valeur ou la signification à imputer au nombre de cinquante, son importance est évidemment en corrélation avec la faiblesse de l’urbanisation et l’extension des propriétés impériales en Cappadoce Première.

270 Basile, Ep. 24 (le chorévêque est soupçonné d’avoir calomnié l’évêque Athanase) ; Ep. 55 (un prêtre, blâmé pour avoir cohabité avec une femme, a dénoncé la malveillance du chorévêque à son encontre) ; Ep. 155 (le chorévêque est accusé d’avoir critiqué un frère).

271 Id., Ep. 53.

272 Id., Ep. 54.

273 Ancyre 314, Néocésarée 319, Antioche 341 : Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1212-1215 ; Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 96-97.

274 Si la lettre 270 de Basile, anépigraphe, est adressée à un chorévêque, comme le suggère Pouchet, Basile le Grand, p. 562, n. 2, elle témoigne d’une même connivence entre le clergé rural et les fidèles, Basile blâmant son destinataire de ne pas avoir condamné le rapt d’une jeune fille.

275 Voir Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 46-47 : la législation manifeste la crainte « qu’une Église rurale s’organise autour de véritables chefs-lieux et en marge de l’Église des cités, à la faveur d’une scission de fait, politique et culturelle, entre villes et campagne ».

276 Firmos, Ep. 5, tr. M.-A. Calvet-Sébasti et P.-L. Gatier.

277 Feissel, Évêque, titres et fonctions, p. 814-816 : les inscriptions conservées en Phénicie, en Palestine et en Syrie principalement attestent que les chorévêques ont perdu leur autonomie et qu’ils sont supplantés par les périodeutes. Au vie siècle, le chorévêque n’a plus rang d’évêque.

278 Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1198 : « Loin de marquer la date de son apparition ou de son plus grand développement la législation relative au chorépiscopat marque au contraire le temps où son utilité a commencé d’être mise en question et résolument niée. »

279 Basile, Ep. 190, 1. Voir Mitchell, Anatolia, t. II, p. 71-72. Sur le terme employé par Basile, voir P. J. Fedwick, The Function of the Πρoεστώϛ in the Earliest Christian Koινωνία, Recherches de Théologie ancienne et médiévale 48, 1981, p. 5-13 ; Id., Church and Charisma of Leadership, p. 47-49. Le terme, désignant les dirigeants des communautés tant ecclésiastiques qu’ascétiques, n’est pas réservé à l’évêque. Il est également employé par Grégoire de Nysse, dans Ep. 2, 12 (P. Maraval remarque, p. 35 et n. 3, p. 119, que le terme, employé au pluriel, ne désigne pas le seul évêque). Sur les mètrokômiai, voir Sartre, Metrokômiai de Syrie du Sud, particulièrement p. 215-218 (plusieurs mètrokômiai ont été érigées en évêchés) ainsi que P. Lemerle, The Agrarian History of Byzantium from the Origins to the Twelfth Century : the Sources and the Problems, Galway 1979, p. 7-8, et Kaplan, Les hommes et la terre, p. 92.

280 Il s’agit en effet d’un évêché de Lycaonie, et non de l’Église de la province d’Isaurie, la lettre étant adressée au métropolite de la première, Amphiloque d’Ikonion. Suivant K. Belke, il est question plus précisément de celui d’Isaura Palaia ou Léontopolis, qui, à cette date, a perdu son rang d’évêché : voir TIB 4, p. 180 et p. 198.

281 Feissel, Évêque, titres et fonctions, p. 815-817. Outre l’inscription funéraire, à Komana de Cappadoce, du chorévêque Constantin, citée p. 289, n. 265, on connaît, en Galatie, l’épitaphe du prêtre Platon, frère du chorévêque Philagrios : W. M. Calder, Compte rendu de L. Jalabert et R. Mouterde, Inscriptions grecques et latines de la Syrie, t. IV, Paris 1955, dans JHS 77, 1957, p. 337 (inscription datée des environs de 400).

282 Basile, Ep. 323. Scholten, Der Chorbischof bei Basilius, p. 154-156, assigne un ressort territorial au chorévêque.

283 Basile, Ep. 142 et Ep. 290. Aussi la traduction d’Y. Courtonne de cette dernière lettre – « l’élection de ceux qui doivent être mis à la tête de la confédération des bourgs » (περὶ µέvτoɩ τῆϛ τῶν πρoστησoµένων τῆϛ συµµoρίαϛ ἐκλoγῆϛ) – doit-elle être modifiée. Le pluriel de πρoστησoµένων implique-t-il qu’il y ait eu une direction collégiale de la symmorie ?

284 Sur ce terme, voir E. Kirsten, RAC II, col. 1108-1109.

285 Sozomène, HE VI 34, 9 : Prapidios, « qui, à un âge avancé, était évêque (ἐπεσκόπει) en de nombreux villages [et qui] dirigea (πρoέστη) la Basiliade […] ». Sur ἐπισκoπέω suivi de l’accusatif au sens de « être évêque », voir Sozomène, HE III 16, 3 (Basile, évêque de la métropole de Cappadoce), VI 24, 2, VII 7, 1 ; autres références dans Sozomène, HE, p. 497, ἐπισκoπέω.

286 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, p. 11-12. Voir aussi C. P. Jones, Compte rendu de La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, éd. et tr. P. Maraval, dans JTS, New Series, 43, 1992, p. 245-248 et A. Laniado, Hilarios Pyrrhachas et la Passion de saint Athénogène de Pédachthoé (BHG 197b), REB 53, 1995, p. 279-284.

287 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, 2 : τὸν Σεβαστoυπόλεωϛ ἐπίσκoπoν ἱερέα αὐτὸν χειρoτoνῆσαι καὶ τῆϛ µνηµoνευθείσηϛ ἐνoρίαϛ χωρεπίσκoπoν καταστῆσαι. Ibid., 9, 19.

288 Ibid., 2 : Ἐπικλήσoιϛ oὕτω λεγoµένῳ χωρίῳ, ὅπερ ἐστὶν τῆϛ ἐνoρίαϛ τῆϛ λεγoµένηϛ Σαδoπίνηϛ, τελoύσηϛ ὑπὸ τὴν Σεβαστoυπoλι τῶν πόλιν

289 Ibid., 9 (intervention au bourg – χωρίoν – de Goloè, distant de cinq ou six milles de Pédachthoé), 16 (réunion d’une assemblée dans celui de Kimouasos).

290 Ibid., p. 1. Sur l’authenticité du titre de chorévêque, voir aussi F. Cumont, L’archevêché de Pédachtoé et le sacrifice du faon, Byz. 6, 1931, p. 524.

291 La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, 6, p. 34. P. Maraval, ibid., p. 15-16.

292 Ibid., 39 (déposition de la dépouille d’Athénogène à Pédachthoé, dans le martyrion que celui-ci avait fait construire pour les martyrs Théophraste, Maximin, Hésychios, Théophile et Kléonikos : ibid., 12-13).

293 Sur cette affaire, voir J. Gribomont, Commandements du Seigneur et libération évangélique, dans Id., Saint Basile, t. II, p. 314-315 ; Mitchell, Anatolia, t. II, p. 72 ; Pouchet, Basile le Grand, p. 577-578.

294 L’attribution des trois lettres qui révèlent cette affaire à Grégoire de Nazianze (Ep. 246-248) et non à Basile (Ep. 169-171) n’est pas totalement satisfaisante, même si elle est généralement admise (par J. Gribomont, Commandements du Seigneur et libération évangélique, dans Id., Saint Basile, t. II, p. 314-315 et Pouchet, Basile le Grand, p. 29, p. 577, par exemple). Elle fait notamment difficulté dans le cas où Ouènasa est localisé à Avanos, suivant la proposition de Thierry, Avanos-Vénasa. À quel titre Grégoire de Nazianze ordonna-t-il Glykérios diacre ?

295 Sur la hiérarchie ecclésiastique en Cappadoce, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 59-121 et Pouchet, Basile le Grand, p. 559-597.

296 Grégoire de Nazianze, Ep. 247, 1.

297 Ce titre est utilisé par les montanistes : il désigne, suivant Jérôme, Ep. 41, les plus hauts dignitaires de l’Église montaniste. Il est également employé par Grégoire de Nazianze, Or. XLII 23 (il qualifie en ce cas les évêques persécutés par les ariens).

298 Grégoire de Nazianze condamne la position conciliatrice de Basile de Césarée. Sur l’attitude de ce dernier envers les schismatiques et les hérétiques, voir Fedwick, Church and Charisma of Leadership, p. 60-76.

299 Sur le paganisme supposé des attitudes de Glykérios, voir Thierry, Avanos-Vénasa, p. 123. Sur le messalianisme de ces mêmes pratiques, voir Mitchell, Anatolia, t. II, p. 72, p. 113.

300 Sur le clergé de la province, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 62-74, p. 94-112. Sur les églises et le clergé villageois, voir M. Kaplan, Le village byzantin : naissance d’une communauté chrétienne, Villages et villageois au Moyen Âge, Paris 1992, p. 15-25 (Publications de la Sorbonne. Série Histoire Ancienne et Médiévale 26).

301 Basile, Ep. 188 et 199. Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 1146-1189 (ce catalogue des hérésies ne concerne pas la Cappadoce spécifi quement). Sur les hérésies en Cappadoce, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 359-374.

302 Nous reprenons l’expression de J. Gouillard, L’hérésie dans l’Empire byzantin des origines au xiie siècle, TM 1, 1965, p. 300 (« L’héritage hérétique de l’Empire chrétien. Du Panarion d’Épiphane († 403) au De Haeresibus du patriarche Germain († ca. 733) »).

303 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, VII 5. Sur ce synode, voir J. A. Fischer, Die antimontanistischen Synoden des 2/3. Jahrhunderts, AHC 6, 1974, p. 267-271. Il n’y a pas d’attestation plus assurée de la présence de montanistes en Cappadoce, au iiie siècle. L’emploi de la formule ἔσται αὐτῷ πρὸϛ τὸν θεόν dans une épitaphe de Césarée témoigne uniquement de l’origine phrygienne du défunt, Papylos, par ailleurs explicitement mentionnée : Grégoire, Rapport sur un voyage d’exploration, p. 67-68, no 46. Sur la formule, voir W. Tabbernee, Montanist Inscriptions and Testimonia. Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism, Macon 1997 (Patristic Monograph Series 16), p. 144-145.

304 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, X 4, tr. Le chanoine Bayard : « […] un prêtre du pays, et un diacre […] » ; tr. P. de Labriolle dans Les sources de l’histoire du Montanisme, Paris 1913, p. 64 : « Un prêtre, Rusticus, et un diacre […] ». Sur cette prophétesse cappadocienne, connue uniquement par Firmilien de Césarée, voir P. de Labriolle, La crise montaniste, Paris 1913, p. 485-488, qui l’exclut du montanisme ; C. Trevett, Montanism. Gender, Authority and the New Prophecy, Cambridge 1996, p. 171, 188-189, qui la considère comme montaniste.

305 Sur Épiphane de Salamine, voir A. Pourkier, L’hérésiologie chez Épiphane de Salamine, Paris 1992 (Christianisme antique 4).

306 Épiphane de Salamine, Panarion, 48, 14, 2, tr. P. de Labriolle dans Les sources de l’histoire du Montanisme (cité n. 304), p. 137. Le Panarion est rédigé entre 374 et 377. Sur la localisation de l’hérésie au ive siècle, voir P. de Labriolle, La crise montaniste (cité n. 304), p. 494 (Jérôme la mentionne en Galatie). Sur le montanisme, témoignages réunis et traduits par P. de Labriolle, Les sources de l’histoire du Montanisme (cité n. 304) ; R. E. Heine, The Montanist Oracles and Testimonia, Macon 1989 ; W. Tabbernee, Montanist Inscriptions and Testimonia (cité n. 304). Voir aussi A. Strobel, Das heilige Land der Montanisten, Berlin 1980 et C. Trevett, Montanism. Gender, Authority and the New Prophecy (cité n. 304). W. Tabbernee, Montanist Inscriptions and Testimonia, p. 135, p. 349-350, considère qu’aucun des témoignages ne constitue une certitude. Firmilien de Césarée, qui connaît avec précision le montanisme, a pu être informé à l’occasion du concile réuni à Ikonion. Épiphane a peut-être extrapolé à la lecture de la lettre de Firmilien à Cyprien. Basile, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze ont évoqué brièvement les montanistes. L’auteur conclut néanmoins à la présence de montanistes en Cappadoce, à la lumière de l’ensemble des attestations.

307 Épiphane, Panarion, 50, 1.

308 La Pâque est célébrée le dimanche qui suit le quatorze lunaire après l’équinoxe de printemps. Voir A. Pourkier, L’hérésiologie chez Épiphane de Salamine (cité n. 305), p. 375 : « […] le quatorze lunaire car c’est le jour de la mort du Christ, le dimanche parce que c’est le jour de sa résurrection, l’équinoxe de printemps parce qu’il marque le début de l’année solaire ».

309 Nous présentons les conclusions d’A. Pourkier, dans L’hérésiologie chez Épiphane de Salamine, p. 363-369 et de F. Floëri et P. Nautin, dans Homélies pascales, III : Une homélie anatolienne sur la date de Pâques en l’an 387, Paris 1957 (SC 48).

310 Basile, Ep. 188, 1, Ep. 199, 47 et Ep. 236.

311 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 1146-1187 (voir les identifications proposées par C. Jungck, dans ibid., p. 198-202 : il évoque, directement ou indirectement, outre des sectes juives et gnostiques, les manichéens, les montanistes, les novatiens, les sabelliens, les ariens, les macédoniens, les photiniens, les docétistes, les apollinaristes).

312 Grégoire de Nazianze, Or. XXII 12 ; Or. XXV 8 ; Or. XXXIII 16 ; Or. XXIX 11 et Or. XXXIX 18 et 19. Sur Grégoire de Nazianze et les novatiens, voir H. J. Vogt, Coetus sanctorum. Der Kirchenbegriff des Novatian und die Geschichte seiner Sonderkirche, Bonn 1968, p. 240-243.

313 F. Décret, Basile le Grand et la polémique antimanichéenne en Asie Mineure au ive siècle, Studia Patristica 17, 1982, p. 1060-1064. Position identique dans S. N. C. Lieu, Manichaeism in Mesopotamia and the Roman East, Leyde 1994, p. 106-107

314 Basile, Ep. 188, 1 (cathares, hydroparastates et encratites) et Ep. 199, 47 (encratites, saccophores et apotactites). Sur les cathares ou novatiens, voir É. Amann, DTC, XI 1, col. 841-849, 1931 ; Mitchell, Anatolia, t. II, p. 96-100 ; H. J. Vogt, Coetus sanctorum. Der Kirchenbegriff des Novatian und die Geschichte seiner Sonderkirche (cité n. 312). Sur les apotactites, les hydroparastates et les saccophores, attestés pour la première fois au ive siècle, voir A. Lambert, DACL I 2, col. 26152626, 1907. Sur l’administration du baptême par des hérétiques, voir Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 197-199.

315 Basile, Ep. 188, 1.

316 C. Bonis, What are the Heresies Combatted in the Work of Amphilochius Metropolitan of Iconium (ca 341/5-ca 395/400) ‘Regarding False Asceticism’?, The Greek Orthodox Theological Review 9, 1963, p. 79-96: Amphiloque d’Ikonion dénonce deux hérésies distinctes, les encratites et les apotactites.

317 Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, III 6, PG 83, col. 409A.

318 Sur la notice consacrée par Théodoret de Cyr aux montanistes, voir P. de Labriolle, Les sources de l’histoire du Montanisme (cité n. 304), cxxx-cxxxi.

319 Sur la postérité du Panarion d’Épiphane, voir J. Gouillard, L’hérésie dans l’Empire byzantin des origines au xiie siècle (cité n. 302), p. 301 : l’œuvre d’Épiphane découragea toute nouvelle enquête.

320 Identification proposée par Honigmann, Geographica, p. 618-619, et généralement acceptée, du fait de la mention d’un certain ὁ Γoρδιασoῦ, en conflit avec l’évêque de Matianè, par Michel Psellos. Voir Michaeli Pselli scripta minora, éd. E. Kurtz et F. Drexl, t. II : Epistulae, Milan 1941, Ep. 146-149, commenté par F. Drexl, ΓOPΔIAΣON, BZ 40, 1940, p. 445 ; TIB 2, Gordiason, p. 183-184.

321 Sur Narses, voir PLRE IIIB, Narses 1. La fondation aurait eu lieu entre 545 et 552.

322 Sur la survie des novatiens au vie siècle, voir T. E. Gregory, Novatianism. A Rigorist Sect in the Christian Roman Empire, Byzantine Studies 2, 1975, p. 16-17, qui ne mentionne pas ce témoignage, aléatoire, de Jean d’Éphèse. Il suggère néanmoins que le monachisme a pu intégrer une partie du mouvement novatien.

323 Jean d’Éphèse, HE I 39 et II 46.

324 Honigmann, Geographica, p. 617-619, reconnaît dans le nom du monastère donné par Jean d’Éphèse, qrdwny’n, celui de Kerdônianôn, de l’hérétique Kerdôn, maître de Marcion (un chapitre du Panarion, 41, est rédigé contre les Kerdônianoi). Il identifie l’ensemble des lieux évoqués par Jean d’Éphèse (notamment les thermes de Pythia et le port de Pylai). Sur ce monastère, fondé par Narses, voir R. Janin, La géographie ecclésiatique de l’Empire byzantin. Les églises et les monastères des grands centres byzantins (Bithynie, Hellespont, Latros, Galèsios, Trébizonde, Athènes, Thessalonique), Paris 1975, p. 158 (il aurait été nommé d’après les moines cappadociens, connus comme cathares, qui y furent établis) et D. Stiernon, Notice sur S. Jean higoumène du monastère de Kathara, REB 28, 1970, p. 116-117, qui fait du koinobion fondé par Narses un ancien monastère cathare : « Narses aurait donc restauré ou agrandi […] en faveur de ces moines monophysites réfugiés de Cappadoce, un ancien monastère de cathares dont le nom (καθαρoί) était passé au lieu (τὰ καθαρά) […]. »

325 Sur les novatiens, voir M. Wallraff, Socrates Scholasticus on the History of Novatianism, Studia Patristica 29, 1997, p. 170-177. T. E. Gregory, Novatianism. A Rigorist Sect in the Christian Roman Empire (cité n. 322).

326 Voir J.-C. Cheynet et B. Flusin, Du monastère Ta Kathara à Thessalonique : Théodore Stoudite sur la route de l’exil, REB 48, 1990, p. 206 : « En effet, l’origine [du nom Kathara] provient apparemment d’un anthroponyme Katharas et le couvent, d’après les meilleurs manuscrits, s’appelait Ta Kathara et non Oi Katharoi. »

327 Sur les messaliens, voir C. Stewart, ‘Working the Earth of the Heart’. The Messalian Controversy in History, Texts and Language to AD 431, Oxford 1991; T. Böhm, Lexikon für Theologie und Kirche 7, 1998, 157-158.

328 Théodoret de Cyr, HE IV 11. Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 37-38 : correspondance échangée, au sujet des messaliens, entre Flavien d’Antioche et Létoïos de Mélitène.

329 Ibid., t. I, p. 38.

330 CTh XVI 5, 65 (30 mai 428)= CJ I 5, 5.

331 ACO I 1 vii, p. 117-118 ; Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.

332 Sur les relations de Grégoire de Nysse avec les messaliens, voir R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer, Berlin 1968 (analyse de l’influence exercée par la Grande Lettre de Macaire sur une œuvre supposée de Grégoire de Nysse, le De Instituto Christiano) ; J. Daniélou, Orientations actuelles de la recherche sur Grégoire de Nysse, dans Écriture et culture philosophique dans la pensée de Grégoire de Nysse, p. 15-17 ; Gribomont, Dossier des origines du messalianisme, p. 621-625. Parce que les messaliens sont attestés, à la fin du ive siècle, dans les régions voisines de la Cappadoce, Gribomont, Monachisme en Asie Mineure, p. 414-415, suppose qu’il n’y a pas eu à ce moment de crise messalienne dans la région en raison de l’influence de Basile qui a su contrôler le mouvement ascétique.

333 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.

334 À moins de l’identifier avec l’évêque homonyme de Césarée, mentionné par Zacharie de Mytilène, HE VII 1, sous le patriarcat d’Euphémios de Constantinople (489-496) et l’épiscopat de Pierre d’Alexandrie, malgré les indications chronologiques de Photios.

335 Socrate, HE VII 48.

336 Voir Honigmann, Heraclidas of Nyssa, qui identifie Héraklidas de Nysse avec Heraclides évêque de Cappadoce, lui-même étant donné comme l’auteur de l’Histoire lausiaque dans certains manuscrits de celle-ci ; Maraval, Nysse.

337 Mousônios était évêque de Nysse en 449, 451 et 458 : ACO II 1 i, première actio, no 78, 28, p. 79, no 884, 21, p. 183, no 984, p. 193; ACO II 1 ii, deuxième actio, no 2, 123, p. 6, no 96, 141, p. 32 ; ACO II 5, Ep. 38, p. 77.

338 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.

339 Firmos, Ep. 10, a pour correspondant un prêtre de Césarée nommé Gérontios. Il peut s’agir d’un seul et même personnage.

340 ACO II 5, Ep. 38, p. 75-77.

341 ACO II 5, Ep. 37, p. 71-75.

342 R. Henry, dans Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39, n. 4, a fait à tort, nous semble-t-il, d’Hormisdas de Komana un évêque de Pisidie. Il affirme d’ailleurs qu’Alypios et Hormisdas lui sont inconnus. Fitschen, Messalianismus und Antimessalianismus, p. 275, affirme que l’identité des participants au procès de Lampétios ne permet pas de préciser la chronologie.

343 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13, qui mentionne l’aff aire, évoque explicitement la réunion d’un synode à Komana d’Arménie, dont il a lu les actes.

344 Sur cette réfutation du Testament de Lampétios par Sévère, dont quelques fragments sont conservés, voir Fitschen, Messalianismus und Antimessalianismus, p. 275 et E. Amann, Lampétius, DTC, VIII 2, col. 2550.

345 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 37. Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13, tr. E. W. Brooks: « Indeed, to pass over old matters, it is easy for your love of God to learn what canonical discussion the abominable flock of the Adelphians received in Second Cappadocia, seeing that the saintly Soterich bishop of the city of the men of Caesarea and the holy bishops who sat with him, from Cappadocia and from Pontus and from Galatia, then put forth a decision worthy of the priesthood against it. »

346 Sur l’auteur, un enseignant de l’école nestorienne d’exégèse de Kashkar en Iraq, et son œuvre, un manuel d’exégèse en onze livres, voir S. Griffith, Theodore bar Kônî’s Scholion : A Nestorian Summa contra Gentiles from the first Abbasid century, dans East of Byzantium : Syria and Armenia in the Formative Period, éd. N. Garsoïan, T. F. Mathews et R. W. Thomson, Washington 1982 (Dumbarton Oaks Symposium 1980), p. 53-72. Les neuf premiers livres comprennent des questions et réponses sur des passages de l’Ancien et du Nouveau Testament, le dixième est une apologie du christianisme contre l’islam, le onzième une description de toutes les hérésies qui sont apparues avant et après le Christ, conçue comme un appendice à l’ensemble de l’œuvre.

347 Fitschen, Messalianismus und Antimessalianismus, p. 277-280.

348 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39-40, tr. R. Henry : « Voici ce qu’on lui reprochait : il prenait une jeune fille dans ses bras et la baisait sur la bouche ; il disait lui-même, ce Lampétius, avoir péché à Jérusalem avec une diaconesse ; des gens étaient venus implorer la guérison d’une maladie et il dit : “Amène-moi une belle fi lle et je te montrerai ce qu’est la sainteté” ; il tournait en dérision et persiflait ceux qui chantent les heures parce qu’ils se soumettent encore à la loi ; et on l’accusait d’autres délits du même genre qui se commettent en actes ou en paroles chez les Messaliens. » Il semble que Lampétios ait tourné en dérision les prétentions des moines à l’ascétisme et à la sainteté, voire qu’il ait critiqué les communautés monastiques de Jérusalem et des environs, communautés auxquelles appartenaient plusieurs de ses compatriotes. En ayant prétendu avoir péché à Jérusalem avec une diaconesse, Lampétios dénonce la Ville sainte comme un lieu de perdition, à l’instar de Grégoire de Nysse, Ep. 2. À l’inverse, il fonda lui-même plusieurs monastères en Asie Mineure méridionale, non loin des frontières de la Cappadoce.

349 Sur les encratites, voir G. Blond, DS, IV, col. 628-642, 1960 ; La tradizione dell’enkrateia. Motivazioni ontologiche e protologiche, éd. U. Bianchi, Rome 1985. L’encratisme condamne le mariage et la procréation, la consommation de viande et de vin (l’eucharistie est célébrée avec de l’eau). La secte est connue au ive siècle par les témoignages d’Épiphane, de Basile et d’Amphiloque, des inscriptions de Lycaonie (W. M. Calder, Two Encratite tombstones, BZ 30, 1929/1930, p. 645-646) et les mises en garde de Jérôme. Hydroparastates, saccophores et apotactites sont comptés au nombre des encratites.

350 Basile, Ep. 188, 1 ; Amphiloque d’Ikonion, Contra haereticos, 1 dans Opera, éd. C. Datema, Turnhout 1978, xxi-xxiii, p. 185-214.

351 Basile, Ep. 236, 4. Grégoire de Nazianze, Or. XXII 12.

352 Mitchell, Anatolia, t. II, p. 93-95: « Ancyra, like Laodicea Catacecaumene at the other side of the central plateau, was one of the heretic capitals of Asia Minor. »

353 Basile, Ep. 188, 1.

354 Philostorge, HE VIII 2.

355 Photios, Bibliothèque, 52, t. I, p. 39.

356 Dagron, La bourgade rurale des ive-viie siècles, p. 49.

357 Firmilien de Césarée, dans Cyprien, Correspondance, Ep. 75, X 4.

358 Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, IV 3, PG 83, col. 421B (information reprise par Timothée de Constantinople, De receptione haereticorum, PG 86, 24C).

359 Sozomène, HE VII 19, 2. Mitchell, Anatolia, t. II, p. 97-99, considère que les communautés novatiennes, qui sont pourtant attestées à Constantinople, sont surtout rurales.

360 Suivant Théodoret de Cyr, Haereticum fabularum compendium, IV 3, PG 83, col. 420A-B, Eunomios fonda sa propre communauté non en Cappadoce mais en Pamphylie, après avoir été évêque de Cyzique. D’après Philostorge, HE VIII 2, ce fut à Constantinople qu’Eunomios et Aétios organisèrent leur communauté, sous le règne de Jovien.

361 Hypothèse suggérée par N. Garsoïan, dans Byzantine heresy. A reinterpretation, DOP 25, 1971, p. 88. Vaggione, Eunomius, p. 329, évoque l’acceptation d’une opposition extra muros. Sur l’interdiction de toute célébration cultuelle par des hérétiques dans les cités et à la campagne, voir CTh XVI 5 : 5 (379), 8 (381), 9 (382), 12 (383), 20 (391), 34 (398), 58 (415), 66 (435) (= CJ I 5, 6). Sur l’expulsion des cités, voir CTh XVI 5 : 6 (381) (= CJ I 1, 2), 7 (381), 13 (384), 14 (388), 19 (389), 30 (396) (= CJ I 5, 3), 31 (396), 32 (396), 33 (397), 64 (425), 65, 2 (428) (= CJ I 5, 5). CTh XVI 5, 14 (388), tr. dans Le Code théodosien, livre XVI, ordonne « qu[e les sectateurs des hérésies] occupent des lieux où ils se trouvent le plus possible séparés de la communauté humaine comme par quelque retranchement ». CTh XVI 5, 34 (398) distingue les villes et les cités d’où les eunomiens et les montanistes doivent être expulsés de la campagne où leurs assemblées sont interdites. Sur cette législation, voir M. R. Salzman, The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity, Historia 42, 1993, p. 375-378.

362 Philostorge, HE X 6. CTh XVI 5, 12 (383), tr. dans Le Code théodosien, livre XVI : « […] que ceux qui pratiquent d’ordinaire la doctrine et les mystères de telles communautés soient recherchés par toutes les villes et en tous lieux, qu’au nom de la loi ici promulguée ils soient obligatoirement chassés de ces rassemblements et qu’ils reçoivent l’ordre de retourner dans leur lieu de résidence originel (ad proprias, unde oriundi sunt, terras redire iubeantur) ».

363 Grégoire de Nazianze, Épigrammes, 172-173.

364 Attestation épigraphique du culte des martyrs dans Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 258-259, no 100.

365 Basile, Ep. 155, 164 et 165 : dossier analysé par Zuckerman, dans Cappadocian Fathers and the Goths, p. 473-479.

366 Grégoire de Nysse, Ep. 25.

367 Basile, Ep. 100, 142, 176, 200, 252 ; Grégoire de Nazianze, Ep. 122, 197, 249 (en Arménie I).

368 Grégoire de Nazianze, Épigrammes, 33, 76, 99, 118, 152, 172-173. Grégoire de Nysse, Ep. 20 (dans le domaine d’Adelphios) ; In quadraginta martyres II, dans Opera, X 1, p. 167-168 ; Vie de Macrine, 35-36.

369 Voir Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 151-156 (« La tradition martyriale de la famille de Basile ») et Y. Duval, Auprès des saints corps et âme. L’inhumation “ad sanctos” dans la chrétienté d’Orient et d’Occident du iiie au viie siècle, Paris 1988 (Études augustiniennes), p. 65-73.

370 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera, X 1, p. 167-168 ; Vie de Macrine, 34 (Basile l’Ancien, Emmélie et Macrine). Grégoire de Nazianze, Épigrammes, 33 (Nonna), 76 et 99 (Nonna et Grégoire l’Ancien), 118 (Livie et Euphémios).

371 À propos de l’inhumation des évêques auprès des saints patrons de leur ville, Y. Duval, Auprès des saints corps et âme. L’inhumation “ad sanctos” dans la chrétienté d’Orient et d’Occident du iiie au viie siècle, p. 94 (cité n. 369) parle de « liens de lignage spirituel entre le martyr et l’évêque, le modèle et son zélateur ».

372 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 1, 3, PG 31, 489C, 496D-497A. Sur le caractère artificiel de la description, voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 161-162.

373 Basile, Homilia in Mamantem martyrem, 2, PG 31, col. 592B, tr. J. Bernardi, dans Prédication des Pères cappadociens, p. 84.

374 Grégoire de Nazianze, Or. XLIV, In novam dominicam, PG 36, col. 620C ; Id., Or. XIV, De pauperum amore, PG 35, col. 873A. Sur les éloges de martyrs rédigés par Grégoire de Nazianze, voir Bernardi, Grégoire de Nazianze, p. 275.

375 Sur les éloges de martyrs prononcés par les Pères grecs, voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 133-169.

376 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera, X 1, p. 159-169. Localisation et datation des trois homélies de Grégoire de Nysse en l’honneur des Quarante martyrs, dans Bernardi, Prédication des Pères cappadociens, p. 303.

377 Chacune de ces homélies a été résumée et analysée par Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 85-95 (« La veuve Ioulitta »), p. 97-119 (« Le centurion Gordios »), p. 121-136 (« Les quarante soldats de Sébaste »), p. 137-144 (« Le berger Mamas »). L’homélie rédigée en l’honneur de Barlaam (BHG 223, PG 31, col. 484-489) n’est pas de Basile de Césarée : voir H. Delehaye, S. Barlaam martyr à Antioche, An. Boll. 22, 1903, p. 132.

378 Basile, Ep. 100, Ep. 142, Ep. 200, Ep. 252.

379 Id., Ep. 155, 164 et 165.

380 Grégoire de Nazianze, Ep. 58, 7.

381 Id., Or. XLIII 58.

382 Voir H. Delehaye, Les origines du culte des martyrs, Bruxelles 1912, p. 202-206. Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 179-189. H. Delehaye a mis en doute la validité de plusieurs de ces mentions du Martyrologe syriaque et du Martyrologe hiéronymien : Césarée de Cappadoce et Césarée de Palestine ont pu être confondues à plusieurs reprises (ainsi Procope, dont le martyre est connu par Eusèbe de Césarée, est cité par le Martyrologe hiéronymien comme étant un martyr de Césarée de Cappadoce : voir Delehaye, Saints militaires, p. 78-79). Sur la diversité des témoignages sur le culte des saints, voir Papaconstantinou, Culte des saints en Égypte, p. 264-266, particulièrement p. 266 (« […] la lecture des documents papyrologiques et épigraphiques conduit à prendre quelque recul par rapport au message délivré par les sources hagiographiques : bien des cultes n’avaient pas, à en croire les traces laissées par la pratique, l’importance et la diff usion dont vies et passions les créditent »).

383 PO X, Martyrologe du ive siècle, p. 5-26, éd. et tr. fr. F. Nau, 1912. Ce texte, rédigé antérieurement à 411, est une traduction syriaque en même temps qu’un abrégé d’un martyrologe composé probablement à Nicomédie d’après, entre autres sources, les notices d’Eusèbe de Césarée sur les martyrs. Ce dernier martyrologe, qui a été perdu, a été remployé dans le martyrologe hiéronymien. Voir DS, X 2, col. 2530-2572.

384 Dios martyr, Dios prêtre et Véronikianos ne sont mentionnés ni dans la BHG ni dans la BHL ni dans leurs suppléments. Germain, Théophile, Cessarius et Vitalis, morts à Césarée, fêtés au 13 novembre : BHL, Novum supplementum, p. 390.

385 Théodore prêtre est inconnu par ailleurs suivant H. Delehaye.

386 AASS, Novembris IIb, Bruxelles, 1931 : H. Delehaye, Commentarius perpetuus in Martyrologium Hieronymianum ad recensionem H. Quentin. Il faut ajouter Damas au 8 septembre, conformément à la lecture proposée par H. Delehaye, Quelques dates du martyrologe hiéronymien, An. Boll. 49, 1931, p. 41-44.

387 Voir p. 310, p. 312. Sur le dédoublement du saint de Césarée, aux confins de la Cilicie et de la Syrie, voir F. Halkin, Un second saint Gordius ?, An. Boll. 79, 1961, p. 5-15 : BHG 703b

388 AASS Mai VII 17, n. 4-6 : Passion d’un enfant mort à Césarée de Cappadoce sous Dèce, fêté au 29 mai.

389 F. Cumont, Nouvelles inscriptions du Pont, REG 15, 1902, p. 321, no 23.

390 Acta S. Carterii Cappadocis, éd. J. Compernass ; J. Compernass, Zur Legende des hl. Karterios, Römische Quartalschrift 21, 1907, p. 41-44 ; Id., Noch einmal zur Legende des hl. Karterios, Römische Quartalschrift 23, 1909, p. 195-200. Les Passions de Kartérios ne sont pas antérieures au vie siècle suivant leur éditeur. Syn. CP, Janvier, 8, 4, col. 377-379.

391 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, éd. M. Aubineau, t. II : Les homélies XIX-XX.

392 Eusèbe de Césarée, HE VIII 12, 1.

393 Les Passions de Kartérios ont été critiquées par H. Delehaye, dans An. Boll. 25, 1906, p. 360-361 et 30, 1911, p. 122-123, qui considère que le témoignage de celles-ci ne suffit pas à faire de Kartérios un martyr de Césarée de Cappadoce.

394 Faute d’iconographie figurative, les églises paléochrétiennes de Cappadoce ne conservent aucune image de saint qui ait été contemporaine. Jolivet-Lévy, Cappadoce, p. 24-25, mentionne l’aniconisme des églises paléochrétiennes de Zelve. Nous écartons le culte de saint Georges. Si ce dernier est considéré dès le vie siècle et dans les siècles suivants comme étant originaire de Cappadoce (Malalas, Chronographia, XII 35 ; Vie de Théodore de Sykéôn, XX 108, p. 86, XXIX 161, p. 143-144), son culte n’est attesté en Cappadoce même à l’époque paléochrétienne que par une inscription fragmentaire de Topaklı, datée du ve siècle : Sheppard, St. George and the Angels (la pierre, datée d’après sa graphie et d’après son secteur de provenance, a été réutilisée dans la construction d’une tombe d’un cimetière du viie siècle). Delehaye, Saints militaires, p. 71, rappelle que des critiques ont suggéré que l’histoire de l’arien Georges de Cappadoce, évêque d’Alexandrie, a pu inspirer certains des épisodes des Passions de Georges. L’homonymie suffit-elle à expliquer que saint Georges ait été présenté comme étant originaire de Cappadoce ?

395 Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 194-195, no 17 (invocation funéraire du saint isaurien).

396 Eyice et Noret, S. Lucien : cette inscription de Kırşehir, que les éditeurs datent des ve-vie siècles (et qu’ils considèrent dans tous les cas comme antérieure au ixe siècle), atteste seule le culte de saint Lucien (un homonyme du martyr d’Antioche du début du ive siècle). Ils remarquent que, suivant la Vie ancienne de S. Lucien d’Antioche (BHG 996z), ce dernier eut des disciples en Cappadoce même, tout en se montrant très circonspects sur saint Lucien, peut-être un simple dédoublement du martyr homonyme.

397 Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 266-267, no 105 (mention du Baptiste), p. 269-271, no 108 (mention de Jean). Des reliques de saint Jean-Baptiste auraient été remises à Grégoire l’Illuminateur par Léontios de Césarée : G. Garitte, Documents pour l’étude du livre d’Agathange, p. 316, Vg 147, Va 135.

398 La Vie grecque de Mamas, 2-5 et la notice du Syn. CP, Septembre, 2, 1, col. 5, font de Mamas un citoyen de Gangres en Paphlagonie.

399 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 2, PG 31, col. 492C : « En quoi suis-je plus vénérable de ce que ma ville, qui a supporté des confl its diffi ciles et graves, a remporté de brillantes victoires contre les ennemis, de ce qu’elle est fertile en hommes, de ce qu’elle est capable de nourrir des troupeaux, en quoi cela m’est-il utile ? » Voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 139. Grégoire de Nysse, dans l’un des discours qu’il prononça en l’honneur des Quarante martyrs (Opera, X 1, p. 139-140), fait de même en faveur de Sébaste. Sur les conventions de l’éloge et leur utilisation par les Pères, voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 141-147.

400 L’appartenance de Gordios à l’Église de Césarée est la seule donnée historique qui soit transmise par Basile.

401 Voir p. 247, n. 11. Gordios est un nom bien attesté en Cappadoce. Voir Moretti, Nuovi epigrammi greci di Roma, p. 69-70, no 2 (une épigramme funéraire romaine du iie siècle en l’honneur du Cappadocien Gordios). Jacopi, Esplorazioni e studi, p. 20 (épitaphe d’Adiyaman, à quelques kilomètres à l’est de Kemerhisar, reprise dans Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 246, no 79). Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 247, no 81 (épitaphe de Niğde). Voir Robert, Noms indigènes, p. 526, p. 548 (Gordios est un nom typiquement cappadocien) ; Berges et Nollé, Tyana, t. II, p. 432-433 (le nom n’est peut-être pas d’origine cappadocienne).

402 Nous remercions D. Feissel d’avoir attiré notre attention sur ce point. Pour de plus amples références, voir par exemple La passion inédite de S. Athénogène de Pédachthoé en Cappadoce, p. 19, n. 71 et B. Martin-Hisard, Trébizonde et le culte de saint Eugène (6e-11e s.), REArm., Nouvelle série 14, 1980, p. 307-343, notamment p. 327.

403 Basile, Ep. 100 (invitation d’Eusèbe de Samosate à l’assemblée annuelle réunie, le 7 septembre, en souvenir d’Eupsychios), Ep. 142, Ep. 200 (invitation d’Amphiloque d’Ikonion), Ep. 252 (invitation des évêques du Pont). Grégoire de Nazianze, Ep. 58, 7 (mention d’une réunion tenue en l’honneur du martyr Eupsychios au cours de laquelle Basile prêcha).

404 Sur Eupsychios, voir Girardi, Basilio di Cesarea e il culto dei martiri, p. 179-180. Sur le martyre d’Eupsychios, dont il fait un homéen, voir H. C. Brennecke, Studien zur Geschichte der Homöer : der Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche, Tubingen 1988 (Beiträge zur historischen Theologie 73), p. 150-152.

405 Les différentes attestations sont réunies par F. Halkin, Aréthas de Césarée et le martyr saint Eupsychius, An. Boll. 91, 1973, p. 414 et Id., La passion inédite de saint Eupsychios, p. 197.

406 Sozomène, HE V 11, 7.

407 J. Compernass, Zwei Schriften des Arethas von Kaisareia gegen die Vertauschung der Bischofssitze, Studi bizantini e neoellenici 4, 1935, p. 93, l. 34-35 (lettre à Eustathe de Sidè), commentaire p. 107 (seul Aréthas témoigne de l’ordination d’Eupsychios comme prêtre).

408 Syn. CP, Avril, 9, 1, col. 593 ; ibid., Septembre, 7, 2, col. 23-24.

409 F. Halkin, La passion inédite de saint Eupsychios, p. 197-206.

410 Autre mention dans la Vie grecque de Mamas, 9. A. Berger, ibid., p. 255, n. 44, rappelle que le culte de Sérapis est précisément attesté à Césarée de Cappadoce, dans la première moitié du iiie siècle.

411 Acta S. Carterii Cappadocis, p. 10 ; Passion d’Eupsychios, 6, tr. F. Halkin, La passion inédite de saint Eupsychios.

412 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 3, PG 31, col. 496C.

413 Grégoire de Nysse, Ep. 17, 15.

414 Basile, Homilia in Gordium martyrem, 7, PG 31, col. 504B-C. Sur Longin, voir p. 316-317.

415 Sur l’homélie qu’il consacra à Mamas, voir M. S. Troiano, L’Omelia XXIII in Mamantem martyrem di Basilio di Cesarea, Vetera Christianorum 24, 1987, p. 147-157 (datation de l’homélie de 373).

416 La rédaction de plusieurs Vies aux ive et ve siècles confirme ce succès. Voir Vie grecque de Mamas : A. Berger analyse les relations entre les plus anciennes Vies conservées, la BHL 5191d et la BHG 1019. Il suppose que l’une et l’autre dépendent d’une Passion ancienne qui, datée du ive siècle, ferait connaître le fondement de la légende de Mamas – le séjour de celui-ci au milieu des bêtes sauvages sur le mont Argée. La BHG 1019 combine avec cette Passion ancienne une Vie aristocratique. Le succès de la figure de Mamas en Cappadoce est encore attesté par une inscription de Gölcük (Limnai), qui mentionne un oratoire de Saint-Mamas, et par la place qu’elle a occupée dans l’iconographie des églises de la région à l’époque mésobyzantine : Robert, Hellenica II, p. 156 et Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 195, p. 264, p. 282. Cette figure orne en outre un autel trouvé à Pusatlı, daté du vie siècle et aujourd’hui conservé au musée de Kayseri : voir TIB 2, p. 263 (d’après J. Kollwitz, Ein Altar im Museum von Kayseri, Festgabe für Alois Fuchs, Paderborn 1950). Sur le culte de Mamas en Cappadoce jusqu’au xixe siècle, voir Y. Ötüken, L’église de Saint-Mamas, Dossiers Histoire et archéologie 121, 1987, p. 60-61.

417 Comme Gordios, Mamas est un nom plusieurs fois attesté en Cappadoce. Voir les deux inscriptions publiées par Jerphanion et Jalabert, Inscriptions d’Asie Mineure, p. 462, no 36 (Şahinefendi), et p. 465, no 44 (Césarée), la dernière étant également présentée par Grégoire, Rapport sur un voyage d’exploration, p. 69, no 50.

418 Les Vies anciennes de Mamas diffèrent quant à la patrie de Mamas, probablement parce que la Passion ancienne pourrait avoir été rédigée à Césarée au contraire de la Vie aristocratique : Vie grecque de Mamas, p. 253-254, p. 259.

419 Basile, In sanctum martyrem Mamantem, 3, PG 31, 592D.

420 Ibid., 3, PG 31, 593A-596A.

421 Basile, Ep. 154, 164 et 165. H. Delehaye, Saints de Thrace et de Mésie, p. 216-221, p. 289-291, particulièrement p. 289 : « C’est un enchaînement de faits presque tous vraisemblables, racontés avec l’inimitable accent de la sincérité. » Pour une analyse et une évaluation de la Passion, voir Delehaye, Passions des martyrs, p. 105-109. Identification du correspondant des lettres 154, 164 et 165 de Basile, dans Zuckerman, Cappadocian Fathers and the Goths, p. 473-477.

422 Il s’agit d’Ascholios suivant Zuckerman, Cappadocian Fathers and the Goths, p. 477-478, qui cite plusieurs traits communs aux lettres de Basile et à la Passion.

423 Basile, Ep. 165.

424 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera X 1, p. 161.

425 Basile, In quadraginta martyres, 2, PG 31, col. 509B.

426 Ibid., 8, PG 31, col. 521B.

427 Grégoire de Nysse, In quadraginta martyres II, dans Opera X 1, p. 166.

428 Ibid., p. 167.

429 Grégoire de Nazianze, In novam dominicam, 12, PG 36, col. 620C.

430 Basile ne localise pas le martyrion de Mamas. Sozomène, HE V 2, 12, qui attribue à Gallus et à Julien l’édification d’une maison autour de la tombe du martyr, fait mention d’un martyrion de Mamas à Macellum, aux environs de Césarée. Théodose, qui rédigea, dans le premier quart du vie siècle, le De situ terrae sanctae, mentionne à Césarée un sanctuaire de saint Mamas (peut-être a-t-il uniquement lu l’homélie de Basile ou l’Histoire ecclésiastique de Sozomène). Sur la localisation du sanctuaire, voir Vie grecque de Mamas, p. 253 (confirmation de l’hypothèse de Bernardakis, Notes sur la topographie de Césarée).

431 Grégoire de Nazianze, Ep. 122 (Arianzos), Ep. 197 (Euphémiade).

432 Grégoire de Nysse, Ep. 25 (description du martyrion de Nysse), Ep. 20 (mention, à l’intérieur de la propriété d’Adelphios, d’un sanctuaire des martyrs). Inventaire des lieux saints de Cappadoce aux ive, ve et vie siècles par Maraval, Lieux saints et pèlerinages d’Orient, p. 371-374. Voir ibid., p. 88-91.

433 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 58, l. 30 (τὸν ἅγιoν Ὀρέστην). Au xe siècle, on affirme qu’Oreste a été martyrisé et inhumé à cet endroit : Basile le Minime, Scolii inediti, p. 31.

434 AASS, Novembris IV, p. 391-399. Syn. CP, Novembre, 10, 2, col. 210. Voir maintenant Berges et Nollé, Tyana, t. II, p. 394-396. Tout au plus peut-on remarquer que les deux Passions enracinent le martyr dans cette région de Cappadoce du fait de son nom et de sa qualité de médecin. Sur le premier point, voir ibid., t. II, p. 330-331, no 28 (Oreste l’Atride étant considéré encore au vie siècle comme le fondateur de plusieurs villes de Cappadoce : Procope, De bello persico, I xvii 11-20). Sur le deuxième point, ibid., t. II, p. 506 (outre plusieurs mentions de médecins dans les inscriptions ou dans les témoignages littéraires, réputation des eaux de la région de Tyane : Philostrate, Vie d’Apollonios de Tyane, I 6 et Grégoire de Nazianze, Ep. 67, 3 et Ep. 125, 4). Le fleuve, Phibos ou Phiphos, dans lequel le corps du martyr fut jeté, est identifié par les auteurs de la TIB 2, p. 259, avec la rivière Kurbanpınar Deresi, qui coule à l’ouest de Tyane, du fait de ce toponyme (kurban signifiant « Opferfest »/fête des martyrs), d’après W. Ruge, RE 19, 2, col. 2063, 1938.

435 Voir Maraval, Lieux saints et pèlerinages d’Orient, p. 58-60 (« […] il convient de souligner encore une fois le caractère volontariste de la mise en place, à partir du ive siècle, d’une géographie sacrée chrétienne […] »).

436 Théodose, De situ terrae sanctae, 15.

437 Mercure est connu par trois Passions (BHG 1274-1276) qui lui furent consacrées ainsi que par les relations d’un miracle posthume qui lui fut attribué, soit la mort de l’empereur Julien : Delehaye, Saints militaires, p. 91-101. Dans les lignes suivantes, nous résumons les conclusions de S. Binon, Documents grecs inédits relatifs à saint Mercure de Césarée et Essai sur le cycle de saint Mercure martyr de Dèce et meurtrier de l’empereur Julien, Paris 1937 (Bibliothèque de l’École des Hautes Études. Sciences religieuses 53).

438 Malalas, Chronographia, XIII 25 ; Chronicon Paschale, 363, p. 552 ; Jean de Nikiou, Chronique, 80.

439 Voir Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 282 : basilique de Constantin à Yeniköy (Eski Andaval), mur nord.

440 Firmos, Ep. 15. Sur la signification de telles célébrations épiscopales hors de la ville, voir A. Papaconstantinou, La liturgie stationnale à Oxyrhynchos dans la première moitié du vie siècle. Réédition et commentaire du POxy XI 1357, REB 54, 1996, p. 241-242 : « La fête organisée auprès du sanctuaire rural se configurait […] comme une extension de la liturgie stationnale citadine, avec le même officiant et les mêmes participants. Se profile, du même coup, une gestion rituelle étendue à l’ensemble du territoire de l’évêché, et non au seul espace urbain et suburbain. » Dans le cas d’Argokna, la fête n’est pas même organisée dans l’évêché de Césarée.

441 Voir Lemaigre Demesnil, L’architecture religieuse rupestre, p. 74-78 (Zelve no 4 : une cavité cruciforme dans la niche centrale de l’abside a peut-être reçu une relique de la croix), p. 88-95 (église de Saint-Jean-Baptiste à Çavuşin), p. 181-194 (église Saint-Théodore ou Pançarlık kilise, à 2 km d’Ürgüp).

442 Sur les différentes formes du toponyme dans le dossier hagiographique de Longin, voir Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, t. II, p. 793, n. 6.

443 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, t. II, p. 778-901. À partir des deux homélies attribuées à tort à Hésychios de Jérusalem, M. Aubineau a étudié l’ensemble du dossier hagiographique de Longin. De l’homélie XIX (soit la première) dépendent la Passion de Métaphraste et la notice du Synaxaire de Constantinople. M. Aubineau suppose, comme étant à la source de trois Passions, l’une en latin (BHL 4965), la deuxième en arménien (BHO 565), la troisième en géorgien, l’existence d’une Passion grecque, perdue, antérieure aux deux homélies attribuées à Hésychios de Jérusalem. Suivant la version latine, Longin, originaire d’Isaurie et non de Cappadoce, souffrit le martyre à Césarée de Cappadoce.

444 Grégoire de Nysse, Ep. 17, 15, tr. P. Maraval.

445 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, p. 797-798 : absent du Martyrologe syriaque comme du Calendrier romain de 354, Longin a probablement été inscrit au Martyrologe hiéronymien au milieu du ve siècle.

446 Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, p. 793-795 (première homélie), p. 865-867 (seconde homélie). Voir ACO IV 1, 48, p. 100 (liste de ses prédécesseurs donnée par Euphrantas de Tyane au concile de 553) ; Cyrille de Scythopolis, Vie de Théodose, p. 236. Plusieurs « Cappadociens » ont porté le nom de Longin : l’évêque de Tyane, le moine de Jérusalem et un frère du monastère de Choziba (Schneider, Das Kloster der Theotokos zu Choziba, no 30). Trois inscriptions chrétiennes attestent également son usage en Cappadoce ou dans les régions voisines : Jerphanion et Jalabert, Inscriptions d’Asie Mineure, p. 455, no 17 (inscription d’Arabissos) ; Robert, Hellenica II, p. 156 (inscription de Gölcük/Limnai) ; Thierry, Un problème de continuité ou de rupture, p. 119, no 8 (inscription d’Ereğli).

447 Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers, p. 60, p. 62, p. 64. La datation de H. Grégoire a été généralement acceptée (voir J. Moreau, Zur Passio der Hl. Drillingsbrüder, Jahrbuch für Antike und Christentum 3, 1960, p. 136 et Berges et Nollé, Tyana, t. II, p. 298, n. 6) malgré H. Delehaye, An. Boll. 24, 1905, p. 505-507, compte rendu de Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers : « [l’éditeur est] arrivé à des conclusions stupéfiantes comme, par exemple, à dater du iiie siècle, une légende qu’il n’est pas possible de faire remonter plus haut que le ve siècle ». H. Delehaye, qui suspecte jusqu’à la chronologie des Vies grecque et latine mise en place par H. Grégoire (à savoir l’antériorité de la « légende grecque » sur la « légende latine »), ne justifie pas sa propre datation.

448 Sur les pièces grecques et latines de ce dossier hagiographique (BHG 1646 et BHL 78287830), voir Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers (résumé par J. Moreau, Zur Passio der Hl. Drillingsbrüder, p. 136).

449 Sur Pasmasos, Palmatos et Hermogène, voir Grégoire, Saints jumeaux et dieux cavaliers, p. 55-60.

450 Nous renonçons à analyser plus longuement les Vies des trois jumeaux en raison de la fragilité du matériau qui les compose, des incertitudes de la datation. Nous remarquons simplement que les trois frères sont jetés au feu comme les trois jeunes Hébreux dans la fournaise, une scène vétérotestamentaire qui a été représentée dans plusieurs églises de Cappadoce aux époques mésobyzantine et postbyzantine : Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 8, 23, 61, 123, 132, 229, 252, 303, 315 et 329.

451 AASS, Novembris III, p. 329-335. Datation reprise par R. Aubert, DHGE XXIV, col. 398399, 1993. Thierry, La Cappadoce de l’Antiquité au Moyen Âge, p. 876, n. 23, date la rédaction de la Passion des lendemains de l’invasion des Huns Sabirs en Cappadoce (515), sous le seul prétexte que l’auteur de la Passion évoque, dans l’avant-dernier paragraphe de celle-ci, les ravages d’une invasion de Scythes ou de Cimmériens.

452 Sur la fonction judiciaire du commentariensis, voir Jones, The Later Roman Empire, t. I, p. 587 et Delmaire, Institutions, p. 178 (un « employé d’administration plus spécialement chargé des plaintes et des arrestations »). Mention d’un komentarèsios dans la Passio d’Agapé, III (BHG 34), dans celle de Pionius, XXI 1 (BHG 1546). L’hagiographe ne semble pas tout à fait maîtriser l’emploi et l’acception de ce terme ; un peu plus loin il désigne le même personnage par les mots suivants : τoῦ αὐτoῦ ταχυγράϕoυ ἥτoι κoµενταρίσιoυ (AASS, Novembris III, p. 333 : Passio prior, 11).

453 AASS, Novembris III, p. 333 : Passio prior, 12. En ce lieu, il y a une maison, un verger et un jardin qui semblent appartenir au gouverneur des habitants d’Ancyre (τῷ τῶν τὴν Ἀγυριανῶ πoλιτείαν πηδαλιoυχoῦντι µεγαλoπρεπεστάτῳ ‘Poυστικίῳ) ; c’est du moins à celui-ci que la mère de Hiéron doit s’adresser pour obtenir que la déposition de la relique de son fils se fasse en cet endroit.

454 Les villages de Matianè et de Korama sont aujourd’hui nommés Göreme. Voir Jerphanion, Une nouvelle province de l’art byzantin, t. I, p. 21-22. C. Jolivet-Lévy propose de reconnaître dans Çavuşin, situé à quelques kilomètres au nord des premiers, le lieu-dit de Kodessanè. Voir Jolivet-Lévy, Hagiographie cappadocienne, p. 208. L’auteur suppose que l’église martyriale dédiée à saint Jean-Baptiste à Çavuşin a pu receler une relique de Hiéron.

455 AASS, Novembris III, p. 335-338 ; Syn. CP, Novembre, 7, 1, col. 199-201. Syn. CP, Janvier, 16, 2, col. 396-397 (Speusippe, Élasippe et Mélésippe).

456 La Passion de Syméon Métaphraste fait de Hiéron un citoyen de Tyane (PG 116, col. 109A).

457 En raison de cette mention de la Basiliade, la TIB 2, p. 215, localise le bien de Victor au voisinage de Korama d’Argée. Si telle est peut-être l’origine de la confusion dans la Passion, l’auteur de celle-ci ne distingue pas deux villages du nom de Korama.

458 Cyrille de Scythopolis, Vie d’Euthyme, 5. Sur la postérité du culte de Hiéron en Cappadoce, aux xe et xie siècles, voir Jolivet-Lévy, Hagiographie cappadocienne, p. 205-209.

459 Voir Syn. CP, Octobre, 16, 1, col. 141-144 (Longin : résumé de la première Passion) et 199-201, Novembre, 7, 1, col. 199-201 (Hiéron). Ces Passions ont également fait l’objet d’une métaphrase (Longin : BHG 989, PG 115, col. 32-44 ; Hiéron : BHG 750, AASS, Novembris III, p. 335-338).

460 Si la Passion de Kartérios a eff ectivement été rédigée au vie siècle, comme le suppose son éditeur, J. Compernass, elle témoigne encore de cette dualité : si un premier martyrion est édifi é par Libya à Nèsa, à l’endroit où Kartérios a été inhumé, un deuxième est construit aux portes de Césarée, à l’emplacement du martyre du saint, du fait des miracles qui y furent accomplis. Aussi, l’itinéraire de ce martyr, construit comme un décalque de la biographie de Gordios par Basile de Césarée, fait et des campagnes de Cappadoce et de Césarée des lieux saints. Voir Acta S. Carterii Cappadocis, t. I, p. 23-24, t. II, p. 37-41.

461 L’ensemble des attestations sont réunies et analysées par Dobschütz, Christusbilder, t. I, p. 40-60.

462 Zacharie de Mytilène, HE XII 4.

463 H. Belting, Bild und Kunst. Eine Geschichte des Bildes vor dem Zeitalter der Kunst, Munich 1990, p. 67, fait remarquer qu’il s’agit d’un privilège réservé à l’image impériale.

464 Kédrènos, Historiarum compendium, éd. I. Bekker, t. I, Bonn 1838 (CSHB), p. 685. Sur l’image de Kamouliana et l’initiative de l’empereur, voir E. Kitzinger, The Cult of Images in the Age before Iconoclasm, DOP 8, 1954, p. 99-100, p. 114 ; Averil Cameron, The Early Religious Policies of Justin II, The Orthodox Churches and the West Studies in Church History 13, éd. D. Baker, Oxford 1976, p. 65-66, repris dans Continuity and Change in Sixth-Century Byzantium, Londres 1981 (Variorum Reprints. CS 143), III.

465 Pour l’édition et sur la datation de cette homélie, voir Dobschütz, Christusbilder, t. II, p. 1218 (édition), t. I, p. 43, t. II, p. 20-27.

466 Voir Jolivet-Lévy, Églises byzantines de Cappadoce, p. 85, p. 127, p. 134, p. 268.

467 Les derniers livres de la Chronique ont été achevés en 569, l’image a été transférée en 574 (si du moins la datation de Kédrènos est correcte).

468 Euchaïta constitue un cas similaire : les deux inscriptions qui font connaître la fondation de la cité et de l’évêché par l’empereur Anastase placent la double entreprise sous le patronage du martyr Théodore. Voir C. Mango et I. Ševčenko, Three Inscriptions of the Reigns of Anastasius I and Constantine V (cité p. 284, n. 227), p. 379-384 (dans les deux cas, Anastase est inspiré par le martyr Théodore).

© Éditions de la Sorbonne, 2005

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