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La Cappadoce (ive-vie siècle)

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Sophie Métivier

Chapitre IV. Les évêques de Cappadoce, l’empereur et le patriarche de Constantinople

Texte intégral

  • 1 Sur l’évangélisation de l’Anatolie orientale, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 110-118.
  • 2 Sozomène, HEV 4. Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 80.
  • 3 Sur l’ensemble de cette question, voir Boyce et Grenet, History of Zoroastrianism, t. III, p. 254- (...)
  • 4 Basile, Ep. 258, 4. Pourtant très peu de vestiges de la colonisation iranienne ont perduré.
  • 5 Sur l’étymologie de ce terme, qui désigne, chez les hellénophones, les prêtres zoroastriens puis l (...)
  • 6 Ibid., t. III, p. 277-278 : Zarnuas est identifiable avec le dieu Zurvan. Tout en mentionnant des (...)
  • 7 Sartre, L’Asie Mineure et l’Anatolie, p. 319-322 (Asie Mineure) ; Trebilco, Jewish Communities, p. (...)
  • 8 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 80. Suivant la Vie de Basile du Pseudo-Amphiloque, Basile administ (...)
  • 9 Les trophées de Damas, éd. et tr. fr. G. Bardy, PO XV, p. 234. Voir J. Starr, The Jews in the Byza (...)
  • 10 Sur les sectes judaïsantes, voir G. Dagron, Judaïser, TM 11, 1991, p. 366-367.
  • 11 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 5, PG 35, col. 989E-992A. C. Bonis, Was the Father of Gregory of N (...)
  • 12 Trebilco, Jewish Communities, p. 145-164, particulièrement p. 163-164. Cette secte est également é (...)

1Les progrès de l’évangélisation de la Cappadoce sont manifestes au ive siècle1, au point d’oblitérer le maintien du paganisme : de même que les temples païens ne sont mentionnés par les auteurs chrétiens qu’à l’occasion de leur destruction ou de leur conversion, Julien témoigne du déclin du paganisme en critiquant la réserve des païens de la région au moment précisément du démantèlement du temple de la Fortune à Césarée. On ignore tout du paganisme dans les décennies suivantes, hormis le fait que des païens assistèrent aux funérailles de Basile2. En revanche Basile de Césarée, à la suite du Syrien Bardesane et du Perse Kirder3, atteste que des communautés zoroastriennes, irréductibles à toute forme de christianisation, survivent, dispersées dans la campagne4. En réponse à une requête d’Épiphane de Salamine, il décrit des Zoroastriens qu’il désigne par le terme de Maguséens, comme Bardesane d’Édesse5 : il note leur prétendue origine babylonienne, leur généalogie religieuse, la transmission orale de leurs traditions, leurs pratiques sociales et cultuelles – le refus du meurtre des animaux, les mariages incestueux, l’adoration du feu –, le nom de leur ancêtre mythique, Zarnuas, leur isolement dans la région6. Des communautés juives, connues en Cappadoce dès l’époque hellénistique et au Haut-Empire7, y sont encore attestées : des juifs y sont à deux reprises mentionnés dans les siècles suivants, pour avoir assisté aux funérailles de Basile selon Grégoire de Nazianze8 et pour avoir été cités, dans le dernier quart du viie siècle, dans une controverse qui opposa, à Damas, un moine à leurs coreligionnaires9. Leur implantation est encore rendue manifeste, bien qu’incidemment, par l’influence qu’elles exercèrent peut-être sur les sectes montanistes et quartodécimanes – dénoncées comme judaïsantes10 –, et par l’existence en Cappadoce de la secte hypsistarienne, à laquelle Grégoire l’Ancien a appartenu au dire même de son fils11 et qui témoigne des contacts noués entre païens et juifs dans la province : ses membres, qui n’étaient pas circoncis, rejetaient les idoles et les sacrifices, vénéraient le Dieu pantokratôr, honoraient le feu et la lumière, observaient le sabbat12.

  • 13 Des chrétiens sont pour la première fois mentionnés en Cappadoce – à notre connaissance – par Tert (...)
  • 14 Sur Alexandre et Firmilien, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 113 ; Teja, Die römische Pro (...)
  • 15 Eusèbe de Césarée, HEVI 11, 1 (qui ne nomme pas l’évêché en question). Voir aussi Zonaras, Annales (...)
  • 16 Eusèbe de Césarée, HE VI 27. Le séjour d’Origène à Césarée de Cappadoce est également attesté par (...)
  • 17 Eusèbe de Césarée, HE VI 46, 4.
  • 18 Id., HE VII 5, 4.
  • 19 Cyprien, Ep. 75, plus particulièrement VII 5.
  • 20 Eusèbe de Césarée, HEVII 30, 3-4. Sur Firmilien, voir aussi Grégoire de Nysse, Opera, IX 2.
  • 21 Sur celles-ci, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 99-100. Sur l’origénisme de Firmilien, vo (...)
  • 22 Selon Basile, Ep. 81, un certain Hermogène, bientôt évêque de Césarée, rédigea la profession de fo (...)
  • 23 Voir Teja, Die römische Provinz Kappadokien in der Prinzipatszeit, p. 1124.

2Ce fut néanmoins dès le siècle précédent que le christianisme témoigne de son importance dans l’histoire de la région13. L’Église de Cappadoce, à travers les actes de ses deux premiers évêques qui nous sont connus, Alexandre et Firmilien, fut d’emblée partie prenante de l’histoire universelle de l’Église14. Alexandre est mentionné par Eusèbe de Césarée pour avoir voyagé jusqu’à Jérusalem et aux Lieux saints. À la demande de l’évêque et des habitants du lieu, il abandonna son évêché de Cappadoce pour celui de Jérusalem15. Firmilien, qui lui succéda au milieu du iiie siècle, invita Origène dans sa ville avant de séjourner lui-même en Palestine, à l’époque, probablement, de la persécution de Maximin le Thrace16. Dans les années suivantes, avec Hélénos de Tarse et Théoktistos de Césarée de Palestine, il participa, à Antioche, à l’élection du successeur de Fabius d’Antioche après avoir dénoncé la sévérité de celui-ci envers les lapsi17. Exclu, comme Hélénos de Tarse, de la communion d’Étienne de Rome (254-257), pour avoir rebaptisé des hérétiques18, il prit parti pour Cyprien de Carthage confronté à des difficultés identiques, en invoquant les conclusions d’un concile réuni antérieurement (vers 230-235) à Ikonion19. Il décéda à Tarse alors qu’il se rendait, pour la deuxième fois, à un concile réuni à Antioche contre Paul de Samosate, à l’instigation d’Hélénos de Tarse20. Protagoniste des principaux débats qui furent alors posés aux évêques par la persécution d’une part, la vitalité et la diversité des communautés chrétiennes d’autre part, Firmilien exerça son ministère à l’échelle de la chrétienté en même temps qu’il s’attacha à l’école d’Origène contre les traditions des provinces occidentales de l’Asie21. Au siècle suivant plusieurs Cappadociens continuèrent de participer à l’élaboration doctrinale du christianisme : de même que Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze affermirent et précisèrent la profession de foi du concile de Nicée22, d’autres Cappadociens défendirent, à l’instar d’Arius, une théologie subordinatianiste, tels Astérios et Eunomios. La christianisation de la région intégra la Cappadoce à l’histoire d’un mouvement religieux déployé en Orient et en Occident. Avant même qu’il ne fût officiellement accepté par l’institution impériale, le christianisme modifia la place de la Cappadoce dans l’Empire23.

  • 24 Voir G. Dagron, Empereur et prêtre. Étude sur le « césaropapisme » byzantin, Paris 1996 (Bibliothè (...)
  • 25 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 410 : l’organisation ecclésiastique est « le dernier mot (...)
  • 26 Sur l’alliance entre l’institution impériale et le christianisme, voir Grégoire de Νazianze, Or. V (...)
  • 27 On ignore le plus souvent quelle fut leur patrie. Il s’agit néanmoins de la Cappadoce dans les cas (...)

3Une fois que Constantin reconnut à l’Église un statut officiel dans l’Empire, que, réciproquement, les évêques concédèrent une place, sinon une fonction, à l’empereur dans l’Église24, la Cappadoce ne fut pas seulement étroitement associée à l’histoire de l’Église et du christianisme par l’action de ses évêques et de ses théologiens, elle fut aussi partie prenante de l’histoire politique et idéologique de l’Empire25. En examinant questions de dogme et de discipline à chacune des crises qui divisèrent et l’Église et l’Empire, les évêques prenaient position face à l’institution impériale et à ses exigences d’unité ; leur engagement, de théologique et d’ecclésiologique, devenait politique. Les évêques de Cappadoce acceptèrent-ils le droit d’arbitrage qui fut, dès la crise arienne, reconnu à l’empereur et défendirent-ils la politique religieuse de l’institution impériale ? Firent-ils dissidence à l’occasion ? Lorsqu’ils eurent à se prononcer sur Arius, sur la profession de foi de Nicée, sur Jean Chrysostome, sur Nestorius – dans un deuxième temps du moins –, sur Eutychès, sur les Trois Chapitres, ils furent aussi astreints à approuver ou à rejeter le parti pris de l’empereur. Que les évêques aient eu conscience de ce glissement constant d’un domaine à l’autre, du religieux au politique, Grégoire de Nazianze, qui, à l’image des empereurs, identifie romanité et christianisme et définit l’Empire comme un « sacerdoce royal », en témoigne26. À chaque consultation des évêques de Cappadoce, originaires de la région pour la plupart d’entre eux27, était égalementen jeu l’adhésion de leur Église, sinon de leur région, au projet politique de l’empereur. Eux seuls font connaître la position de la communauté dont ils sont les représentants, parfois contestés, et qui, le plus souvent, est absente de cette histoire ecclésiastique.

  • 28 Grégoire de Νazianze, Or. XLIII 57.
  • 29 Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, Ep. 7, p. 156-159.
  • 30 Jean n’est soutenu que par une femme de Césarée, Séleucie : Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, (...)
  • 31 Les élections d’Eusèbe et de Basile furent mises en cause moins par les fidèles de Césarée que par (...)
  • 32 L’autorité des évêques de Cappadoce fut néanmoins contestée par des communautés déclarées hérétiqu (...)
  • 33 Cette unité, apparemment contredite par la dualité des provinces et des métropolites, est percepti (...)

4Ces Églises de Cappadoce – communautés chrétiennes, clercs, évêques suffragants et métropolites – sont réduites et identifiées le plus souvent à leurs métropolites, voire aux évêques de Césarée, comme si seuls ces derniers étaient partie prenante de l’histoire, impériale et épiscopale, de l’Église. Or, ces métropolites sont le plus souvent suivis par leurs fidèles et leurs évêques suffragants, alors que l’institution ecclésiastique en Cappadoce est très sommairement et partiellement connue. Aucun évêque de Césarée ou de Tyane n’est connu pour avoir été désavoué par sa communauté : la population de Césarée défendit son évêque Basile contre le vicaire du diocèse du Pont28 comme, près de soixante ans plus tard, les habitants de Tyane protégèrent leur métropolite Euthérios face à l’expédition de Firmos de Césarée29. Évêque et citoyens de Césarée considérèrent avec la même réserve, voire la même hostilité, Jean Chrysostome, lorsque celui-ci, sur le chemin de l’exil, traversa Césarée30. Plus encore, il n’y eut aucun schisme dans ces Églises, nul évêque ou métropolite n’est connu pour avoir été mis en cause par la désignation d’un rival. Si les élections d’Eusèbe et de Basile de Césarée furent conflictuelles31, leurs adversaires ne nommèrent pas un contre-évêque. Les résistances qui furent parfois opposées à la politique des métropolites de Césarée furent suscitées par leurs revirements, ceux d’Eusèbe et de Basile, sous les règnes de Julien et de Valens, ceux de Sôtérichos, à l’avènement de Justin Ier. Les dissensions entre les évêques et leurs communautés, entre les métropolites et leurs suffragants furent exceptionnelles : la participation des communautés chrétiennes de Cappadoce à cette histoire impériale de l’Église ne fit pas difficulté32. Du premier concile de Nicée au deuxième concile de Constantinople, de 325 à 553, les métropolites et les évêques de Cappadoce eurent des positions cohérentes. Seule cette unité33, patente dans la première moitié du ive siècle et au vie siècle, permet de faire l’histoire d’une institution qui n’est connue que par ses figures les plus éminentes, qui est modelée, dans son historiographie du moins, par la personnalité des trois Pères cappadociens, en premier lieu Basile, qui est dominée, dans les sources, par l’action des métropolites de Césarée.

5À travers les alliances conclues entre les différents évêchés, l’attitude adoptée face à la primauté de l’évêque de Constantinople et l’attention accordée aux mots d’ordre de l’institution impériale, c’est aussi la conscience que ces évêques de Cappadoce ont de l’identité de l’Empire et de la place de leurs provinces au sein de celui-ci qui se dessine. Par-delà les questions dogmatiques, c’est de leur propre représentation de l’Empire et de son Église dont ils témoignent.

La genèse d’une Église impériale : les évêques de Césarée de Cappadoce dans la crise arienne

  • 34 Sur les difficultés de datation, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 260.
  • 35 Eusèbe de Césarée, HE VIII 12, 1 et Les martyrs en Palestine, XI, 1b, cite, entre autres tourments (...)
  • 36 Voir Pietri, Politique de Constance II, p. 171.

6Comme en illustration du bouleversement immédiatement induit par la reconnaissance officielle du christianisme, l’Église de Cappadoce est de nouveau mentionnée avec la crise arienne, qui éclata à la fin de la décennie 310 ou au début des années 32034. Depuis l’épiscopat de Firmilien jusqu’à la proclamation de l’édit de Milan, en 313, aucun des évêques de la région n’est connu, les persécutions qui éprouvèrent les communautés chrétiennes de l’Empire sont à peine évoquées dans le cadre de la Cappadoce35. Sollicités par les protagonistes du conflit arien – Alexandre d’un côté, Arius et ses partisans de l’autre – puis par Constantin, les évêques de Cappadoce prirent position à l’instar des autres évêques de l’Empire, dès la veille du concile de Nicée, réuni en 325. Du fait de l’exclusion de toute dissidence par l’Église et des privilèges accordés au clergé par l’empereur, le conflit entre Alexandre d’Alexandrie et Arius intéressa d’emblée le gouvernement de l’Empire et fit de l’empereur un acteur essentiel de l’histoire ecclésiastique, facteur et principe de rassemblement des évêques d’Orient, dans leur grande majorité36.

Le subordinatianisme en Cappadoce

Le concile de Nicée

  • 37 Suivant une suggestion de P. Maraval, nous évitons délibérément de qualifier d’arien tout opposant (...)
  • 38 Sozomène, HE I 15, 10 (Bithynie : Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 1, p. 378) et 12 (Pale (...)
  • 39 Théodoret de Cyr, HE I 4, 59 : lettre d’Alexandre d’Alexandrie à Alexandre de Constantinople (sic) (...)
  • 40 Schwartz, Die Dokumente des arianischen Streits, n° 17, p. 134-155 (tr. fr. dans F. Nau, Littératu (...)
  • 41 Sur les évêques de Cappadoce qui ont assisté au concile de Nicée, voir Patrum Nicaenorum nomina, p (...)
  • 42 Nous conservons la dénomination usuelle bien qu’elle soit erronée : voir note suivante.
  • 43 Gélase de Cyzique, HE II 14-24. Sur cette œuvre et son auteur, introduction de G. C. Hansen à Géla (...)
  • 44 Le dialogue qui oppose Phaidôn aux évêques et dont on ignore en fait les sources est attribué par (...)
  • 45 Athanase, Epistula encyclica ad episcopos Aegypti et Libyae, 8, PG 25, 556C-557A. Suivant la chron (...)

7Avant37 que le conflit entre Arius et Alexandre ne fût exposé à l’assemblée générale des évêques de l’Empire, aucun évêque de Cappadoce ne fut mentionné, à l’occasion des conciles réunis par Eusèbe de Nicomédie et Eusèbe de Césarée38, parmi les partisans du prêtre d’Alexandrie, qui furent, pour l’essentiel, des évêques d’Égypte, de Palestine et de Bithynie. En revanche l’Église de Cappadoce accepta les lettres de communion d’Alexandre d’Alexandrie, qui dénoncèrent, peu avant le concile de Nicée, l’hérésie arienne, à l’image des provinces égyptiennes, de la Syrie, de la Lycie, de la Pamphylie et de l’Asie (Alexandre mentionne encore les « autres provinces voisines » de la Cappadoce et de celles-ci)39. Des évêques de Cappadoce sont également mentionnés comme ayant été conviés au synode qui, à Antioche, en 325, prit le parti d’Alexandre d’Alexandrie contre Arius40. Parmi les cinquante-six signataires de la lettre synodale adressée à Alexandre de Byzance, il y a en outre un certain Eupsychios, probablement l’évêque de Tyane qui, la même année, était à Nicée. Au concile de Nicée, les évêques cappadociens – Léontios de Césarée, Eupsychios de Tyane, Érythrios de Kolôneia, Timothéos de Kybistra, Elpidios de Komana –, accompagnés de plusieurs chorévêques, souscrivirent à la profession de foi élaborée par l’assemblée et à la condamnation d’Arius41. Des deux premiers, le prétendu Gélase de Cyzique42, qui écrivit dans le dernier quart du ve siècle, fit des protagonistes des débats qui opposèrent partisans et adversaires d’Arius au concile. À plusieurs reprises ils prirent la parole, au nom des évêques assemblés, contre un sophiste, Phaidôn, mandaté par le prêtre d’Alexandrie. Avec Eustathe d’Antioche, Ossios de Cordoue, Eusèbe de Césarée, Protogénès de Sardique et Macaire de Jérusalem, ils réfutèrent tour à tour les propos de celui-ci43. Tandis que le compte rendu de ces disputes est considéré comme apocryphe44, la mention des deux évêques de Cappadoce fait écho au témoignage d’Athanase d’Alexandrie qui, en 356, garantit l’orthodoxie des écrits des deux évêques cappadociens ainsi que de vingt-quatre autres Pères45.

  • 46 Philostorge, HE I 8a.
  • 47 Patrum Nicaenorum nomina, p. 26-29, p. 65, p. 89, p. 105-107, p. 129, p. 199-201.
  • 48 L’hostilité d’Eupsychios de Tyane à Arius est en revanche incontestable.
  • 49 Sozomène, HE I 20, 1.
  • 50 Histoire du christianisme, t. II, p. 270 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 85-87.

8Si ces témoignages, tous nicéens, font des évêques de Cappadoce des partisans d’Alexandre d’Alexandrie, l’historien arien et cappadocien Philostorge atteste le contraire en mentionnant Léontios dans le camp adverse. Il cite en effet, au nombre des vingt-deux partisans d’Arius, « Léontios, Longianos et Eulalios de Cappadoce » 46. Le premier d’entre eux fut sans aucun doute Léontios de Césarée, seul évêque de Cappadoce connu à cette époque sous ce nom. Eulalios et Longianos ne sont pas autrement attestés, à moins qu’ils ne soient identifiables successivement avec les deux évêques des villes voisines de Sébaste, en Arménie Mineure, et de Néocésarée, dans le Pont Polémoniaque, qui assistèrent au concile de Nicée47. En citant ces trois hommes, Philostorge fait de la Cappadoce une province d’appui à la cause d’Arius, avec les régions libyenne et égyptienne, palestinienne et phénicienne, cilicienne, pontique et bithynienne, à une date inconnue. Cette énumération des ariens (Philostorge dit : Aρɛιόϕρουɛς) est extraite en effet du Thesaurus orthodoxae fidei de Nikètas Akominatos – rédigé à la fin du xiie ou au début du xiiie siècle – qui n’en précise pas le contexte. Son témoignage, qui contredit celui d’Athanase – et celui du prétendu Gélase de Cyzique – et qui n’est pas confirmé, entend-il donner une ascendance aux Cappadociens ariens, ses congénères, ou rend-il compte de la position initiale de l’évêque de Césarée48 ? Suggère-t-il que celui-ci céda au parti accepté par Constantin, à l’image de la quasi-totalité des évêques ? Des partisans d’Arius au concile – au nombre de dix-sept selon Sozomène49 –, cinq évêques, Eusèbe de Nicomédie, Théognis de Nicée, Maris de Chalcédoine, Sekoundos de Ptolémaïs et Théonas de Marmarique, refusèrent en effet de souscrire à la formule de foi promulguée par le concile de Nicée, avant que les trois premiers d’entre eux ne renonçassent à leur opposition50.

  • 51 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 12, PG 35, col. 1000B.
  • 52 La plupart des individus qui sont cités par Philostorge sont en effet des subordinatianistes notoi (...)
  • 53 Basile, Ep. 81.
  • 54 Id., Ep. 244, 9, tr. Y. Courtonne : « Hermogène, dont les idées étaient diamétralement opposées à (...)
  • 55 Id., Ep. 263, 3, tr. Y. Courtonne : après avoir été un disciple d’Arius, Eustathe de Sébaste « rev (...)
  • 56 Eusèbe est décédé en 341. Il semble, à la lecture de la lettre de Basile, qu’à la mort d’Hermogène (...)
  • 57 Celui-ci n’est plus mentionné après 325.
  • 58 Voir Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 19, qui se contente d’affirmer qu’on ne (...)
  • 59 Sur Astérios, voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 316-339 ; M. F. Wiles, Asterius : a New Chapter in (...)

9Hormis la brève évocation que Grégoire de Nazianze fait de Léontios, qui, sur le chemin de Nicée, catéchisa Grégoire l’Ancien51, les Pères cappadociens ne mentionnent pas l’épiscopat de Léontios. Ce silence interdit de totalement négliger le témoignage, pourtant fragile52, de Philostorge. Tandis que Basile de Césarée attribue à un certain Hermogène, qui fut, avant lui, évêque de Césarée, la rédaction du symbole de Nicée53, il ne dit mot de Léontios. Basile, en mentionnant seul l’action de cet Hermogène, entend-il passer sous silence les hésitations de l’évêque de Césarée dans la querelle arienne ? En faisant d’Hermogène un adversaire intransigeant d’Arius, cherche-t-il à mettre en lumière et à valoriser l’engagement nicéen de sa métropole ? Lorsqu’il relate l’itinéraire d’Eustathe de Sébaste, il oppose aux hésitations de celui-ci, entre l’acceptation et le rejet du symbole de Nicée, la fermeté et la constance d’Hermogène, alors évêque de Césarée54. Ayant assisté au concile de Nicée, à un titre que nous ignorons, et étant décédé du vivant d’Eusèbe de Nicomédie, qu’Eustathe rejoignit à sa mort55, il fut probablement évêque de Césarée après Léontios et avant Dianios56. En quelques mots, Basile fait le portrait d’un précurseur en exagérant peut-être la rigueur de l’opposition de celui-ci à l’arianisme. Hermogène, qui n’ordonna Eustathe que sur présentation d’une profession de foi orthodoxe, n’a laissé aucune trace chez les défenseurs du concile de Nicée, n’étant jamais mentionné par Athanase. Aussi l’éloge de Basile n’a-t-il peut-être de sens qu’en vertu de la nécessité d’enraciner le siège de Césarée dans le camp nicéen et qu’en l’absence d’autre figure résolument nicéenne dans le clergé de la métropole. Faute de pouvoir glorifier l’évêque Léontios, Basile évoque Hermogène. Des contradictions entre les témoignages d’Athanase et du prétendu Gélase de Cyzique d’une part, ceux de Philostorge d’autre part, qui empêchent de définir avec une totale assurance la position de Léontios57, de l’insignifiance d’Hermogène, connu de ses seuls compatriotes, il ressort que le métropolite de Cappadoce ne semble pas avoir pris d’emblée une claire position dans les débats qui opposaient partisans et adversaires d’Arius58, sinon en acceptant la politique impériale, au moment même où un Cappadocien, Astérios, soutenait l’essor des thèses subordinatianistes et se déclarait en faveur d’Arius59.

  • 60 Il s’agit d’un manuel de thèses subordinatianistes connu par les citations de ses adversaires, Ath (...)
  • 61 Jérôme, De viris illustribus, 94, qui présente Astérios comme « un philosophe de la faction arienn (...)
  • 62 Philostorge, HEII 15. Sur son œuvre, voir Clavis, t. II, 2815-2819.
  • 63 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18, traduit dans Bardy, Lucien d’A (...)
  • 64 Photios, Quaestiones ad Amphilochium, 312, PG 101, col. 1161, s’efforce de les distinguer les uns (...)
  • 65 « Voilà ce qu’Astérios a écrit, Arius l’a copié pour le donner aux siens » : Athanase, De decretis (...)
  • 66 Bardy, Lucien d’Antioche, p. 323-324, qui réfute la date donnée par E. Schwartz, celle de 327/328. (...)
  • 67 Ouvrage mentionné par Eusèbe de Césarée dans Contra Marcellum, I 4, 48.
  • 68 Voir p. 190-191.

10Ce fut en effet avant la réunion du concile de Nicée qu’Astérios, un sophiste originaire de Cappadoce, rédigea le Syntagmation, suivant la notice biographique qu’Athanase lui consacra, et se fit de cette manière le porte-parole ou l’avocat du subordinatianisme60. Bien qu’il ait rédigé, sous le règne de Constantin, des commentaires de L’Épître aux Romains, des Évangiles et des Psaumes et qu’à ce titre Jérôme lui ait consacré une notice biographique61, qu’il ait aussi écrit plusieurs lettres suivant le témoignage de Philostorge62, Astérios n’en est pas moins un personnage mal connu, stigmatisé comme païen et sophiste par l’historiographie byzantine, qui ne précise pas le portrait laissé par Athanase63, et confondu avec plusieurs homonymes à l’époque byzantine64. Violemment pris à partie par les adversaires d’Arius, il fut accusé par Athanase d’avoir inspiré les écrits de celui-ci65, tandis que l’un de ses traités, peut-être rédigé entre 331 et 33566, fut réfuté par Marcel d’Ancyre, à cette dernière date, dans un ouvrage intitulé De la soumission du Christ, aujourd’hui perdu67. Le militantisme d’Astérios ne préjuge en rien néanmoins de la position des évêques de Cappadoce qui furent ses contemporains, faute d’avoir eu pour champ d’action sa patrie68. Seul Dianios de Césarée fut peut-être influencé, dans les années suivantes, par le sophiste d’origine cappadocienne.

Dianios de Césarée

  • 69 Sur Dianios, voir Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 19-23.
  • 70 Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum, II 4, p. 58 : ce synode réunit des évêques des provinces du P (...)
  • 71 Sur la restitution et la date de ce concile, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 403, n. 43, p. (...)
  • 72 Sur le soutien accordé par les Églises occidentales à l’évêque d’Alexandrie, voir Pietri, Roma chr (...)
  • 73 Athanase, Apologia contra Arianos, 21, p. 102. Il s’agit de Flakillos d’Antioche, de Narcisse de N (...)
  • 74 Simonetti, La crisi ariana, p. 143-144 ; Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 403-404.
  • 75 Remarque d’A. Martin, dans Athanase d’Alexandrie, p. 417, n. 130. Aucun évêque des provinces du Po (...)
  • 76 Athanase, Apologia contra Arianos, 26 : Jules distingue le parti des eusébiens de l’ensemble des é (...)
  • 77 Sur ce refus, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 141-142. Sur le concile de Rome et ses pr (...)
  • 78 Athanase, Apologia contra Arianos, 33 ; Sozomène, HE III 8. Pietri, Roma christiana, t. I, p. 196- (...)

11Avec la nomination, à une date inconnue, de Dianios comme métropolite de Césarée, l’Église de Cappadoce abandonna sa réserve, voire son hostilité à Arius, pour rallier le parti des évêques qui, adversaire du concile de Nicée et de ses défenseurs, principalement Eustathe d’Antioche et Athanase, évêque d’Alexandrie depuis 328, conseilla Constantin puis Constance II69. Tandis que certains des évêques de Cappadoce participèrent au synode qui, à Constantinople, condamna et déposa Marcel d’Ancyre en 33570, Dianios assista au concile réuni à Antioche, en 339, aux dépens d’Athanase d’Alexandrie, suivant le témoignage ultérieur de Jules de Rome71. Celui-ci, qui fut partisan d’Athanase72, expédia, à l’issue du synode réuni, l’année suivante, en sa ville, une réponse adressée aux évêques qui lui avaient écrit depuis Antioche, « Dianios, Flakillos, Narcisse, Eusèbe, Maris, Makédonios, Théodore et […] ceux qui sont avec eux »73. À Antioche, ces évêques avaient réitéré les accusations et la condamnation énoncées contre Athanase d’Alexandrie au concile de Tyr, en 335, et avaient désigné Grégoire de Cappadoce comme évêque d’Alexandrie74. Tandis que Dianios fut le seul des correspondants de l’évêque de Rome nommément cités à ne pas avoir pris part au concile de Tyr75, il fut compté par cet évêque au nombre des partisans d’Eusèbe de Nicomédie et cité en première place76. À l’instar de ces derniers, Dianios déclina en effet l’invitation de Jules à se rendre au concile de Rome destiné à examiner en appel la cause d’Athanase77. Dans les premières années du règne de Constance, l’évêque de Césarée et ses suffragants gagnèrent le parti des adversaires d’Athanase – aucun Cappadocien n’est mentionné parmi les évêques qui firent appel à Rome ou qui se réfugièrent en Italie78.

  • 79 Libellus synodicus dans Mansi, t. II, col. 1350 : Dianios est nommé avec Eusèbe de Nicomédie et Ak (...)
  • 80 Sozomène, HE III 5, 10, énumère Eusèbe de Constantinople, Akakios de Césarée, Patrophilos de Scyth (...)
  • 81 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 24.
  • 82 À comparer avec les anathèmes énoncés dans la deuxième formule de foi, la première en étant dépour (...)

12De l’engagement de cette Église aux côtés des eusébiens, on fait encore mention dans les quatre années suivantes. En compagnie de deux autres Cappadociens, l’évêque de Tyane Théophronios et le sophiste Astérios, Dianios assista au concile qui, à l’occasion de la dédicace de la Grande Église, fut réuni en 341 à Antioche et aboutit à la mise en cause de la profession de foi de Nicée79. Souscrivant, à l’instar de l’assemblée, aux trois formules de foi qui y furent élaborées contre le vocabulaire et la théologie de Nicée (l’homoousios) et contre Arius, il est nommément cité par Sozomène avec Eusèbe de Constantinople et les partisans de celui-ci80. L’un de ses suffragants, l’évêque de Tyane Théophronios, fut l’instigateur de la troisième formule de foi acceptée par le concile81. En rédigeant une profession de foi qui, au contraire des deux autres, anathématisait Marcel d’Ancyre, Sabellius et Paul de Samosate, cet évêque de Cappadoce, qui n’est pas autrement connu, fut peut-être astreint à faire acte d’orthodoxie en rejetant les principales figures du monarchianisme dont il aurait été suspecté82. Ce faisant, il imitait l’attitude de son métropolite.

  • 83 Sur le concile de Sardique, voir L. W. Barnard, The Council of Serdica : Some Problems Re-assessed (...)
  • 84 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmenta historica : Epistula synodi Sardicensis Orientalium, éd. (...)
  • 85 Athanase, Apologia contra Arianos, 37. Théodoret de Cyr, HE II 8, 1, cite la lettre synodale adres (...)
  • 86 Athanase, Apologia contra Arianos, 36, 44-51 (lettre synodale adressée à l’Église catholique).
  • 87 Il est difficile, dans cette perspective, de considérer, comme le font Fliche et Martin, que Diani (...)

13À la suite des deux conciles d’Antioche, Dianios prit part au concile réuni, en 343, à Sardique aux côtés des eusébiens83. Il semble avoir souscrit à la lettre synodale envoyée par les évêques orientaux à Donat de Carthage et conservée par Hilaire de Poitiers. Celle-ci, adressée par les évêques de différentes provinces orientales, dont la Cappadoce, la Galatie, le Pont, la Bithynie et la Paphlagonie, est signée, en dix-septième position, par Dianios évêque de Césarée, ainsi qu’en vingt-sixième position par un certain Pankratios évêque de Parnassos (de Cappadoce ?)84. À l’inverse, la Cappadoce, pas plus que les autres provinces anatoliennes, n’est citée par Athanase parmi les provinces « orthodoxes »85. Quoiqu’il prît rang parmi les adversaires de celui-ci, Dianios ne fut cependant pas excommunié par les « Occidentaux », à l’inverse de Théodore d’Héraclée, de Narcisse de Néronias, d’Akakios de Césarée, d’Étienne d’Antioche, d’Ursacius de Singidunum et de Valens de Mursa, de Mènophantos d’Éphèse et de Georges de Laodicée86. Après avoir rejoint les adversaires d’Athanase, au contraire de ses prédécesseurs, et avoir été cité en tête du parti des eusébiens, de façon inexpliquée et, peut-être, incongrue, en 339 et 340/341, Dianios apparaît, en 343, comme en retrait de ce même parti87, ce que confirme sa disparition de la documentation dans les années suivantes.

  • 88 Dianios n’est pas non plus cité au concile réuni à Gangres aux alentours de 340. Voir EOMIA, t. II (...)
  • 89 Épiphane de Salamine, Panarion, 73, 23 (division des semi-ariens en trois factions). Voir Histoire (...)
  • 90 Socrate, HE II 29, 2-3 ; Sozomène, HE IV 6, 4. Sur ce concile qui déposa Photin de Sirmium, discip (...)
  • 91 Une trentaine d’évêques, Narcisse le Cilicien [de Néronias], Théodore le Thrace [d’Héraclée], Eugé (...)
  • 92 Sozomène, HEIV 13, 1, 2 et 5. Épiphane de Salamine, Panarion 73, 2-11, particulièrement p. 284. Vo (...)
  • 93 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmentahistorica : Epistula Germiniiad Rufianum,éd. A. Feder, Vie (...)
  • 94 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 12 ; Socrate, HE II 39, 5, 16-17 ; (...)
  • 95 Cette lettre n’accepte que le terme d’homoios. Épiphane de Salamine, Panarion 73, 26, p. 299-301. (...)
  • 96 Sozomène, HE IV 24, 1 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 956-959.
  • 97 Sozomène, HEIV 24, 9-16. Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 332-334.
  • 98 S. Giet, Saint Basile et le concile de Constantinople de 360, JTS, New Series 6, 1955, p. 95, exam (...)
  • 99 Grégoire de Nysse, Contra Eunomium, I 82.
  • 100 Philostorge, HE IV 12, qui fait de Basile un diacre. Basile n’a peut-être pas été diacre, Grégoire (...)
  • 101 Basile, Ep. 51. Sur la signature de cette profession de foi par Grégoire l’Ancien, voir, entre aut (...)
  • 102 Grégoire de Νazianze, Or. XVIII 18, traduit par J. Bernardi dans Grégoire de Νazianze, Discours 4- (...)
  • 103 Basile, Ep. 51, 2, tr. Y. Courtonne : « Toutefois vers la fin de sa vie (je ne cacherai pas la vér (...)
  • 104 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 23.
  • 105 Id., Or. XVIII 33, PG 33, col. 1028B.
  • 106 Id., Or. XLIII 27.

14De 343 à 360, on ne fait plus jamais mention des évêques de Cappadoce dans les conflits qui continuèrent de diviser l’Église sous le règne de Constance88. Alors que l’unité de l’épiscopat oriental fut éprouvée, dans la dernière décennie de celui-ci, par la constitution de différents partis, anoméen, homéen et homéousien89, l’évêque de Césarée ne fut à aucun moment l’un des principaux protagonistes des affrontements qui s’ensuivirent. Après avoir momentanément appartenu au parti des eusébiens, au début de son épiscopat, Dianios cessa de militer dans les rangs des héritiers de celui-ci, s’abstenant de soutenir les acaciens. De même qu’il ne semble pas avoir assisté au concile réuni à Sirmium, en 351, sur ordre de Constance90, Dianios ne collabora pas à la nouvelle mise en cause conduite contre Athanase par différents évêques91. Il n’est pas non plus mentionné à l’occasion des conciles réunis, en 358 et 359, qu’il s’agisse du concile homéousien d’Ancyre, auquel Basile d’Ancyre avait pourtant convoqué « de nombreux évêques voisins »92, ou du concile homéousien de Sirmium93. Il n’est pas nommément cité lors du concile assemblé, en septembre 359, à Séleucie d’Isaurie, où homéens et homéousiens s’affrontèrent94. Absent de la liste des quarante-trois signataires de la lettre synodale qu’envoya la faction homéenne conduite par Akakios de Césarée95, Dianios a peut-être appartenu au parti des homéousiens et participé à la mise en cause, conduite par Basile d’Ancyre et Georges de Laodicée, contre les anoméens et les homéens. Plutôt que son absence effective au concile, convoqué par l’empereur, le silence des sources atteste l’insignifiance de l’évêque de Césarée dans les débats et les conflits. Dianios n’est pas non plus mentionné dans les comptes rendus du concile réuni à Constantinople en 36096 – il ne fait pas partie des évêques homéousiens déposés par les acaciens97. À cette date, il est éclipsé, dans la documentation cappadocienne, par Basile – alors clerc de l’Église de Césarée –, qui assista au concile98 sans pour autant mettre fin à la réserve de son Église au dire même de son frère – « Si Eunome parle de ce qui s’est passé à Constantinople […], nous pourrions admettre ses accusations (en ce) que, présents au temps du combat, nous ne nous sommes pas mêlés aux combattants99 » – et de Philostorge100. Aussi, seuls les Cappadociens ont conservé la mémoire de sa participation à ce concile. En conséquence de cette réserve et conformément aux décisions du concile de Constantinople, Dianios, qui fut peut-être imité en cela par Grégoire l’Ancien, accepta de signer le symbole homéen de Rimini-Constantinople101. Tandis que ce dernier fut abusé, au dire de son fils, en y souscrivant102, Dianios ne semble pas avoir signé par crainte de l’exil. Lorsqu’il rend compte de l’adhésion de Dianios à la formule de Rimini-Constantinople, Basile, sans chercher à la justifier, ne prétend pas que l’évêque de Césarée y fût contraint103. Grégoire de Nazianze, qui condamne le concile et dénonce les violences perpétrées, à cette occasion, à l’encontre des évêques104, ne fait quasiment jamais allusion à l’évêque de Césarée, dont il tait le nom lorsqu’il évoque l’élection d’Eusèbe au trône épiscopal : « […] [il] venait de mourir […] », écrit-il sans autres détails105. Décrivant l’entrée de Basile dans le clergé de la métropole cappadocienne, il s’abstient encore d’évoquer Dianios106, tandis que, lorsqu’il évoque, dans les lignes suivantes, le conflit entre le successeur de Dianios, Eusèbe, et Basile, il n’omet pas de désigner celui-là même s’il ne le nomme pas. L’embarras de Basile et de Grégoire suggère que Dianios n’entrava jamais l’action de Constance.

  • 107 Athanase, Apologia contra Arianos, 18.
  • 108 Philostorge, HE IV 8 ; Sozomène, HE IV 14.
  • 109 Pietri, Politique de Constance II, p. 166-168.
  • 110 Sur la continuité qui prévalut de Constantin à Constance II, voir Pietri, Politique de Constance I (...)
  • 111 Ibid.., p. 139-140.
  • 112 Jérôme, De viris illustribus, 96. Sur le concile de Milan, à l’issue duquel plusieurs évêques d’Oc (...)

15De sa participation, aux premiers rangs des eusébiens, aux conciles de 339 et de 341 à sa signature de la profession de foi de Rimini-Constantinople, en 360, la position de Dianios n’évolua que peu dans les faits, quoiqu’elle ne soit connue qu’au début et à la fin de son épiscopat. Particulièrement équivoque dans ces dernières années puisque, sans appartenir au parti des homéens, Dianios n’en accepta pas moins leur profession de foi qui fut approuvée par l’empereur, elle se conforma à la politique ecclésiastique des empereurs Constantin et Constance. L’évêque de Césarée dénonça pour la première fois Athanase après que celui-ci, exilé par Constantin en 335 et rappelé en 337, eut été admonesté par Constance pour avoir prétendûment détourné du blé destiné à Constantinople107 et tandis que le parti des eusébiens était vainqueur. Au concile des Encénies, réuni en présence de Constance, il contribua à l’élaboration d’une profession de foi de compromis, conforme à la position de l’ensemble de l’épiscopat oriental. Dans les années suivant le concile de Sardique, lorsque le conflit fut momentanément apaisé entre adversaires et partisans d’Athanase, entre les épiscopats oriental et occidental, à la suite de conciliations entre les deux empereurs, il semble avoir cessé de militer. Confronté, à partir de 357, aux divisions des évêques d’Orient, entre homéens et homéousiens, comme Constance il soutint peut-être les seconds avant de souscrire à la profession de foi qui, à la suite des conciles de Rimini et de Constantinople, fut imposée par les premiers à l’ensemble de l’épiscopat de l’Empire. Après avoir accepté les protestations de l’homéousien Basile d’Ancyre contre les évêques et les théologiens anoméens, contre la protection accordée par Eudoxios d’Antioche à Aétios108, l’empereur appuya les homéens qu’il fit triompher à Rimini et à Constantinople109. Si, à l’instar de la plupart des évêques d’Orient, Dianios refusait la consubstantialité du Père et du Fils, telle qu’elle fut définie à Nicée, pour le reste il accepta et suivit la politique impériale conduite par Constantin et Constance en vue de l’unité de l’Empire110. Aussi Dianios aurait-il eu en charge, selon Charles Pietri, une représentation régionale auprès de Constance111. Est-ce pour cette raison que des évêques occidentaux furent exilés dans la région, après avoir refusé de signer l’édit d’Arles ? Au dire de Jérôme, Eusèbe de Verceil fut en effet relégué par Constance à Scythopolis puis en Cappadoce112.

  • 113 Sur la conscience que Constance eut de son autorité, sur l’« efflorescence de théologie politique  (...)
  • 114 Une critique qui fut énoncée dans les années suivantes : Basile, Ep. 9, 3 (critique de l’usage du (...)
  • 115 Id., Ep. 244, 9.

16Tandis que l’évêque de Césarée respecta, par conviction ou non, la politique religieuse de Constance113, aucun évêque ou clerc de Cappadoce ne semble avoir défendu la profession de foi de Nicée et avoir soutenu la cause d’Athanase, pendant l’épiscopat de Dianios et le règne de Constance. Comme Athanase ne compte jamais la Cappadoce ou ses habitants au nombre de ses partisans, les Pères cappadociens n’évoquent point la querelle arienne avant qu’eux-mêmes n’y soient directement confrontés au début de la décennie 360. Grégoire de Nazianze fait silence sur les relations que son père eut avec son métropolite Dianios. Entre la défense par Hermogène du concile de Nicée et la critique par Basile du synode réuni à Constantinople, en 360114, l’ensemble des églises et du clergé de Cappadoce s’abstint de prendre position contre la politique anti-nicéenne de Constance II, à l’image peut-être d’Eustathe de Sébaste dont Basile dénonce la versatilité115.

Les Cappadociens anti-nicéens dans l’Empire

  • 116 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 15, tr. J. Mossay.
  • 117 Id., Or. XXI 28.

17Plus encore que la position de Dianios et l’absence de défenseurs de Nicée et d’Athanase, l’appartenance de plusieurs Cappadociens au clergé subordinatianiste de l’Empire, sous Constantin et sous Constance, illustre cet engagement de la province. Tandis que les évêques de Cappadoce, sauf à l’occasion des conciles d’Antioche, se tinrent en retrait des conflits, des Cappadociens alimentèrent la controverse ou contribuèrent à la mise à l’écart des évêques nicéens. Alors qu’en Cappadoce même seuls deux évêques anti-nicéens sont attestés, Dianios et Théophronios, quatre Cappadociens furent consacrés et placés par le parti subordinatianiste à la tête de différents évêchés : Euphronios à Antioche, Grégoire et Georges à Alexandrie, Auxence à Milan. Si les deux évêques d’Alexandrie sont à l’occasion cités par les Pères cappadociens ainsi que par Philostorge, Euphronios est connu par Eusèbe de Césarée, Socrate, Sozomène et Théodoret de Cyr, Auxence par Athanase et les clercs occidentaux (Hilaire de Poitiers et Ambroise de Milan), ni l’un ni l’autre n’étant mentionnés par leurs compatriotes. Ces derniers ne gardent mémoire que des deux rivaux d’Athanase, Grégoire et Georges. Lorsque Grégoire de Nazianze entend faire acte d’orthodoxie en célébrant Athanase, il est contraint de les condamner sans ambiguïté et, par conséquent, de les mentionner. Il s’empresse néanmoins d’interdire toute confusion entre ces hommes et leur patrie : « Moi aussi, dans une certaine mesure, je me trouve personnellement intéressé à cette tragédie ; mais je demande que le sol sacré de ma patrie soit à l’abri des reproches : la méchanceté n’affecte pas la mère-patrie, mais les méchants qui en sont issus. Ce pays est sacré et il s’est signalé à l’attention universelle par sa piété, tandis que ceux-là sont indignes de l’Église qui les a engendrés116. » Ce préambule ne suffit pas : tandis que Grégoire de Nazianze fait implicitement acte d’indulgence en faveur de son homonyme, il dénie à Georges son identité cappadocienne. Originaire des frontières de la province, celui-ci finit par « errer de région en région et de ville en ville » avant de parvenir à Alexandrie. À l’inverse, lorsque Grégoire évoque, plus loin dans le discours, le préfet d’Égypte, originaire de Cappadoce, Philagrios, il le reconnaît comme un compatriote sans dire mot des actions menées par celui-ci contre Athanase117. Si les Pères nicéens évitent de citer les Cappadociens qui furent anti-nicéens, Philostorge, dont l’Histoire ecclésiastique a pour figure centrale Eunomios, manifeste la même réserve : à l’exception du sophiste Astérios, de Grégoire et de Georges, il omet de mentionner les compatriotes et condisciples d’Eunomios. Dans les fragments de son œuvre qui sont conservés, il n’est jamais question d’Euphronios et d’Auxence, non plus que de Dianios et de Théophronios – des lacunes qui éclairent ou qu’éclaire la nature du subordinatianisme professé par ces hommes. Ainsi exclus de la mémoire cappadocienne, tant anoméenne que nicéenne, leurs itinéraires font-ils sens dans l’histoire de la province ?

  • 118 Philostorge, HE II 14.
  • 119 Sur les disciples de Lucien d’Antioche, voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 187-204 : Eusèbe de Nico (...)
  • 120 Marcel, fragment 87, dans Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum. Voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 3 (...)
  • 121 Outre Philostorge, HE II 14, Athanase, De decretis Nicaenae synodi, 8 ; Oratio II contra Arianos, (...)
  • 122 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18, 3 et Socrate, HE I 36, 3. Atha (...)
  • 123 C. Pietri suggère néanmoins qu’Astérios fut peut-être à Nicée, Rufin d’Aquilée, HE X 3, affirmant (...)
  • 124 Socrate, en justifiant le fait que les évêques n’aient pas considéré le cas d’Astérios, rend peut- (...)
  • 125 Citations extraites, dans le premier cas, du Syntagmation, dans le second, d’une lettre rédigée en (...)
  • 126 Mansi, t. II, col. 1350. Bardy, Lucien d’Antioche, p. 326-327, accepte ce témoignage qui expliquer (...)

18Les évêques de Cappadoce n’eurent en effet que peu de relations avec ceux de leurs compatriotes qui furent des militants anti-nicéens. Ce fut principalement hors de leur patrie que ces derniers vécurent et qu’ils rendirent publiques leurs prises de position, à l’image du premier d’entre eux, Astérios. Celui-ci, ancien disciple de Lucien d’Antioche suivant le témoignage de Philostorge118, appartenait au parti des eusébiens, qu’il n’abandonna jamais119. Ainsi défendit-il la lettre d’Eusèbe de Nicomédie à Paulin de Tyr, dans un écrit qui exposait l’enseignement des disciples de Lucien d’Antioche et que réfuta Marcel d’Ancyre120. Après avoir résidé à Antioche, au début du ive siècle – où, au contraire de son maître, il sacrifia pendant la persécution et où il fit par la suite repentance121 –, ce fut en parcourant les villes de Syrie qu’il assura la diffusion des thèses subordinatianistes, avant la réunion du concile de Nicée122. À défaut d’avoir assisté à celui-ci123, il participa peut-être au concile de Jérusalem, qui condamna, en 335, Marcel d’Ancyre124, ainsi qu’au concile réuni à Antioche en 341. Astérios n’est donc jamais mentionné qu’en dehors de toute filiation cappadocienne et que dans le cadre du diocèse d’Orient, faute d’avoir eu, dans sa patrie, maître, disciple ou opposant. Les quelques fragments de son œuvre qui sont conservés sont connus par les citations qu’en firent Athanase et Marcel d’Ancyre125. La rupture avec la Cappadoce ne fut cependant pas totale : il comparut en compagnie de Dianios au concile de la Dédicace, en 341. Des quatre-vingt-dix-sept évêques présents, le Libellus synodicus ne cite qu’Eusèbe de Nicomédie, Akakios de Palestine et Dianios de Césarée, accompagné, pré-cise-t-il, d’Astérios126. À la fin de sa vie – il ne fait plus l’objet de mention dans les années suivantes –, Astérios est évoqué, pour la première fois, dans le cadre de l’Église de Césarée, à la faveur peut-être du changement d’évêque et en conséquence du ralliement de Dianios au parti des eusébiens.

  • 127 Eusèbe de Césarée, Vita Constantini, III 62 : Εὐφρόνίόν τε τòν πρεσβύτερον πολίτην ὄντα τῆς κατὰ Κ (...)
  • 128 Sur les accusations, théologiques, morales et politiques, portées contre Eustathe d’Antioche ainsi (...)
  • 129 Théodoret de Cyr, HE I 22, 1.
  • 130 Marcel d’Ancyre, fragment 81, dans Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum, p. 202-203 (lettre, à un c (...)
  • 131 La formulation d’Eusèbe n’indique pas avec clarté qu’Euphronios était prêtre de l’église de Césaré (...)

19Deux autres Cappadociens, contemporains d’Astérios, ont appartenu au parti anti-nicéen. Le prêtre Euphronios, un citoyen de Césarée de Cappadoce, fut proposé par Constantin et désigné comme évêque d’Antioche, en 332127. Après Paulin de Tyr et Eulalios, il succéda à Eustathe d’Antioche qui avait été déposé de son siège à la fin de la décennie précédente128. En dépit de la concision des témoignages d’Eusèbe et de Sozomène, qu’explique peut-être le décès d’Euphronios, survenu moins de deux ans après son élection129, il en ressort que celui-ci satisfit aux exigences du parti qui avait obtenu la déposition d’Eustathe. Avec un certain Chrestos et Eusèbe (de Nicomédie ou, peut-être, de Césarée), il peut avoir reçu une lettre de Narcisse de Néronias, un partisan d’Arius, citée par Marcel d’Ancyre130. Les conditions de l’élection d’Euphronios prouvent à l’inverse que certains membres du clergé de Cappadoce prirent peut-être position, à cette date, contre le concile de Nicée131.

  • 132 Philostorge, HE II 11 ; Socrate, HE II 10, 1 et 19 ; Sozomène, HE III 5, 4. Voir Simonetti, La cri (...)
  • 133 Grégoire de Nazianze, Or. XXI 15.
  • 134 Athanase, Apologia contra Arianos, 30, 1.
  • 135 Socrate, HE II 10, 19 (seul Grégoire est mentionné) ; Sozomène, HE III 5, 10 (Grégoire et Dianios (...)
  • 136 Socrate, HE II 14 : « [...] les ariens chassent Grégoire du siège d’Alexandrie parce que haï à cet (...)

20À la fin de cette même décennie, les adversaires d’Athanase, après avoir réitéré les accusations déjà formulées contre lui, élirent évêque d’Alexandrie un compatriote d’Euphronios, un certain Grégoire, en remplacement de Pistos132. Le siège avait été au préalable proposé à Eusèbe, le futur évêque d’Émèse. Originaire d’Édesse, celui-ci déclina l’offre invoquant sa crainte des chrétiens d’Alexandrie qui lui étaient familiers. Ayant étudié à Alexandrie, connu et servi Athanase133, Grégoire fut élu à sa place, après le refus d’Eusèbe, et consacré évêque à Antioche. Jules de Rome protesta contre les conditions dans lesquelles Grégoire fut désigné et consacré, le clergé et le peuple d’Alexandrie ayant été privés de toute maîtrise et de tout contrôle dans l’élection du Cappadocien, au profit de l’assemblée d’Antioche134. Au contraire d’Euphronios, qui semble avoir été mandé de Césarée de Cappadoce, Grégoire était présent à Antioche, en raison peut-être de la participation de Dianios au concile réuni, en 339, dans la métropole syrienne. Ni Grégoire de Nazianze ni Jules de Rome n’établissent cependant de relation entre son élection et la participation de l’évêque de Césarée au concile, évitant peut-être de charger celui-ci. Si la désignation de Grégoire n’est pas imputable à Dianios, il reste que les deux hommes eurent une même position doctrinale, souscrivant tous les deux à la formule de foi élaborée à Antioche en 341135 : alors que Dianios, dès le début de la décennie suivante, ne se posa pas en adversaire déclaré et virulent d’Athanase, Grégoire fut démis de sa fonction faute de conviction suffisante, avant de décéder le 26 juin 345136.

  • 137 Sozomène, HE IV 8 ; Socrate, HE II 14 (il n’y a pas de mention du concile d’Antioche). Voir Martin (...)
  • 138 La chronologie définie par Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 142, fait usage des témoigna (...)
  • 139 Athanase, Historia Arianorum, 75 ; Grégoire de Nazianze, Or. XXI 16, tr. J. Mossay. Sur ces deux t (...)
  • 140 Julien, Ep. 106-107.
  • 141 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 140-141, admet que Georges était clerc. Même hypothèse (...)
  • 142 Ibid., p. 474-479.
  • 143 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 6.
  • 144 Ibid., XXII xi 7 et 5.
  • 145 Pour la chronologie, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 520-536.
  • 146 Sozomène, HE IV 16 (Georges est à Sirmium avec Marc d’Aréthuse, il signe le « credo daté »).
  • 147 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 12, 2 et 6.
  • 148 Sur l’élection d’Euzôïos à Antioche, voir Philostorge, HE V 5 ; Socrate, HE II 44 ; Sozomène, HE I (...)
  • 149 Philostorge, HE VII 2.
  • 150 Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 522-526 (Georges, en n’ayant pas assisté au concile réuni à (...)
  • 151 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 8-10 ; Histoire acéphale, 2, 9 ; Sozomène, HE V 7, 2-3 ; Épiph (...)
  • 152 Lecture de l’Historia Arianorum comme un Contre Constance par Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 51 (...)
  • 153 Sur le rôle de Constance dans les difficultés d’Athanase, voir Pietri, Politique de Constance II, (...)
  • 154 Athanase, Historia Arianorum, 74-75.

21Si Dianios assista à l’élection de Grégoire le Cappadocien, il ne fut pas en revanche au nombre des évêques qui, au printemps 350, à Antioche, dénoncèrent la réinstallation d’Athanase sur son siège, élirent et ordonnèrent, à sa place, Georges le Cappadocien137. Celui-ci était entré, à une date inconnue138, dans l’administration : Athanase déclare qu’il a été « receveur des fonds tamiaques à Constantinople » (ὑποδέκτην ἐν Κωνσταντινονπόλɛι ταμιακῶν γενόμενον), tandis que Grégoire affirme qu’« […] il avait commencé au service d’une table [τραπέζης : caisse] étrangère […] », puis qu’il eut en charge « l’intendance des viandes de porc destinées au ravitaillement militaire », avant d’« errer de région en région et de ville en ville » à la suite de malversations139. En décrivant en ces termes la carrière de Georges, Athanase et Grégoire font de l’élection de celui-ci sur le siège d’Alexandrie un fait scandaleux et incongru. Il ressort pourtant de ses fonctions antérieures que Georges fut au service de l’administration de l’Empire, voire de l’empereur. De cette proximité avec l’institution impériale, Julien témoigne ultérieurement : lorsqu’après l’assassinat de l’évêque d’Alexandrie, perpétré le 24 décembre 361, l’empereur tenta de récupérer sa bibliothèque, il fut en mesure de la décrire pour y avoir recouru, pendant son exil en Cappadoce, avec l’autorisation de Georges140. Étant donné l’isolement de Julien et de Gallus dans le domaine de Macellum, Georges appartenait probablement au personnel, civil ou ecclésiastique, responsable de l’éducation des deux cousins de Constance141. Aussi Georges jouissait-il peut-être de la confiance de Constance dès la décennie 340. Georges est encore décrit en agent de l’empereur par Ammien Marcellin : installé par la protection des armes à Alexandrie, le 24 février 357, tandis qu’Athanase était passé dans la clandestinité et avait fui en Égypte en février de l’année précédente142, il imagina une fiscalité nouvelle qui avantageât l’empereur en proposant à Constance de créer un impôt sur les monuments publics construits par Alexandre143, en même temps qu’il appliqua avec rigueur la législation promulguée par Constance à l’encontre du paganisme et qu’il dénonça à l’empereur les habitants qui s’y montraient récalcitrants144. De son départ d’Alexandrie, le 2 octobre 358, jusqu’à son retour dans la ville égyptienne, le 26 novembre 361145, il séjourna, comme l’empereur, à Sirmium146 et à Antioche (ainsi qu’à Séleucie d’Isaurie147).À Antioche, Constance désigna un clerc de son Église comme successeur de Mélétios, tout juste déposé148. À l’inverse, Georges céda aux exigences de l’empereur lorsque, de retour à Alexandrie, il fit condamner Aétios par l’ensemble de ses suffragants149, ce dont il s’était lui-même abstenu jusqu’à cette date150. Jusqu’à la mort de Constance, Georges ne cessa donc pas d’être protégé par celui-ci : à peine le décès de Constance fut-il connu à Alexandrie que la population de la ville emprisonna puis, le 24 décembre 361, massacra Georges151. De même que son compatriote et prédécesseur Euphronios avait été proposé par Constantin au siège épiscopal d’Antioche, de même Georges fut peut-être désigné par Constance. C’est à juste titre, nous semble-t-il, qu’Athanase, dans l’Historia Arianorum, qui charge Constance152, impute à celui-ci l’initiative de plusieurs ordinations épiscopales153 – et même si Athanase, en faisant des antinicéens des hommes de l’empereur, entend encore saper leur position théologique : après avoir cité les exemples de Grégoire de Cappadoce (à Alexandrie), de Germinios de Cyzique, évêque de Sirmium, de Kékropios, évêque de Laodicée puis de Nicomédie, il dénonce les cas d’Auxence et de Georges154.

  • 155 Ibid., 75 : « Il [Constance] fit venir Auxence, un affairiste (ϕιλοπράγμονα) plus qu’un chrétien, (...)
  • 156 Sur l’appui de Constance à Auxence : Athanase, Historia Arianorum, 75 ; Lucifer de Cagliari, De At (...)
  • 157 Athanase, Epistula ad Afros episcopos, 10, PG 26, col. 1045D : Athanase écrivit à Damase au sujet (...)
  • 158 Histoire du christianisme, t. II, p. 318 (information qui n’a pu être vérifiée).
  • 159 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 9 et 11 ; Epistula ad Afros episco (...)
  • 160 Celle-ci, qui fut rédigée par les homéens à la veille des conciles de Rimini et de Séleucie et qui (...)
  • 161 Sur l’offensive menée en 364-365 par les deux évêques jusqu’à l’audience impériale, voir Hilaire d (...)
  • 162 Pietri, Roma christiana, t. I, p. 731-732. Meslin, Ariens d’Occident, p. 44 : « Évêque imposé, pui (...)

22Auxence, qui était originaire de Cappadoce, selon Athanase155, fut nommé, grâce à Constance, le 24 juin 355, évêque de Milan en remplacement de Denys qui, parce qu’il refusa, lors du concile réuni en sa ville, de souscrire à l’édit d’Arles, fut déposé et exilé par l’empereur156. Prêtre de l’Église d’Alexandrie sous l’épiscopat de Grégoire157, Auxence est mentionné, avant sa désignation à la tête de l’évêché de Milan, dans l’entourage qui accompagna l’empereur dans la campagne contre Magnence158. À la différence de Georges et quoiqu’il ait été déposé en 359, lors du concile de Rimini159, avec Ursacius, Valens, Gaius et Démophilos, pour avoir tenté d’imposer l’adhésion des évêques à la quatrième formule élaborée à Sirmium160, Auxence conserva son siège en dépit de l’action d’Hilaire de Poitiers et d’Eusèbe de Verceil161. Il fut en effet soutenu par Valentinien qui, dans un édit impérial, le maintint sur son siège au nom de l’unité de l’Église et en l’absence de concurrent depuis la mort de Denys162.

  • 163 Athanase, Historia Arianorum, 9 (demande des eusébiens à Constance), 10 (qui la satisfait), 51 (Ph (...)
  • 164 Index syriaque des Lettres festales, XV : Philagrios conseilla les évêques orientaux. Sozomène, HE (...)

23Du début des années 330 à la fin des années 350, Euphronios d’Antioche et Grégoire d’Alexandrie, Georges d’Alexandrie et Auxence de Milan acceptèrent de servir les desseins de la politique ecclésiastique de Constantin et de Constance II, à l’instar d’un autre Cappadocien, dénoncé par Athanase pour l’avoir appliquée, Philagrios. Ce dernier, en poste sous Constantin et sous Constance, surveilla l’enquête qui recueillit, en Maréote, les chefs d’accusation énoncés, en 335, contre Athanase, au concile de Tyr, avant de procéder à l’expulsion de celui-ci et à l’installation de Grégoire d’Alexandrie, lors du second mandat qui lui fut confié à la demande des eusébiens et d’une délégation de la ville163. Dans l’exercice de ses fonctions, Philagrios prêta, une troisième fois, main-forte au parti des eusébiens, lors du concile de Sardique, en 343164.

  • 165 Pietri, Politique de Constance II, p. 133.
  • 166 Sur ce thème, voir également Histoire du christianisme, t. II, p. 312. C. Pietri conclut en ces te (...)
  • 167 Philostorge, HE IV 4.
  • 168 Id., HE II 15 : « Astérios a modifié la doctrine en affirmant dans ses discours et ses écrits que (...)
  • 169 Voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 196-197, traduisant Philostorge, HE III 15.
  • 170 Ces évêques et Dianios de Césarée illustrent le portrait d’une partie de l’épiscopat oriental dres (...)

24Ces quatre évêques originaires de Cappadoce se conforment à l’image que Charles Pietri a donnée du personnel impérial sous le règne de Constance : « […] généralement, les hommes de l’Auguste appartiennent à l’Orient : ils viennent de Cappadoce, de Syrie ; les promotions de Constance facilitent l’ascension sociale d’employés de l’État dont l’origine est parfois médiocre165 ». Serviteurs de l’État et exécutants de la politique impériale, ces évêques subordinatianistes d’origine cappadocienne n’eurent, outre leur mission pastorale, de fonction que politique ou stratégique au sein de l’Église166. Aussi furent-ils sans postérité, une fois la politique de Constance abandonnée par ses successeurs immédiats. Il n’y eut pas en effet de continuité entre les Cappadociens qui furent au service de celle-ci et leurs compatriotes de la génération suivante qui alimentèrent le parti anoméen sous le règne de Valens. En ne mentionnant ni Euphronios ni Auxence, ni Dianios ni Théophronios, Philostorge rend compte de cette rupture. Il ne trouve, dans la province, aucun ancêtre à son maître Eunomios, pas même en Astérios, le seul Cappadocien arien à avoir élaboré une pensée subordinatianiste. En reprochant aux derniers écrits de celui-ci d’avoir pu influencer Eudoxios de Constantinople en faveur des homéousiens167 et d’avoir infléchi, de ce fait, la profession de foi arienne168, Philostorge indique l’absence de filiation entre le sophiste cappadocien, contemporain d’Arius, et les anoméens Eunomios et Théophronios, disciples et héritiers d’Aétios, qui avait pourtant suivi l’enseignement de plusieurs disciples de Lucien d’Antioche169. Il confirme ainsi le fait que les itinéraires d’Euphronios, de Grégoire, de Georges et d’Auxence (Astérios fait exception) furent davantage modelés par la politique ecclésiastique de Constantin et de Constance II que par la tradition dogmatique des subordinatianistes170.

Des évêques de Cappadoce aux évêques d’origine cappadocienne, un parti impérial

  • 171 Pietri, Politique de Constance II, p. 138, p. 165 (en parlant successivement d’Auxence et d’Eunomi (...)

25Plusieurs évêques subordinatianistes étant d’origine cappadocienne, Charles Pietri a pu parler, à l’occasion, du « clan cappadocien » ou du « groupe actif des Cappadociens »171. Il est vrai que deux d’entre eux furent en relation avec l’Église de Cappadoce. Si l’on ne sait rien d’Euphronios, Grégoire d’Alexandrie eut par deux fois l’occasion de rencontrer Dianios de Césarée, en 339 et 341, aux conciles réunis à Antioche. Les deux évêques ont appartenu au même parti, avec une modération identique. Grégoire d’Alexandrie compta dans son clergé Auxence qui, inconnu de Basile et des deux Grégoire comme de Philostorge, fut, sous son épiscopat, prêtre à Alexandrie, au dire d’Hilaire – seul détail de sa biographie préépiscopale à avoir été transmis. L’évêque d’origine cappadocienne était peut-être accompagné de compatriotes lorsqu’il accepta le siège d’Athanase, après avoir été désigné en présence de son métropolite, à Antioche, en 339.

  • 172 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 16, tr. J. Mossay : « Il s’agit d’un monstre cappadocien originaire (...)
  • 173 Athanase, Apologia de fuga sua, 6 ; Historia Arianorum, 75, 1. Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XXI 16 ; (...)
  • 174 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 4. Sur Épiphaneia, localisée à 7 km à l’ouest de Yeşilkent et (...)
  • 175 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 139, n. 2 ; D. Gorce, DHGE XX, col. 602. Georges serait (...)
  • 176 Philostorge, HE III 12.
  • 177 Philostorge évoque, à la suite de la retraite de Georges en Cappadoce, Maxime de Jérusalem. Sur ce (...)
  • 178 Philostorge, HE III 3. Philostorge, en HE II 11, a mentionné la consécration de Grégoire le Cappad (...)
  • 179 Socrate, HE II 14.
  • 180 En faveur de la première identification, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 522-523 et P. Naut (...)
  • 181 De tous les évêques cappadociens qui prirent position contre Nicée et Athanase, Georges fut le plu (...)

26Georges d’Alexandrie est en revanche isolé, conformément au désir de Grégoire de Nazianze, qui, après avoir rejeté Georges aux marges de la Cappadoce, en fait un apatride172, au point que son origine cappadocienne, attestée par Athanase, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse173, est ignorée d’Ammien Marcellin. Selon celui-ci, Georges est né à Épiphaneia, en Cilicie, et non en Cappadoce174. Épiphaneia étant localisée au sud-est de la Cilicie, Ammien Marcellin, loin de confirmer le témoignage des Pères cappadociens, comme l’ont prétendu plusieurs historiens175, rend peut-être compte d’une tradition qui méconnaît cette origine. Même si l’Église de Cappadoce ne fut jamais associée aux actes de cet évêque d’Alexandrie, celui-ci ne rompit pas pour autant avec sa patrie. Philostorge, seul, affirme que Georges séjourna dans la région : après avoir décrit comment Athanase, réfugié en Occident, se vit restituer son siège par Constance, qui évitait de ce fait d’entrer en guerre contre son frère, l’historien arien ajoute que Georges se rendit dans sa patrie, la Cappadoce, et « continua là à exercer ses fonctions épiscopales », bien que l’empereur d’Orient l’eût mandé auprès de lui176. En évoquant le deuxième retour d’exil d’Athanase, en 347177, Philostorge anticipe la consécration de Georges. En imputant à celle-ci le départ d’Athanase pour l’Occident178, il confond les épiscopats de Grégoire et de Georges, en même temps qu’il omet de rendre compte du refus de Constance de pourvoir le siège de Grégoire d’Alexandrie, à la mort de celui-ci en 345 – mais Socrate fait de même179. Par ce récit erroné, Philostorge tente-t-il de réfuter les accusations d’Athanase et de Grégoire de Nazianze, en opposant à leur description des errements de Georges l’éloge de sa constance, en faisant de lui un homme d’Église fidèle à sa patrie et à sa fonction, et non un clerc gyrovague ? De même que Julien témoigne de la résidence de Georges aux environs immédiats de Macellum, dans les années précédentes, de même Philostorge atteste la réalité des relations entre l’évêque d’Alexandrie et l’Église de Cappadoce, confirmée peut-être par Basile de Césarée lui-même. Lorsque celui-ci évoque la souscription de Dianios à la formule de Rimini-Constantinople, en 360, il ajoute que celle-ci a été apportée de Constanti nople par Georges ou par ses partisans. Basile a probablement en vue Georges d’Alexandrie, et non Georges de Laodicée, déposé à cette date180. Bien que Georges d’Alexandrie fût quasi systématiquement exclu de l’histoire de l’Église de Césarée, il ne perdit pas tout ancrage dans sa patrie181.

  • 182 Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 17-18, p. 20-21, fait valoir une véritable re (...)

27En dépit de la fragilité des témoignages, il ressort que les évêques subordinatianistes d’origine cappadocienne ne rompirent pas avec leur patrie, qu’ils ne furent pas contraints de quitter leur province en raison de leurs positions. S’ils sont attestés en nombre plus grand à l’extérieur plutôt qu’au sein de la Cappadoce, c’est en raison du silence des auteurs cappadociens sur cette période. Au milieu du ive siècle, le subordinatianisme cappadocien apparaît comme un fait cohérent, ecclésiastique et politique182. Aussi les Pères cappadociens préférèrent-ils taire l’acceptation par la province de la politique ecclésiastique conduite par Constance II.

La rupture avec le parti impérial ?

À la faveur du règne de Julien, le ralliement de l’Église de Césarée à la formule de Nicée

  • 183 Basile, Ep. 51.
  • 184 La date à laquelle Dianios est décédé étant ignorée, ce n’est qu’une hypothèse.
  • 185 Histoire du christianisme, t. II, p. 357.

28À la suite des décès de Constance II et de Dianios, l’Église de Césarée abandonna le parti homéen au profit de celui des homéousiens. Son évêque nouvellement élu, Eusèbe, rompit avec la politique de son prédécesseur. Mais, plus encore que la mort de Dianios, la disparition de Constance II, en 361, provoqua le ralliement de l’Église de Césarée à la cause des homéousiens. Dianios, à la fin de sa vie, confessa la foi de Nicée, au dire de Basile183, profitant peut-être du décès de l’empereur pour donner satisfaction à certains de ses clercs184. Basile accepta, à la suite de cette confession, de rentrer dans la communion de son évêque. Ainsi la Cappadoce participa-t-elle à la « réaction orthodoxe » qui suivit immédiatement la mort de Constance II185. Les circonstances dans lesquelles l’opposition au concile de Nicée fut mise en cause par l’institution métropolitaine dans la province témoignent a posteriori de son caractère impérial : en soutenant successivement les partis d’Eusèbe et d’Akakios, les évêques de Cappadoce acceptèrent à ce moment que l’unification de l’Église se fît sous l’égide de l’empereur et aux conditions décidées par celui-ci. En souscrivant aux formules de foi présentées à Antioche, à Rimini et à Constantinople, ils firent un impératif de l’ordre et de la paix dans l’Église impériale. Le ralliement de l’Église de Cappadoce aux positions impériales montre l’adhésion de la province au projet politique et idéologique de Constantin et de Constance II. Une fois ce projet abandonné par leurs successeurs, Julien et Jovien, l’Église de Césarée cessa de défendre la formule homéenne qui fut celle de Rimini-Constantinople.

  • 186 Athanase, Epistula adIovianum, 2, PG26, col. 813-820, citée par Théodoret de Cyr, HEIV 3.
  • 187 Sozomène, HE VI 7.
  • 188 Id., HEVI 12 ; Mansi, t. III, col. 398 ; Théodore le Lecteur, HE169 ; Théophane, Chrono-graphia, A (...)
  • 189 Sozomène, HE VI 12. Mansi, t. III, col. 398 : le Libellus synodicus ne cite nommément que trois pa (...)
  • 190 Sur le concile de Tyane, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 979 ; Martin, Athana (...)

29À la suite de l’élection d’Eusèbe, elle fut comptée en effet au nombre des partisans d’Athanase sous le règne de Jovien : suivant la lettre synodale que l’évêque d’Alexandrie adressa à Jovien, la Cappadoce était en communion avec les Églises nicéennes, Athanase affirmant détenir des lettres de chacune des églises qu’il énumérait186. À l’avènement de Jovien, la province quitta officiellement le parti des homéens. Lorsqu’ensuite Valens accorda sa préférence au parti d’Eudoxios contre les homéousiens et les nicéens, l’évêque de Césarée ne le suivit pas. Si aucun évêque de la région n’est attesté comme ayant participé au concile de Lampsaque de 364187, la Cappadoce accueillit, à Tyane, lors d’un concile réuni dans la ville, en 366 ou 367, les délégués des Orientaux au retour de leur ambassade à Rome et en Occident188. En présence d’Eusèbe de Césarée, de Grégoire l’Ancien et d’Otrèios de Mélitène189, l’assemblée des évêques, à laquelle participèrent des partisans de Mélétios et des homéousiens, dont Eustathe de Sébaste, accepta la lettre de Libère et de leurs collègues occidentaux qui approuvait la réconciliation avec les évêques orientaux sur la base de la condamnation commune de la formule de Rimini-Constantinople et de la souscription à la formule de foi de Nicée190.

  • 191 Retournement noté par Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 976, n. 3. À Tyane, quelques (...)
  • 192 Sur Dianios, Basile, Ep. 51. Sur Eusèbe, Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 31-33 ; Sozomène, HEVI 15 (...)
  • 193 Élection d’Eusèbe : Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 33-34, PG 35, col. 1028B-1032A. Élection de Ba (...)
  • 194 Épiscopat d’Eusèbe : Id., Or. XLIII 28 ; Sozomène, HE VI 15. Épiscopat de Basile : Basile, Ep. 59, (...)
  • 195 Id., Ep. 48.

30Avant même que Basile ne fût élu évêque de Césarée, l’épiscopat de Cappadoce, du moins ses deux métropolites, avaient rejeté le subordinatianisme et prôné, au-delà de la formule d’Antioche, l’homoousios191. Selon Grégoire de Nazianze Basile fit adhérer l’Église de Césarée à la profession de foi de Nicée en conseillant ses évêques Dianios puis Eusèbe192. L’abandon du parti antinicéen fit pourtant difficulté, comme en témoignent le caractère conflictuel, à quelques années d’intervalle, des élections d’Eusèbe et de Basile de Césarée, désignés avec la seule assistance de Grégoire l’Ancien193, et la contestation dont ces deux évêques continuèrent d’être l’objet dans les premières années de leur épiscopat194. Certains des évêques de Cappadoce acceptèrent les lettres de communion de Démophilos de Constantinople au contraire de leur métropolite195. Malgré l’hostilité d’une partie de leurs suffragants, sous l’égide de Grégoire l’Ancien, de Basile et d’autres clercs, qui nous sont inconnus, les métropolites de Cappadoce rallièrent l’opposition épiscopale à Valens. Ce revirement mit-il fin aux relations privilégiées qui avaient uni l’Église de Césarée à l’autorité impériale sous Constantin et sous Constance II ? En faisant valoir, contrairement à ses prédécesseurs, de fortes convictions théologiques, Basile récusa-t-il les principes qui avaient défini la position de l’Église de Cappadoce face à la politique ecclésiastique de l’institution impériale ?

L’exception cappadocienne

  • 196 Histoire acéphale, 15. Voir Seeck, Regesten, p. 223.
  • 197 Socrate, HE IV 11-12, 15-18, 21-22, 24-26, 32 ; Sozomène, HEVI 9-10, 13-16, 18-21. Les historiens (...)
  • 198 Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XLIII 30-33 ; Sozomène, HE VI 15. Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XLIII 30, tr (...)
  • 199 Id., Or. XLIII 33, tr. J. Bernardi.
  • 200 Sozomène, HE VI 16.
  • 201 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 53, tr. J. Bernardi.
  • 202 Id., Or. XLIII 54.
  • 203 Socrate, HE IV 11. Les sentences d’exil sont mises en parallèle avec la série de tremblements de t (...)
  • 204 Grégoire de Nysse, Contra Eunomium, I 119, d’après la traduction donnée par B. Pottier de l’Apolog (...)
  • 205 Basile, Ep. 99, 4 et 1.
  • 206 Point de vue identique dans May, Die grossen Kappadokier und die staatliche Kirchenpolitik, Darmst (...)
  • 207 Lire Pouchet, Basile le Grand, p. 355-371 : persécutions ou tracasseries des Églises d’Antioche, d (...)
  • 208 Voir Basile, Ep. 243 et 257. Id., Sur le Saint-Esprit, XXX : image d’une bataille navale dont les (...)
  • 209 Sur la fidélité de Basile à Nicée, voir Socrate, HE IV 26 et Sozomène, HE VI 17, 21, 26.
  • 210 Voir Fedwick, Church and Charisma of Leadership, p. 38-41, p. 103-104 (Basile montre de la déféren (...)

31À l’inverse de Julien, de Jovien et de Valentinien, Valens prit position dans les conflits qui divisaient l’Église d’Orient, en soutenant le parti homéen d’Eudoxios de Constantinople aux dépens des homéousiens et des nicéens. Après avoir relégué, aux termes d’un édit promulgué le 5 mai 365, l’ensemble des évêques exilés par Constance et rappelés par Julien au début de son règne, en premier lieu Mélétios d’Antioche et Éleusios de Cyzique196, Valens interdit aux évêques qui s’étaient rassemblés au concile de Tyane, en 366, de se réunir une nouvelle fois à Tarse, entravant de ce fait l’action du parti nicéen. Les historiens ecclésiastiques ont décrit la persécution engagée par l’autorité impériale contre les évêques nicéens et homéousiens197. Il ressort de leur compte rendu qu’elle n’a pas été générale. De même qu’Athanase échappa aux poursuites jusqu’à sa mort, en 373, l’Église et le clergé de Cappadoce ne furent pas sanctionnés, Eusèbe de Césarée n’étant pas concerné par l’édit du 5 mai 365. Grégoire de Nazianze, qui dénonce en toute liberté l’empereur, n’omet pas d’évoquer, en termes dramatiques et virulents, la traversée de la région par Valens en 365, la confrontation qui s’ensuivit entre le parti impérial et les clercs de Cappadoce, l’échec du premier et la victoire des seconds. Mais la province était indemne à l’issue de cette rencontre, son Église impunie198. De l’attaque dont il décrit les préparatifs, Grégoire de Nazianze ne dit mot : « Ils se retirèrent donc sur cet échec et ces misérables furent alors pour la première fois misérablement couverts de honte et battus […]199. » Plus encore qu’en 365, le séjour de l’empereur, qui, en 371, aboutit à doter en terres ou en revenus l’Église de Césarée, atteste le caractère factice de la persécution anti-nicéenne dans cette province200. Grégoire de Nazianze, après avoir mentionné les persécutions perpétrées par l’empereur et avoir longuement évoqué les menaces proférées à l’encontre de Basile, conclut en ces termes le processus de conflit : « Ce fut l’origine de l’humanisation du roi à notre égard et le début de l’apaisement : cette attitude résolue brisa le plus gros de la campagne qui nous harcelait encore comme une sorte de torrent201. » Décrivant comment Basile fut à une autre occasion mis en danger par le pouvoir impérial, il aboutit à une conclusion identique202. Aussi la persécution se réduisit-elle à des menaces sans jamais aboutir à des sanctions. Socrate note qu’à l’inverse de la plupart des clercs, Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze ne furent pas exilés par Valens, du fait de leur grande piété203. L’ensemble des anecdotes justifie que l’évêque de Césarée ne soit pas exilé, contrairement à d’autres nicéens. Le discours de Grégoire tient lieu d’apologie, en réponse, peut-être, aux accusations portées contre Basile par Eunomios, qui stigmatise la lâcheté de celui-ci dans l’Apologie de l’Apologie204. Grégoire de Nazianze agit peut-être à l’image de Grégoire de Nysse qui narre, dans le Contra Eunomium, la confrontation entre Basile et Valens pour défaire cette accusation d’Eunomios. Loin de mettre en cause l’autorité épiscopale de Basile, Valens affermit celle-ci en y faisant appel : en 372 et 373, Basile fut habilité, par un décret impérial, à « donner des évêques à l’Arménie »205. La Cappadoce fit donc exception aux persécutions jusqu’au milieu des années 370206. Tandis que Basile en décrit les effets en différentes Églises de l’Empire207, jusqu’au milieu de la décennie il s’abstient de montrer, en Cappadoce même, les conséquences de la politique homéenne de Valens. Par une évocation imagée ou générale, il fait oublier que la Cappadoce est précisément épargnée par la persécution qui justifie l’urgence de ses protestations208. Omettant de nommer les évêques exilés et les sièges usurpés au profit de ses adversaires, il évite de faire la géographie des persécutions, laquelle n’apparaît qu’à travers les billets adressés à l’un ou l’autre de ses partisans ou collègues, de manière ponctuelle. En dépit de sa fidélité à Nicée et quoiqu’il tente d’unifier le parti des nicéens, en cherchant à mettre fin aux divisions de l’Église d’Antioche et en élaborant une théologie de l’Esprit209, Basile ne rompt pas avec l’institution impériale210.

  • 211 Sur l’identification, hypothétique, du vicaire du diocèse avec Démosthène, voir Pouchet, Basile le (...)
  • 212 La division de la province, qui n’était pourtant pas commandée par des raisons religieuses, a étay (...)
  • 213 Sur la confusion possible entre la désignation du siège de l’évêque défunt et l’indication de la c (...)
  • 214 Basile, Ep. 231.
  • 215 Id., Ep. 237, 2. Correction de la traduction d’Y. Courtonne par P. Maraval dans Grégoire de Nysse, (...)
  • 216 Grégoire de Nysse, Vie de Macrine, 15 ; Basile, Ep. 231.
  • 217 Id., Ep. 225 : il s’agit d’un certain Philocharès.
  • 218 Basile, Ep. 237, 2, tr. Y. Courtonne.
  • 219 Stein, Histoire du Bas-Empire, t. I, p. 149 : CTh XII 1, 63 (370 ou 373) = CJX 32, 26.
  • 220 Jérôme, Chronique, 378, p. 249 (« Valens, contraint de quitter Antioche, rappelle les nôtres de le (...)
  • 221 Basile, Ep. 231, tr. Y. Courtonne.

32La déposition de Grégoire de Nysse, à l’instigation du vicaire du Pont211, en 375, fut en fait le premier et peut-être le seul coup porté par l’autorité civile contre les nicéens cappadociens212. Basile proteste contre différentes consécrations épiscopales qui eurent lieu dans la région. Il cite, dans la lettre 239, les sièges de Nysse, de Doara et de Nikopolis en Arménie I, dans les lettres 237 et 239 l’évêché d’Ekdikios le Parnassène. Dans le cas de ce dernier, consacré aux dépens de son prédécesseur, Hypsis, lors d’un synode réuni en Galatie, il ne s’agit peut-être pas de la cité de Parnassos en Cappadoce II, mais du siège d’un évêque originaire de Parnassos213. Lorsque Basile évoque ces mêmes événements à Amphiloque d’Ikonion, il ne mentionne plus que les affaires de Nysse et de Doara214. À Doara, l’évêque, qui succède à un certain Georges, est choisi, comme ce dernier, suivant le désir d’« une femmelette athée ». Le siège échappait donc à Basile avant même cette élection. Seul l’épiscopat de Nysse est dans les faits perdu par les partisans de Basile après l’éviction de Grégoire. Appelé à comparaître devant le vicaire du diocèse à l’issue d’un synode réuni en Galatie, celui-ci prit la fuite215. Tandis que sa déposition fut prononcée à Nysse, il demeura hors des frontières de sa patrie216. Basile met en cause l’initiative du vicaire ainsi que les accusations des adversaires de Grégoire (il en nomme un217). En faisant du premier l’auxiliaire des derniers, il déplore avoir perdu le soutien de l’autorité civile, indiquant par la même occasion que les magistrats de la province ou du diocèse n’ont pas jusqu’à cette date agi contre lui ou ses partisans : « Un vicaire nous est arrivé : ce fut le premier et le plus grand de nos malheurs. L’homme a-t-il des sentiments hérétiques, je ne sais […], [sauf qu’]il est l’ami des hérétiques et [qu’]il éprouve autant d’affection pour eux que de haine pour nous218. » Au nom des évêques de sa province, Basile proteste, auprès du vicaire, contre la seule éviction de son frère, abandonnant l’ensemble des autres griefs qu’il a formulés dans les lettres 237 et 239. Il ne dit mot de l’église de Doara, qui relevait du siège métropolitain de Tyane. Ilomet de plaider en faveur des clercs de l’Église de Césarée, transférés à la curie de la cité. Cette pratique, qu’il a dénoncée dans le cas de Césarée et dans celui de Sébaste comme étant dirigée contre lui, n’est peut-être pas justifiée par les positions nicéennes du clergé des deux cités, mais par la violation de la législation qui défendait aux curiales d’abandonner leur statut. Une mesure similaire fut ordonnée, quelques années auparavant, contre les curiales égyptiens qui avaient fui leurs obligations municipales en choisissant la vie monastique219. Les persécutions en Cappadoce furent donc limitées à une seule et unique affaire ainsi qu’étroitement circonscrites dans le temps. Alors que Grégoire fut mis en cause au cours de l’hiver 375/376, Valens rapporta, à l’automne 377, les sentences d’exil qu’il avait prononcées dans les années précédentes220. À cette occasion, Grégoire de Nysse retrouva probablement son siège. Ce fut au plus fort de la persécution homéenne, entre la mort de Valentinien, le 17 novembre 375, et les négociations militaires entre Valens et Gratien, que le parti nicéen fut affaibli en Cappadoce, sans que Basile lui-même fût menacé : alors que Grégoire de Nysse est en exil, son frère affirme qu’en dépit des complots fomentés par ses ennemis à la cour, « […] la main du Seigneur est jusqu’à présent avec [lui] »221.

La condamnation et la persécution des anoméens

  • 222 Sur la polémique qui a opposé les Pères cappadociens à Eunomios, voir B. Sesboué, Saint Basile et (...)
  • 223 Sur le soutien accordé par Eunomios, Aétios et leurs partisans à la révolte de Procope, voir l’ana (...)
  • 224 Philostorge, HE IX 8.
  • 225 Ibid.

33Valens n’exploita pas les divisions des Églises de Cappadoce. Plus encore, tandis que l’évêque de Césarée ne fut pas contesté par l’autorité impériale, les partisans d’Eunomios furent sanctionnés et dispersés à plusieurs reprises sur l’ordre de Valens. Ce dernier Cappadocien, dont la profession de foi, anoméenne, fut réfutée par Basile au début des années 360222, souffrit en effet de la politique de cet empereur. La persécution dont il fut victime dévoile par contraste la protection dont bénéficia l’Église de Césarée dans cette décennie. Pour avoir rompu avec le parti d’Eudoxios et avoir peut-être soutenu la révolte de Procope, en 365-366223, Eunomios fut exilé, une première fois, dès les débuts du règne de Valens. Au lendemain de la défaite de Procope224, s’étant retiré à Chalcédoine à l’instar de son maître Aétios, il fut en effet condamné à la relégation en Mauritanie (grâce à Valens de Mursa, sa peine fut suspendue)225.

  • 226 Sur ce processus et son histoire, voir Kopeček, History of Neo-Arianism, t. II, chapitres 5 et 6.
  • 227 Philostorge, HE VI 4. Sur ces faits, voir l’étude des différentes traditions faite par Kopecek, Hi (...)
  • 228 Sur les relations entre Aétios et Julien, voir Kopecek, History of Neo-Arianism, t. II, p. 414-416 (...)
  • 229 Philostorge, HE VII 6 et VIII 2.

34Cette sentence de Valens à l’encontre d’un arien résulta pour partie de la marginalisation et de l’isolement de la faction anoméenne à la suite de la rupture d’Eunomios avec Eudoxios de Constantinople, au cours des années précédentes226. Le règne de Constance finissant, Aétios et Eunomios furent conduits à justifier leurs positions dogmatiques devant la personne impériale. À l’issue du concile réuni à Constantinople, en 360, Aétios fut déposé et exilé en Cilicie sur ordre de Constance. L’année suivante, Eunomios fut convoqué par l’empereur à Antioche après que sa consécration comme évêque de Cyzique eut été dénoncée comme illégale par Akakios de Césarée227. Ayant abandonné à cette date le siège de Cyzique, Eunomios fut mis hors de cause. Constance, qui n’avait pas cessé de soutenir les héritiers des eusébiens, refusa d’accorder sa protection et son appui aux anoméens. Aussi fut-ce à la faveur des règnes de Julien et de Jovien qu’Aétios et Eunomios fondèrent une nouvelle Église arienne, usant de la proximité qui unissait le premier à Gallus, frère décédé de Julien228, en même temps que de l’autonomie laissée aux évêques par ces deux souverains. Dans ces circonstances, les anoméens, au premier rang desquels Eunomios, rompirent avec Eudoxios et l’ensemble des homéens pour, lors d’un synode réuni à Constantinople, constituer un parti indépendant et nommer plusieurs de leurs hommes à différents sièges, à Constantinople, en Lydie, en Ionie, en Palestine, à Lesbos, en Galatie et en Cappadoce ainsi qu’en Cilicie229.

  • 230 Id., HE IX 5-6.
  • 231 Id., HE IX 4.
  • 232 Id., HE IX 8. Une accusation que Philostorge réfute implicitement en écrivant qu’Eunomios était ab (...)

35Isolé parmi les anti-nicéens, Eunomios ne fut pas défendu par Eudoxios de Constantinople lorsqu’il fut mis en cause au moment de la rébellion de Procope contre Valens. Suivant le récit de Philostorge, Procope résida, à l’époque de Jovien, dans une propriété d’Eunomios aux environs de Chalcédoine, tandis qu’au moment de son usurpation il satisfit une requête formulée par celui-ci230. Alors qu’ils avaient quitté Constantinople au début du règne de Valens, Aétios et Eunomios y retournèrent lorsque la ville fut aux mains de l’usurpateur231. Une entente qui fut invoquée contre Eunomios par les partisans de Valens et justifia son exil, une fois Procope vaincu232.

  • 233 Philostorge, HE IX 11. L’île de Naoxia n’est pas autrement attestée, elle est probablement à ident (...)
  • 234 Philostorge, HE IX 9.
  • 235 L’épisode ne peut être daté d’après l’indication de Philostorge qui donne Borissos comme un villag (...)
  • 236 Basile, Ep. 92 : il est l’un des signataires de la lettre adressée aux évêques occidentaux, avec M (...)
  • 237 Dans le cas contraire, il est impossible de comprendre comment des synodes régionaux ont pu élire (...)
  • 238 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. II, p. 430-431.
  • 239 Voir les extraits cités par Grégoire de Nysse, dans son Contra Eunomium, I 94, 74, 104, réunis et (...)

36Et la condamnation d’Eunomios et le respect de l’autorité de Basile par Valens montrent que le clivage entre les différents partis fut moins dogmatique que politique et ecclésiologique. Tandis que l’évêque de Césarée, qui, à maintes reprises, combattit les homéens, ne contesta jamais la légitimité de l’institution impériale, l’hérésiarque cappadocien, en fondant une nouvelle hiérarchie ecclésiastique, fit dissidence au sein même du parti anti-nicéen et du camp impérial. Aussi Eunomios fut-il condamné une deuxième fois à l’exil, dans l’île de Naxos (nommée Naoxia), après l’avènement du préfet Modeste233. Bien que cette sanction ne soit justifiée par Philostorge qu’en raison de la haine du préfet du prétoire d’Orient à l’encontre d’Eunomios et des troubles fomentés dans l’Église, Modeste, en exilant Eunomios, prêta assistance à Basile. À défaut de mentionner ce que fit Eunomios avant d’être relégué dans l’île de Naxos, Philostorge évoque la conversion de l’ensemble de sa propre famille, paternelle et maternelle, à l’anoméisme : « À Borissos (un village de Cappadoce Seconde) demeurait un prêtre Anysios, avec quatre fils et une fille, du nom d’Eulampios, qui engendra Philostorgios, celui qui écrivit cela. Le mari de celle-ci, qui s’appelait Kartérios, honorait la confession d’Eunomios et persuada sa femme de l’adopter : par son père et sa mère, celle-ci aimait la foi homoousienne. Une fois convaincue, elle entraîna dans son sillage ses frères, puis, tour à tour, son père et ses autres parents234. » En décrivant les progrès de l’anoméisme dans un village de Cappadoce, à l’occasion d’une alliance matrimoniale, Philostorge souligne la menace qu’Eunomios fit peser sur le parti de Basile dans la région de celui-ci ainsi qu’au sein de son Église235. Si Anthimos de Tyane fut nicéen236, plusieurs évêques de Cappadoce, dont celui de Doara237, ne suivirent pas le métropolite de Césarée dans le soutien qu’il accorda à la formule de l’homoousios. Du fait de la construction du récit de Philostorge et de l’attestation de Cappadociens ariens, Thomas Kopeček suggère que Basile a peut-être demandé au préfet du prétoire Modeste l’exil d’Eunomios238. Même si, à l’appui de son hypothèse, Kopeček invoque le seul fait qu’Eunomios rédige pendant son exil l’Apologie de l’Apologie, une réfutation du Contra Eunomium ainsi qu’une attaque ouverte, voire injurieuse, de la personne de Basile239, il n’en ressort pas moins que celui-ci, qui ne fut exposé à aucune sanction de la part de l’autorité impériale, tira profit du bannissement d’Eunomios, qu’il en eût l’initiative ou non.

  • 240 Id., HE VI 3.
  • 241 Id., HE VIII 2. Celui-ci est cité une seconde fois, dans la suite du récit de Philostorge, pour av (...)
  • 242 Id., HE X 6 et XI 5. Sur la dernière relégation et la mort d’Eunomios, voir Vaggione, Eunomius, p. (...)
  • 243 Philostorge, HE X 6.

37Bien qu’Eunomios ait voyagé d’Alexandrie et d’Antioche jusqu’à Constantinople, il semble en effet n’avoir jamais rompu avec sa patrie, lieu de retraite et terre de mission. Il s’y retira après avoir été contraint par Eudoxios de Constantinople d’abandonner l’épiscopat de Cyzique240 et il y demeura très probablement jusqu’à sa convocation par Constance à Antioche : tandis que, depuis son départ d’Antioche, il militait principalement entre Constantinople et la Bithynie, il s’y réfugia de nouveau sous le règne de Constance II. La Cappadoce fut en outre intégrée à l’Église anoméenne fondée par Aétios et Eunomios. Sous Jovien, les deux hérésiarques confièrent la région, ainsi que le Pont, à un évêque anoméen du nom d’Euphronios241. Elle est enfin son dernier lieu d’exil, le lieu de son décès et de son inhumation242. Si Eunomios fut relégué en Cappadoce, après avoir été exilé en Mysie, ce fut probablement moins une mesure d’indulgence en sa faveur que le signe de l’hostilité de la région à sa personne. Selon Philostorge, les habitants de Césarée conspuaient Eunomios243.

  • 244 Id., HE XII 11.
  • 245 Socrate, HE V 24 ; Sozomène, HE VI 26, VII 17.
  • 246 Philostorge, HE IX 19.
  • 247 Sozomène, HE VI 27.
  • 248 Id., HE VII 17.
  • 249 Ce dernier n’est jamais mentionné dans l’Histoire ecclésiastique de Philostorge.
  • 250 Philostorge, HE X 6. Deux constitutions mentionnent explicitement la présence d’eunomiens à Consta (...)
  • 251 CTh XVI 5, 6 (= CJI 5, 2), 8, 11-13, 17, 25, 31, 32, 34, 36, 49, 58, 59, 60, 65 (= CJI 5, 5) ; 6, (...)

38Alors qu’à la fin du ive siècle Eunomios cessa de menacer la paix des Églises de Cappadoce, il avait fragilisé en revanche l’autorité de l’évêque de Césarée et de ses partisans dans les premières années du règne de Valens. En le condamnant à l’exil, Modeste affermit celle-ci, ce dont témoigne a contrario l’implantation de l’anoméisme hors de la Cappadoce, dans le dernier quart du ive siècle. Tandis que plusieurs disciples d’Eunomios étaient cappadociens – Lucien, son neveu, qui dirigea la communauté arienne de Constantinople après avoir rompu avec les eunomiens244, Théophronios, qui fonda une autre secte anoméenne245, Philostorge qui fit son apologie –, Constantinople semble avoir accueilli nombre de partisans d’Eunomios, avant comme après la mort de celui-ci. Lorsque Théodose Ier imposa la foi de Nicée à Constantinople, il chassa de la ville ariens et eunomiens, au dire de Philostorge246. L’hérésiarque cappadocien fut en effet accueilli dans la banlieue de la ville impériale et jus-qu’au cœur du palais. Sozomène mentionne que son hérésie fut reçue dans les communautés monastiques, non en Cappadoce, acquise à l’orthodoxie, mais depuis la Cilicie et les montagnes du Taurus jusque dans l’Hellespont et jusqu’à Constantinople247, puis il décrit les progrès de son influence dans les environs de celle-ci où il résidait248. Ses disciples d’origine cappadocienne sont tous attestés à Constantinople, son neveu Lucien ainsi que Théophronios249 et Philostorge. Aussi Théodose Ier relégua-t-il Eunomios en Cappadoce après avoir découvert que plusieurs de ses cubiculaires, au palais impérial, étaient des partisans de celui-ci250. Tandis que le parti d’Eunomios ne disparut pas avec la mort de celui-ci, comme en témoignent les différentes constitutions promulguées par Théodose Ier, Arcadius et Théodose II contre ses partisans, il cessa d’être attesté dans la région251.

  • 252 Sur les relations entre Modeste et Basile, voir Pouchet, Basile le Grand, p. 319-325 ainsi que Ber (...)
  • 253 Voir particulièrement Grégoire de Nazianze, Über die Bischöfe (Carmen 2, 1, 12), éd. B. Meyer, Pad (...)

39L’itinéraire d’Eunomios explique et justifie les plaintes et les accusations qu’il porte contre Basile dans l’Apologie de l’Apologie et que Grégoire de Nysse tourne en dérision. Il confirme que Modeste, sinon Valens, a accordé sa protection à Basile252. L’évêque de Césarée sut user de ses relations en cour ainsi que de l’importance de son siège pour échapper aux pressions et aux persécutions du règne de Valens. Aussi, en dépit de son acceptation puis de sa défense de la théologie nicéenne, l’Église de Césarée conserva une relation privilégiée avec l’institution impériale qu’elle ne mit jamais en cause. Le gouvernement, très personnel, de l’Église de Césarée par Basile ne modifia pas la position, politique, de celle-ci, une position qui fut générale à en croire les invectives que Grégoire de Nazianze adressa aux évêques de l’Empire. Celui-ci dénonce leur versatilité et leur opportunisme en même temps que leur inculture et leur incompétence253.

L’Église de Césarée et le patriarcat de Constantinople

  • 254 CTh XVI 1, 3 ; Socrate, HE V 8, 15 ; Sozomène, HE VII 9.

40De Constance II à Valens, de Dianios à Basile de Césarée, l’Église de Cappadoce collabora avec l’institution impériale tout en ralliant le parti des nicéens. Aussi fut-elle associée à la définition de la foi orthodoxe que promulguèrent le concile réuni à Constantinople en 381 et le décret impérial qui donna force de loi aux décisions de celui-ci. Au sein du diocèse pontique, la communion avec les évêques de Césarée et de Nysse ainsi qu’avec celui de Mélitène garantit l’orthodoxie, au même titre que la communion avec Nectaire de Constantinople, Timothée d’Alexandrie, Diodore de Tarse et Pélagios de Laodicée, Amphiloque d’Ikonion et Optimos d’Antioche de Pisidie, Térennios de Tomi et Martyrios de Marcianopolis254. En vertu de ces deux choix, définis pour partie par Basile de Césarée, l’Église de Césarée était engagée aux côtés de la ville impériale dès lors que celle-ci réunit en son sein la personne de l’empereur et l’orthodoxie, et en dépit des réticences de ses évêques à accepter la subordination à Constantinople. Les métropolites de Césarée n’eurent pas d’autre liberté, dans ces conditions, que de reconnaître le triomphe de Constantinople. Aussi, entre 381 et 451, l’histoire de leur Église fut-elle subordonnée à la mise en place du patriarcat de Constantinople.

La naissance du patriarcat de Constantinople

Prodromes ?

  • 255 Basile, Ep. 226, 2, Ep. 244, 5, Ep. 251, 2 (Eudoxios). Id., Ep. 48, 1 (Démophilos).

41L’Église de Constantinople n’entra en jeu dans l’histoire de l’Église de Césarée qu’au lendemain du concile de 381. L’Église de Césarée, avant le triomphe de l’orthodoxie dans la ville impériale, échappa largement à l’autorité et à l’influence de l’évêque de Constantinople, malgré les relations étroites entretenues avec l’institution impériale. Les évêques de Constantinople sont ainsi quasi absents de la correspondance et des discours des Pères cappadociens255. Si, en ne faisant connaître aucune relation avec les évêques de Constantinople, Basile et les deux Grégoire témoignent de leur refus de se compromettre avec des évêques homéens, Eudoxios puis Démophilos, ils n’évoquent guère plus les figures orthodoxes de la ville de Constantin. Paul de Constantinople, quoi-qu’il fût exilé aux frontières orientales de la Cappadoce, n’est pas davantage mentionné.

  • 256 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 437-439.
  • 257 Socrate, HE III 25. Sur le problème de l’appartenance de Komana à la province de Cappadoce ou à ce (...)
  • 258 Basile, Ep. 48, mentionne successivement τῶν πλησιοχώρών τινὰς ἐπισκόπων et οἱ ἡμέτεροι. Sur Démop (...)

42Pourtant l’ensemble de la Cappadoce ne fut pas totalement étranger au parti ou à la mouvance de l’évêque de Constantinople, peut-être parce qu’elle était située aux frontières de la région qui commença à s’organiser autour de la ville de Constantin dans les provinces immédiatement voisines de celle-ci, la Thrace, la Bithynie et l’Hellespont, ainsi que la Paphlagonie256. Certains évêques d’Anatolie orientale, de Cappadoce ou d’Arménie, prirent position en faveur de Makédonios de Constantinople : Léontios de Komana signa la pétition qui fut adressée à l’empereur Jovien par les macédoniens et qui exigeait l’expulsion des anoméens257. Avant toute institutionnalisation, des évêques de la région ont pu appartenir aux réseaux tissés par l’évêque de Constantinople, la Cappadoce ou l’Arménie entrer, à l’occasion, dans la sphère d’influence de celui-ci. Lorsque Basile de Césarée commente la désignation de Démophilos comme évêque de Constantinople, il informe Eusèbe de Samosate que des évêques voisins acceptent la communion de Démophilos, ainsi que plusieurs évêques de Cappadoce258. L’évêque de Constantinople sut entraîner dans sa communion, non pas le métropolite de Césarée, mais des évêques de Cappadoce.

  • 259 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 470-471 (à partir de Nestorius).
  • 260 Ibid., p. 461-463. Voir encore P. Karlin-Hayter, Activity of the Bishop of Constantinople Outside (...)

43Le triomphe de l’orthodoxie dans la ville impériale posa néanmoins la question de l’influence de l’évêque de Constantinople, qui s’était manifestée jusque-là de manière subreptice ou détournée, avec une acuité entièrement nouvelle. Au nom de la répression des mouvements hérétiques Constantinople étendit son emprise en diverses provinces259. La Cappadoce, loin de faire exception, est l’une des régions qui permet à Gilbert Dagron de suivre, dans les faits, la mise en place du patriarcat de Constantinople. Deux des trois affaires qui indiquent l’expansion de l’autorité de Nectaire concernent l’évêque de Césarée, Helladios260, les régions orientales de l’Anatolie étant peut-être au cœur des enjeux, pour avoir jusque-là échappé au magistère de l’évêque de Constantinople, voire pour avoir entravé l’affirmation de celui-ci.

Les appels à l’évêque de Constantinople : le cas Bosporios

  • 261 Grégoire de Nazianze, Ep. 183, 10 (ἡ τῶν παροικιῶν ζήτησις) ; Ep. 185, 3 (τὴν... πєρἱ τῶν παροικιῶ (...)
  • 262 Grégoire de Nazianze, Ep. 183 (à Théodore) et 184, 4 (à Amphiloque). Bien que Grégoire de Nazianze (...)
  • 263 Id., Ep. 185, 2.
  • 264 Id., Ep. 91 (requête au nom de Pankratios), 151 (recommandation d’un certain Georges), 186 (recomm (...)
  • 265 Voir l’interprétation que G. Dagron donne de cette affaire dans Naissance d’une capitale, p. 461 : (...)

44Tandis que Basile de Césarée n’avait pas sollicité l’évêque de Constantinople lorsqu’il fut confronté à la division de la province ecclésiastique de Cappadoce, Grégoire de Nazianze, après 381, recommanda à Nectaire la cause de l’évêque de Kolôneia, Bosporios. Sans exposer celle-ci, Grégoire de Nazianze mentionne, à deux reprises, la question des diocèses épiscopaux261. Refusant que le litige, qui opposait Bosporios à d’autres évêques, fût réglé par des magistrats civils, et requérant l’arbitrage de Nectaire, il fait appel en outre à un évêque du nom de Théodore, qu’il avertit des accusations proférées contre Bosporios, et à Amphiloque d’Ikonion, dont il demande le témoignage262. En sollicitant le jugement d’Amphiloque d’Ikonion et en recourant à la juridiction de l’évêque de Constantinople, Grégoire de Nazianze considère donc que l’affaire ne peut être réglée dans le cadre de la province, mais il ne justifie pas le recours à Nectaire, sinon par la réputation de celui-ci ainsi que par sa bienveillance envers lui263. Dans l’ensemble des autres requêtes qu’il adresse à l’évêque de Constantinople, il en appelle pareillement à son amitié et non à son statut et à son rang264. En valorisant la personne de Nectaire, Grégoire de Nazianze oblitère l’institution et tait les privilèges imputés à celle-ci, notamment la proximité de l’évêque de Constantinople avec l’autorité impériale265 ; il montre qu’il s’agit d’une affaire de personnes et non d’une question institutionnelle. En conséquence des relations nouées entre Grégoire de Nazianze et Nectaire, pendant l’année 381, l’évêque de la ville impériale fut, néanmoins et pour la première fois, partie prenante des affaires cappadociennes.

L’affaire Gérontios

  • 266 Sur cette autre affaire, voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 462 : Nectaire ne réussit pas à (...)
  • 267 Socrate, HE II 38, 4-5 ; Sozomène, HE IV 20, 2. Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 438.
  • 268 Grégoire de Nysse, Ep. 17, évoque peut-être cette même élection lorsqu’il écrit aux prêtres de Nic (...)
  • 269 Théodore le Lecteur, HE 286, qui reprend l’épisode à un détail près - il parle de Georges et non d (...)
  • 270 Sozomène, HE VII 9, 6.
  • 271 Éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 46-47 ; tr. G. Dagron, dans Dagron, Naissance d (...)
  • 272 Sur Gérontios, voir Prosopographie chrétienne, 1, Gerontius 1, p. 926.

45L’affaire Gérontios atteste cette proximité nouvelle entre les Églises de Constantinople et de Cappadoce en même temps que leur possible antagonisme (à la différence du cas Bosporios). En désignant et en ordonnant l’évêque de Nicomédie, en Bithynie, Helladios de Césarée contrevint, sous l’épiscopat de Nectaire, à la prise en main des évêchés d’Asie Mineure occidentale par les évêques de Constantinople266 – l’un des précédesseurs de Gérontios, Marathonios, avait été consacré par Makédonios de Constantinople267. Du moins, le fait est, à mots couverts, exposé et analysé en ces termes par Sozomène au milieu du ve siècle268. À l’inverse de Théodore le Lecteur qui, au vie siècle, cite en exemple d’une ordination irrégulière celle de l’évêque de Nicomédie par l’évêque de Césarée269, Sozomène ne conteste pas le droit de celui-ci à ordonner l’évêque de Nicomédie, l’un et l’autre appartenant à un seul et même diocèse (au livre précédent, il a explicitement inclus la Bithynie dans le diocèse ecclésiastique du Pont270). Conformément au deuxième canon promulgué par le concile réuni à Constantinople en 381271, tout évêque du diocèse du Pont est habilité à procéder à des ordinations dans le cadre de celui-ci. Sozomène n’en disqualifie pas moins la consécration de Gérontios par Helladios en dénonçant doublement ses circonstances. Helladios de Césarée a en effet ordonné un ancien diacre de l’Église de Milan, qui, avant de quitter la ville italienne pour Constantinople, avait été accusé de magie et suspendu de ses fonctions par son évêque, Ambroise272. Il a en outre agi par intérêt personnel. Par cette consécration, Helladios remerciait Gérontios d’avoir fait nommer son fils à une strateia sénatoriale (λαμπρᾶς στρατείας) à la cour.

  • 273 Sur l’ensemble de l’affaire, voir Sozomène, HE VIII 6 : « [Jean Chrysostome] chassa également Géro (...)
  • 274 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 468, n. 2, conclut de ce détail que Pansophios appartenait au (...)
  • 275 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 457.

46En mettant en cause l’intégrité du diacre milanais et de l’évêque cappadocien, Sozomène sape les fondements de l’élection de Gérontios et justifie sa déposition par Jean Chrysostome. Ambroise de Milan a en effet protesté auprès des évêques de Constantinople contre l’élévation à l’épiscopat de Gérontios. Si Nectaire n’a pu lui donner satisfaction en raison de l’hostilité de la population de Nicomédie, Jean Chrysostome réussit là où son prédécesseur avait échoué. En même temps que plusieurs autres évêques de Phrygie, de Lycie et d’Asie273, il déposa Gérontios et consacra à sa place un certain Pansophios qui avait été le pédagogue de l’impératrice274. De ce fait, il supplanta, dans l’examen du cas de Gérontios, non pas l’autorité d’Helladios mais la juridiction du synode diocésain275. Malgré l’absence de réglementation qui fixât les compétences et la juridiction du siège de Constantinople dans le diocèse du Pont, à la fin du ive siècle, l’évêque de Cappadoce ne semble pas avoir protesté contre la déposition de Gérontios ordonnée par l’évêque de Constantinople. À cette date, l’autorité d’Helladios ou de son successeur cédait le pas à celle de Jean Chrysostome dans les régions les plus occidentales du diocèse du Pont. Cette hiérarchisation était-elle effective dans les provinces d’Asie Mineure orientale, à la fin du ive siècle ?

  • 276 Théodoret de Cyr, HE V 28.
  • 277 Sa comptabilité est quasiment en accord avec les données de la Notitia Dignitatum, II 30-58 (six p (...)
  • 278 Théodoret de Cyr, HE V 28, 1.
  • 279 Il semble avoir rédigé son Histoire ecclésiastique avant la réunion de celui-ci.
  • 280 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 469 : « Selon Théodoret, Jean avait déjà un droit de regard s (...)

47Le témoignage de Théodoret de Cyr suggère en effet d’étendre à l’ensemble de l’Asie Mineure les conclusions de l’affaire Gérontios. Selon celui-ci, Jean Chrysostome « fit cas non seulement de cette ville [Constantinople] mais aussi de toute la Thrace, divisée en six provinces, et de l’Asie dans son entier (qui était dirigée par onze magistrats). Il soumit aussi le Pont à ces lois, qui comptait le même nombre de gouverneurs que l’Asie276. » En citant, avec une certaine exactitude, le nombre des provinces localisées en Thrace, en Asie et dans le Pont277, Théodoret de Cyr désigne chacun des diocèses civils correspondants à l’époque de Jean Chrysostome. Sans affirmer que l’évêque de Constantinople ait autorité sur les évêques des provinces en question, Théodoret de Cyr fait du premier une instance disciplinaire : « Il exigeait que les prêtres gouvernassent selon les lois promulguées et il interdisait à ceux qui osaient transgresser celles-ci de pénétrer dans les églises […]278. » À ce titre, nous l’avons vu, Jean Chrysostome déposa Gérontios de Nicomédie. Si Théodoret de Cyr anticipe les conclusions du concile de Chalcédoine279, il montre à quel moment la question de la juridiction de l’évêque de Constantinople a peut-être été posée dans les provinces de l’Anatolie orientale280.

La désignation de Thalassios de Césarée par Proklos de Constantinople

  • 281 Il s’agit de l’ultime chapitre du dernier livre.

48La dépendance du siège de Césarée à l’égard de Constantinople n’apparaît toutefois avec évidence que près de quatre décennies plus tard. L’évêque de Constantinople, Proklos, procéda, en 439, à la désignation et à la consécration du successeur de Firmos de Césarée, suivant le récit de Socrate qui, seul, mentionne le fait à l’extrême fin de son Histoire ecclésiastique281.

  • 282 Socrate, HE VII 48.

« À cette époque précisément, aux alentours du dix-septième consulat de l’empereur Théodose, l’évêque Proklos entreprit une chose admirable que n’avait jamais faite aucun des évêques d’autrefois. Firmos, évêque de Césarée de Cappadoce, étant décédé, des habitants de Césarée étaient venus réclamer un évêque. Comme [Proklos] examinait quel homme il ordonnerait à l’épiscopat, il arriva que, désireux de le voir, tous les sénateurs se rendirent un samedi à l’église. Parmi eux il y avait aussi un certain Thalassios qui avait exercé la charge de préfet des peuples et des cités d’Illyricum. Alors que, comme la rumeur l’assurait, celui-ci était sur le point de recevoir de la main de l’empereur le gouvernement de l’Orient, Proklos le consacra et le proclama évêque de Césarée plutôt que préfet282. »

  • 283 L’hostilité de Pharétrios de Césarée à Jean Chrysostome n’exclut pas le fait qu’il ait pu être con (...)
  • 284 Dagron, Naissa.nce d’une capitale, p. 469-470 : consécration par Attikos de Constantinople des évê (...)
  • 285 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 24, p. 96-97 (Séleukos d’Amasée), no 26, p. 97 (Pierre de G (...)
  • 286 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 41, p. 98. Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 479 : (...)

49Proklos examina la question de la succession de Firmos, tandis que les habitants de Césarée étaient en quête d’un évêque. En se rendant dans la ville impériale, ces derniers entendaient-ils confier à l’évêque de Constantinople le choix de leur évêque ou tentaient-ils de maîtriser une procédure qui échappait au cadre régional ? Thalassios fut-il le premier évêque de Césarée nommé et consacré par l’évêque de Constantinople ? Tandis que les circonstances des élections d’Helladios, de Pharétrios et de Firmos sont quasiment inconnues283, Socrate justifie sa relation en faisant l’éloge de l’attitude novatrice de Proklos, qui consacra un civil et l’un des plus hauts serviteurs de l’Empire, un ancien préfet de l’Illyricum qui postulait à la préfecture du prétoire d’Orient. Dans le récit de Socrate l’identité et la carrière de Thalassios font la singularité de cette élection, non la désignation de l’évêque de Césarée par l’évêque de Constantinople. Il n’est pas certain qu’il s’agisse de la première consécration du métropolite de Cappadoce I par l’évêque de Constantinople. La pratique, légitimée, au concile de Chalcédoine, en 451, par la promulgation du canon 28, qui fit de l’archevêque de Constantinople la seule autorité habilitée à consacrer l’évêque de Césarée, était peut-être antérieure à 439. Elle est attestée dans le diocèse de Thrace et dans celui d’Asie, sous l’épiscopat d’Attikos284, ainsi que dans plusieurs provinces pontiques. Lorsqu’ils durent confirmer leur acceptation du canon 28, Séleukos d’Amasée (Hélénopont) et Pierre de Gangres (Paphlagonie) invoquèrent l’un et l’autre trois précédents285. Eusèbe d’Ancyre, qui refusait de souscrire ce même canon, fut contraint de reconnaître qu’il avait été ordonné par Proklos286. On ne peut donc exclure que l’évêque de Constantinople ait ordonné un ou des prédécesseurs de Thalassios, que sa mainmise sur la métropole de Césarée ne fût plus ancienne que ne le laisse supposer le refus opposé par Thalassios au canon 28.

La consécration du métropolite de Césarée par le patriarche de Constantinople : le canon 28 du concile de Chalcédoine

  • 287 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 478.
  • 288 ACO II 1 iii, dix-septième session, n° 8, p. 89 ; tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, (...)
  • 289 Théodore le Lecteur, HE 497.
  • 290 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 42, p. 98.
  • 291 Le concile autorise en effet les évêques de la province, mais non un autre métropolite, à consacre (...)
  • 292 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 42, p. 98.
  • 293 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 35-37, p. 97-98. Interrogé sur son refus de souscrire le vi (...)
  • 294 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 9, p. 89, 12, 13 et 14, p. 91, 85. Les métropolites de Nico (...)
  • 295 Voir chapitre VII, p. 409.

50En promulguant ce vingt-huitième canon, le concile de Chalcédoine « reconnaît [donc] un état de fait et définit le territoire où la nouvelle Rome a réussi à s’implanter287 », « […] en sorte que les métropolitains des diocèses du Pont, de l’Asie […] et de la Thrace et eux seuls, ainsi que les évêques des parties de ces diocèses occupés par les barbares, seront sacrés par le saint siège de l’église de Constantinople ; bien entendu, les métropolitains des diocèses mentionnés sacreront régulièrement avec les évêques de leur province les nouveaux évêques de chaque province, selon les prescriptions des canons, tandis que, comme il vient d’être dit, les métropolitains de ces diocèses doivent être sacrés par l’évêque de Constantinople, après élection concordante faite en la matière accoutumée et notifiée au siège de celui-ci288 ». Conformément à ce canon, Sôtérichos de Césarée fut consacré par Makédonios de Constantinople au début du vie siècle, comme son successeur, Théodore Askidas, fut nommé et ordonné dans la ville impériale (on ignore tout des consécrations des évêques de Césarée dans la deuxième moitié du ve siècle)289. En refusant de souscrire ce canon290, Thalassios de Césarée protesta surtout contre l’interdiction qui lui était assignée de procéder lui-même à des consécrations au sein du diocèse pontique291. L’affaire Gérontios a fait connaître en effet que le métropolite de Césarée était habilité à consacrer un autre métropolite. Aussi, Thalassios justifia en ces termes son refus : « Nous sollicitons le seigneur l’archevêque Anatolios pour décider ensemble (’Απερχόμεθα πρòς τὸν κύριν τὸν ἀρχιεπίσκοπον ’Ανατόλιον καὶ τυποῦμεν αὐτό)292. » De tous les métropolites du Pont, seuls Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre contestèrent la légitimité de cette décision. Le second avait eu également l’occasion, à l’instar de ses prédécesseurs, de consacrer des métropolites du Pont. Il fut conduit à ordonner Kallinikos de Gangres à la demande conjointe des habitants de cette cité, qui, pour lever ses réticences, invoquèrent trois précédents, et de Proklos de Constantinople293. Kalogèros de Claudiopolis, Séleukos d’Amasée, Pierre de Gangres et Théoktistos de Pessinonte approuvèrent au contraire ce canon, les autres métropolites ne firent pas connaître leur position294. Seules les deux cités qui pouvaient prétendre au titre de capitale du diocèse du Pont295 protestèrent contre leur subordination au siège de Constantinople.

51L’aboutissement de la mise en place du patriarcat de Constantinople au concile de Chalcédoine suscita, comme à contretemps, les protestations du métropolite de Césarée. Aucune des trois affaires qui rendent compte de cette mise en place dans l’histoire de l’Église de Césarée ne préjuge en effet de sa position, une fois qu’il fut confronté à la prééminence de l’évêque de Constantinople. L’Église de Césarée contesta plusieurs fois, au cours de cette même période, l’autorité de ce dernier en épousant la cause de l’évêque d’Alexandrie, comme si, à la faveur des différentes crises qui divisèrent l’Église, elle avait adopté une stratégie de résistance face à l’essor de l’Église de Constantinople. À travers les alliances conclues à ces occasions, les métropolites de Césarée prirent constamment position contre l’évêque de Constantinople, qu’il se soit agi de Jean Chrysostome, de Nestorius ou de Flavien.

Constantinople ou Alexandrie

52La mise en œuvre de la primauté de Constantinople aboutit en effet à une redéfinition des alliances entre Césarée et les principaux sièges épiscopaux. À l’occasion de l’affaire Jean Chrysostome et tout au long de la première moitié du ve siècle, les métropolites de Césarée appuyèrent les actions de l’évêque d’Alexandrie aux dépens de l’évêque de Constantinople. Dans quelle mesure l’appartenance de Césarée au parti d’Alexandrie fut-elle une protestation sournoise contre la naissance du patriarcat de Constantinople ?

Grégoire de Nazianze, évêque de Constantinople

  • 296 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 751 (Maxime caractérisé comme un fantôme d’Égypte : Aἰγύπτιο (...)
  • 297 Grégoire de Nazianze, Or. XXXVI 12, tr. P. Gallay. Ce discours aurait été rédigé et prononcé imméd (...)
  • 298 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 12-17.
  • 299 Ibid., v. 563-564.
  • 300 Pietri, Roma christiana, t. I, p. 858-859, remarque que l’expression « Nouvelle Rome » « ne se tro (...)
  • 301 Tr. G. Dagron, dans Naissance d’une capitale, p. 458. Éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antiq (...)
  • 302 Thémistios, Discours VI, 83c-d, dans Dagron, Thémistios, p. 90.
  • 303 Grégoire de Nazianze, Or. VII 8, 1. 19-20 ; Or. XLIII 14, 1. 1-2.
  • 304 La critique d’Alexandrie et de l’Égypte est la conséquence directe des intrigues de Pierre d’Alexa (...)
  • 305 Id., De vita sua, v. 740-746 (énumération des dix plaies d’Égypte conformément à Exode, 7-11).
  • 306 Id., De vita sua, v. 834-839. Sur cette énumération, voir le commentaire de C. Jungck, dans ibid.,(...)
  • 307 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 576-578 : après avoir fait l’éloge de Rome et déploré l’égar (...)
  • 308 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 576-577 (τὸ κοῦφον ἄστυ), v. 747 (κουφότης Αἰγυπτίων) ; v. 5 (...)
  • 309 Sozomène, HE VII 11 et Théodoret de Cyr, HE V 23. Sur l’élection de Flavien à la mort de Mélétios, (...)

53Grégoire de Nazianze, lorsqu’il séjourna et officia à Constantinople, fut par deux fois exposé à l’hostilité des évêques égyptiens. Contre Grégoire, Pierre d’Alexandrie tenta de faire consacrer sur le siège de la ville impériale un compatriote nommé Maxime, avant que l’ensemble de ses suffragants ne prissent position contre l’élection du Nazianzène comme évêque de Constantinople296. La malveillance de ces évêques ainsi que le triomphe de l’orthodoxie dans la ville justifient l’éloge que celui-ci fit de Constantinople en des termes inédits. Lorsqu’il fut désigné évêque de Constantinople par Théodose Ier, il apostropha ainsi les Constantinopolitains : « Vous, les citoyens de la grande ville, vous qui êtes les premiers immédiatement après ceux de la première ou qui ne lui accordez même pas cette primauté, que je vous voie les premiers non par le vice, mais par la vertu […]297. » Dans le prologue du De vita sua, rédigé au lendemain de ces événements, Grégoire de Nazianze s’adressa aux mêmes en des termes plus explicites encore : « Vous, œil glorieux de la terre entière, qui habitez, comme je le vois, le deuxième monde, revêtus de la beauté de la terre et de la mer, Rome renouvelée, sol d’une autre noblesse, ville de Constantin et pilier du pouvoir, écoutez […]298. » Au cours de ce même poème il introduit le récit de son séjour à Constantinople par l’évocation des « deux Romes, flambeaux de toute la terre, ancienne et nouvelle force299 ». En exaltant la ville impériale en ces termes300, Grégoire de Nazianze accepte le canon 3 du concile de 381 – « L’évêque de Constantinople aura la préséance d’honneur après l’évêque de Rome, puisque cette ville est une nouvelle Rome301 » – en même temps qu’il actualise le discours de Thémistios sur Constantinople en en reprenant les métaphores. En 364, à l’occasion de la nomination de Valens comme coempereur, celui-ci n’hésite pas à comparer Constantinople à Rome et à détourner au profit de la première des images traditionnellement réservées à la seconde : Constantinople est « comme d’un corps unique, le deuxième œil de la terre entière, ou plutôt son cœur, son nombril302 ». Tandis qu’en d’autres circonstances Grégoire de Nazianze se contente d’accorder la première place à la ville impériale, qui « maintenant siège la première en Europe » et « en Orient »303, il lui reconnaît ici, à la suite ou en considération de son séjour à Constantinople, un caractère exceptionnel qui caractérisait jusque-là la seule cité de Rome. En acceptant que le siège épiscopal de Constantinople soit ainsi valorisé, il prend implicitement position contre Alexandrie dont il vilipende l’action304 : il rappelle que l’Égypte a été exposée aux châtiments de Dieu305, qu’elle est la patrie du polythéisme306 et d’Arius307, que sa capitale est une villefutile et fanatique à l’image des Égyptiens308. Lorsque Flavien d’Antioche, élu au concile de Constantinople en 381 et rejeté par les évêques d’Occident, fut accepté dans la communion des Églises du Pont et exclu de celle des Églises d’Égypte, le même clivage était-il en jeu309 ?

  • 310 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 455.
  • 311 CTh XVI 1, 3.

54L’épiscopat de Grégoire de Nazianze à Constantinople atteste que celui-ci acceptait pleinement l’honneur rendu à la ville impériale par le concile de 381 : sa préséance était moins préjudiciable à l’évêque originaire de Cappadoce que la politique conduite par Pierre d’Alexandrie. Si l’itinéraire de Grégoire de Nazianze ne saurait être confondu avec l’histoire des Églises cappadociennes, l’un et l’autre témoignent du fait que Constantinople ne lésait pas, à cette date, les intérêts de celles-ci. Tandis que, suivant les termes de Gilbert Dagron, « Constantinople s’est substituée au couple Rome-Alexandrie comme pôle de l’Église unifiée310 », un décret de Théodose Ier reconnut l’autorité dogmatique du métropolite de Césarée au sein du diocèse du Pont311. Le partage de cette autorité entre les évêques de Césarée, de Mélitène et de Nysse ne mit pas immédiatement en péril la métropole de Cappadoce I : Nysse était peut-être, à cette date, son seul évêché suffragant, tandis que la métropole de Mélitène ne semble pas avoir appartenu, dans les années précédentes, à la sphère d’influence de Césarée.

Condamnation et exil de Jean Chrysostome

  • 312 Gérontios, qui affirme avoir été injustement déposé par Jean, est l’un de ses accusateurs lors du (...)
  • 313 Palladios, Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, IX 39-52, tr. A.-M. Malingrey : « Pharétrios, (...)
  • 314 Socrate, HEVI 2-23 ; Sozomène, HEVIII 2-24, 26 et 28 ; Zosime, Histoire nouvelle, V xxiii et xxiv. (...)
  • 315 Photios, Bibliothèque, 59, présenté également dans Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysost (...)
  • 316 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Ep. IX.
  • 317 Ibid.., Ep. IX 3f, tr. A.-M. Malingrey.
  • 318 Ibid., Ep. IX 1c ; Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysostome, XXX.
  • 319 Le témoignage de Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysostome, IX, 1. 33-35, 1. 47-52, est c (...)

55La rupture entre les sièges de Césarée et de Constantinople n’intervint qu’ultérieurement, à l’occasion de la condamnation de Jean Chrysostome. Si l’on ignore la réaction de l’évêque de Césarée à la destitution de Gérontios de Nicomédie par Jean Chrysostome312, Palladios rend compte, dans le Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, de l’hostilité de Pharétrios de Césarée à l’encontre de l’évêque de Constantinople, hostilité qu’il oppose au soutien discrètement accordé par Théodore de Tyane à Jean313. Tandis que Théodore quitta la ville impériale par désapprobation de l’action conduite contre Jean, Pharétrios, qui était demeuré à Césarée, condamna par lettre l’évêque de Constantinople. Lorsqu’il décrit les persécutions auxquelles furent exposés les partisans de Jean, Palladios fait l’éloge des évêques de Cappadoce Seconde, et non celui des évêques de Cappadoce Première. De l’ensemble des auteurs qui narrent la destitution de Jean Chrysostome, seul Palladios rend compte des positions des Églises de Cappadoce. Socrate, Sozomène et Zosime n’en disent rien314, pas plus que les actes du concile du Chêne ne mentionnent la participation de Pharétrios ou de Théodore315. En revanche Jean Chrysostome lui-même évoque l’hostilité que lui manifesta Pharétrios. Dans une lettre à Olympias, il révèle la duplicité de l’évêque de Césarée : bien qu’à son arrivée à Césarée il fût informé de la bienveillance de Pharétrios à son égard et qu’il fût accueilli par l’ensemble du clergé et des moines, il n’eut pas l’occasion de rencontrer l’évêque de la ville. Dans les jours suivants, il fut contraint de quitter Césarée en dépit des incursions des Isauriens contre la ville. Réfugié dans une propriété des environs, il en fut chassé sur ordre de Pharétrios et du fait des agressions perpétrées par les moines316. Imputant cette hostilité à la jalousie de l’évêque – « La raison, à mon avis, c’est que tous, lorsque j’arrivai à Césarée, les dignitaires […], le peuple tout entier me voyaient chaque jour, m’entouraient, me gardaient comme la prunelle de leurs yeux » –, Jean Chrysostome n’en précise pas moins que « [l]a haine [de Pharétrios] qui [l’]avait poursuivi depuis Constantinople, là même ne [le] quitta pas317 ». Ce dernier témoignage, qui suggère que Pharétrios avait pris position contre Jean Chrysostome au moment de son « procès », confirme le récit de Palladios. L’évêque de Constantinople et celui d’Hélénopolis font état de l’hostilité de Pharétrios, de même qu’ils dénoncent la cruauté de Léontios de Galatie318. À aucun moment néanmoins, l’évêque de Césarée ne participa activement à la dénonciation, à la condamnation et au châtiment de Jean Chrysostome : absent à son procès, il n’agit pas directement contre lui à Césarée, à l’inverse des moines de la ville319. Témoigne également de ce défaut d’engagement l’isolement de Pharétrios, qui n’est pas autrement connu. En acceptant la destitution de Jean Chrysostome, Pharétrios, qui n’entretint ouvertement aucune relation avec les adversaires les plus résolus de Jean Chrysostome, fit acte d’obéissance au pouvoir impérial, tout en sanctionnant peut-être l’immixtion de l’évêque de Constantinople dans les affaires ecclésiastiques du Pont.

Les affaires Nestorius et Eutychès

  • 320 La participation et les interventions de Firmos sont également résumées par M.-A. Calvet-Sébasti e (...)
  • 321 ACO II 1 i, no 52-53, p. 74-75, no 61, p. 76.
  • 322 ACO II 1 i, no 884, 4, p. 182.
  • 323 ACO II 1 i, no 968, p. 192 et no 1067, 5, p. 195.

56De 431 à 451 les affaires Nestorius et Eutychès montrent encore ce même antagonisme entre les évêques de Césarée et ceux de Constantinople. Les conflits qui divisèrent les Églises d’Orient font ressortir l’opposition systématique des premiers aux seconds, en 431 comme en 449. Les évêques de la métropole de Cappadoce I soutenaient à ces dates le parti de l’évêque d’Alexandrie aux dépens de Nestorius puis de Flavien. Firmos de Césarée contribua en effet à la mise en cause et à la condamnation de Nestorius lors du concile réuni à Éphèse en 431320. Thalassios, après avoir assisté au concile qui rassembla plusieurs évêques à Constantinople en avril 449, présida, avec Dioscore d’Alexandrie et Juvénal de Jérusalem, le « brigandage » d’Éphèse321. Il y souscrivit la réhabilitation d’Eutychès322 ainsi que la déposition de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée323.

  • 324 ACO I 1 ii, no 33, 6, p. 3 (1eactio) ; ACO I 1 vii, no 73, 5, p. 85 (6eactio).
  • 325 ACO I 1 ii, no 36, p. 8.
  • 326 ACO I 1 ii, no 41, 2, p. 11.
  • 327 ACO I 1 ii, no 45, 2, p. 14.
  • 328 ACO I 1 ii, n° 47, 4, p. 31.
  • 329 ACO I 1 ii, n° 62, 4, p. 55.
  • 330 ACO I 1 iii, no 85, p. 14 (2eactio).
  • 331 ACO I 1 iii, no 86, p. 14.
  • 332 ACO I 1 iii, no 106, 21, p. 58.
  • 333 ACO I 1 iii, no 89, 1, p. 17.
  • 334 ACO I 1 iii, no 93, 1, p. 31.
  • 335 ACO I 1 vii, n° 79, 6, p. 112 (6eactio).
  • 336 ACO I 1 iii, no 95, p. 34, no 98, p. 42 ; ACO I 1 iii, no 113, p. 70 ; ACO I 1 vii, no 84, p. 124, (...)
  • 337 ACO I 4, no 127, p. 79-80 (lettre de Jean d’Antioche au préfet - suivant l’index, p. 249, il s’agi (...)
  • 338 ACO I 4, no 134, p. 87.
  • 339 ACO I 4, no 279, p. 203.

57En 431, Firmos siégea aux différentes sessions du concile réuni autour de la personne de Cyrille d’Alexandrie324. Lors de la première, il prit la parole325 et son notaire et lecteur Anysios accompagna la troisième délégation dépêchée par le concile auprès de Nestorius326. Firmos lui-même reconnut comme orthodoxe la deuxième lettre de Cyrille à Nestorius327, tandis qu’il jugea contraire au symbole de Nicée la lettre de Nestorius à Cyrille328. Il accepta en conséquence la condamnation de Nestorius par le concile329 ainsi que la lettre adressée par celui-ci, lors de la deuxième session, au peuple et au clergé de Constantinople à ce propos330. Il est nommé parmi les destinataires de la réponse du clergé de la ville impériale331. À l’occasion de l’arrivée des légats du pape au concile et de la lecture d’une lettre de Célestin à celui-ci, il rappela que le pape avait rendu antérieurement une sentence sur la personne de Nestorius et que le concile s’était contenté de produire celle-là, une fois passée l’échéance de la convocation332. Pendant la quatrième session, il invita les évêques qui avaient eu pour mission d’assigner Jean d’Antioche une première fois à faire connaître la réponse de celui-ci au concile333. Ce fut là sa dernière intervention. Par la suite, il n’en est pas moins régulièrement mentionné, comme destinataire de la sacra adressée par le comte des largesses Jean à l’ensemble du concile334, comme signataire des actes de différentes sessions335, comme délégué du concile à la cour de Constantinople336. Son engagement aux côtés des cyrilliens continua à l’issue du concile : avant de retourner en Cappadoce, Firmos, ainsi que Théodotos d’Ancyre, fit parvenir à l’Église d’Ancyre, et probablement à celle de Césarée, des lettres de condamnation des Orientaux : depuis la métropole de Galatie Première, Jean d’Antioche protesta contre leurs agissements337. Une fois revenu en Cappadoce, l’évêque de Césarée tenta de déposer Euthérios de Tyane, un partisan de Nestorius338, en même temps que fut exilé à Césarée un autre nestorien, Dorothée de Marcianopolis339.

  • 340 Firmos, Ep. 9, 1. 1 ; Ep. 22, 1. 5-6.

58L’hostilité de Firmos n’eut peut-être pas pour seuls objets la personne et la pensée de Nestorius : par l’évocation minimaliste qu’il fait de Constantinople dans sa correspondance, Firmos ne dénie-t-il pas à la ville impériale la place d’honneur qui lui a été reconnue en 381 ? Loin de célébrer en celle-ci le centre de l’orthodoxie renouvelée, à l’instar de Grégoire de Nazianze, il la désigne, à deux reprises, comme étant « la grande ville340 ».

  • 341 Sur ce procès, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 1, p. 518-538.
  • 342 ACO II 1 i, no 572, p. 152-153.
  • 343 ACO II 1 i, no 558, 1, p. 150. Il intervint de ce fait à plusieurs reprises dans les débats : ACO (...)
  • 344 ACO II 1 i, n° 555, 3, p. 148.
  • 345 ACO II 1 i, no 52-53, p. 74-75, no 61, p. 76 ; ACO II 3 i, no 1070, v, p. 252. Akten der ephesinis (...)
  • 346 ACO II 1 i, n° 191, p. 97. Voir également Évagre, HE II 18.
  • 347 ACO II 1 i, n° 1068, p. 195. Voir également Évagre, HE II 4.
  • 348 Pour sa défense, Thalassios invoque son absence d’initiatives : ACO II 1 i, n° 106, p. 85, tr. A.- (...)
  • 349 ACO II 1 i, n° 572, p. 152.

59Tandis que l’évêque de Césarée qui succéda à Firmos, Thalassios, fut absent du procès tenu contre Eutychès à Constantinople, en 448341, il assista, l’année suivante, aux séances synodales réunies en avril ainsi qu’au « brigandage » d’Éphèse, convoqué par l’empereur quelques mois après, où il eut un rôle de première importance. Conformément à la requête formulée par Eutychès à la suite de sa condamnation342, Thalassios présida la séance du 8 avril 449, destinée à examiner l’authenticité et la véracité des actes du synode de 448343, avant de céder la première place à Flavien de Constantinople lors de la séance suivante344. Lorsque l’affaire Eutychès fut portée devant un concile général, sur ordre de l’empereur Théodose II, Thalassios conserva la fonction qui lui avait été impartie. Désigné par Théodose II aux côtés de Dioscore d’Alexandrie et de Juvénal de Jérusalem, il présida le concile réuni à Éphèse à la fin de la même année et souscrivit les décisions de celui-ci345. En conséquence de cet engagement, Thalassios fut directement mis en cause lors du concile de Chalcédoine. Contraint de justifier ses actes, il dut rendre compte de ce que la lettre de Léon de Rome n’avait pas été lue au concile précédent et de ce qu’Eusèbe de Dorylée n’avait pu se présenter devant celui-ci346. Il fut surtout exclu du concile dès la première session en même temps que Dioscore d’Alexandrie, Juvénal de Jérusalem, Eusèbe d’Ancyre et Eustathe de Séleucie347. Pour les Pères conciliaires réunis à Chalcédoine, l’ensemble des faits désignait Thalassios comme l’un des chefs du parti eutychien en dépit de ses dénégations348. Si l’on ignore pourquoi Eutychès souhaita comparaître devant Thalassios349, il ressort de cela que le métropolite de Césarée avait déjà pris position en sa faveur et qu’il fut considéré, en l’absence de Dioscore d’Alexandrie et de Juvénal de Jérusalem, comme celui des évêques qui fût le plus susceptible de s’opposer à Flavien de Constantinople, responsable de la condamnation d’Eutychès l’année précédente. Bien que, dans la discussion des actes du concile de 448, Thalassios ne fût pas un partisan avoué d’Eutychès, il constitua momentanément une autorité alternative à celle de Flavien de Constantinople, à l’image de Dioscore d’Alexandrie.

  • 350 Grébaut, Traduction de la version éthiopienne d’une œuvre de Firmus, p. 324-325 (voir Clavis, t. I (...)
  • 351 ACO I 1 ii, n° 71-74, p. 71-92 (voir aussi Clavis, t. III, 5792-5796, 6124-6141). Un autre témoign (...)
  • 352 ACO II 1 ii, quatrième actio, n° 14-16, p. 109 ; Évagre, HE II 18. Après avoir été exclus au cours (...)
  • 353 ACO II 1 ii, cinquième actio, n° 29, p. 125-126. Tandis que la lettre impériale ordonne que le con (...)

60Du concile réuni à Éphèse en 431 à la première session du concile de Chalcédoine, les évêques de Césarée participèrent à la mise en cause de l’évêque de Constantinople, Nestorius puis Flavien, par l’évêque d’Alexandrie. En prenant position derrière Cyrille et Dioscore, Firmos et Thalassios choisirent-ils de combattre les positions doctrinales de Nestorius et/ou de contester l’essor de l’épiscopat constantinopolitain ? Hormis une homélie conservée sous le nom du premier350, nul texte ne justifie ni n’expose les choix dogmatiques de ces deux évêques. Tandis que Théodotos d’Ancyre et Akakios de Mélitène prêchèrent contre Nestorius au concile d’Éphèse351, Firmos se borna à intervenir ponctuellement dans le déroulement du concile et se contenta d’affirmer, à l’instar de ses collègues, avoir reçu de ses pères la foi exposée et expliquée par Cyrille. À aucun moment de sa correspondance, il ne justifie son adhésion au parti de Cyrille. Quant à Thalassios, après avoir été exclu du concile de Chalcédoine, au même titre que Dioscore d’Alexandrie, Juvénal de Jérusalem, Eusèbe d’Ancyre et Eustathe de Séleucie, il y fut réintroduit une fois qu’il eut accepté la déposition de Dioscore352. Par la suite, il fut l’un des deux délégués du diocèse pontique habilités par le concile à définir la foi, avec Eusèbe d’Ancyre353. En condamnant Dioscore d’Alexandrie et en participant à la définition de la foi promulguée par le concile, en acceptant l’ensemble des décisions de l’assemblée, à une exception, Thalassios abandonna le parti qui avait été le sien jusqu’à cette date en même temps qu’il justifia a posteriori son engagement passé. Seul le vingt-huitième canon fut en effet rejeté par l’évêque de Césarée, comme si la question ecclésiologique, qui, à l’issue du concile de Chalcédoine, faisait encore l’objet de contestation, avait été au fondement de l’opposition entre les évêques de Césarée et ceux de Constantinople. Dans ce cas, le revirement de Thalassios au cours du concile de Chalcédoine indique peut-être, plus que son opportunisme, la stratégie ecclésiastique adoptée par les évêques de Césarée depuis la fin du ive siècle.

La réception du concile de Chalcédoine en Cappadoce

  • 354 Évagre, HE II 9 (lettre de l’empereur Léon à Anatolios de Constantinople et aux autres évêques mét (...)
  • 355 Sur les lacunes de la compilation, voir T. Schnitzler, Im Kampfe um Chalcedon (cité n. 354), p. 62 (...)
  • 356 ACO II 1 ii, deuxième session, n° 96, 21, p. 30 ; ACO II 1 iii, onzième session, n° 6, p. 17, n° 1 (...)
  • 357 Ce sont en effet les événements d’Alexandrie ainsi que les suppliques adressées par les partisans (...)

61L’acceptation du concile de Chalcédoine par le métropolite de Césarée fut confirmée six ou sept ans plus tard. Lorsqu’ils répondirent aux sollicitations de l’empereur Léon en 457/458, les évêques de Cappadoce I et de Cappadoce II approuvèrent les conclusions du concile de Chalcédoine ainsi que la déposition de Timothée Élure, à l’image de la quasi-totalité de leurs collègues354. Leurs réponses, à l’instar de trente-deux autres, sont en effet conservées dans la collection qui réunit certains des documents de cette consultation impériale355. Les évêques de Cappadoce Seconde rappellent en quelques mots leur accord avec les conclusions du concile de Chalcédoine – « […] nous faisons savoir que, depuis le début, nous acceptons ce qui a été défini par le saint et universel concile de Chalcédoine » – et lui reconnaissent une valeur pleine et entière – « […] nous l’observons comme l’antique, saint et universel concile des 318 saints pères célébré dans la ville de Nicée ». La plupart d’entre eux assistèrent en effet au concile de Chalcédoine. En compagnie de ses évêques suffragants – Théodose de Nazianze, Aristomachos de Kolôneia ainsi que probablement Kyros de Kybistra – Patrikios de Tyane participa à l’ensemble du concile : il intervint plus particulièrement aux dépens de Dioscore d’Alexandrie et en faveur d’Ibas d’Édesse, au cours de la deuxième et de la onzième session356. En raison du rôle qui avait été le sien au concile, il ne lui était donc pas nécessaire de rappeler les conclusions dogmatiques de celui-ci. Après avoir simplement réaffirmé le fait qu’il n’y a pas d’opposition entre les conciles de Nicée et de Chalcédoine, les évêques de Cappadoce Seconde condamnent longuement le meurtre de Protérios avant de justifier en droit canon la déposition de Timothée. Conformément à la demande de l’empereur357, les événements d’Alexandrie retiennent leur attention.

  • 358 Voir T. Schnitzler, Im Kampfe um Chalcedon (cité n. 354), p. 38.
  • 359 Plus encore que les évêques de Cappadoce Seconde, Alypios de Césarée met en question la fiabilité (...)
  • 360 ACO II 1 i, n° 78, 28, p. 79 (Éphèse 449, liste de présence), no 884, 21, p. 183 (Éphèse 449, acce (...)
  • 361 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 324, surestime peut-être l’ignorance (...)
  • 362 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 291-292, n. 32, montre à l’inverse qu (...)

62Son acceptation a moins d’évidence pour les évêques de Cappadoce Première. Dans leur réponse, rédigée au nom d’Alypios de Césarée et signée par celui-ci ainsi que par son évêque suffragant, Mousônios de Nysse358, le métropolite de Césarée avoue avoir largement ignoré le concile, faute d’y avoir assisté. Aussi est-il contraint de lire et d’examiner à plusieurs reprises la définition du concile avant de le déclarer conforme à la foi des Pères de Nicée et de l’accepter. À l’inverse de leurs collègues de Cappadoce Seconde, les évêques de Cappadoce Première n’évoquent qu’avec brièveté et prudence le meurtre de Protérios pour en déclarer l’instigateur indigne du sacerdoce359. En dépit de son acceptation du concile de Chalcédoine, les réserves, voire les réticences d’Alypios sont manifestes : ce concile n’est évalué qu’à l’aune du concile de Nicée et des condamnations portées contre différents hérétiques, encore que seul Nestorius soit nommément cité, tandis que les cas d’Eutychès et de Dioscore sont passés sous silence. Alypios consent donc à une reconnaissance minimale du concile de Chalcédoine. Il justifie cette réserve en invoquant le fait que Thalassios n’a donné aucune publicité au concile qui l’a momentanément déposé – suivant ses dires, il n’en possède pas les actes, mais seulement la définition. En argumentant ainsi, le métropolite de Césarée tait une partie des faits : son évêque suffragant, Mousônios de Nysse, qu’il convoqua en un synode provincial et qui cosigna la lettre qu’il adressa à l’empereur, assista au moins aux deux premières sessions du concile de Chalcédoine, ainsi qu’au « brigandage» d’Éphèse360. Il accompagnait Thalassios de Césarée, l’un des principaux acteurs de ces deux conciles. Dans ces conditions, Alypios, qui a en la personne de Mousônios un témoin de ces événements, ne peut totalement ignorer les enjeux du concile de Chalcédoine, comme il l’affirme361. Il finit d’ailleurs par avouer ses réticences dans les dernières lignes de sa lettre : il ne prend la parole que sur ordre de l’empereur362.

  • 363 Sur la réception de celui-ci dans les autres régions de l’Empire d’Orient, voir Histoire du christ (...)
  • 364 Zacharie de Mytilène, HE VI 4.
  • 365 Id., HE VII 1, p. 13, l. 3.
  • 366 Voir Blaudeau, Timothée Aelure, p. 130 : « La méthode alexandrine consistait à utiliser la crainte (...)
  • 367 Sans condamner expressément le concile de Chalcédoine, ce dernier édit reconnaît comme seule profe (...)

63Bien que le concile de Chalcédoine fût unanimement reçu par les Églises des deux Cappadoces sous les règnes de Marcien et de Léon363, l’Église de Césarée ne rompit pas totalement avec la position qui avait été la sienne dans les trois décennies précédentes. Faute de pouvoir rejeter les décisions du concile, elle les reçut tacitement tout en les minorant, à l’image d’Alypios. Si, contrainte par la politique de l’empereur ainsi que par les événements, elle fut en accord avec le patriarcat de Constantinople, en 451 et en 457/458, elle n’abandonna pas, dans les décennies suivantes, toute manifestation de soutien à l’évêque d’Alexandrie. Lorsque le chalcédonien Euphémios de Constantinople (489-496) souhaita déposer Pierre d’Alexandrie (477-490) qui avait anathématisé le concile de Chalcédoine et le Tome de Léon – il s’agissait de Pierre Monge –, Archélaos de Césarée l’en dissuada en rappelant les droits de l’archevêque d’Alexandrie : seul un concile général, et non un synode provincial, était habilité à prononcer une telle sentence364. Par cette position, cet évêque de Césarée, qui n’est pas autrement attesté et qui, à cette occasion, siégea peut-être au synode permanent – Zacharie de Mytilène écrit simplement « un homme qui se trouva là365 » –, se fit le défenseur, sinon le partisan, de l’évêque d’Alexandrie, conformément à la stratégie ecclésiologique de ses prédécesseurs366. Archélaos de Césarée ne semble pas avoir agi par refus de la définition du concile de Chalcédoine. Avant que, sous le règne d’Anastase, certains évêques de Cappadoce n’acceptassent la communion avec Sévère d’Antioche, l’Église de Césarée ne joua en effet aucun rôle dans le processus qui aboutit à la mise en cause du concile de Chalcédoine sous les règnes de Basiliskos et de ses successeurs. Aucun évêque de Cappadoce n’est connu pour avoir accepté (ou pour avoir refusé) de signer l’Encyclique de Basiliskos ainsi que de souscrire l’Hénotique de Zénon, publié le 28 juin 482367.

Le monophysisme en Cappadoce

64Les Églises de Cappadoce mirent-elles à profit le mouvement monophysite, dans les décennies qui suivirent le concile de Chalcédoine, pour protester encore contre la place du patriarche de Constantinople dans l’Église d’Orient ? En contestant, au début du vie siècle, la validité de celui-ci, firent-elles dissidence avec plusieurs Églises d’Orient ? À la manière de la crise arienne, le monophysisme, successivement combattu et accepté par les différents empereurs, eut peut-être valeur d’épreuve dans les relations entre les Églises de Cappadoce, l’institution impériale et – élément nouveau – le patriarcat de Constantinople. En mettant à mal l’unité de l’Église et de l’Empire, il contraignit les évêques de Cappadoce à définir une nouvelle fois leur position dans l’Empire ainsi que les fondements de celle-ci.

Le ralliement au monophysisme des évêques cappadociens,à l’époque d’Anastase et de Sévère

  • 368 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 318, tr. E. W. Brooks : « [...] how can we call the two Capp (...)
  • 369 Correspondance de Sévère d’Antioche avec Sôtérichos : Évagre, HE III 44 ; Sévère d’Antioche, PO XI (...)
  • 370 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, p. 313, xxxv.
  • 371 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 10-12, p. 201-207 ; Select Letters, VI Ep. 1.
  • 372 Id., Select Letters, I Ep. 56, V Ep. 13.
  • 373 Id., Select Letters, V Ep. 13.
  • 374 Sur l’influence croissante des monophysites, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 126-133.
  • 375 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, p. 313, xxxv : « De Kyros évêque de Tyane, ce qu’il a écrit (...)
  • 376 Garitte, Fragments coptes, p. 185-198, particulièrement p. 190-191, p. 197. Évagre, HE III 44. Voi (...)
  • 377 Théodore le Lecteur, HE 497. Sur Sôtérichos de Césarée, voir Honigmann, Heraclianus of Chalcedon ; (...)
  • 378 Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, 56.
  • 379 Ibid., 50.
  • 380 Sur Éleusinios de Sasima et Proklos de Kolôneia, voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, (...)
  • 381 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 319. Sur Proklos uniquement, Id., Select Letters, I Ep. 56.
  • 382 Id., PO XII, Ep. 10-12, p. 201-207 ; Select Letters, VI Ep. 1. Liberatus, Breviarium, 19, p. 133 ( (...)
  • 383 Évagre, HE III 31. Il s’agit de Diodore de Tarse, de Théodore de Mopsueste, de Théodoret de Cyr, d (...)
  • 384 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 24, qui fait allusion aux négociations de l’été 515 entre (...)
  • 385 Zacharie de Mytilène, HE IX 13.
  • 386 Sévère d’Antioche, POXII, Ep. 46, p. 319. Sur Astérios de Nysse, voir Honigmann, Évêques et évêché (...)
  • 387 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13. Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 1 (...)
  • 388 Sur Mousônios de Therma Basilika, voir p. 234. Sur Grégoire de Diocésarée dans le Pont, Sévère d’A (...)

65La correspondance de Sévère d’Antioche, confirmée ponctuellement par Évagre et Théophane, révèle une tout autre situation que celle qui ressort de la consultation de l’empereur Léon Ier. Elle montre la multiplicité des relations qui furent tissées, pendant la dernière décennie du règne d’Anastase, entre les Églises de Cappadoce et le chef de file du monophysisme, qui n’hésita pas à faire l’apologie de la Cappadoce à l’un de ses correspondants368 et à écrire à Sôtérichos de Césarée369, à Kyros de Tyane370, à Éleusinios de Sasima371, à Proklos de Kolôneia372 et à un certain Eusébona373. Ces lettres évoquent à l’occasion d’autres clercs des Églises de Cappadoce. Métropolites et évêques des provinces de Cappadoce I et II furent parties prenantes des réseaux que Sévère mit alors en place en Asie Mineure, soit qu’ils aient accepté de condamner le concile de Chalcédoine, soit même qu’ils aient été en communion avec l’évêque d’Antioche. Lorsque Sévère résida à Constantinople, entre 508 et 511, et qu’il gagna la confiance de l’empereur Anastase374, il fut soutenu par les deux métropolites de Cappadoce. Kyros de Tyane exposa par écrit qu’il condamnait le concile de Chalcédoine et le Tome de Léon de Rome375. Dans une lettre qui est conservée de manière fragmentaire et à laquelle Évagre fait allusion376, Sévère informe Sôtérichos de Césarée des émeutes que l’addition du Crucifixus au Trisagion a suscitées à Constantinople, en 508, dans les rangs des partisans du concile de 451. Il en appelle à la compassion de Sôtérichos (« […] que faire d’autre, sinon porter nos calamités devant vous, archiprêtres de Dieu, afin que vous versiez une larme paternelle […] ») tout en invoquant la correspondance qu’il a antérieurement adressée à l’évêque de Césarée (« […] conservant le souvenir de ce que je vous ai écrit avant ce jour au sujet de cette même affaire, je vous ferai connaître ce qu’il en est des événements de maintenant »). Les derniers mots de la lettre font supposer que Sôtérichos est un familier de Sévère : « Que cela ne soit pas un petit risque que de partager de telles impiétés, il est superflu que je l’écrive à vous qui, plus que beaucoup, connaissez la loi et les préceptes de nos pères […]. » Comme en réponse à la confiance dont Sévère l’honorait, Sôtérichos attaqua, avec Philoxène de Hiérapolis, ses adversaires les plus virulents, Flavien d’Antioche et Élie de Jérusalem, lors du concile réuni à Sidon en 511377. Aussi l’évêque de Césarée fut-il anathématisé ultérieurement par Jean de Jérusalem ainsi que par les archimandrites Sabas et Théodose, avec Nestorius, Eutychès et Sévère378, et désigné par Cyrille de Scythopolis comme le président du concile de Sidon et comme l’un des principaux protagonistes du conflit379. Outre Kyros et Sôtérichos, deux évêques de Cappadoce Seconde, Éleusinios de Sasima et Proklos de Kolôneia, se déclarèrent hostiles au concile de Chalcédoine et partisans de Sévère380, suivant ce qu’affirme celui-ci qui les avait reçus, « depuis le début », dans sa communion381. Éleusinios de Sasima, qui correspondit avec Sévère382, exigea de Flavien d’Antioche qu’il anathématisât plusieurs théologiens « antiochiens »383. Avec Proklos de Kolôneia, il quitta, en 515, l’assemblée épiscopale réunie à Constantinople, par crainte d’avoir à accepter le concile de Chalcédoine384. Sévère fit allusion à son enseignement et à ses écrits dans une lettre à Julien d’Halicarnasse385. L’évêque d’Antioche admit encore comme partisans l’évêque Astérios de Nysse386 et un certain Eusébona auquel il adressa une lettre, ainsi qu’à Proklos de Kolôneia, après qu’il eut été banni387. Au total huit évêques ou clercs de Cappadoce soutinrent ou rejoignirent le parti monophysite : Mousônios de Therma Basilika et Grégoire, qui fut évêque de Diocésarée, sont attestés dans les années suivantes388. En adoptant des positions similaires, métropolites et évêques de Cappadoce semblent avoir formé un seul et même parti pendant la dernière décennie du règne d’Anastase.

  • 389 Théodore le Lecteur, HE 497, repris par Théophane, Chronographia, A. M. 6003, t. I, p. 153.
  • 390 C’est en effet le thème du chapitre 41 auquel appartiennent les deux fragments du traité de Kyros (...)
  • 391 Epistulae imperatorum pontificum aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae. Avellana qua (...)
  • 392 ACO III 5, no 133, 2 (souscription des actes du synode de Jérusalem, réuni le 19 septembre 536).
  • 393 La question est précisément exposée par Honigmann, dans Evêques et évêchés monophysites, p. 110-11 (...)
  • 394 Théodore le Lecteur, HE 497 ; Théophane, Chronographia, A. M. 6003, t. I, p. 153.
  • 395 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 319, tr. E. W. Brooks : « [...] but Soteric who offered us a (...)
  • 396 ACO III 5, n° 25, p. 62-66. Sur les cinq propositions faites par le synode, composé d’une quaranta (...)
  • 397 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13.
  • 398 Sur le rétablissement de l’orthodoxie chalcédonienne dans les Églises d’Orient, voir Frend, Rise o (...)
  • 399 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13.
  • 400 Chronicon ad annum domini 846 pertinens, p. 171-172 ; Michel le Syrien, Chronique, IX 13, p. 171 ; (...)

66Si l’unité de ce parti ne fut pas menacée avant l’année 518, ses assises n’en étaient pas moins fragiles. Bien que Sôtérichos de Césarée et Kyros de Tyane aient été stigmatisés comme hérétiques – Théodore le Lecteur et Théophane font du premier l’instigateur du concile de Sidon389, la Doctrina Patrum de incartione Verbi compte le second au nombre des hérétiques monophysites390 – ils ne condamnèrent que momentanément le concile de Chalcédoine. Le premier, à la mort d’Anastase, rallia le camp adverse et conserva le siège épiscopal de Césarée jusqu’au lendemain du concile réuni à Constantinople en 536. Dans une lettre adressée, le 7 juin 520, au pape Hormisdas, l’empereur Justin défendit, sans le nommer, un évêque de Césarée, intimidé par les protestations de son prédécesseur, un certain Élie, qui prétendait avoir été injustement déposé. En raison du respect dont le premier était entouré à Césarée et dans tout l’Orient, Justin proposait à Hormisdas qu’il restât en fonction et qu’à sa mort Élie lui succédât391. Tandis qu’à Césarée de Cappadoce aucun évêque de ce nom n’est attesté, un dénommé Élie assista au concile réuni à Jérusalem, en 536, en tant qu’évêque métropolitain de Césarée de Palestine392. La lettre de Justin à Hormisdas évoque, dans les lignes suivantes, le cas d’un deuxième évêque de Palestine, celui de Nikostratos d’Abila. Ce témoignage ne semble donc pas concerner l’histoire de l’Église de Cappadoce Première393. Sôtérichos continua d’administrer le diocèse de Césarée sans être inquiété. Par ce revirement, il ne fit que réitérer le premier de ses engagements : au moment de sa consécration par Makédonios de Constantinople (496-511), il avait déclaré accepter le concile de 451394. Par la suite, quoiqu’ayant rompu avec le parti chalcédonien, il refusait, semble-t-il, la communion de Sévère après que celui-ci fut nommé évêque d’Antioche, en 512395. Kyros de Tyane, de l’élection duquel on ignore les circonstances, eut la même réserve et les mêmes équivoques : tandis qu’il avait anathématisé le concile de Chalcédoine, avant que Sévère ne fût nommé évêque d’Antioche, aussitôt après le décès de l’empereur Anastase il demanda la reconnaissance officielle du quatrième concile œcuménique. Le 20 juillet 518 – Anastase mourut le 9 –, en même temps que Scholastikios de Nazianze, son suffragant, il signa l’anaphora adressée par le synode permanent au nouveau patriarche de Constantinople, Jean, qui recommandait, entre autres, l’inscription des quatre premiers conciles œcuméniques dans les diptyques, la déposition et l’anathème de Sévère d’Antioche396. Pourtant, bien qu’il ait « confirmé par écrit l’impiété » – suivant le dire de Sévère –, il ne rompit pas aussitôt avec l’évêque d’Antioche auquel il souhaitait néanmoins être associé397. À l’instar de leurs métropolites, la plupart des évêques de Cappadoce rejoignirent le parti chalcédonien lorsqu’ils furent contraints, dans les années suivantes, d’accepter les décisions du synode permanent sous peine de bannissement398. Sévère d’Antioche dénonce les revirements des deux métropolites de Cappadoce et redoute les défections de Proklos de Kolôneia et d’Eusébona399. En Cappadoce, le parti monophysite, constitué peu avant et durant la décennie 510, ne conserva en effet que deux partisans sous le règne de Justin Ier : Proklos de Kolôneia et Mousônios de Therma Basilika, qui furent déposés400. Il n’est plus jamais question d’Éleusinios de Sasima et d’Astérios de Nysse, qui rallièrent probablement le camp opposé du fait des injonctions de l’empereur et du patriarche de Constantinople.

Survie et disparition du monophysisme dans les provinces de Cappadoce

  • 401 La Lettera di Simeone vescovo di Bêth-Arshâm, p. 26. Voir A. Baumstark, Geschichte der syrischen L (...)
  • 402 Jean d’Éphèse, Vies, XXIV, p. 317.
  • 403 Id., Vies, XLVII, p. 475. Id., HE I 10.
  • 404 C’est ce que laisse également supposer Michel le Syrien, Chronique, IX 20, p. 189-190, tr. J.-B. C (...)
  • 405 Jean d’Éphèse, Vies, VIII, p. 130.
  • 406 Ibid., XXXI, p. 579 : deux frères et deux sœurs originaires d’Amida s’établissent à « Mélitène, un (...)
  • 407 Dans son Histoire ecclésiastique, Jean d’Éphèse fait un usage similaire du toponyme, en évoquant, (...)
  • 408 Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1124-1125 ; Grillmeier, Le Christ dans la tr (...)
  • 409 CJ I 1, 6, 9. Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 267-268, commente en ces simples termes (...)
  • 410 Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 119-123 (p. 122 : « parmi les habitants d’Éphè (...)
  • 411 Ibid., p. 100-101 (bannissement de son évêque sous Justin Ier), p. 206 (Eunomios d’Amida consacré (...)
  • 412 Ibid., p. 55-63 (Pierre d’Apamée, déposé en 519 et condamné avec Sévère d’Antioche au synode de 53 (...)
  • 413 Ibid.., p. 19-25.
  • 414 Ibid., p. 117 (son évêque Nicéphore fut banni en 519).
  • 415 Ibid., p. 45-46, p. 166 (dans la décennie 530, un synode chalcédonien présidé par Éphrem d’Antioch (...)
  • 416 Voir p. 237.

67Bien que les évêques de Cappadoce aient abandonné la cause de Sévère, le monophysisme ne disparut pas immédiatement de l’histoire de ces deux provinces. Dans une lettre datée de la fin du règne de Justin Ier, Syméon évêque de Bêth Arshâm mentionne les communautés monophysites des cités d’Antioche, de Tarse de Cilicie, de Césarée de Cappadoce et d’Édesse401. Dans les Vies des saints orientaux, Jean d’Éphèse atteste en Cappadoce la présence de partisans du monophysisme pendant la première décennie du règne de Justinien Ier. Lorsqu’au début de celui-ci Jean de Tella fut autorisé par ses collègues à consacrer des prêtres, il recruta jusqu’en Cappadoce des candidats à l’ordination402. Les monophysites qui furent contraints de se réfugier à Constantinople, sous le patronage de Théodora, étaient originaires, entre autres régions, de la Cappadoce403. Momentanément approuvé par la plupart des évêques des deux provinces de Cappadoce, le monophysisme fut aussi reçu par une partie des fidèles et des communautés monastiques de la région404. Si le témoignage de Jean d’Éphèse n’était pas confirmé par un décret impérial promulgué en 533 et par les actes du concile réuni à Constantinople en 536, il pourrait être mis en doute. Parce qu’il fait de la Cappadoce une région immédiatement frontalière de l’Anzitène405 et qu’il y localise la cité de Mélitène406, Jean d’Éphèse ne désigne pas nécessairement les deux provinces civiles et ecclésiastiques lorsqu’il fait usage du toponyme dans les Vies des saints orientaux. Par ce terme il nomme aussi la province d’Arménie II/III, qui, autour de Mélitène et en-deçà de l’Euphrate, est au contact immédiat des régions de langue arménienne ou syriaque, et non exclusivement les provinces de Cappadoce Première et Seconde. Plus encore que le haut plateau cappadocien sont évoquées les plus orientales des terres anatoliennes407. Pourtant son témoignage peut être accepté pour les débuts du règne de Justinien. Le 15 mars 533, Justinien, soucieux d’unifier les communautés chalcédoniennes et sévériennes, publia un édit408 qu’il adressa aux habitants de Césarée et de Justinianopolis ainsi qu’à ceux de Constantinople, d’Éphèse, de Cyzique, d’Amida, de Trébizonde, de Jérusalem, d’Apamée, de Théopolis (Antioche), de Sébaste, de Tarse et d’Ancyre409. Plusieurs de ces cités furent, avant ou après 533, administrées par un ou des évêques monophysites : Éphèse410, Amida411, Apamée412, Antioche413, Sébaste414, Tarse415, ainsi qu’Ancyre dont le métropolite ne souscrivit pas la condamnation d’Anthimos de Constantinople, de Sévère d’Antioche et de ses partisans au concile réuni à Constantinople en 536416. On peut supposer que l’édit du 15 mars 533 fut envoyé à des Églises qui continuaient d’abriter des communautés monophysites à cette date.

  • 417 Sur ce concile, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 406 ; Grillmeier, Le Christ dans la tra (...)
  • 418 ACO III 5, n° 52 (première actio), p. 126, 1. 7, p. 127, l. 36, l. 42, l. 61 (absence de Pélagios (...)
  • 419 ACO III 5, n° 86, p. 160 : Pierre est nommé en tête de celle-ci qui comprend en outre les évêques (...)
  • 420 ACO III 5, n° 131 (souscription de la déposition d’Anthimos lors de la quatrième actio), p. 183, l (...)
  • 421 ACO III 5, n° 131 et n° 40.
  • 422 Ni Jean d’Éphèse ni Évagre ne mentionnent l’évêque de Césarée lorsqu’ils décrivent la répression d (...)
  • 423 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, 21 vii, p. 134 ; 6 xviii, p. 42-43 ; 29 xi-xii, p. 207-208 (...)
  • 424 Voir Honigmann, Heraclianus of Chalcedon, p. 213 : « It was perhaps in 537, the last year of his l (...)
  • 425 Il est impossible en effet de préciser la date de cette dédicace, faute de savoir si Héraklianos é (...)
  • 426 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 338-340, met en exergue les positions (...)

68Le concile réuni à Constantinople en 536 confirme ce que la publication de cet édit de Justinien laisse supposer de la situation du monophysisme en Cappadoce. À son issue, le diacre et apocrisiaire de l’évêque de Césarée, Étienne, ne souscrivit pas la condamnation de Sévère et de ses partisans417. Avec quatre évêques de Cappadoce Seconde, Pierre de Justinianopolis, Paul de Tyane, Alexandre de Kolôneia et Pélagios de Parnassos, il assista aux cinq sessions du concile, qui, en mai 536, fut convoqué à la suite de la déposition d’Anthimos de Constantinople, un partisan de Sévère, par le pape Agapet et de la désignation de Ménas sur le siège patriarcal418. Tandis que Pierre de Justinianopolis participa à la deuxième délégation qui convoqua Anthimos devant le concile419, que les quatre évêques de Cappadoce II acceptèrent les condamnations successives d’Anthimos et de Sévère d’Antioche420, Étienne ne souscrivit aucune de celles-ci, à l’instar de l’apocrisiaire d’Elpidios d’Ancyre, Gaïanos421. Au nom de Sôtérichos de Césarée il refusa donc de condamner Sévère d’Antioche et ses partisans, au contraire des deux autres métropolites de Cappadoce, Paul de Tyane et Pierre de Justinianopolis. Si l’on ignore les conséquences et la postérité d’une telle position – Sôtérichos est à cette date mentionné pour la dernière fois, soit qu’il soit décédé soit qu’il fût déposé dans les années suivantes422 –, elle ne fait pas de l’évêque de Césarée un monophysite. Outre le fait qu’en 518/519 il accepta, une deuxième fois, le concile de Chalcédoine, Sôtérichos fut en relation avec Héraklianos, un défenseur de la christologie chalcédonienne qui lui adressa l’une de ses œuvres dont des fragments sont conservés dans la Doctrina Patrum de incarnatione Verbi423. Si rien ne prouve que Sôtérichos ait consacré Héraklianos évêque de Chalcédoine, comme le suppose Ernest Honigmann424, si nul élément ne montre que Héraklianos adressa son traité à Sôtérichos en 536425, cette dédicace fait néanmoins apparaître que l’acceptation du concile de Chalcédoine par Sôtérichos n’est pas uniquement de circonstance. La contradiction entre ces deux gestes – le refus de souscrire à la sentence prononcée contre Sévère d’Antioche et la dédicace du traité d’Héraklianos – témoigne de la modération de Sôtérichos en même temps qu’elle atteste les sympathies dont bénéficiaient les monophysites jusqu’au sein d’une Église qui acceptait la politique prochalcédonienne de l’empereur426.

  • 427 Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 169 ainsi que la carte III.
  • 428 Jean d’Éphèse, Lives of the Eastern Saints, L, p. 500-504 : sont principalement citées la Syrie, l (...)
  • 429 Ibid., XLVII, p. 475. Les monophysites vinrent en nombre important à Constantinople au début ainsi (...)
  • 430 Jean d’Éphèse, HE II 52 (sur les révoltes contre la suppression par Eutychios de Constantinople de (...)

69Lorsque Jacques Baradée mit en place une hiérarchie monophysite dans les décennies suivantes, il ne consacra aucun évêque en Cappadoce, quoiqu’il eût prêché dans la région427. En rendant compte de son activité missionnaire, Jean d’Éphèse énumère, entre autres, la Cappadoce sans mentionner aucune ordination dans ses provinces428. Loin d’abriter évêques ou prêtres de cette hiérarchie monophysite, la Cappadoce fut abandonnée par les ascètes monophysites, au lendemain probablement de la condamnation de Sévère d’Antioche et de ses partisans429. Jean d’Éphèse atteste davantage l’épuisement que la vitalité du monophysisme dans les provinces de Cappadoce I et II, même s’il évoque, à l’occasion, des sympathisants ou des partisans monophysites en Cappadoce430.

La fin des hostilités

  • 431 Voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 228-229 (en même temps que ou après la déposition (...)
  • 432 ACO IV 1, huitième actio, n° 5, p. 220 ; ACO IV 1, huitième actio, n° 6, p. 220-231 : acceptation (...)
  • 433 ACO IV 1, p. 3 VIII, p. 4 XXV, p. 5 XLVII, LX et LXI (première actio) ; p. 20 VIII, p. 21 XXV et X (...)
  • 434 Voir p. 242.
  • 435 ACO IV 1, p. 18, p. 24 et p. 27. Le pape Vigile, après avoir condamné les Trois Chapitres sous la (...)
  • 436 ACO IV 1, p. 104-115. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, III 1, p. 88.
  • 437 ACO IV 1, p. 143-146. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, III 1, p. 90-91.
  • 438 Seul Liberatus fait de Théodore Askidas un monophysite : ACO II 5, p. 140.

70Bien que le monophysisme ait eu des partisans en Cappadoce jusque dans la décennie 540 – mais jamais des théologiens, contrairement au subordinatianisme –, il ne constitua un véritable parti dans la région qu’au moment où il culmina dans l’Empire et où il bénéficia de l’appui de l’empereur Anastase431. Ayant cessé d’être condamné par les évêques de Cappadoce dès les premières années du règne de Justin Ier, le concile de Chalcédoine ne fut plus contesté dans les décennies suivantes. Les évêques de Cappadoce acceptèrent pleinement les décisions du cinquième concile œcuménique, qui, en 553, condamna les Trois Chapitres en même temps qu’il revendiqua l’héritage des quatre premiers conciles œcuméniques432. Cinq évêques de Cappadoce assistèrent à celui-ci : tandis que les deux métropolites Euphrantas de Tyane et Théodose de Justinianopolis furent les seuls représentants de la province de Cappadoce II, Théodore Askidas de Césarée fut accompagné par deux suffragants, les évêques de Nysse et de Justinianopolis Kamouliana – Sôtérichos de Césarée n’avait pas participé en personne au concile précédemment convoqué dans la ville impériale, son apocrisiaire était le seul délégué de Cappadoce I433. L’évêque de Césarée, à l’instigation duquel le concile fut réuni434, intervint à trois reprises au cours des différentes sessions : dès la première, il fit partie de la délégation envoyée par le concile auprès du pape Vigile435 ; à la deuxième, avec ses deux suffragants, Jean de Nysse et Basile de Justinianopolis, il montra le caractère apocryphe d’une lettre qui, prétendument adressée par Cyrille d’Alexandrie à Jean d’Antioche, condamnait l’anathème lancé contre Théodore de Mopsueste436 ; à la sixième session, en compagnie de trois autres évêques, il rendit compte des actes d’Ibas d’Édesse face aux accusations proférées contre lui437. En conformité avec ces positions, il souscrivit la condamnation des Trois Chapitres et les différents anathèmes qui furent énoncés à la dernière session, à l’instar des autres métropolites et évêques de Cappadoce présents438. En jouant un rôle éminent dans cette question, Théodore Askidas mit fin à l’exception que constitua, en 536, la position de Sôtérichos de Césarée.

  • 439 Théodore le Lecteur, HE 467 ; Théophane, Chronographia, A. M. 5999, t. I, p. 149.
  • 440 Voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 59 : « The successive changes of imperial policy (...)
  • 441 Si les évêques de Césarée et de Tyane n’ont pas adopté une seule et même position au concile de 53 (...)
  • 442 Même si, en soutenant Sévère d’Antioche, Sôtérichos semble avoir pris position contre Makédonios d (...)
  • 443 Concernant Timothée et Jean de Constantinople, voir Sévère d’Antioche, Select Letters, VI Ep. 1, p (...)
  • 444 Ibid., IV Ep. 3.
  • 445 Ibid., VI Ep. 1.
  • 446 Ibid., IV Ep. 3.

71Théodore le Lecteur dénonce l’opportunisme des évêques de l’Empire qui n’ont réprouvé le concile de Chalcédoine qu’afin de satisfaire Anastase ; Théophane cite l’exemple d’Éleusinios de Sasima, qui le premier a procédé ainsi439 : par leur condamnation du concile de Chalcédoine, les Églises de Cappadoce ont certes témoigné de leur acceptation de la politique impériale440, en même temps qu’elles donnaient satisfaction à une partie de leurs fidèles. La position équivoque, voire contradictoire, de Sôtérichos de Césarée, celle, également ambivalente, de Kyros de Tyane, interdisent de considérer la genèse puis la disparition de ce parti monophysite comme de simples échos de la politique impériale. À cette occasion, les clivages antérieurs semblent en outre avoir disparu : Sôtérichos de Césarée fut en accord avec Timothée de Constantinople ainsi qu’avec Kyros de Tyane441. Lui, qui fut ordonné par Makédonios de Constantinople – premier témoignage du caractère effectif du canon 28 –, ne rompit pas avec son successeur, Timothée, qui, il est vrai, accepta de souscrire le Typos d’Anastase, contrairement à Makédonios, et de recevoir la lettre synodale de Sévère442. Sévère d’Antioche, en reprochant à Sôtérichos, à Timothée puis à son successeur Jean de Constantinople, d’adopter une voie médiane443, suggère en effet qu’il y eut une communauté d’opinion entre les deux sièges. Elle fit peut-être obstacle à la conclusion de la communion entre les évêques de Césarée et d’Antioche, le premier entendant la préserver. Lorsque Sôtérichos négocia un accord d’union avec Sévère d’Antioche, il associa « ceux qui [étaient] dans la ville impériale444 ». Après que le syncelle Jean eut succédé à Timothée comme patriarche de Constantinople, en 518, l’évêque de Césarée se rendit à Constantinople445. À aucun moment, le monophysisme ne fut l’occasion pour celui-ci de s’opposer, même sommairement, à son patriarche. À la même époque, les Églises de Césarée et d’Alexandrie ne semblent pas avoir été en relation – Dioscore d’Alexandrie est informé des intentions de Sôtérichos et consulté à ce sujet par Sévère d’Antioche446. Contrairement à ce que sa correspondance peut laisser accroire et à la différence de l’évêque d’Alexandrie au ve siècle, Sévère d’Antioche n’eut pas une influence ou une autorité suffisante pour supplanter l’évêque de Constantinople. En acceptant momentanément les positions des monophysites, les Églises de Cappadoce ne firent pas acte de dissidence à l’encontre du patriarche de Constantinople pour entrer dans une mouvance orientale.

  • 447 Théodore le Lecteur, HE 523. Voir aussi Victor de Tunnuna, Chronique, 99 (ad a. 517) (Jean le Capp (...)

72Aussi la question monophysite, malgré la pauvreté de la documentation sur les rapports qui unirent la métropole de Césarée au patriarcat de Constantinople, atteste-t-elle que les Églises de Cappadoce, particulièrement celle de Césarée, avaient peut-être accepté, sous les règnes d’Anastase et de ses successeurs, leur appartenance et leur subordination au patriarcat de Constantinople. La primauté de celui-ci cessa de faire difficulté et de susciter une continuelle opposition des évêques de Césarée. Elle ne modela plus leur stratégie. En même temps qu’ils abandonnaient toute hostilité systématique à l’encontre du patriarche de Constantinople, que leur nomination était aux mains de celui-ci, voire de l’empereur – ce fut le cas de Sôtérichos, puis de Théodore Askidas –, un certain Jean, qui était originaire de Kolôneia, en Cappadoce Seconde, et qui fut syncelle de Timothée de Constantinople, était nommé patriarche de la ville impériale, en 518447.

  • 448 Sur Théodore Askidas, voir Lexikon fur Theologie und Kirche, 1, col. 1083, 2e édition, 1993 (Théod (...)
  • 449 ACO III 5, première actio, n° 55, 79, p. 130 (introduction des moines de Constantinople, d’Antioch (...)
  • 450 Sur le rôle de Théodore Askidas dans la crise origéniste, Évagre, HE IV 38 (Allen, Evagrius Schola (...)
  • 451 Sur sa nomination au siège de Césarée, Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, 83 (Théodore est cons (...)
  • 452 Sur le rôle joué par Théodore Askidas dans la condamnation des Trois Chapitres et sur les motivati (...)
  • 453 ACO II 5, p. 76 (Thalassios rapporte la définition du concile de Chalcédoine).
  • 454 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13.
  • 455 Malalas, Chronographia, XVIII 126.

73La nomination de Théodore Askidas en remplacement de Sôtérichos achève de montrer l’intégration du siège de Césarée au patriarcat de Constantinople448. Moine et diacre origéniste de la Nouvelle Laure de Palestine, il avait assisté au concile qui fut réuni en 536 à Constantinople449. À l’issue de celui-ci, il avait choisi de demeurer dans la ville impériale afin d’y défendre la cause des origénistes450. Dans ces circonstances et en raison de sa familiarité avec l’empereur, Théodore Askidas fut consacré, à Constantinople, évêque métropolitain de Césarée de Cappadoce451. Son action, qui aboutit à la publication de deux édits qui, à six ans d’intervalle, réprouvaient certains écrits de Théodore de Mopsueste, d’Ibas d’Édesse et de Théodoret de Cyr, à la convocation et à la réunion du cinquième concile œcuménique ainsi qu’à la condamnation des Trois Chapitres452, n’eut pour cadre, à aucun moment, la province de Cappadoce (ni même le diocèse du Pont). Théodore Askidas fut le premier évêque de Césarée à ne pas résider dans sa province. Thalassios, qui fut à Constantinople, en 449, à Chalcédoine, en 451, retourna néanmoins en Cappadoce, au dire de son successeur Alypios453. Sôtérichos, qui n’hésita pas à séjourner à Constantinople à l’avènement du patriarche Jean, administra effectivement son diocèse en réunissant un synode contre l’hérésie des messaliens454. À l’inverse, Théodore Askidas n’est jamais évoqué dans l’exercice de son magistère épiscopal en Cappadoce. Ce fut très probablement à Constantinople qu’il décéda. Malalas note qu’aux alentours de l’année 557 l’évêque de Césarée de Cappadoce, dont il tait le nom, mourut dans la ville impériale et qu’il fut remplacé par un certain Théokritos455. Celui-ci, inconnu par ailleurs, fut nommé, semble-t-il, à Constantinople à l’instar de son, voire de ses deux prédécesseurs.

74Ainsi la crise monophysite eut-elle valeur d’épreuve, montrant l’épuisement, peut-être, des relations institutionnelles entre la Cappadoce, l’Orient et l’Égypte, l’enracinement des Églises de Cappadoce dans le patriarcat de Constantinople, la force de la politique impériale dans la région.

75À l’image, paradoxalement, de Basile de Césarée qui ne cessa, tout au long de son épiscopat, de tenter de réunir dans sa communion, et en faveur du concile de Nicée, le plus grand nombre d’évêques, les métropolites de Césarée semblent avoir refusé tout isolement, doctrinal et ecclésiologique ; ils préférèrent, pour la plupart, appartenir au parti dominant, sinon majoritaire, de l’Église, au prix de revirements, tels ceux de Thalassios et de Sôtérichos. Étant donné leur engagement, ces derniers ont moins témoigné de leur opportunisme ou de leur attentisme que manifesté leur conviction du fait que leurs propres positions n’avaient de sens et de valeur que par rapport aux positions de l’ensemble des évêques, particulièrement des évêques de Constantinople et d’Alexandrie. Ils refusèrent de concevoir et d’exercer leur propre autorité épiscopale indépendamment du gouvernement des autres églises ainsi que de la direction politique de l’Empire, ayant reconnu, depuis le règne de Constance II, la place de l’institution impériale dans l’Église et, depuis celui d’Anastase, la primauté du patriarche de Constantinople.

Notes

1 Sur l’évangélisation de l’Anatolie orientale, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 110-118.

2 Sozomène, HEV 4. Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 80.

3 Sur l’ensemble de cette question, voir Boyce et Grenet, History of Zoroastrianism, t. III, p. 254-257, p. 262-280. Bardesane d’Édesse, cité par Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, VI 10, 16, 17 et 38, éd. et tr. fr. E. des Places, Paris 1980 (SC 266), fait mention de Zoroastriens immigrés – les Maguséens – en Anatolie centrale et orientale ainsi qu’au Proche-Orient. Au siècle suivant, le grand prêtre Kirder évoque les Zoroastriens faits prisonniers par les troupes de Shapur en Syrie, en Cilicie, en Cappadoce et en Arménie.

4 Basile, Ep. 258, 4. Pourtant très peu de vestiges de la colonisation iranienne ont perduré.

5 Sur l’étymologie de ce terme, qui désigne, chez les hellénophones, les prêtres zoroastriens puis l’ensemble des Zoroastriens, voir Boyce et Grenet, History of Zoroastrianism, t. III, p. 256.

6 Ibid., t. III, p. 277-278 : Zarnuas est identifiable avec le dieu Zurvan. Tout en mentionnant des lieux communs de toutes les évocations du zoroastrisme, comme les alliances incestueuses et le culte du feu, Basile atteste à juste titre l’oralité de l’enseignement et la tradition zurvanite de cette religion, caractéristique de l’Asie Mineure.

7 Sartre, L’Asie Mineure et l’Anatolie, p. 319-322 (Asie Mineure) ; Trebilco, Jewish Communities, p. 6-7, p. 25. Les actes de la Passion de Longin affirment que celui-ci était originaire d’un village de Cappadoce II nommé en hébreu Gabrales dans Les homélies festales d’Hésychius de Jérusalem, Homélie XX, 17, t. II, p. 888. Voir également une épitaphe de Césarée publiée par Grégoire, Rapport sur un voyage d’exploration, p. 59, no 31 (épitaphe élevée peut-être par un juif, du nom de Iasôn), ainsi qu’une autre, de Kirşehir, publiée par Jacopi, Esplorazioni e studi, p. 17 (épitaphe élevée en l’honneur d’Aquilina – un nom fréquemment porté par les juives au Ier siècle). Nouvelle attestation, à Kemerhisar, dans Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 244-245, no 77 : épitaphe d’époque impériale de la juive Kyrilla, fille de Manna (d’après les auteurs, il est possible que celle-ci soit d’origine égyptienne en raison de son nom). Peut-être faut-il ajouter à ces témoignages une inscription d’Athènes du vie siècle, publiée par E. Sironen, The Late Roman and Early Byzantine Inscriptions of Athens and Attica, Helsinki 1997, no 205, p. 244, qui mentionne un certain Jacob de Césarée (on ne peut exclure qu’il s’agisse de Césarée de Palestine).

8 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 80. Suivant la Vie de Basile du Pseudo-Amphiloque, Basile administra le baptême à un juif (Pseudo-Amphilochius, Vita Sancti Basilii, éd. F. Combefis, Paris 1644, VII, p. 177-178 ; XVII, p. 220-225) ; un peintre a illustré l’épisode dans une église de Cappadoce, Balkan Deresi no 4. G. de Jerphanion, Histoires de saint Basile dans les peintures cappadociennes et dans les peintures romaines du Moyen Âge, La voix des monuments, Nouvelle série, Paris, Rome 1938, p. 153-158 ; C. Walter, Biographical Scenes of the Three Hierarchs, REB 36, 1978, p. 245-247. Cette scène n’a pas été identifiée dans l’église de Tokali kilise, qui possède un deuxième cycle de la Vie de Basile.

9 Les trophées de Damas, éd. et tr. fr. G. Bardy, PO XV, p. 234. Voir J. Starr, The Jews in the Byzantine Empire, 641-1204, Athènes 1939, p. 30 (ces juifs cappadociens sont-ils marchands ou immigrants ?), p. 88-89.

10 Sur les sectes judaïsantes, voir G. Dagron, Judaïser, TM 11, 1991, p. 366-367.

11 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 5, PG 35, col. 989E-992A. C. Bonis, Was the Father of Gregory of Nazianzus of Greek or Hebrew Origin ?, ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ. Essays Presented to Joan Hussey for her 80th Birthday, éd. J. Chrysostomides, Camberley 1988, p. 173-178, n’hésite pas à supposer que Grégoire l’Ancien était d’origine juive, arguant de son appartenance à cette secte et des expressions employées par Grégoire de Nazianze pour évoquer la conversion de son père au christianisme – expressions d’« olive sauvage » et d’« olive cultivée » qui désignent chez saint Paul la conversion des juifs au christianisme. Sur ce culte, voir S. Mitchell, The Cult of Theos Hypsistos between Pagans, Jews, and Christians, dans Pagan Monotheism in Late Antiquity, éd. P. Athanassiadi et M. Frede, Oxford 1999, p. 81-148, particulièrement p. 92-97.

12 Trebilco, Jewish Communities, p. 145-164, particulièrement p. 163-164. Cette secte est également évoquée par Grégoire de Nysse, Refutatio confessionis Eunomii, 38, dans Contra Eunomium, t. II, p. 327, sous le nom d’Hypsistianoi.

13 Des chrétiens sont pour la première fois mentionnés en Cappadoce – à notre connaissance – par Tertullien, Ad Scapulam, 3, 5 dans Quinti Septimi Florentis Tertulliani Opera pars quarta, éd. V. Bulhart, Vienne 1957 (CSEL 76). Tertullien invoque auprès du proconsul d’Afrique Scapula (211-213) l’exemple du gouverneur de Cappadoce Lucius Claudius Hieronymianus qui, ayant appris que sa femme était chrétienne, persécuta les chrétiens de la province. Son gouvernement est daté de l’époque des Sévères par Thomasson, Laterculi praesidum, t. I, col. 272, n° 52 et par Rémy, Fastes sénatoriaux des provinces romaines d’Anatolie, p. 302-303. Dans Histoire du christianisme des origines à nos jours, dir. J.-M. Mayeur, C. et L. Pietri, A. Vauchez, M. Venard, t. I : Le Nouveau Peuple (des origines à 250), sous la responsabilité de L. Pietri, Paris 2000, p. 519 : ces persécutions sont datées par P. Maraval de 184-185.

14 Sur Alexandre et Firmilien, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 113 ; Teja, Die römische Provinz Kappadokien in der Prinzipatszeit, p. 1121-1122. Sur Firmilien, P. Nautin, DHGE XVII, col. 249-252.

15 Eusèbe de Césarée, HEVI 11, 1 (qui ne nomme pas l’évêché en question). Voir aussi Zonaras, Annales, XII 12, t. II, p. 559. Sur Alexandre, voir P. Nautin, Lettres et écrivains chrétiens des iie et iiie siècles, Paris 1961 (Patristica 2), p. 105-137 ; J.-P. Kirsch, DHGE II, col. 178. Sur la correspondance d’Alexandre, Clavis, t. I, 1698-1701 (seule la lettre adressée à Origène a peut-être été écrite alors qu’Alexandre était évêque en Cappadoce). Datant l’installation d’Alexandre à Jérusalem entre 215 et 225, P. Nautin, ibid., p. 114-115, p. 138, conteste le fait que Clément d’Alexandrie se soit rendu en Cappadoce pendant la persécution de Septime Sévère. Il considère en outre que la lettre à Origène a été écrite à Jérusalem (ibid., p. 126-134).

16 Eusèbe de Césarée, HE VI 27. Le séjour d’Origène à Césarée de Cappadoce est également attesté par Palladios, Histoire lausiaque, 64, dans la notice consacrée à une certaine Julienne qui aurait reçu Origène pendant deux ans conformément à une mention manuscrite d’Origène. Sur cet épisode, voir Pallade d’Hélénopolis, Histoire lausiaque, tr. et notes du Père N. Molinier, Abbaye de Bellefontaine 1999 (Spiritualité orientale 75), p. 213, n. 387, pour la datation et la localisation, en Cappadoce ou en Palestine, du séjour d’Origène (renvoi à H. Crouzel, Origène s’est-il retiré en Cappadoce pendant la persécution de Maximin le Thrace ?, Bulletin de littérature ecclésiastique 64, 1963, p. 195-203).

17 Eusèbe de Césarée, HE VI 46, 4.

18 Id., HE VII 5, 4.

19 Cyprien, Ep. 75, plus particulièrement VII 5.

20 Eusèbe de Césarée, HEVII 30, 3-4. Sur Firmilien, voir aussi Grégoire de Nysse, Opera, IX 2.

21 Sur celles-ci, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 99-100. Sur l’origénisme de Firmilien, voir Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 15-16, p. 25. Sur l’Histoire de la persécution imputée à Firmilien par Moïse de Khorène, voir Moïse de Khorène, Histoire de l’Arménie, tr. A. et J.-P. Mahé, II 75, et notes p. 375 (inventaire des erreurs ou confusions de l’auteur).

22 Selon Basile, Ep. 81, un certain Hermogène, bientôt évêque de Césarée, rédigea la profession de foi de Nicée.

23 Voir Teja, Die römische Provinz Kappadokien in der Prinzipatszeit, p. 1124.

24 Voir G. Dagron, Empereur et prêtre. Étude sur le « césaropapisme » byzantin, Paris 1996 (Bibliothèque des Histoires), p. 141-148 ; Histoire du christianisme, t. II, p. 209-224 ; Pietri, Politique de Constance II, particulièrement p. 115, p. 133, p. 171. Voir également T. D. Barnes, Constantine, Athanasius and the Christian Church, Constantine. History, Historiography and Legend, éd. S. N. C. Lieu et D. Montserrat, Londres, New York 1998, p. 7-20.

25 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 410 : l’organisation ecclésiastique est « le dernier mot de la politique, le plan sur lequel s’exaspèrent les conflits, le seul, à l’époque, où les rivalités, par l’affirmation d’une orthodoxie contre des hérésies, prennent véritablement la forme d’oppositions idéologiques ».

26 Sur l’alliance entre l’institution impériale et le christianisme, voir Grégoire de Νazianze, Or. V 17. Sur l’identification de la romanité au christianisme, voir Id., Or. IV 74, tr. J. Bernardi : « [...] mais maintenant que la parole du salut a été diffusée et qu’elle possède un très grand pouvoir chez nous, tenter d’évincer et de supplanter la religion chrétienne revenait à ébranler l’empire romain et à mettre en danger l’État tout entier » ; Id., Or. IV 3 et Or. V 41. Sur le thème du « sacerdoce royal » invoqué par Grégoire de Νazianze, Or. IV 35 et Or. V 26, G. Dagron, Empereur et prêtre (cité n. 24), p. 143, p. 247, rappelle, en citant entre autres Grégoire de Nazianze, que l’Église ne s’imagine pas comme indépendante, ce qui n’empêche pas Grégoire de Νazianze, dans l’Or. XVIII 34, PG 35, col. 1029C, de relater que son père a dénié à Julien toute autorité pour invalider l’élection d’Eusèbe de Césarée. Il est vrai qu’à cette date l’alliance entre l’Église et l’Empire était précisément rompue.

27 On ignore le plus souvent quelle fut leur patrie. Il s’agit néanmoins de la Cappadoce dans les cas d’Eusèbe, de Basile, de Thalassios et, peut-être, d’Helladios. Seul Théodore Askidas est connu comme étant étranger à la Cappadoce.

28 Grégoire de Νazianze, Or. XLIII 57.

29 Théodoret de Cyr, Epistulae, t. IV, Ep. 7, p. 156-159.

30 Jean n’est soutenu que par une femme de Césarée, Séleucie : Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Ep. IX.

31 Les élections d’Eusèbe et de Basile furent mises en cause moins par les fidèles de Césarée que par les évêques des cités et des provinces voisines.

32 L’autorité des évêques de Cappadoce fut néanmoins contestée par des communautés déclarées hérétiques, comme les messaliens ou les quartodécimans. Les enjeux sont ici régionaux. Voir chapitre V, p. 294-305.

33 Cette unité, apparemment contredite par la dualité des provinces et des métropolites, est perceptible jusque dans la rivalité qui opposa les évêques de Césarée et de Tyane, des années 370 au concile de Chalcédoine.

34 Sur les difficultés de datation, voir Histoire du christianisme, t. II, p. 260.

35 Eusèbe de Césarée, HE VIII 12, 1 et Les martyrs en Palestine, XI, 1b, cite, entre autres tourments divers endurés par les martyrs, ceux des Cappadociens qui avaient les jambes brisées et mentionne des martyrs de Césarée de Palestine qui étaient d’origine cappadocienne.

36 Voir Pietri, Politique de Constance II, p. 171.

37 Suivant une suggestion de P. Maraval, nous évitons délibérément de qualifier d’arien tout opposant au concile de Nicée. Beaucoup d’anti-nicéens ont refusé cette assimilation, qui est le fait de l’historiographie nicéenne (voir Histoire du christianisme, t. II, p. 297 ; P. Maraval, Le christianisme de Constantin à la conquête arabe, Paris 1997 (Nouvelle Clio), p. 315, p. 322), soit qu’ils aient condamné Arius en même temps que le concile de Nicée, soit qu’ils l’aient soutenu sans pour autant reconnaître en lui un maître. Vaggione, Eunomius, p. 38-43, p. 98, montre que ces derniers font d’Arius le simple témoin d’une tradition qui lui est bien antérieure. Il remarque, ibid., p. 36-37, que l’on ignore jusqu’à la relation qui unit Eunomios à Arius alors que le premier est considéré par les auteurs nicéens comme le successeur du second (relations que l’auteur lui-même précise en plusieurs endroits).

38 Sozomène, HE I 15, 10 (Bithynie : Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 1, p. 378) et 12 (Palestine).

39 Théodoret de Cyr, HE I 4, 59 : lettre d’Alexandre d’Alexandrie à Alexandre de Constantinople (sic), rédigée vers 324. Voir Schwartz, Die Dokumente des arianischen Streits, no 15, p. 131-134 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 1, p. 369-372. Voir aussi Schwartz, Die Dokumente des arianischen Streits, no 14, p. 127-131 : tome d’Alexandre envoyé à tous les évêques, dont l’original grec est perdu et dont seule une traduction syriaque, fragmentaire, est conservée. Parmi les signataires sont mentionnés les évêques de Cappadoce.

40 Schwartz, Die Dokumente des arianischen Streits, n° 17, p. 134-155 (tr. fr. dans F. Nau, Littérature syriaque inédite, ROC 14, 1909, p. 12-16) : lettre synodale, conservée en syriaque, adressée à « Alexandre de la Nouvelle Rome » qui explique pourquoi et comment un concile fut réuni à Antioche auquel furent conviés les évêques des provinces voisines, ceux de Palestine, d’Arabie, de Phénicie, de Cœlè-Syrie, de Cilicie et certains de Cappadoce. Ce concile, postérieur à la mort de Philogonios d’Antioche et immédiatement antérieur à celui de Nicée, élabora une profession de foi très proche du tome d’Alexandre et élut Eustathe d’Antioche. Trois évêques furent excommuniés, Théodotos de Laodicée, Eusèbe de Césarée et Narcisse de Néronias. Voir Simonetti, La crisi ariana, p. 38-39, qui accepte l’authenticité du document. L’historicité de ce concile, qui n’est pas autrement connu, a en effet été mise en doute : résumé de la controverse par T. E. Pollard, Eusebius of Caesarea and the Synod of Antioch (324-325), dans Überlieferungsgeschichtliche Untersuchungen, éd. F. Paschke, Berlin 1981, p. 459-464.

41 Sur les évêques de Cappadoce qui ont assisté au concile de Nicée, voir Patrum Nicaenorum nomina, p. 24-27 (listes latines), p. 65 (listes grecques, I : Index Theodori Lectoris), p. 87 (liste copte), p. 105, p. 129 (listes syriaques), p. 196-199 (liste arménienne). Listes analysées par Honig-mann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 46. E. Honigmann, qui reconnaît une importance primordiale à la liste latine Λ V, restitue le nom d’Ambrosios à l’évêque de Komana de Cappadoce, appelé, comme le titulaire du siège de la Komana pontique, Elpidios dans presque toutes les listes. Il supprime le chorévêque Gorgonios, assigne les chorévêques Eudromios et Théophane à la Petite Arménie (conformément aussi à la liste copte et à la liste de Michel le Syrien) et attribue en revanche les chorévêques Étienne et Rhodôn à la province de Cappadoce. Ces restitutions sont presque toutes confirmées par Kaufhold, Griechisch-syrische Väterlisten, p. 7-21, qui publie un autre témoin syriaque du Corpus canonum d’Antioche et, de ce fait, une nouvelle liste des Pères de Nicée (celle-ci mentionne en revanche le chorévêque Gorgonios).

42 Nous conservons la dénomination usuelle bien qu’elle soit erronée : voir note suivante.

43 Gélase de Cyzique, HE II 14-24. Sur cette œuvre et son auteur, introduction de G. C. Hansen à Gélase de Cyzique, HE, ix-xi, lxii, liv : il s’agit en fait d’une œuvre anonyme, attribuée à tort à un certain Gélase de Cyzique ; de l’auteur, on sait seulement que son père fut prêtre de l’église de Cyzique.

44 Le dialogue qui oppose Phaidôn aux évêques et dont on ignore en fait les sources est attribué par l’auteur anonyme au Liber Dalmatii, un compte rendu des débats de Nicée qui aurait été rédigé par Dalmatios de Cyzique et qui aurait été transmis à son propre père. Sur le caractère apocryphe de celui-ci, voir E. Jugie, La dispute des philosophes païens avec les pères de Nicée, EO 24, 1925, p. 403-410, qui montre, contre G. Loeschcke, Das Syntagma des Gelasius Cyzicenus, Bonn 1906, l’inauthenticité des débats qui ont opposé le philosophe païen aux évêques. Il s’agit là de l’amplification d’un épisode raconté par Rufin d’Aquilée, HE X 2 et 3 (la défaite essuyée par un philosophe païen face à un confesseur de la foi, qui le convertit, les deux personnages n’étant pas nommés), épisode repris plus ou moins fidèlement par Socrate, HE I 8, 14-16 et Sozomène, HEI 18. Les débats, brièvement analysés, constituent « un résumé des lieux communs de l’apologétique patristique des ive et ve siècles contre l’arianisme et l’erreur de Macédonius [d’où des anachronismes] ». E. Jugie, ibid., p. 408, ajoute que « le mystère de l’Incarnation est énoncé en des termes qui n’ont guère pu venir sous la plume d’un théologien qu’après Éphèse et Chalcédoine ».

45 Athanase, Epistula encyclica ad episcopos Aegypti et Libyae, 8, PG 25, 556C-557A. Suivant la chronologie mise en place par Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 496, n. 159, l’Encyclique a été rédigée à l’été 356. Deux évêques de la région s’appellent Léontios, l’évêque de Césarée attesté au concile de Nicée, un évêque de Komana, connu sous le règne de Jovien (Socrate, HE III 25, 2-3). Il est peut-être encore question d’Eupsychios de Tyane dans l’œuvre d’Athanase d’Alexandrie, Fragmenta varia, PG 26, col. 1245 (Clavis, t. II, 2163) : « Athanase, dans la lettre mentionnée auparavant à Eupsychios, dont le début est ’Eφ’ oἷς μὲν ᾠήθης ἡμᾶς, εὐλαβέστατε, dit entre autres choses [...]. » Extrait cité à la sixième ou à la huitième session du deuxième concile de Nicée (787), qui fait, à tort probablement, d’Eupsychios un prêtre de Césarée.

46 Philostorge, HE I 8a.

47 Patrum Nicaenorum nomina, p. 26-29, p. 65, p. 89, p. 105-107, p. 129, p. 199-201.

48 L’hostilité d’Eupsychios de Tyane à Arius est en revanche incontestable.

49 Sozomène, HE I 20, 1.

50 Histoire du christianisme, t. II, p. 270 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 85-87.

51 Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 12, PG 35, col. 1000B.

52 La plupart des individus qui sont cités par Philostorge sont en effet des subordinatianistes notoires : Patrophilos de Scythopolis, Paulin de Tyr, Narcisse d’Irènopolis, Athanase d’Anazarbe, Théognis de Nicée, Maris de Chalcédoine et Eusèbe de Nicomédie. Sur la validité de la liste des évêques de Libye, voir H. Chadwick, Faith and Order at the Council of Nicaea : A Note on the Background of the Sixth Canon, The Harvard Theological Review 53, 1960, p. 177-179.

53 Basile, Ep. 81.

54 Id., Ep. 244, 9, tr. Y. Courtonne : « Hermogène, dont les idées étaient diamétralement opposées à l’opinion perverse d’Arius [...] ».

55 Id., Ep. 263, 3, tr. Y. Courtonne : après avoir été un disciple d’Arius, Eustathe de Sébaste « revint dans sa patrie et donna au bienheureux évêque Hermogène de Césarée, qui le condamnait pour sa doctrine perverse, une profession de foi saine. Et ayant ainsi reçu l’ordination, Eustathe accourut, aussitôt après la mort d’Hermogène, à Constantinople auprès d’Eusèbe, qui lui non plus ne le cédait à personne pour la défense du dogme impie d’Arios ».

56 Eusèbe est décédé en 341. Il semble, à la lecture de la lettre de Basile, qu’à la mort d’Hermogène, Eusèbe soit évêque de Constantinople. Le terminus post quem de ce décès serait en conséquence l’année 338. Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 423-424. Néanmoins Dianios participe au concile réuni à Antioche à l’hiver 338/339.

57 Celui-ci n’est plus mentionné après 325.

58 Voir Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 19, qui se contente d’affirmer qu’on ne peut déduire la position doctrinale de Léontios de sa souscription des décisions conciliaires.

59 Sur Astérios, voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 316-339 ; M. F. Wiles, Asterius : a New Chapter in the History of Arianism ?, Arianism. Historical and Theological Reassessments, éd. R. C. Gregg, Cambridge 1985 (Patristic Monograph Series 11), p. 111.

60 Il s’agit d’un manuel de thèses subordinatianistes connu par les citations de ses adversaires, Athanase et Marcel (éditées dans Bardy, Lucien d’Antioche, p. 339-354).

61 Jérôme, De viris illustribus, 94, qui présente Astérios comme « un philosophe de la faction arienne ». Les commentaires de l’Épître aux Romains et des Évangiles ont complètement disparu. Les homélies sur les Psaumes ont été éditées par M. Richard, Asterii Sophistae Commentariorum in Psalmos, Oslo 1956 (Symbolae Osloenses fasc. suppl. XVI). Leur contenu théologique est étudié par M. F. Wiles, dans Asterius : a New Chapter in the History of Arianism ? (cité n. 59), p. 126-134.

62 Philostorge, HEII 15. Sur son œuvre, voir Clavis, t. II, 2815-2819.

63 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18, traduit dans Bardy, Lucien d’Antioche, p. 321-322 : « Un certain Astérius de Cappadoce, sophiste à plusieurs têtes, un des eusébiens qui avaient sacrifié lors de la précédente persécution sous l’ancêtre de Constance, ne pouvait être agréé par eux dans le clergé. Il fit, sur l’avis des eusébiens, un opuscule (συνταγμάτιον), tel qu’ils voulaient, égal à l’audace de son sacrifice : dans ce livret en effet, il compare au Christ le criquet et la sauterelle ; il les lui préfère même ; il dit qu’il y a en Dieu une sagesse autre que le Christ, et qui a fait le Christ et le monde. Il parcourait les Églises de Syrie et les autres, selon et avec la recommandation des eusébiens ; après avoir une fois renié le Christ, il se faisait de même audacieux contre la vérité. Cet homme, qui avait tous les courages, allait dans les endroits où il ne lui était pas permis, et, s’asseyant dans les rangs du clergé, il lisait en public son opuscule, bien que les autres le supportassent avec impatience. Cet opuscule comprend beaucoup de choses. » Épiphane de Salamine, Panarion, 76, 3 et Socrate, HE I 36 n’ajoutent rien au portrait d’Athanase. Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 4, tr. E. W. Brooks, près de deux siècles plus tard, continue de transmettre cette même image : « It is related in church histories that Asterius, who was a sophist and author among the Arians, was often received and often returned to his vomit, insomuch that this expression of his is cited in histories. »

64 Photios, Quaestiones ad Amphilochium, 312, PG 101, col. 1161, s’efforce de les distinguer les uns des autres ; Astérios le sophiste est notamment confondu avec Astérios d’Amasée.

65 « Voilà ce qu’Astérios a écrit, Arius l’a copié pour le donner aux siens » : Athanase, De decretis Nicaenae synodi, 8, cité et traduit dans Bardy, Lucien d’Antioche, p. 320.

66 Bardy, Lucien d’Antioche, p. 323-324, qui réfute la date donnée par E. Schwartz, celle de 327/328. Selon Jérôme – mais son témoignage n’est pas confirmé —, Astérios aurait composé un ouvrage contre Marcel pour l’accuser d’enseigner le sabellianisme.

67 Ouvrage mentionné par Eusèbe de Césarée dans Contra Marcellum, I 4, 48.

68 Voir p. 190-191.

69 Sur Dianios, voir Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 19-23.

70 Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum, II 4, p. 58 : ce synode réunit des évêques des provinces du Pont, de Cappadoce, d’Asie, de Phrygie, de Bithynie, de Thrace et des régions au-delà. Voir Simonetti, La crisi ariana, p. 131-132 ; Histoire du christianisme, t. II, p. 286.

71 Sur la restitution et la date de ce concile, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 403, n. 43, p. 419-420, n. 142 : Socrate, HE II 10 et Sozomène, HE III 5 font des synodes réunis à Antioche en 339 et 341 un seul et même concile. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 695-696, date ce concile d’Antioche des premiers mois de 340.

72 Sur le soutien accordé par les Églises occidentales à l’évêque d’Alexandrie, voir Pietri, Roma christiana, t. I, p. 189-203.

73 Athanase, Apologia contra Arianos, 21, p. 102. Il s’agit de Flakillos d’Antioche, de Narcisse de Néronias, d’Eusèbe de Nicomédie, de Maris de Chalcédoine, de Makédonios de Mopsueste et de Théodore d’Héraclée. Sur la lettre envoyée par les eusébiens à Jules, voir Sozomène, HE III 8, 4-8 : protestation contre les prétentions du pape à vouloir régler une affaire purement orientale, régulièrement jugée par un concile d’Orient, menace de s’opposer à lui s’il reconnaît Athanase.

74 Simonetti, La crisi ariana, p. 143-144 ; Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 403-404.

75 Remarque d’A. Martin, dans Athanase d’Alexandrie, p. 417, n. 130. Aucun évêque des provinces du Pont, à l’exception de la Bithynie, ne semble avoir assisté au concile de 335.

76 Athanase, Apologia contra Arianos, 26 : Jules distingue le parti des eusébiens de l’ensemble des évêques qui ont été assemblés à Antioche, en précisant qu’il s’est précédemment adressé à ceux qui ont accusé Athanase auprès de lui. Pour Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 417, n. 130, l’éloge que Basile fit de Dianios explique que celui-ci ait été cité en tête, ce qui est peu convaincant.

77 Sur ce refus, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 141-142. Sur le concile de Rome et ses préliminaires, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 410-419 (ce concile, réuni pendant l’hiver 340/341, dénonça la sentence du concile de Tyr et accepta Athanase dans sa communion) ; Pietri, Roma christiana, t. I, p. 199-207.

78 Athanase, Apologia contra Arianos, 33 ; Sozomène, HE III 8. Pietri, Roma christiana, t. I, p. 196-197.

79 Libellus synodicus dans Mansi, t. II, col. 1350 : Dianios est nommé avec Eusèbe de Nicomédie et Akakios de Palestine. Sozomène, HE III 5, 10. Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 25, qui mentionne la présence de quatre-vingt-dix évêques, sans autres précisions (sur le nombre des évêques présents au concile, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 420, n. 144) ; Socrate, HE II, 8-10, qui, à l’instar d’Athanase, indique la participation de quatre-vingt-dix évêques, nomme les absents (Maxime de Jérusalem et Jules de Rome) et non les présents. Sur le concile des Encénies, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 702-733 ; Histoire du christianisme, t. II, p. 297-299 ; Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 419-420 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 153-160 ; W. Schneemelcher, Die Kirchweihsynode von Antiochen 341, Festschrift J. Straub, Bonn 1977, p. 319-346 (pour qui le concile d’Antioche précède celui de Rome).

80 Sozomène, HE III 5, 10, énumère Eusèbe de Constantinople, Akakios de Césarée, Patrophilos de Scythopolis, Théodore d’Héraclée, Eudoxios de Germanicée, Grégoire d’Alexandrie, Dianios de Césarée de Cappadoce, Georges de Laodicée et Eusèbe d’Émèse. Tous sont connus pour leur engagement dans le parti anti-nicéen, à cette époque (plusieurs d’entre eux – Patrophilos, Georges et Dianios – choisirent le parti homéousien à la fin des années 350).

81 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 24.

82 À comparer avec les anathèmes énoncés dans la deuxième formule de foi, la première en étant dépourvue : Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 23. Voir Simonetti, La crisi ariana, p. 155, qui suppose que Théophronios fut peut-être suspecté de monarchianisme. Hypothèse formulée par E. Schwartz, dans Gesammelte Schriften, t. 3, p. 315-316.

83 Sur le concile de Sardique, voir L. W. Barnard, The Council of Serdica : Some Problems Re-assessed, AHC 12, 1980, p. 1-25 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 737-823 ; Histoire du christianisme, t. II, p. 301-303 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 167-177.

84 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmenta historica : Epistula synodi Sardicensis Orientalium, éd. A. Feder, Vienne 1916 (CSEL 65), p. 48-49, p. 75. Sur la liste de 73 noms transmise par Hilaire de Poitiers, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 744.

85 Athanase, Apologia contra Arianos, 37. Théodoret de Cyr, HE II 8, 1, cite la lettre synodale adressée à l’ensemble des évêques par les provinces « orthodoxes », dont la Cappadoce. En l’absence de confirmation, on ne peut considérer son témoignage comme valide.

86 Athanase, Apologia contra Arianos, 36, 44-51 (lettre synodale adressée à l’Église catholique).

87 Il est difficile, dans cette perspective, de considérer, comme le font Fliche et Martin, que Dianios de Césarée fut l’un des chefs de la délégation des Orientaux : A. Fliche et V. Martin, Histoire de l’Eglise depuis les origines jusqu’à nos jours, t. III : De la paix constantinienne à la mort de Théodose, Paris 1936, p. 124.

88 Dianios n’est pas non plus cité au concile réuni à Gangres aux alentours de 340. Voir EOMIA, t. II 2, p. 153, p. 172-173.

89 Épiphane de Salamine, Panarion, 73, 23 (division des semi-ariens en trois factions). Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 315-316 ; Pietri, Politique de Constance II, p. 165. Les partis sont désignés suivant leur conception des rapports entre le Père et le Fils : tandis que les anoméens affirment que le Fils est différent (ἀνόμοιος) du Père, en tant qu’engendré, que les homéens considèrent que le Fils est semblable (ὅμοιος) au Père, les homéousiens déclarent l’un et l’autre de substance semblable (όμοιούσιος). Vaggione, Eunomius, p. 99, dénonce l’inadéquation de ce système de classification fondé sur la terminologie employée par chaque adversaire : la formule compte moins que l’interprétation. Il montre en outre, ibid., p. 155-157, que ces dénominations définissent des groupes qui étaient en fait éphémères.

90 Socrate, HE II 29, 2-3 ; Sozomène, HE IV 6, 4. Sur ce concile qui déposa Photin de Sirmium, disciple de Basile d’Ancyre, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 154-155.

91 Une trentaine d’évêques, Narcisse le Cilicien [de Néronias], Théodore le Thrace [d’Héraclée], Eugénios de Nicée, Patrophilos de Scythopolis, Mènophantos d’Éphèse et d’autres, se réunirent à Antioche et demandèrent à tous les évêques de ne pas communier avec Athanase : Socrate, HEIV 8, 4.

92 Sozomène, HEIV 13, 1, 2 et 5. Épiphane de Salamine, Panarion 73, 2-11, particulièrement p. 284. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 1, p. 903-907.

93 Hilaire de Poitiers, Opera IV, Fragmentahistorica : Epistula Germiniiad Rufianum,éd. A. Feder, Vienne 1916 (CSEL 65), p. 163 ; Sozomène, HE IV 15 : y prirent part des évêques orientaux et tous les évêques de cour. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 913 ; Kopeček, History of Neo-Arianism, t. I, p. 174-175. À l’instigation de Basile d’Ancyre y fut élaborée une profession de foi qui fut approuvée par Constance : voir Histoire du christianisme, t. II, p. 327.

94 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 12 ; Socrate, HE II 39, 5, 16-17 ; Sozomène, HE IV 22. Sur le concile de Séleucie d’Isaurie, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 946-952. L’Histoire du christianisme, t. II, p. 330-332, fait à tort de Sophronios de Pompeiopolis un Cappadocien : conformément aux indications de Socrate, Pompeiopolis est un évêché de Paphlagonie (voir TIB 9, p. 260-262).

95 Cette lettre n’accepte que le terme d’homoios. Épiphane de Salamine, Panarion 73, 26, p. 299-301. Voir aussi la liste des évêques déposés ou excommuniés dans Socrate, HE II 40, 43-45.

96 Sozomène, HE IV 24, 1 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 956-959.

97 Sozomène, HEIV 24, 9-16. Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 332-334.

98 S. Giet, Saint Basile et le concile de Constantinople de 360, JTS, New Series 6, 1955, p. 95, examinant les témoignages de Grégoire de Nysse, d’Eunomios et de Philostorge, en conclut l’impossibilité « de déterminer le rôle joué par Basile à Constantinople, ni de préciser s’il y vint en auxiliaire des évêques homéousiens, en invité ou en curieux ». Sur la présence de Basile et d’Eunomios au concile de Constantinople (360), voir Lim, Public Disputation, p. 119-120.

99 Grégoire de Nysse, Contra Eunomium, I 82.

100 Philostorge, HE IV 12, qui fait de Basile un diacre. Basile n’a peut-être pas été diacre, Grégoire de Nazianze ne l’évoque jamais que comme lecteur ou comme prêtre : Kopeček, History of Neo-Arianism, t. II, p. 367 ; Pouchet, Basile le Grand, p. 135, n. 2.

101 Basile, Ep. 51. Sur la signature de cette profession de foi par Grégoire l’Ancien, voir, entre autres, Hauser-Meury, Prosopographie, p. 88-89, n. 174 (qui identifie le document mentionné par Grégoire de Nazianze, comme ayant été signé par son père et comme ayant provoqué le schisme des moines, avec le symbole de Rimini-Constantinople) et J. Bernardi, dans Grégoire de Nazianze, Discours 4-5, p. 26-30 ou Saint Grégoire de Nazianze. Le Théologien et son temps (330-390), p. 134136 (qui reconnaît dans le texte en question la formule de foi élaborée au concile réuni à Antioche par Jovien). Débat résumé par M.-A. Calvet-Sébasti, dans Grégoire de Nazianze, Discours 6-12, p. 29-31.

102 Grégoire de Νazianze, Or. XVIII 18, traduit par J. Bernardi dans Grégoire de Νazianze, Discours 4-5, p. 25-26 : « Lorsque la fraction la plus ardente se dressa contre nous, parce qu’un écrit nous avait induits en erreur et que ses termes habiles nous avaient introduits dans la communion des méchants, il fut le seul dont on crut que la pensée était restée intacte sans que le noir de l’encre eût déteint sur son âme, malgré la simplicité qui l’avait fait prendre au piège. » Grégoire de Νazianze y fait également allusion dans l’Or. VI, 10.

103 Basile, Ep. 51, 2, tr. Y. Courtonne : « Toutefois vers la fin de sa vie (je ne cacherai pas la vérité) nous nous sommes fait à son sujet un intolérable chagrin, avec plusieurs de nos compatriotes qui craignent le Seigneur, parce qu’il avait souscrit à la formule de foi que Georges avait ramenée de Constantinople (τῆ πίστεως, τῆς ὑπὸ τῶν περὶ Γεώργιον ἀπὸ Κωνσταντινουπόλεως κομισθείσης). » C’est une traduction qu’il faut peut-être modifier : Basile évoque moins Georges que ses partisans, Georges n’ayant pas été à Constantinople (A. Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 522523). Sur le problème de l’identification de ce Georges avec Georges d’Alexandrie, et non Georges de Laodicée, voir p. 198, n. 180.

104 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 23.

105 Id., Or. XVIII 33, PG 33, col. 1028B.

106 Id., Or. XLIII 27.

107 Athanase, Apologia contra Arianos, 18.

108 Philostorge, HE IV 8 ; Sozomène, HE IV 14.

109 Pietri, Politique de Constance II, p. 166-168.

110 Sur la continuité qui prévalut de Constantin à Constance II, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 133-134.

111 Ibid.., p. 139-140.

112 Jérôme, De viris illustribus, 96. Sur le concile de Milan, à l’issue duquel plusieurs évêques d’Occident furent exilés, voir Simonetti, La crisi ariana, p. 214-220, plus particulièrement, p. 220, n. 16, ainsi que Histoire du christianisme, t. II, p. 320.

113 Sur la conscience que Constance eut de son autorité, sur l’« efflorescence de théologie politique » qui caractérise cette décennie, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 148-150 (du titre d’episcopus episcoporum décerné par Lucifer de Cagliari à l’idéologie politique énoncée par Thémistios).

114 Une critique qui fut énoncée dans les années suivantes : Basile, Ep. 9, 3 (critique de l’usage du terme homoios séparément de celui d’aparallakton) ; Id., Contre Eunome, I 2 (le concile de Constantinople est présenté comme une victoire des partisans d’Eunomios). Voir aussi, sur le concile de Constantinople, Id., Ep. 244, 9, Ep. 251, 2-4, Ep. 263, 3.

115 Id., Ep. 244, 9.

116 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 15, tr. J. Mossay.

117 Id., Or. XXI 28.

118 Philostorge, HE II 14.

119 Sur les disciples de Lucien d’Antioche, voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 187-204 : Eusèbe de Nicomédie, Théognis de Nicée, Maris de Chalcédoine, Athanase d’Anazarbe, Antoine de Tarse, Léontios d’Antioche, Arius, Alexandre, entre autres. Sur l’appartenance aux eusébiens, voir Athanase, cité n. 63.

120 Marcel, fragment 87, dans Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum. Voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 323-324. Sur la lettre d’Eusèbe de Nicomédie à Paulin de Tyr, conservée, en grec, par Théodoret de Cyr, HE I 6, 1-8, et sur la défense d’Astérios, voir ibid., p. 299-304, p. 336-338. Paulin de Tyr est présenté par Marcel d’Ancyre comme étant le père d’Astérios : Marcel, fragments 40 et 84, dans Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum.

121 Outre Philostorge, HE II 14, Athanase, De decretis Nicaenae synodi, 8 ; Oratio II contra Arianos, 24, 5 ; De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18 (Astérios, pour avoir sacrifié pendant la première persécution sous le règne de l’aïeul de Constance, ne put entrer dans le clergé) ; Épiphane de Salamine, Panarion, 76, 3 ; Socrate, HE I 36. Astérios y fait allusion dans l’une de ses homélies : Homélie 17, 2 citée dans M. F. Wiles, Asterius : a New Chapter in the History of Arianism ? (cité n. 59), p. 121. Sur la date de la persécution, voir Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18 : sous le règne de l’aïeul de Constance, soit Maximien Hercule selon H.-G. Opitz (d’après Historia Arianorum 64, 2).

122 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 18, 3 et Socrate, HE I 36, 3. Athanase ne précise pas dans quelles « autres églises » Astérios fut conduit à prêcher, Socrate ne retient que celles de Syrie. Suivant le témoignage d’Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum, I 4, 48, Marcel d’Ancyre, dans le De subiectione Domini, racontait en détail les voyages d’Astérios, disant où il était allé, chez qui, à quel moment.

123 C. Pietri suggère néanmoins qu’Astérios fut peut-être à Nicée, Rufin d’Aquilée, HE X 3, affirmant que les ariens ont amené avec eux des philosophes. Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 266.

124 Socrate, en justifiant le fait que les évêques n’aient pas considéré le cas d’Astérios, rend peut-être compte de la présence de celui-ci au concile de Jérusalem.

125 Citations extraites, dans le premier cas, du Syntagmation, dans le second, d’une lettre rédigée en faveur d’Eusèbe de Nicomédie. Sur les écrits d’Astérios, voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 328-357, plus particulièrement, sur les fragments du Syntagmation d’Astérios conservés par Athanase, p. 341348, sur les fragments conservés par Marcel d’Ancyre, p. 348-354. Voir n. 61-62.

126 Mansi, t. II, col. 1350. Bardy, Lucien d’Antioche, p. 326-327, accepte ce témoignage qui expliquerait, selon lui, l’adoption par le concile de la formule de foi de Lucien d’Antioche.

127 Eusèbe de Césarée, Vita Constantini, III 62 : Εὐφρόνίόν τε τòν πρεσβύτερον πολίτην ὄντα τῆς κατὰ Καππαδοκίαν Καισαρείας" (lettre de Constantin recommandant aux évêques assemblés à Antioche Euphronios ainsi qu’un autre prêtre, Georges d’Aréthuse) ; Jérôme, Chronique, 328-329, p. 232 ; Socrate, HE II 9 ; Sozomène, HE III 6.

128 Sur les accusations, théologiques, morales et politiques, portées contre Eustathe d’Antioche ainsi que sur la succession de celui-ci, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 644-645 ; Cavallera, Schisme d’Antioche, p. 37-42 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 104-110 ; Histoire du christianisme, t. II, p. 276-279.

129 Théodoret de Cyr, HE I 22, 1.

130 Marcel d’Ancyre, fragment 81, dans Eusèbe de Césarée, Contra Marcellum, p. 202-203 (lettre, à un certain Chrestos, à Euphronios et à Eusèbe, de Narcisse de Néronias, qui, à la suite d’une question d’Ossios, affirmerait croire en trois natures).

131 La formulation d’Eusèbe n’indique pas avec clarté qu’Euphronios était prêtre de l’église de Césarée. Voir n. 127.

132 Philostorge, HE II 11 ; Socrate, HE II 10, 1 et 19 ; Sozomène, HE III 5, 4. Voir Simonetti, La crisi ariana, p. 143-144. Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 403. Sur Grégoire, voir P. Nautin, DHGE XXI, col. 1468-1469.

133 Grégoire de Nazianze, Or. XXI 15.

134 Athanase, Apologia contra Arianos, 30, 1.

135 Socrate, HE II 10, 19 (seul Grégoire est mentionné) ; Sozomène, HE III 5, 10 (Grégoire et Dianios sont cités).

136 Socrate, HE II 14 : « [...] les ariens chassent Grégoire du siège d’Alexandrie parce que haï à cette place en raison de l’incendie de l’église et de sa faible adhésion à leur doctrine ». Sozomène, HE III 7, 9. Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 415, n. 114.

137 Sozomène, HE IV 8 ; Socrate, HE II 14 (il n’y a pas de mention du concile d’Antioche). Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 458 et n. 28. Le concile est daté de l’année 347/348 par Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 103-104. Sur l’ensemble de la carrière de Georges d’Alexandrie, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 518-527, p. 536-538.

138 La chronologie définie par Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 142, fait usage des témoignages d’ATHANASE, Historia Arianorum, 75 et de Grégoire de Nazianze, Or. XXI 16 (et non 6, comme il est écrit par erreur) : faute de pouvoir occuper, immédiatement après son élection, le siège d’Alexandrie, Georges entra dans l’administration civile, à Constantinople. En raison du laps de temps qui sépare la désignation de Georges au siège épiscopal d’Alexandrie de son entrée dans la ville égyptienne, il est impossible de lire les témoignages d’Athanase et de Grégoire de manière assurée : Grégoire, comme Athanase, fait de l’arrivée à Alexandrie le terme des différentes fonctions et pérégrinations de Georges sans dire mot de l’élection de celui-ci.

139 Athanase, Historia Arianorum, 75 ; Grégoire de Nazianze, Or. XXI 16, tr. J. Mossay. Sur ces deux textes, voir l’analyse de Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 142-144, qui tente d’identifier les fonctions désignées par Athanase et Grégoire. Faute de retrouver la formulation des deux évêques, il suppose que Georges a été tribunus fori suarii, chargé de l’approvisionnement gratuit en viande de porc dans la capitale romaine. Voir aussi Hauser-Meury, Prosopographie, p. 82, n. 151 (Georges a été susceptor).

140 Julien, Ep. 106-107.

141 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 140-141, admet que Georges était clerc. Même hypothèse dans Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 519, n. 253.

142 Ibid., p. 474-479.

143 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 6.

144 Ibid., XXII xi 7 et 5.

145 Pour la chronologie, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 520-536.

146 Sozomène, HE IV 16 (Georges est à Sirmium avec Marc d’Aréthuse, il signe le « credo daté »).

147 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 12, 2 et 6.

148 Sur l’élection d’Euzôïos à Antioche, voir Philostorge, HE V 5 ; Socrate, HE II 44 ; Sozomène, HE IV 28 (aucun de ces auteurs ne fait mention de Georges) ; Théodoret de Cyr, HE II 31, 10 ; Histoire acéphale, 2, 7. Selon Jérôme, Chronique, 360, p. 241-242, Georges [d’Alexandrie] et Akakios de Césarée firent transférer Mélétios de Sébaste à Antioche.

149 Philostorge, HE VII 2.

150 Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 522-526 (Georges, en n’ayant pas assisté au concile réuni à Constantinople, en 360, n’a pas eu à condamner Aétios). Sur le soutien accordé par Georges d’Alexandrie à Aétios et à Eunomios, voir Lim, Public Disputation, p. 121.

151 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 8-10 ; Histoire acéphale, 2, 9 ; Sozomène, HE V 7, 2-3 ; Épiphane de Salamine, Panarion, 68, 11 et 76, 1 ; Philostorge, HE VII 2 ; Grégoire de Nazianze, Or. XXI 26 ; Jérôme, Chronique, 362, p. 242 ; Socrate, HE III 2 ; Chronicon Paschale, 362, p. 546. Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 538-539.

152 Lecture de l’Historia Arianorum comme un Contre Constance par Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 510-518.

153 Sur le rôle de Constance dans les difficultés d’Athanase, voir Pietri, Politique de Constance II, p. 137-139.

154 Athanase, Historia Arianorum, 74-75.

155 Ibid., 75 : « Il [Constance] fit venir Auxence, un affairiste (ϕιλοπράγμονα) plus qu’un chrétien, de Cappadoce à Milan. » Sur Auxence, voir Meslin, Ariens d’Occident, p. 41-44 ; Prosopographie chrétienne, 1, p. 238-241.

156 Sur l’appui de Constance à Auxence : Athanase, Historia Arianorum, 75 ; Lucifer de Cagliari, De Athanasio, éd. G. F. Diercks, Turnhout 1978 (Corpus christianorum. Series Latina VIII), II 8, p. 91 ; Hilaire de Poitiers, Contra Auxentium, 3 (PL 10, 610-611). Voir Histoire du christianisme, t. II, p. 319-320 (en présence de Constance, Athanase fut condamné par l’épiscopat occidental une première fois à Arles, une deuxième fois à Milan).

157 Athanase, Epistula ad Afros episcopos, 10, PG 26, col. 1045D : Athanase écrivit à Damase au sujet d’Auxence, afin de dénoncer son arianisme et sa collaboration avec Grégoire ; Hilaire de Poitiers, Contra Auxentium, 8 (PL 10, 614) : « Il affirme aussi qu’il ne connaît pas Arius, alors qu’il a d’abord été prêtre à Alexandrie, dans l’église d’Arius, à la tête de laquelle était Grégoire. »

158 Histoire du christianisme, t. II, p. 318 (information qui n’a pu être vérifiée).

159 Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 9 et 11 ; Epistula ad Afros episcopos, 1 et 3, PG 26, col. 1029 et 1033.

160 Celle-ci, qui fut rédigée par les homéens à la veille des conciles de Rimini et de Séleucie et qui fut dénoncée de ce fait comme un texte de circonstance, supprimait toute référence à l’ousia (Histoire du christianime, t. II, p. 328). Athanase, De synodis Arimini in Italia et Seleuciae in Isauria, 9 ; Hilaire de Poitiers, Contra Auxentium, 5 (PL 10, col. 612) ; Socrate, HE II 37 ; Sozomène, HE IV 16-17.

161 Sur l’offensive menée en 364-365 par les deux évêques jusqu’à l’audience impériale, voir Hilaire de Poitiers, Contra Auxentium, 7-15 (PL 10, 613-618), analysé par Meslin, Ariens d’Occident, p. 42.

162 Pietri, Roma christiana, t. I, p. 731-732. Meslin, Ariens d’Occident, p. 44 : « Évêque imposé, puis protégé par le gouvernement impérial, il [Auxence] a, durant dix-neuf ans, maintenu une certaine conception de la paix religieuse, plus politique que doctrinale. » Sur les positions doctrinales d’Auxence, ibid., p. 292-294.

163 Athanase, Historia Arianorum, 9 (demande des eusébiens à Constance), 10 (qui la satisfait), 51 (Philagrios est envoyé en Égypte contre l’avis du père de Constance) ; Grégoire de Nazianze, Or. XXXI 28, tr. J. Mossay : « [Lors de son entrée en ville] on lui manifestait comme à aucun autre une sympathie sans égale et un respect en rapport avec celle-ci. La charge de gouverneur lui avait été confiée une seconde fois sur décision prise par l’empereur à la requête des délégués de la ville. » Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 404 ; Pietri, Politique de Constance II, p. 138.

164 Index syriaque des Lettres festales, XV : Philagrios conseilla les évêques orientaux. Sozomène, HE III 11, 4 : ceux-ci s’étaient réunis à Philippopolis avant de se rendre à Sardique. Étudiant ces deux extraits, A. Martin, Index syriaque des Lettres festales, p. 289-290, n. 43-44, et Athanase d’Alexandrie, p. 424, n. 161, suppose que Philagrios recommanda aux évêques orientaux, qui s’apprêtaient à s’arrêter à Philippopolis, de se présenter à Sardique, suivant l’ordre impérial. Voir aussi L. W. Barnard, The Council of Serdica : Some Problems Re-assessed, p. 19 (cité n. 83) et Pietri, Politique de Constance II, p. 144. Athanase, Historia Arianorum, 15, 2, accuse Philagrios, qui était alors comte, d’avoir fait exécuter dix ouvriers de l’arsenal d’Andrinople, afin de sanctionner les habitants de la ville qui refusaient de communier avec les ariens.

165 Pietri, Politique de Constance II, p. 133.

166 Sur ce thème, voir également Histoire du christianisme, t. II, p. 312. C. Pietri conclut en ces termes son étude des évêques palatins : « Ce groupe dirigeant exécute la politique du prince plus qu’il n’anime le débat. »

167 Philostorge, HE IV 4.

168 Id., HE II 15 : « Astérios a modifié la doctrine en affirmant dans ses discours et ses écrits que le Fils est l’image sans changement de la nature du Père (ἀπαράλλακτον είκόνα τῆς τοῦ πατρὸς οὐσίας εἶναι τὸν υίόν). » Comme le remarque M. F. Wiles, Asterius : a New chapter in the History of Arianism ? (cité n. 59), p. 113-114, Philostorge, écrivant dans une perspective néo-arienne, évalue rétrospectivement la pensée d’Astérios à la lumière de celle-ci, il n’est pas certain en conséquence qu’Astérios modifiât la doctrine d’Arius.

169 Voir Bardy, Lucien d’Antioche, p. 196-197, traduisant Philostorge, HE III 15.

170 Ces évêques et Dianios de Césarée illustrent le portrait d’une partie de l’épiscopat oriental dressé par Pietri, Politique de Constance II, p. 171-172 : « Dès l’époque de Constantin, dans la dernière décennie du règne, l’attitude d’un pouvoir protecteur et policier, bienfaiteur et tracassier, à la mesure de la docilité ou de l’indépendance des évêques, a créé, en Orient plus qu’en Occident, un comportement dans l’épiscopat, une technique de captation, palatine, pour faire triompher une théologie ou des ambitions plus personnelles. Le système “césaropapiste” n’est pas encore établi à la tête de l’État, avec tous ses instruments de contrôle et d’idéologie, ni même dans l’esprit du prince [...]. Il l’est déjà dans l’esprit et dans l’attitude d’une fraction de l’épiscopat. »

171 Pietri, Politique de Constance II, p. 138, p. 165 (en parlant successivement d’Auxence et d’Eunomios).

172 Grégoire de Ναζιανζe, Or. XXI 16, tr. J. Mossay : « Il s’agit d’un monstre cappadocien originaire du fin fond de nos régions. [...] Plus tard, à la suite de certains abus de confiance commis pour satisfaire ses instincts, il n’avait eu que la vie sauve ; il imagine un moyen de s’éclipser, se met à errer de région en région et de ville en ville, comme font les fugitifs et finit par arriver à Alexandrie [...]. » Sur ce portrait de Georges par Grégoire de Nazianze, voir Lim, Public Disputation, p. 140-141.

173 Athanase, Apologia de fuga sua, 6 ; Historia Arianorum, 75, 1. Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XXI 16 ; Grégoire de Nysse, Contra Eunomium, I 48. Voir aussi Philostorge, HE III 12 ; Socrate, HE II 14 ; Sozomène, HE III 7, 9.

174 Ammien Marcellin, Histoire, XXII xi 4. Sur Épiphaneia, localisée à 7 km à l’ouest de Yeşilkent et à 44 km à l’est de Mopsueste, voir TIB 5, p. 249-251.

175 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. I, p. 139, n. 2 ; D. Gorce, DHGE XX, col. 602. Georges serait né aux frontières de la Cappadoce et de la Cilicie.

176 Philostorge, HE III 12.

177 Philostorge évoque, à la suite de la retraite de Georges en Cappadoce, Maxime de Jérusalem. Sur ce point, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 445-446, n. 259 : tandis qu’Athanase, sur le chemin du retour, s’arrêta à Jérusalem, l’évêque de la ville, Maxime, réunit un concile d’évêques de Palestine qui accueillit Athanase dans sa communion.

178 Philostorge, HE III 3. Philostorge, en HE II 11, a mentionné la consécration de Grégoire le Cappadocien sur le trône d’Alexandrie, à l’issue de la première condamnation d’Athanase.

179 Socrate, HE II 14.

180 En faveur de la première identification, voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 522-523 et P. Nautin, « Georges de Laodicée », DHGE XXX, col. 629-630 (qui considère que Georges de Laodicée est mentionné pour la dernière fois à l’occasion du concile de Séleucie) ; en faveur de la deuxième, R. J. Deferrari, dans Saint Basil, The Letters, éd. et tr. angl. R. J. Deferrari, Londres 1926, 1982 (The Loeb Classical Library), t. I, p. 325, n. 2 ; Kopeček, History of Neo-Arianism, t. II, p. 406. Dès le concile d’Ancyre, réuni en 358, Georges de Laodicée accepta la définition homéousienne ; au concile de Séleucie, l’année suivante, il fut l’un des chefs du parti homéousien. En 360, à Constantinople, fut ordonné Pélagios de Laodicée. L’ensemble de ces données interdit de reconnaître Georges de Laodicée dans l’évêque qui fit signer la formule homéenne de Rimini-Constantinople et qui, par la suite, prêcha, à Antioche, devant l’empereur, même si Théodoret de Cyr mentionne, dans ce dernier cas, Georges de Laodicée et non Georges d’Alexandrie. Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 525, invoque en outre le témoignage d’Épiphane de Salamine qui distingue, à cette date, plusieurs factions, Eudoxios, Georges d’Alexandrie et Euzôïos d’Antioche d’une part, Akakios de Césarée, Mélétios et Ouranios de Tyr de l’autre, enfin Basile d’Ancyre et Georges de Laodicée.

181 De tous les évêques cappadociens qui prirent position contre Nicée et Athanase, Georges fut le plus proche des anoméens. Contrairement à Dianios de Césarée, il n’accepta jamais la profession de foi homéousienne. Comme Akakios de Césarée (de Palestine), Ouranios de Tyr, Eudoxios d’Antioche et Patrophilos de Scythopolis, il fut déposé par les évêques homéousiens au concile réuni, à Séleucie d’Isaurie, en 359 (Socrate, HE II 39-40 ; Sozomène, HE IV 22). À Antioche, l’année suivante, à l’occasion d’une « joute oratoire », qui, en présence de l’empereur, opposa Georges, Mélétios d’Antioche et Akakios de Césarée, il prêcha, suivant l’analyse qu’A. Martin fait de l’épisode, de la façon la plus arianisante (Théodoret de Cyr, HE II 31). Voir Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 525. Ce fut un clerc de son Église qui succéda à Mélétios, déposé à l’issue de cette joute, un ancien diacre d’Alexandre d’Alexandrie, Euzôïos, qui avait été condamné comme partisan d’Arius au concile de Nicée et que lui-même avait élevé à la prêtrise (Philostorge, HE V 5 ; Socrate, HE II 44, 5 ; Sozomène, HE IV 28, 10 ; Théodoret de Cyr, HE II 31, 10 ; Histoire acéphale, 2, 7, p. 148. Voir Cavallera, Schisme d’Antioche, p. 77-89).

182 Simonetti, Origene dalla Cappadocia ai Cappàdoci, p. 17-18, p. 20-21, fait valoir une véritable relation entre l’influence de l’origénisme et l’importance des « ariens » en Cappadoce, considérant que l’arianisme constitue une forme radicale d’origénisme doctrinal. La position de Dianios montre la vivacité de l’héritage d’Origène dans la province.

183 Basile, Ep. 51.

184 La date à laquelle Dianios est décédé étant ignorée, ce n’est qu’une hypothèse.

185 Histoire du christianisme, t. II, p. 357.

186 Athanase, Epistula adIovianum, 2, PG26, col. 813-820, citée par Théodoret de Cyr, HEIV 3.

187 Sozomène, HE VI 7.

188 Id., HEVI 12 ; Mansi, t. III, col. 398 ; Théodore le Lecteur, HE169 ; Théophane, Chrono-graphia, A. M. 5861, t. I, p. 57. Le concile, absent du compte rendu de Socrate (HE IV 12), est également mentionné dans Basile, Ep. 226, 3, Ep. 244, 5, 7 et Ep. 263, 3. Le concile n’est pas précisément daté, pas plus que la délégation auprès de Libère : voir Simonetti, La crisi ariana, p. 397, n. 52 (la mort de Libère, le 24 septembre 366, constitue néanmoins un terminus ante quem pour la délégation à Rome).

189 Sozomène, HE VI 12. Mansi, t. III, col. 398 : le Libellus synodicus ne cite nommément que trois participants au concile, Grégoire de Nazianze, père du Théologien, Eusèbe évêque de Césarée de Cappadoce, Otrèios de Mélitène. Il faut ajouter à cette liste l’évêque de Tyane qui n’est pas mentionné.

190 Sur le concile de Tyane, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 979 ; Martin, Athanase d’Alexandrie, p. 596 ; Simonetti, La crisi ariana, p. 397-398.

191 Retournement noté par Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 976, n. 3. À Tyane, quelques évêques homéousiens continuèrent de refuser l’homoousios et préférèrent rester fidèles à la formule d’Antioche : regroupés sous le nom de « macédoniens », ils se réunirent à Antioche de Carie sous l’égide d’Éleusios de Cyzique : Sozomène, HEVI 12. Histoire du christianisme, t. II, p. 369.

192 Sur Dianios, Basile, Ep. 51. Sur Eusèbe, Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 31-33 ; Sozomène, HEVI 15. Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 28, tr. J. Bernardi, laisse entendre qu’Eusèbe de Césarée eut une attitude hésitante, voire équivoque : il explique la rupture intervenue entre celui-ci et des moines de Cappadoce par « la présence de certains hiérarques occidentaux qui attiraient de leur côté tout ce qu’il existait d’orthodoxe dans l’Église ». Est-ce à dire qu’Eusèbe de Césarée ne donnait pas complète satisfaction sur la question de l’homoousios ?

193 Élection d’Eusèbe : Grégoire de Nazianze, Or. XVIII 33-34, PG 35, col. 1028B-1032A. Élection de Basile : Id., Or. XVIII 35, PG 35, col. 1032 et Or. XLIII 37.

194 Épiscopat d’Eusèbe : Id., Or. XLIII 28 ; Sozomène, HE VI 15. Épiscopat de Basile : Basile, Ep. 59, Ep. 141.

195 Id., Ep. 48.

196 Histoire acéphale, 15. Voir Seeck, Regesten, p. 223.

197 Socrate, HE IV 11-12, 15-18, 21-22, 24-26, 32 ; Sozomène, HEVI 9-10, 13-16, 18-21. Les historiens modernes de l’Église se sont fait l’écho des traditions rapportées par les deux historiens du ve siècle. Voir, par exemple, Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 975, ou, à plus d’un siècle d’intervalle, Histoire du christianisme, t. II, p. 369-371. Stein, dans Histoire du Bas-Empire, t. I, p. 176-177, insiste au contraire sur les incohérences de la politique religieuse de Valens : « Toutefois on prit des égards envers certaines sommités ecclésiastiques d’une sainteté reconnue ou tenue pour telle [Athanase, Paulin d’Antioche, Basile]. [...] [E]n bien des endroits encore, des évêques récalcitrants furent envoyés en exil et les églises livrées aux ariens [.]. Cependant l’indulgence dont bénéficièrent des coryphées de l’opposition, empêchait d’emblée d’atteindre le but visé en politique religieuse, si bien que Valens ne fit au total qu’aggraver le désordre dans la chrétienté orientale. »

198 Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XLIII 30-33 ; Sozomène, HE VI 15. Grégoire de Ναζιανζέ, Or. XLIII 30, tr. J. Bernardi, présente en ces termes Valens : « [...] c’était le roi, plein d’amour de l’or et de haine du Christ, qui était en proie à deux très graves maladies : la cupidité et le blasphème. Persécuteur, il succédait à un persécuteur [...] ». Voir aussi la lettre 19 adressée par Grégoire de Ναζιανζέ à Basile.

199 Id., Or. XLIII 33, tr. J. Bernardi.

200 Sozomène, HE VI 16.

201 Grégoire de Nazianze, Or. XLIII 53, tr. J. Bernardi.

202 Id., Or. XLIII 54.

203 Socrate, HE IV 11. Les sentences d’exil sont mises en parallèle avec la série de tremblements de terre qui touchent la côte méridionale de la mer Noire sous le deuxième consulat de Valentinien et de Valens (368). Basile et Grégoire ne sont pas évêques à ces dates, contrairement à ce que laisse entendre Socrate. Sur les événements de 368, voir Seeck, Regesten, p. 230-231.

204 Grégoire de Nysse, Contra Eunomium, I 119, d’après la traduction donnée par B. Pottier de l’Apologie de l’Apologie dans Pottier, Dieu et le Christ selon Grégoire de Nysse, p. 469, cite les accusations d’Eunome : « [Eunome décrit la couardise de Basile.] Lâche, sans audace, et fuyant les peines plus rudes... la maisonnette retirée, la porte bien fermée, la terreur par crainte qu’on entre... la voix, le regard, les signes du visage. » Voir aussi ibid., I 79.

205 Basile, Ep. 99, 4 et 1.

206 Point de vue identique dans May, Die grossen Kappadokier und die staatliche Kirchenpolitik, Darmstadt 1976, p. 323-326. Van Dam, Kingdom of Snow, p. 110-111, suppose que la stratégie militaire de l’Empire face aux Perses et au royaume d’Arménie justifiait cette politique.

207 Lire Pouchet, Basile le Grand, p. 355-371 : persécutions ou tracasseries des Églises d’Antioche, d’Alexandrie, de Samosate, de Laodicée, de Béroia, de Chalcis, d’Édesse.

208 Voir Basile, Ep. 243 et 257. Id., Sur le Saint-Esprit, XXX : image d’une bataille navale dont les rangs ont été brouillés et dispersés par la tempête. Gain, L’Église de Cappadoce au ive siècle, p. 379, remarque que « les mentions précises de persécutions endurées par les fidèles sont rares ». Lorsque Basile, Ep. 222, mentionne la Cappadoce, elle fait exception. Dans Ep. 129, 2, il reconnaît être épargné par la persécution.

209 Sur la fidélité de Basile à Nicée, voir Socrate, HE IV 26 et Sozomène, HE VI 17, 21, 26.

210 Voir Fedwick, Church and Charisma of Leadership, p. 38-41, p. 103-104 (Basile montre de la déférence pour les autorités civiles et évite l’affrontement direct, il n’impute que rarement à celles-ci les divisions de l’Église).

211 Sur l’identification, hypothétique, du vicaire du diocèse avec Démosthène, voir Pouchet, Basile le Grand, p. 374-380.

212 La division de la province, qui n’était pourtant pas commandée par des raisons religieuses, a étayé l’idée d’une persécution perpétrée par les anti-nicéens dans la région. Lire par exemple Histoire du christianisme, t. II, p. 370 : « Valens renonça à poursuivre mais il s’occupa d’encercler Basile et d’affaiblir son pouvoir de métropolitain : il fit créer une seconde province de Cappadoce [...]. » Sur la déposition de Grégoire Nysse, résumé de P. Maraval dans DHGE XXII, col. 21.

213 Sur la confusion possible entre la désignation du siège de l’évêque défunt et l’indication de la cité de naissance de celui-ci, voir Feissel, Évêque, titres et fonctions, p. 812-813. Le Quien, Oriens christianus, t. I, p. 416, a néanmoins recensé Hypsis et Ekdikios au nombre des évêques de Parnassos.

214 Basile, Ep. 231.

215 Id., Ep. 237, 2. Correction de la traduction d’Y. Courtonne par P. Maraval dans Grégoire de Nysse, Epistulae, p. 21, n. 1. Sur le concile d’Ancyre, voir Mansi, t. III, col. 499 et Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, I 2, p. 983. L’affaire est également évoquée dans les lettres 239, 231, 232 et 225 de Basile. Reconstitution du conflit qui opposa Grégoire de Nysse à ses adversaires, dans Pouchet, Basile le Grand, p. 381-385.

216 Grégoire de Nysse, Vie de Macrine, 15 ; Basile, Ep. 231.

217 Id., Ep. 225 : il s’agit d’un certain Philocharès.

218 Basile, Ep. 237, 2, tr. Y. Courtonne.

219 Stein, Histoire du Bas-Empire, t. I, p. 149 : CTh XII 1, 63 (370 ou 373) = CJX 32, 26.

220 Jérôme, Chronique, 378, p. 249 (« Valens, contraint de quitter Antioche, rappelle les nôtres de leurs exils, dans un esprit tardif de repentance ») ; Rufin d’Aquilée, HE XI 13 (« Valens ordonne alors que les guerres qu’il menait contre les églises soient retournées et dirigées contre l’ennemi et que, dans un esprit tardif de repentance, les évêques et les prêtres soient délivrés de leurs exils, que les moines soient libérés des mines ») ; Socrate, HE IV 35, 37 ; Sozomène, HE VI 37, 39. Voir Seeck, Regesten, p. 249.

221 Basile, Ep. 231, tr. Y. Courtonne.

222 Sur la polémique qui a opposé les Pères cappadociens à Eunomios, voir B. Sesboué, Saint Basile et la Trinité. Un acte théologique au ive siècle. Le rôle de Basile de Césarée dans l’élaborarion de la doctrine et du langage trinitaires, Paris 1998, p. 17-173. Lim, Public Disputation, p. 122-148.

223 Sur le soutien accordé par Eunomios, Aétios et leurs partisans à la révolte de Procope, voir l’analyse de Kopeček, History of Neo-Arianism, t. II, p. 425-427.

224 Philostorge, HE IX 8.

225 Ibid.

226 Sur ce processus et son histoire, voir Kopeček, History of Neo-Arianism, t. II, chapitres 5 et 6.

227 Philostorge, HE VI 4. Sur ces faits, voir l’étude des différentes traditions faite par Kopecek, History of Neo-Arianism, t. II, p. 405-413.

228 Sur les relations entre Aétios et Julien, voir Kopecek, History of Neo-Arianism, t. II, p. 414-416 : Gallus fut l’ancien patron d’Aétios, qui fut amené, du vivant du premier, à rencontrer Julien ; Julien empereur invita Aétios à se rendre à la cour aux frais de l’État (Julien, Ep. 15) ; il le dota d’une propriété à Mytilène (Philostorge, HE IX 4).

229 Philostorge, HE VII 6 et VIII 2.

230 Id., HE IX 5-6.

231 Id., HE IX 4.

232 Id., HE IX 8. Une accusation que Philostorge réfute implicitement en écrivant qu’Eunomios était absent lorsque Procope trouva refuge chez lui.

233 Philostorge, HE IX 11. L’île de Naoxia n’est pas autrement attestée, elle est probablement à identifier avec celle de Naxos. Notitiae episcopatuum, Notitia 1, 429 : mention, dans la province des Cyclades qui a Rhodes pour métropole, de Naxia.

234 Philostorge, HE IX 9.

235 L’épisode ne peut être daté d’après l’indication de Philostorge qui donne Borissos comme un village de Cappadoce II. Il n’est pas exclu que cette indication concerne l’époque à laquelle l’historien rédige.

236 Basile, Ep. 92 : il est l’un des signataires de la lettre adressée aux évêques occidentaux, avec Mélétios d’Antioche, Eusèbe de Samosate et Basile de Césarée.

237 Dans le cas contraire, il est impossible de comprendre comment des synodes régionaux ont pu élire des évêques anti-nicéens. Cela ne signifie pas pour autant que ces opposants à l’homoousios aient été des partisans des anoméens, du fait de la marginalisation de ces derniers au sein du parti anti-nicéen.

238 Kopecek, History of Neo-Arianism, t. II, p. 430-431.

239 Voir les extraits cités par Grégoire de Nysse, dans son Contra Eunomium, I 94, 74, 104, réunis et traduits par B. Pottier, dans Dieu et le Christ selon Grégoire de Nysse, p. 467-468. Outre sa lâcheté, Eunomios reproche à Basile ses mensonges et son audace. Autre attestation des attaques conduites par Eunomios contre Basile dans Philostorge, HE X 6 : sous Théodose, « Eunomios [...] est exilé à Césarée de Cappadoce, [où il est] détesté de ses habitants pour avoir composé des discours contre Basile [...] ».

240 Id., HE VI 3.

241 Id., HE VIII 2. Celui-ci est cité une seconde fois, dans la suite du récit de Philostorge, pour avoir accompagné Eunomios dans le diocèse d’Orient : Id., HE IX 18. L’épisode est postérieur à la mort de Valentinien Ier.

242 Id., HE X 6 et XI 5. Sur la dernière relégation et la mort d’Eunomios, voir Vaggione, Eunomius, p. 356-359.

243 Philostorge, HE X 6.

244 Id., HE XII 11.

245 Socrate, HE V 24 ; Sozomène, HE VI 26, VII 17.

246 Philostorge, HE IX 19.

247 Sozomène, HE VI 27.

248 Id., HE VII 17.

249 Ce dernier n’est jamais mentionné dans l’Histoire ecclésiastique de Philostorge.

250 Philostorge, HE X 6. Deux constitutions mentionnent explicitement la présence d’eunomiens à Constantinople : CTh XXVI 5, 13 et 58.

251 CTh XVI 5, 6 (= CJI 5, 2), 8, 11-13, 17, 25, 31, 32, 34, 36, 49, 58, 59, 60, 65 (= CJI 5, 5) ; 6, 7. Voir encore CTh XXVI 5, 23 et 27. Ce parti est en outre mentionné en Égypte et en Cyrénaïque par Synésios de Cyrène, Ep. 4, Correspondance. Lettres I-LXIII, éd. A. Garzya, tr. fr. et com. D. Roques, Paris 2000 (CUF), en 412/413, et par Isidore de Péluse, I Ep. 241 et 418. Procope, Histoire secrète, I 15, mentionne, dans la maison de Bélisaire, un Thrace nommé Théodose dont les parents étaient eunomiens. Sur les dernières attestations d’eunomiens, voir Vaggione, Eunomius, p. 363.

252 Sur les relations entre Modeste et Basile, voir Pouchet, Basile le Grand, p. 319-325 ainsi que Bernardi, Lettre 104 de Basile, p. 7-19 (lequel explique les relations personnelles nouées entre Basile et Modeste par la guérison du fils de celui-ci, qui a fait appel aux prières de l’évêque de Césarée). Sur l’action de Modeste en Cappadoce, voir l’inscription de Niğde, republiée par Berges et Nollé, Tyana, t. I, p. 202-203, no 26, qui mentionne la construction d’un édifice sous la préfecture du prétoire de Modeste, probablement à Tyane ou dans les environs.

253 Voir particulièrement Grégoire de Nazianze, Über die Bischöfe (Carmen 2, 1, 12), éd. B. Meyer, Paderborn 1989. Voir Bernardi, Grégoire de Nazianze, p. 216-224 ; K. Demoen, Acteurs de pantomimes, trafiquants du Christ, flatteurs de femmes... Les évêques dans les poèmes autobiographiques de Grégoire de Nazianze, dans Vescovi e pastori in epoca teodosiana, t. II, p. 287-298 ; A. Louth, St. Gregory Nazianzen on Bishops and the Episcopate, dans Vescovi e pastori in epoca teodosiana, t. II, p. 281-285.

254 CTh XVI 1, 3 ; Socrate, HE V 8, 15 ; Sozomène, HE VII 9.

255 Basile, Ep. 226, 2, Ep. 244, 5, Ep. 251, 2 (Eudoxios). Id., Ep. 48, 1 (Démophilos).

256 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 437-439.

257 Socrate, HE III 25. Sur le problème de l’appartenance de Komana à la province de Cappadoce ou à celle d’Arménie, voir chapitre I, p. 47-48, p. 67.

258 Basile, Ep. 48, mentionne successivement τῶν πλησιοχώρών τινὰς ἐπισκόπων et οἱ ἡμέτεροι. Sur Démophilos de Constantinople, nous ne savons à peu près rien selon Dagron, Naissance d’une capitale, p. 446-447.

259 Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 470-471 (à partir de Nestorius).

260 Ibid., p. 461-463. Voir encore P. Karlin-Hayter, Activity of the Bishop of Constantinople Outside his Paroikia Between 381 and 451, ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ. Essays Presented to Joan Hussey for her 80th Birthday, Porphyrogenitus 1988, p. 179-210, particulièrement p. 201-203.

261 Grégoire de Nazianze, Ep. 183, 10 (ἡ τῶν παροικιῶν ζήτησις) ; Ep. 185, 3 (τὴν... πєρἱ τῶν παροικιῶν ἀμφισβήτησιν). Suivant ce que Grégoire de Nazianze suggère, la question de l’orthodoxie de Bosporios n’est mentionnée qu’en sus. Sévère d’Antioche, Select Letters, II Ep. 2, p. 205, tr. E. W. Brooks, confirme cette interprétation lorsqu’il mentionne, près d’un siècle et demi plus tard, cette même affaire au sujet de la rivalité qui opposa Helladios de Césarée et Théodore de Tyane.

262 Grégoire de Nazianze, Ep. 183 (à Théodore) et 184, 4 (à Amphiloque). Bien que Grégoire de Nazianze ne nomme pas Bosporios dans la lettre adressée à Amphiloque, il l’évoque en des termes similaires dans les trois lettres. Sur l’impossibilité d’identifier ce Théodore avec Théodore de Tyane, voir chapitre V, n. 122.

263 Id., Ep. 185, 2.

264 Id., Ep. 91 (requête au nom de Pankratios), 151 (recommandation d’un certain Georges), 186 (recommandation d’une nièce de Grégoire).

265 Voir l’interprétation que G. Dagron donne de cette affaire dans Naissance d’une capitale, p. 461 : « La démarche de Grégoire ne suppose nullement que Nectaire ait un droit de regard sur la Cappadoce et le Pont, mais fait comprendre que l’évêque de Constantinople est seul à pouvoir intervenir efficacement lorsqu’une affaire ecclésiastique échoit aux bureaux impériaux ou à l’administration centrale. » Voir aussi J. Hajjar, Le synode permanent dans l’Eglise byzantine des origines au xie siècle, Rome 1962, p. 58-59.

266 Sur cette autre affaire, voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 462 : Nectaire ne réussit pas à satisfaire la requête d’Ambroise de Milan et à obtenir la déposition de Gérontios. Voir également J. Hajjar, Le synode permanent dans l’Eglise byzantine des origines au xie siècle, p. 59-60 (cité n. 265).

267 Socrate, HE II 38, 4-5 ; Sozomène, HE IV 20, 2. Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 438.

268 Grégoire de Nysse, Ep. 17, évoque peut-être cette même élection lorsqu’il écrit aux prêtres de Nicomédie après la mort de leur évêque Patrikios. Commentaire de P. Maraval, dans Grégoire de Nysse, Epistulae, p. 39-41.

269 Théodore le Lecteur, HE 286, qui reprend l’épisode à un détail près - il parle de Georges et non de Gérontios de Nicomédie.

270 Sozomène, HE VII 9, 6.

271 Éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 46-47 ; tr. G. Dagron, dans Dagron, Naissance d’une capitale, p. 455 : « [...] les évêques du diocèse d’Asie ne [devront] s’occuper que des affaires concernant l’Asie, ceux du Pont des seules affaires du Pont, ceux de Thrace des seules affaires de la Thrace. Les évêques ne devront pas sans être appelés aller faire des ordinations ou un quelconque acte d’administration ecclésiastique hors de leur diocèse ».

272 Sur Gérontios, voir Prosopographie chrétienne, 1, Gerontius 1, p. 926.

273 Sur l’ensemble de l’affaire, voir Sozomène, HE VIII 6 : « [Jean Chrysostome] chassa également Gérontios de l’Église de Nicomédie. Celui-ci, qui avait été ordonné diacre par Ambroise évêque de Milan, – je ne sais pas pourquoi – mais, soit qu’il mentît, soit qu’il fût poussé par l’action ou les apparitions d’un démon, affirma à certains que, de nuit, il saisit une créature qui avait des pattes d’âne, coupa sa tête et la jeta dans une meule. Ambroise ordonna qu’il fît son examen de conscience ( ? καθ ’ εαυτόν είναι) pour avoir tenu des propos indignes d’un serviteur de Dieu. Lui qui était un excellent médecin, prompt à parler et à persuader et habile à se faire des amis, pour se moquer d’Ambroise, se rendit à Constantinople. En peu de temps, il se fit l’ami de certains des puissants de la cour et, peu après, on lui confia l’épiscopat de Nicomédie. Ce fut Helladios, évêque de Césarée en Cappadoce, qui l’ordonna, en échange de la protection que celui-ci avait accordée à son fils en vue d’une fonction sénatoriale, à la cour. Ayant appris cela, Ambroise écrivit à Nectaire qui siégeait à la tête de l’Église de Constantinople, pour que la dignité sacerdotale soit enlevée à Gérontios et pour qu’il ne le laisse pas outrager également l’ordre des clercs. En dépit de tous les efforts de Nectaire, cela fut sans effet en raison de l’opposition résolue de tous les habitants de Nicomédie. Jean le déposa et ordonna Pansophios. » Les habitants de Nicomédie protestèrent contre leur nouvel évêque dans leur ville et à Constantinople.

274 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 468, n. 2, conclut de ce détail que Pansophios appartenait au clergé de Constantinople (comme Hérakléidès que Jean Chrysostome consacra sur le siège d’Éphèse).

275 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 457.

276 Théodoret de Cyr, HE V 28.

277 Sa comptabilité est quasiment en accord avec les données de la Notitia Dignitatum, II 30-58 (six provinces dans le diocèse de Thrace, dix dans celui d’Asie – onze avec la province d’Asie —, dix dans celui du Pont).

278 Théodoret de Cyr, HE V 28, 1.

279 Il semble avoir rédigé son Histoire ecclésiastique avant la réunion de celui-ci.

280 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 469 : « Selon Théodoret, Jean avait déjà un droit de regard sur les six provinces de Thrace, les onze provinces d’Asie et le Pont. Erreur évidente, mais qui nous permet de dire quand commence à s’établir un pouvoir de fait que le concile de Chalcédoine sanctionnera […]. »

281 Il s’agit de l’ultime chapitre du dernier livre.

282 Socrate, HE VII 48.

283 L’hostilité de Pharétrios de Césarée à Jean Chrysostome n’exclut pas le fait qu’il ait pu être consacré par celui-ci.

284 Dagron, Naissa.nce d’une capitale, p. 469-470 : consécration par Attikos de Constantinople des évêques de Philippopolis (Thrace), de Troas (Hellespont) et de Nicée (Bithynie). En revanche, échec de la consécration de Proklos, sur le siège de Cyzique, par Sisinnios, successeur immédiat d’Attikos.

285 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 24, p. 96-97 (Séleukos d’Amasée), no 26, p. 97 (Pierre de Gangres).

286 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 41, p. 98. Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 479 : « Les évêques révèlent, en un bilan qui n’avait jamais été fait […], les liens directs et déjà “coutumiers” qui unissent à Constantinople presque toutes les métropoles et beaucoup d’évêchés. » Outre ces évêques du diocèse du Pont, d’autres, du diocèse d’Asie, affirment aussi que leurs prédécesseurs ont été consacrés par l’évêque de Constantinople : ACO II 1 iii, dix-septième session, no 22, p. 96, no 27, p. 97, no 28, p. 97, no 30, p. 97.

287 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 478.

288 ACO II 1 iii, dix-septième session, n° 8, p. 89 ; tr. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 92-93.

289 Théodore le Lecteur, HE 497.

290 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 42, p. 98.

291 Le concile autorise en effet les évêques de la province, mais non un autre métropolite, à consacrer leur métropolite sous réserve que le patriarche ait renoncé à accomplir lui-même l’ordination. ACO II 1 iii, dix-septième session, no 43, p. 98-99, tr. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 833 (déclaration des commissaires impériaux approuvée par les évêques du concile) : « [.] [l’archevêque de la nouvelle Rome] a le droit d’ordonner des métropolitains dans les diocèses d’Asie, du Pont et de la Thrace, pourvu que chacun de ces métropolitains soit élu à l’unanimité ou à la majorité des voix par le clergé de la métropole, par les hommes les plus considérables de la ville et par les évêques de la province, et que cette élection soit ensuite notifiée à l’évêque de Constantinople, qui pourra, s’il le veut, appeler l’élu à Constantinople et l’y sacrer, ou laisser faire le sacre par les évêques de l’éparchie ».

292 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 42, p. 98.

293 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 35-37, p. 97-98. Interrogé sur son refus de souscrire le vingt-huitième canon, Eusèbe d’Ancyre se défend de vouloir ordonner des métropolites. Il expose dans quelles conditions il fut contraint de consacrer le prédécesseur de Pierre de Gangres, Kallinikos, sous la pression conjointe des habitants de la ville et de Proklos de Constantinople. À la mort de Kallinikos, Eusèbe réitéra son refus, à la suite duquel Pierre fut ordonné à Constantinople par Proklos. Voir aussi Grumel, Regestes, I 1, no 93 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 832.

294 ACO II 1 iii, dix-septième session, no 9, p. 89, 12, 13 et 14, p. 91, 85. Les métropolites de Nicomédie, de Sébaste, de Mélitène, de Tyane et de Néocésarée ne souscrivirent pas le canon 28, sans émettre néanmoins de protestations. Tous sont mentionnés dans la liste de présence de la session : ACO II 1 iii, dix-septième session, no 1, 15, 31, 33, 34, 38, p. 86-87. Voir Histoire du christianisme, t. III, p. 103 : manquent également les signatures des évêques de Thessalonique, de Corinthe et d’Illyricum.

295 Voir chapitre VII, p. 409.

296 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 751 (Maxime caractérisé comme un fantôme d’Égypte : Aἰγύπτιον φάντασμα) sq, v. 834-897 (mise en cause directe d’Alexandrie, notamment v. 896), v. 1798-1811 (v. 1800-1802 : « [...] Égyptiens et Macédoniens [...] soufflant contre nous l’âpre vent de l’Occident »). Voir Dagron, Naissance d’une capitale, p. 450, n. 2, p. 451-453.

297 Grégoire de Nazianze, Or. XXXVI 12, tr. P. Gallay. Ce discours aurait été rédigé et prononcé immédiatement après son intronisation qui fut célébrée le 27 novembre 380.

298 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 12-17.

299 Ibid., v. 563-564.

300 Pietri, Roma christiana, t. I, p. 858-859, remarque que l’expression « Nouvelle Rome » « ne se trouvait que très rarement sous une plume cléricale – avec Eusèbe, avec Grégoire, avec quelques ariens ».

301 Tr. G. Dagron, dans Naissance d’une capitale, p. 458. Éd. P.-P. Joannou, Discipline générale antique, p. 47-48.

302 Thémistios, Discours VI, 83c-d, dans Dagron, Thémistios, p. 90.

303 Grégoire de Nazianze, Or. VII 8, 1. 19-20 ; Or. XLIII 14, 1. 1-2.

304 La critique d’Alexandrie et de l’Égypte est la conséquence directe des intrigues de Pierre d’Alexandrie et de Maxime. Grégoire de Nazianze, Or. XXV 3, tr. J. Mossay, n’hésite pas à faire l’éloge de l’Égypte avant cette affaire : « [...] [Alexandrie] est en tout au-dessus de toutes les autres, mais sa principale prérogative est sa ferveur, dont le plus beau fleuron est son christianisme [...] ».

305 Id., De vita sua, v. 740-746 (énumération des dix plaies d’Égypte conformément à Exode, 7-11).

306 Id., De vita sua, v. 834-839. Sur cette énumération, voir le commentaire de C. Jungck, dans ibid., p. 187-188.

307 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 576-578 : après avoir fait l’éloge de Rome et déploré l’égarement de Constantinople, Grégoire de Nazianze accuse Alexandrie. « [...] Alexandrie, la ville futile et pleine de tous les maux, ardeur irréfléchie, a envoyé Arius, abomination de la désolation (Daniel 11,31, Matthieu 24,15) [...]. »

308 Grégoire de Nazianze, De vita sua, v. 576-577 (τὸ κοῦφον ἄστυ), v. 747 (κουφότης Αἰγυπτίων) ; v. 577 (θερμότης ἄνους) et Or. XXV 3. Voir aussi, sur ce dernier thème, v. 890 (« Alexandrie est facilement enflammée »).

309 Sozomène, HE VII 11 et Théodoret de Cyr, HE V 23. Sur l’élection de Flavien à la mort de Mélétios, contre Paulin, voir Cavallera, Schisme d’Antioche, p. 245-262, plus particulièrement p. 262 ; sur la position de l’Église de Rome, voir Pietri, Roma christiana, t. I, p. 855-856, p. 860-868.

310 Dagron, Naissance d’une capitale, p. 455.

311 CTh XVI 1, 3.

312 Gérontios, qui affirme avoir été injustement déposé par Jean, est l’un de ses accusateurs lors du synode du Chêne : Photios, Bibliothèque, 59, t. I, p. 57.

313 Palladios, Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome, IX 39-52, tr. A.-M. Malingrey : « Pharétrios, au contraire, évêque de Césarée du mont Argée, rempli d’une crainte excessive (…) sans même sortir de sa ville, se joint aux ennemis de Jean par une lettre, bien qu’on ne lui ait pas demandé d’entrer en scène, incompétent qu’il était pour remplir sa charge d’évêque par ignorance du bien. »

314 Socrate, HEVI 2-23 ; Sozomène, HEVIII 2-24, 26 et 28 ; Zosime, Histoire nouvelle, V xxiii et xxiv. Nous n’avons pu prendre connaissance de l’oraison funèbre attribuée à Martyrios ; il semble néanmoins, d’après les différentes études que F. van Ommeslaeghe lui a consacrées et d’après le compte rendu que Sozomène fit des événements suivant cette oraison, que celle-ci n’ait pas mentionné les évêques de Cappadoce. Voir, entre autres, F. van Ommeslaeghe, La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribuée à Martyrius d’Antioche (BHG 871), Studia Patristica 12, Berlin 1975, p. 478-483 ; Id., Que vaut le témoignage de Pallade sur le procès de Jean Chrysostome ?, An. Boll. 95, 1977, p. 389-414. J. Liebeschuetz, Friends and Enemies of John Chrysostom, Maistor. Classical, Byzantine and Renaissance Studies for Robert Browning, éd. A. Moffatt, Canberra 1984, p. 85-111, ne mentionne à aucun moment de son étude des partisans et des adversaires de Jean le cas des évêques de Cappadoce.

315 Photios, Bibliothèque, 59, présenté également dans Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysostome, II, p. 100-115.

316 Jean Chrysostome, Lettres à Olympias, Ep. IX.

317 Ibid.., Ep. IX 3f, tr. A.-M. Malingrey.

318 Ibid., Ep. IX 1c ; Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysostome, XXX.

319 Le témoignage de Palladios, Dialogue sur la Vie de Jean Chrysostome, IX, 1. 33-35, 1. 47-52, est contradictoire. Sans évoquer l’attitude des évêques de Cappadoce au moment de la première condamnation et expulsion de Jean Chrysostome, il affirme ensuite que « tous les métropolites et tous les évêques de Syrie, de Cappadoce, du diocèse pontique et de Phrygie » ont été convoqués (μετακαλσάμενοι) à Constantinople avant de faire mention, quelques lignes plus loin, des attitudes antagonistes de Théodore de Tyane et de Pharétrios de Césarée et de préciser, au sujet de ce dernier, qu’il n’avait pas été convoqué (μηδὲ κληθεὶς ɛἰς τὸ μέσον).

320 La participation et les interventions de Firmos sont également résumées par M.-A. Calvet-Sébasti et P.-L. Gatier, dans Firmos, p. 43-45.

321 ACO II 1 i, no 52-53, p. 74-75, no 61, p. 76.

322 ACO II 1 i, no 884, 4, p. 182.

323 ACO II 1 i, no 968, p. 192 et no 1067, 5, p. 195.

324 ACO I 1 ii, no 33, 6, p. 3 (1e actio) ; ACO I 1 vii, no 73, 5, p. 85 (6e actio).

325 ACO I 1 ii, no 36, p. 8.

326 ACO I 1 ii, no 41, 2, p. 11.

327 ACO I 1 ii, no 45, 2, p. 14.

328 ACO I 1 ii, n° 47, 4, p. 31.

329 ACO I 1 ii, n° 62, 4, p. 55.

330 ACO I 1 iii, no 85, p. 14 (2e actio).

331 ACO I 1 iii, no 86, p. 14.

332 ACO I 1 iii, no 106, 21, p. 58.

333 ACO I 1 iii, no 89, 1, p. 17.

334 ACO I 1 iii, no 93, 1, p. 31.

335 ACO I 1 vii, n° 79, 6, p. 112 (6e actio).

336 ACO I 1 iii, no 95, p. 34, no 98, p. 42 ; ACO I 1 iii, no 113, p. 70 ; ACO I 1 vii, no 84, p. 124, no 92, p. 137-138.

337 ACO I 4, no 127, p. 79-80 (lettre de Jean d’Antioche au préfet - suivant l’index, p. 249, il s’agit du préfet du prétoire).

338 ACO I 4, no 134, p. 87.

339 ACO I 4, no 279, p. 203.

340 Firmos, Ep. 9, 1. 1 ; Ep. 22, 1. 5-6.

341 Sur ce procès, voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 1, p. 518-538.

342 ACO II 1 i, no 572, p. 152-153.

343 ACO II 1 i, no 558, 1, p. 150. Il intervint de ce fait à plusieurs reprises dans les débats : ACO II 1 i, no 626-627, p. 157, no 640, p. 158, no 805, p. 174.

344 ACO II 1 i, n° 555, 3, p. 148.

345 ACO II 1 i, no 52-53, p. 74-75, no 61, p. 76 ; ACO II 3 i, no 1070, v, p. 252. Akten der ephesinischen Synode vom Jahre 449, p. 5, p. 7, p. 11-12, p. 61, p. 71, p. 75, p. 79, p. 85, p. 111, p. 117, p. 131, p. 149 : lors de la dernière session du concile, au cours de laquelle furent déposés Ibas d’Édesse, Daniel de Harran, Irénée de Tyr, Akylinos de Byblos, Théodoret de Cyr et Domnos d’Antioche, Thalassios intervint à plusieurs reprises, soit pour inviter à la poursuite des délibérations en l’absence des délégués de l’évêque de Rome (p. 11-12), à la lecture des accusations ou des témoignages portés devant le concile (p. 117 et p. 131, concernant Domnos d’Antioche), ou à une décision (p. 85, celle de remettre l’examen du cas de Sôphronios de Tella au futur évêque d’Édesse), soit pour approuver les dépositions proposées par Dioscore d’Alexandrie ou Juvénal de Jérusalem (p. 61, d’Ibas d’Édesse, p. 71, de Daniel de Harran, p. 75, d’Irénée de Tyr, p. 79, d’Akylinos de Byblos, p. 111, de Théodoret de Cyr, p. 149, de Domnos d’Antioche). Sur les actes qui sont conservés, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 51, n. 186, p. 60, n. 232. Sur les listes de présence de ce concile, voir Honigmann, Original lists, p. 28-41, particulièrement p. 34-37.

346 ACO II 1 i, n° 191, p. 97. Voir également Évagre, HE II 18.

347 ACO II 1 i, n° 1068, p. 195. Voir également Évagre, HE II 4.

348 Pour sa défense, Thalassios invoque son absence d’initiatives : ACO II 1 i, n° 106, p. 85, tr. A.-J. Festugière, p. 702 : « Je ne sais qu’une chose, moi, c’est que ni je n’ai rien empêché ni je n’avais assez d’autorité pour ordonner moi seul qu’on lise la lettre » ; ACO II 1 i, n° 191, p. 97 (Thalassios nie toute responsabilité dans le fait qu’Eusèbe de Dorylée a été empêché de se présenter au concile qui l’a déposé).

349 ACO II 1 i, n° 572, p. 152.

350 Grébaut, Traduction de la version éthiopienne d’une œuvre de Firmus, p. 324-325 (voir Clavis, t. III, 6121). Sans le nommer, Firmos évoque la défaite de Nestorius qui, après avoir été « élevé en grandeur plus que tous », fut déposé et exilé. Cette homélie ne mentionne que très brièvement le débat christologique : « il a fait violence au Verbe, qui l’avait élevé ; c’est pourquoi le Verbe, de son côté, l’a rendu humble ».

351 ACO I 1 ii, n° 71-74, p. 71-92 (voir aussi Clavis, t. III, 5792-5796, 6124-6141). Un autre témoignage de l’hostilité d’Akakios de Mélitène à l’encontre de Nestorius est cité par Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 547 : l’évêque de Mélitène mit en garde le patriarche arménien Sahak contre Théodore de Mopsueste et contre Nestorius.

352 ACO II 1 ii, quatrième actio, n° 14-16, p. 109 ; Évagre, HE II 18. Après avoir été exclus au cours de la première session, Thalassios, Juvénal de Jérusalem et Eusèbe d’Ancyre furent ensuite réintroduits à la quatrième session avec l’acquiescement des Pères conciliaires et de l’empereur. Aucun de ces trois évêques ne fut présent à la troisième session. Il faut donc supposer que leurs souscriptions de la déposition de l’évêque d’Alexandrie ont été ajoutées, dans les actes, par la suite et non données dès la deuxième session (dans la liste de souscriptions ils sont cités en dernier lieu). Voir Histoire du christianisme, t. III, p. 86, p. 89. On ne sait pas à quel moment ils approuvèrent la déposition de Dioscore, entre la deuxième et la quatrième session.

353 ACO II 1 ii, cinquième actio, n° 29, p. 125-126. Tandis que la lettre impériale ordonne que le concile délègue trois députés du diocèse pontique ainsi que trois du diocèse asianique, il semble que, dans les faits, il y eût deux représentants du premier (Thalassios de Césarée et Eusèbe d’Ancyre) contre quatre du deuxième (Diogène de Cyzique, Léontios de Magnésie, Florentios de Sardes et Eusèbe de Dorylée).

354 Évagre, HE II 9 (lettre de l’empereur Léon à Anatolios de Constantinople et aux autres évêques métropolitains) ; ACO II 5, p. 11 (même objet) ; ACO II 5, Ep. 38 et 39, p. 75-79 (réponses des évêques de Cappadoce I et II). Sur l’ensemble de l’enquête conduite à l’instigation de l’empereur en Orient, voir T. Schnitzler, Im Kampfe um Chalcedon. Geschichte und Inhalt des Codex Encyclius von 458, Rome 1938 (Analecta Gregoriana XXVI) ; Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 281-334. Outre Timothée, un seul évêque métropolitain, Amphilochios de Sidè en Pamphylie, se déclara contre le concile de Chalcédoine. Voir aussi Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 143-145, p. 161-162.

355 Sur les lacunes de la compilation, voir T. Schnitzler, Im Kampfe um Chalcedon (cité n. 354), p. 62-64, et Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 285-289. Dans le cadre du diocèse du Pont, les réponses de huit provinces sont connues ; manquent les lettres des métropolites de Nicomédie, de Pessinonte et de Claudiopolis, pourtant annoncées dans la liste qui énumère les métropolites dont la réponse est censée avoir été transmise par la collection : ACO II 5, p. 22-24. La réponse des évêques du Pont Polémoniaque est donnée, quoiqu’elle ne soit pas mentionnée dans cette liste récapitulative.

356 ACO II 1 ii, deuxième session, n° 96, 21, p. 30 ; ACO II 1 iii, onzième session, n° 6, p. 17, n° 173-174, p. 41. Sur Kyros de Kybistra, ACO II 2 ii, p. 71 ; voir Honigmann, Liste originale des Pères de Nicée, p. 54, n° 205, p. 72, n° 205.

357 Ce sont en effet les événements d’Alexandrie ainsi que les suppliques adressées par les partisans de Protérios et les auxiliaires de Timothée qui justifient l’initiative de Léon Ier. En 457, l’évêque chalcédonien d’Alexandrie, Protérios, fut massacré après que Timothée Élure eut été consacré évêque par les adversaires du concile de Chalcédoine puis arrêté. À la suite de ces événements, l’empereur Léon consulta tous les évêques d’Orient sur le concile de Chalcédoine et l’élection épiscopale de Timothée Élure : voir Histoire du christianisme, t. III, p. 112-113.

358 Voir T. Schnitzler, Im Kampfe um Chalcedon (cité n. 354), p. 38.

359 Plus encore que les évêques de Cappadoce Seconde, Alypios de Césarée met en question la fiabilité des témoignages qui accusent Timothée. Il émet une double réserve sur l’auteur et les modalités de l’assassinat : « […] si [ces faits] ont été réellement commis soit par Timothée, que l’on dit avoir été ordonné évêque, soit par n’importe qui d’autre, et s’ils ont eu lieu comme ils ont été consignés dans les libelles qui ont été remis à votre piété par les accusateurs de celui-ci, je dis que les auteurs de cet acte sont indignes du sacerdoce ». Sur les dispositions des évêques à s’assurer que les événements ont bien eu lieu suivant les témoignages qui leur ont été transmis, voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 291-292.

360 ACO II 1 i, n° 78, 28, p. 79 (Éphèse 449, liste de présence), no 884, 21, p. 183 (Éphèse 449, acceptation de la réhabilitation d’Eutychès), no 984, p. 193 (Éphèse 449, vote en faveur de la déposition de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée). ACO II 3 i, no 1070, xxi, p. 253 (condamnation de Flavien de Constantinople et d’Eusèbe de Dorylée). ACO II 1 ii, deuxième session, n° 2, 123, p. 6 (Chalcédoine 451, liste de présence), no 96, 141, p. 32 (Chalcédoine 451, vote de la déposition de Dioscore). Sur le fait que Mousônios est évêque de Nysse en Cappadoce (et non en Asie), voir chapitre V, p. 265, n. 113, en dépit de Honigmann, Original lists, p. 37, n. 28 (p. 72, no 172, E. Honigmann soutient le contraire).

361 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 324, surestime peut-être l’ignorance et l’isolement d’Alypios de Césarée.

362 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 291-292, n. 32, montre à l’inverse que les évêques de Pamphylie ont besoin de justifier leur réponse : s’ils émettent des réserves sur le concile de Chalcédoine, c’est parce qu’ils sont contraints de le faire.

363 Sur la réception de celui-ci dans les autres régions de l’Empire d’Orient, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 107-115. Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 148, suggère que l’unanimité des évêques contredit peut-être les sentiments de la population. Avis similaire dans l’Histoire du christianisme, t. III, p. 112 : Thalassios de Césarée laisse un certain moine Georges manifester son opposition (nous n’avons pas retrouvé la référence indiquée).

364 Zacharie de Mytilène, HE VI 4.

365 Id., HE VII 1, p. 13, l. 3.

366 Voir Blaudeau, Timothée Aelure, p. 130 : « La méthode alexandrine consistait à utiliser la crainte des provinces ecclésiastiques soucieuses de préserver leur autonomie. »

367 Sans condamner expressément le concile de Chalcédoine, ce dernier édit reconnaît comme seule profession de foi le symbole de Nicée. Il est signé par près de sept cents évêques. Voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 335-403 ; Frend, Rise of the Monophysite Move-ment, p. 169-183. Zacharie de Mytilène, HE IV 11, mentionne le fait qu’un certain Grégoire de Nysse ait été chargé de combattre le nestorianisme à la demande de l’empereur et à la suite de plaintes énoncées par des moines contre Martyrios d’Antioche. Tandis que ce dernier, un chalcédonien, est connu pour avoir été contraint de renoncer à sa fonction au profit de Pierre le Foulon en 470 (voir R. Devreesse, Le patriarcat d’Antioche de la paix de l’Eglise jusqu’à la conquête arabe, Paris 1945 (Études palestiniennes et orientales), p. 65, p. 117), Grégoire de Nysse n’est pas autrement attesté. On ne peut exclure qu’il ait été évêque de Nysse en Cappadoce, ce qui témoignerait de la position monophysite ou pro-monophysite d’un évêque de Cappadoce I ; il nous semble néanmoins que Zacharie de Mytilène l’aurait dans ce cas désigné comme le successeur du Père et non simplement comme son homonyme. Les faits auxquels Zacharie de Mytilène fait allusion ne sont pas connus.

368 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 318, tr. E. W. Brooks : « [...] how can we call the two Cappadocias and Armenia waste places ? [...] If for the purpose of right judgments it is possible to weigh the numbers of a people, like weights that are distinguished by the inclination of the scale of a balance, the inhabitants of all these countries will produce no less than the whole city of the Alexandrines ».

369 Correspondance de Sévère d’Antioche avec Sôtérichos : Évagre, HE III 44 ; Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 45, p. 313-315 ; Id., PO XIV, Ep. 118, p. 290-291 ; Garitte, Fragments coptes, p. 185-198.

370 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, p. 313, xxxv.

371 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 10-12, p. 201-207 ; Select Letters, VI Ep. 1.

372 Id., Select Letters, I Ep. 56, V Ep. 13.

373 Id., Select Letters, V Ep. 13.

374 Sur l’influence croissante des monophysites, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 126-133.

375 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, p. 313, xxxv : « De Kyros évêque de Tyane, ce qu’il a écrit à Julien et Sévère, qui sont dits hérétiques, contre le concile de Chalcédoine et le tome du saint Léon. » (Clavis, t. III, 7111). Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 113, suggère que Kyros écrivit cette lettre lorsque Julien et Sévère étaient tous deux à Constantinople, entre 508 et 511.

376 Garitte, Fragments coptes, p. 185-198, particulièrement p. 190-191, p. 197. Évagre, HE III 44. Voir Allen, Evagrius Scholasticus, p. 164-166.

377 Théodore le Lecteur, HE 497. Sur Sôtérichos de Césarée, voir Honigmann, Heraclianus of Chalcedon ; Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 240 et Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 337-338. Sur le concile réuni à Sidon, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 128-129 ainsi que Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 391-393 et II 2, p. 337, n. 94.

378 Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, 56.

379 Ibid., 50.

380 Sur Éleusinios de Sasima et Proklos de Kolôneia, voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 114-116.

381 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 319. Sur Proklos uniquement, Id., Select Letters, I Ep. 56.

382 Id., PO XII, Ep. 10-12, p. 201-207 ; Select Letters, VI Ep. 1. Liberatus, Breviarium, 19, p. 133 (ACO II 5) : mention de la correspondance de Sévère, avant qu’il ne soit consacré évêque d’Antioche, avec, entre autres, l’évêque Eleusinus.

383 Évagre, HE III 31. Il s’agit de Diodore de Tarse, de Théodore de Mopsueste, de Théodoret de Cyr, d’Ibas d’Édesse, de Kyros de Hiérapolis, d’Euthérios de Tyane et de Jean d’Aigai. Voir le commentaire de Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 381, n. 126. À rapprocher peut-être de Théodore le Lecteur, HE, p. 135 et Victor de Tunnuna, Chronique, 81 (ad a. 499) : voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 379-380.

384 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 24, qui fait allusion aux négociations de l’été 515 entre Anastase et le pape Hormisdas : Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 115. Sur ces négociations, voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 231-232 ; Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 1, p. 433-437. Il n’y eut pas de concile bien que deux cents évêques se fussent réunis : J. Speigl, Die Synode von Heraclea 515, AHC 12, 1980, p. 55-56.

385 Zacharie de Mytilène, HE IX 13.

386 Sévère d’Antioche, POXII, Ep. 46, p. 319. Sur Astérios de Nysse, voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 113.

387 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13. Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 117.

388 Sur Mousônios de Therma Basilika, voir p. 234. Sur Grégoire de Diocésarée dans le Pont, Sévère d’Antioche, Select Letters, II Ep. 3. Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 117, qui refuse d’identifier Diocésarée et Nazianze. Pourtant, tandis que Grégoire est contraint de quitter Diocésarée en raison de sa foi, Scholastikios de Nazianze fait preuve d’orthodoxie en 518. Il n’est pas certain cependant qu’il s’agisse de Diocésarée de Cappadoce.

389 Théodore le Lecteur, HE 497, repris par Théophane, Chronographia, A. M. 6003, t. I, p. 153.

390 C’est en effet le thème du chapitre 41 auquel appartiennent les deux fragments du traité de Kyros de Tyane qui ont été conservés.

391 Epistulae imperatorum pontificum aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae. Avellana quae dicitur collectio, éd. O. Guenther, Vienne 1898 (CSEL XXXV), II, Ep. 193, p. 650-651.

392 ACO III 5, no 133, 2 (souscription des actes du synode de Jérusalem, réuni le 19 septembre 536).

393 La question est précisément exposée par Honigmann, dans Evêques et évêchés monophysites, p. 110-112. L’historien ne prend pas position en faveur de l’une ou l’autre des deux identifications qui ont été proposées jusque-là, Sôtérichos de Césarée de Cappadoce ou Jean le Chozibite de Césarée de Palestine. Néanmoins, tandis que rien ne prouve la première, deux éléments étaient la seconde. Voir aussi S. Vailhé, Jean le Khozibite et Jean de Césarée, EO 6, 1903, p. 109-110 ; R. Aubert, Jean le Chozibite, DHGE XXVI, col. 1407.

394 Théodore le Lecteur, HE 497 ; Théophane, Chronographia, A. M. 6003, t. I, p. 153.

395 Sévère d’Antioche, PO XII, Ep. 46, p. 319, tr. E. W. Brooks : « [...] but Soteric who offered us a convenant of union and conjunction I passed over, for I did not wish to term him our fellow-communicant by letter (how could I so term one who is not bound in communion ?) ».

396 ACO III 5, n° 25, p. 62-66. Sur les cinq propositions faites par le synode, composé d’une quarantaine de membres, au patriarche, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 134.

397 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13.

398 Sur le rétablissement de l’orthodoxie chalcédonienne dans les Églises d’Orient, voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 233-236. Sur la répression impériale, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 137-140 ainsi que Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 247-249 et Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 456.

399 Sévère d’Antioche, Select Letters, V Ep. 13.

400 Chronicon ad annum domini 846 pertinens, p. 171-172 ; Michel le Syrien, Chronique, IX 13, p. 171 ; Pseudo-Denys de Tell-Mahré, Chronicon, II, p. 12 (Proklos de Kolôneia, Mousônios de Therma Basilika et Nicéphore de Sébaste d’Arménie). Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 145-148 (reconstitution de la liste des évêques bannis d’après ces trois chroniques syriaques). E. Honigmann évalue en ces termes l’exhaustivité de cette liste : « est cependant peu probable qu’un grand nombre d’évêques bannis y ait été omis ».

401 La Lettera di Simeone vescovo di Bêth-Arshâm, p. 26. Voir A. Baumstark, Geschichte der syrischen Literatur, Bonn 1922, p. 145 ; I. Shahid, The Martyrs of Najran, Bruxelles 1971 (SH 49), p. 114-121.

402 Jean d’Éphèse, Vies, XXIV, p. 317.

403 Id., Vies, XLVII, p. 475. Id., HE I 10.

404 C’est ce que laisse également supposer Michel le Syrien, Chronique, IX 20, p. 189-190, tr. J.-B. Chabot : « Mâma de Mélitène et Socrates de Césarée de Cappadoce, ayant appris qu’on saisissait les évêques pour leur faire accepter le Synode, convinrent entre eux de lutter jusqu’au sang. Ils avertirent les gens de leurs villes en disant : "Quiconque adhère au synode est un païen." – Mais quand ils montèrent à la ville impériale, ces malheureux tremblèrent devant le glaive et adhérèrent. Ils disaient : "Quel visage ferons-nous en revoyant nos villes ?" Et ils demandèrent une troupe de soldats avec lesquels ils revinrent. – Quand ces choses furent connues dans leurs villes, on décrocha leurs images, on cracha dessus et on les mit en pièces. Lorsqu’ils arrivèrent à Césarée, on ferma les portes devant eux et on les anathématisa. On se disposait à combattre ; mais les notables, par crainte de l’empereur, ouvrirent les portes, et les évêques entrèrent au milieu du tumulte. – Pareillement, à Mélitène (Mâma subit) des opprobres et des injures nombreuses. » Suivant le commentaire de Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 112, Socrate est à identifier avec Sôtérichos, tandis que la datation doit être remontée au début du règne de Justin Ier.

405 Jean d’Éphèse, Vies, VIII, p. 130.

406 Ibid., XXXI, p. 579 : deux frères et deux sœurs originaires d’Amida s’établissent à « Mélitène, une cité de Cappadoce ».

407 Dans son Histoire ecclésiastique, Jean d’Éphèse fait un usage similaire du toponyme, en évoquant, en différents endroits, Césarée, Arabissos et Mélitène de Cappadoce. Jean, originaire de la région d’Amida, dans le nord de la Mésopotamie, utilise la terminologie des auteurs de langue syriaque, quoiqu’il ait vécu pendant de longues années à Constantinople.

408 Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1124-1125 ; Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 458 : « [L’édit] contenait une profession de foi qui ne contredisait pas l’orthodoxie chalcédonienne, mais qui pouvait aussi être acceptée par les sévériens. Car de ce texte avait été omis tout ce qui aurait pu les irriter, surtout la formule des deux natures et la mention de Chalcédoine. En revanche, la formule théopaschiste était reconnue. » Voir aussi Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 267-268 (traduction partielle et interprétation similaire) et Histoire du christianisme, t. III, p. 404.

409 CJ I 1, 6, 9. Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 267-268, commente en ces simples termes le choix des destinataires : « The choice is odd. Antioch is omitted and so is Tyre, in favour of Amyda and Apamea. [.] Some but not all of these towns had been represented at the colloquies. » Antioche n’est pas omise (il s’agit de Théopolis).

410 Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 119-123 (p. 122 : « parmi les habitants d’Éphèse il peut y avoir eu une forte majorité monophysite »).

411 Ibid., p. 100-101 (bannissement de son évêque sous Justin Ier), p. 206 (Eunomios d’Amida consacré par Jacques Baradée).

412 Ibid., p. 55-63 (Pierre d’Apamée, déposé en 519 et condamné avec Sévère d’Antioche au synode de 536).

413 Ibid.., p. 19-25.

414 Ibid., p. 117 (son évêque Nicéphore fut banni en 519).

415 Ibid., p. 45-46, p. 166 (dans la décennie 530, un synode chalcédonien présidé par Éphrem d’Antioche accusa d’hétérodoxie Synklétikos de Tarse qui se disculpa), p. 179-188 (ordination à l’épiscopat de Tarse de Konôn par Jacques Baradée).

416 Voir p. 237.

417 Sur ce concile, voir Histoire du christianisme, t. III, p. 406 ; Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 461-469 ; Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 272-273 ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, II 2, p. 1142-1155.

418 ACO III 5, n° 52 (première actio), p. 126, 1. 7, p. 127, l. 36, l. 42, l. 61 (absence de Pélagios de Parnassos) ; n° 73 (deuxième actio), p. 154, l. 7, p. 155, l. 27, l. 38, l. 43 et l. 61 ; n° 87 (troisième actio), p. 162, l. 43, l. 46, l. 57 et l. 74 (absence de Pélagios de Parnassos) ; n° 104 (quatrième actio), p. 170, l. 43, l. 46, l. 56 et l. 73 (absence de Pélagios de Parnassos) ; n° 4 (cinquième actio), p. 27, l. 9, p. 28, l. 35, l. 43, l. 45 et l. 59. Attribution hypothétique d’un sceau à Paul de Tyane par V. Laurent, Le corpus des sceaux de l’Empire byzantin, V, 1, Paris 1963, n° 436, p. 317 (le sceau qui comporte un monogramme cruciforme est probablement postérieur au vie siècle).

419 ACO III 5, n° 86, p. 160 : Pierre est nommé en tête de celle-ci qui comprend en outre les évêques de Beyrouth et de Maximianopolis en Palestine II, deux prêtres et deux diacres. ACO III 5, n° 96, p. 166 : Pierre, le premier, rend compte de la mission qui leur a été confiée en énumérant les différents lieux dans lesquels ils ont conduit leur enquête et cherché Anthimos. Lorsque les évêques Thalassios et Domnos et le prêtre Romain mentionnent les membres de la délégation, tous trois commencent par citer Pierre.

420 ACO III 5, n° 131 (souscription de la déposition d’Anthimos lors de la quatrième actio), p. 183, l. 21 et l. 25, p. 184, l. 41 (absence d’Alexandre de Kolôneia) ; n° 40 (souscription des anathèmes et de la sentence énoncés contre Sévère d’Antioche, Pierre d’Apamée, Zôoras à la cinquième actio), p. 114, l. 22, p. 115, l. 27, p. 116, l. 46 et l. 50.

421 ACO III 5, n° 131 et n° 40.

422 Ni Jean d’Éphèse ni Évagre ne mentionnent l’évêque de Césarée lorsqu’ils décrivent la répression dont furent victimes les monophysites après que les sentences du concile ont été confirmées par un édit de Justinien promulgué le 6 août 536.

423 Doctrina Patrum de incarnatione Verbi, 21 vii, p. 134 ; 6 xviii, p. 42-43 ; 29 xi-xii, p. 207-208 (extraits d’Hérakleios) ; 30 i, p. 216-217 (ces trois derniers fragments sont considérés par l’éditeur comme des scholies). Sur Héraklianos, voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 335-337 ; Honigmann, Heraclianus of Chalcedon, particulièrement p. 213. Il est vrai que l’intitulé du traité, donné au chapitre 21, est ambigu : ’Εκ τῶν ’Ηρακλειανοῦ πρὸς Σωτήριχον. Ce traité a-t-il été écrit contre Sôtérichos ou a-t-il été destiné à Sôtérichos ? E. Honigmann expose, à la page 207, les hypothèses des différents savants. Tandis que M. Le Quien a compris « contre Sôtérichos », E. Honigmann traduit lui-même par « adressé à », « dédicacé à ». La première interprétation implique que Sôtérichos ait lui-même écrit à ce sujet, or nous n’avons connaissance d’aucun traité dogmatique qui fût son œuvre.

424 Voir Honigmann, Heraclianus of Chalcedon, p. 213 : « It was perhaps in 537, the last year of his life, that Soterichos himself, in his character of “exarch” of the Pontic Diocese, appointed Heraclianus to the dignity of a metropolitan of Chalcedon. »

425 Il est impossible en effet de préciser la date de cette dédicace, faute de savoir si Héraklianos était prêtre ou évêque au moment où il rédigea celle-ci (Honigmann, Heraclianus of Chalcedon, p. 213-215, montre en revanche qu’Héraklianos n’a pu être évêque qu’entre 536 et 553).

426 Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 338-340, met en exergue les positions antichalcédoniennes de Sôtérichos de Césarée. L’attitude du métropolite de Césarée est trop équivoque pour que l’on puisse en décider, faute de disposer d’aucun témoignage direct.

427 Voir Honigmann, Évêques et évêchés monophysites, p. 169 ainsi que la carte III.

428 Jean d’Éphèse, Lives of the Eastern Saints, L, p. 500-504 : sont principalement citées la Syrie, l’Égypte et l’Asie.

429 Ibid., XLVII, p. 475. Les monophysites vinrent en nombre important à Constantinople au début ainsi qu’à la fin des années 530 (Procope, Histoire secrète, X 14-15 et 23 ; Évagre, HE IV 10 ; Histoire du christianisme, t. III, p. 402). À l’issue du concile de 536, Justinien fit systématiquement pourchasser les monophysites dans l’Empire, qui trouvèrent refuge à Constantinople.

430 Jean d’Éphèse, HE II 52 (sur les révoltes contre la suppression par Eutychios de Constantinople de la formule « Lui qui a été crucifié pour nous »), IV 19 (sur la diffusion du conflit qui éclata entre les monophysites Jacques Baradée et Paul d’Antioche sous le règne de Justin II), V 3 (sur la présence de partisans des trithéites Konôn de Tarse et Eugénios de Séleucie en différentes régions sous le même empereur). Jean d’Éphèse énumère à l’occasion de ces conflits la Cappadoce, ainsi que la Cilicie, l’Isaurie, la Syrie ou encore l’Arménie et l’Asie, sans autres précisions. Du fait de la terminologie géographique qu’il emploie, il ne désigne pas nécessairement les provinces de Cappadoce, en l’absence d’autres attestations.

431 Voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 228-229 (en même temps que ou après la déposition d’Élie de Jérusalem).

432 ACO IV 1, huitième actio, n° 5, p. 220 ; ACO IV 1, huitième actio, n° 6, p. 220-231 : acceptation des quatre conciles par chacun des évêques signataires. Voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 575-606 (analyse de l’interprétation dogmatique que le concile de 553 fit de la christologie chalcédonienne), la condamnation des Trois Chapitres ayant été considérée comme une tentative pour gagner les monophysites.

433 ACO IV 1, p. 3 VIII, p. 4 XXV, p. 5 XLVII, LX et LXI (première actio) ; p. 20 VIII, p. 21 XXV et XLVII, p. 22 LX et LXI (deuxième actio) ; p. 32 VIII, p. 33 XXV et XLVI, p. 34 LX et LXI (troisième actio) ; p. 39 VIII, p. 40 XXV et XLVII, p. 41 LX et LXI (quatrième actio) ; p. 203 VIII, p. 204 XXVI et XLVI, p. 205 LVIIII et LX (huitième actio). Aux cinquième, sixième et septième sessions, seuls les dix premiers évêques sont cités : Théodore Askidas est mentionné p. 73 VIII (cinquième actio), p. 137 VIII (sixième actio), p. 183 VIII (septième actio).

434 Voir p. 242.

435 ACO IV 1, p. 18, p. 24 et p. 27. Le pape Vigile, après avoir condamné les Trois Chapitres sous la pression impériale, en 548, se rétracta : il refusa de signer un édit de Justinien qui, en 551, réprouvait les Trois Chapitres, puis de siéger au concile de 553, avant d’en accepter les conclusions. Voir Histoire du christianisme, t. III, p. 415-422.

436 ACO IV 1, p. 104-115. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, III 1, p. 88.

437 ACO IV 1, p. 143-146. Voir Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, III 1, p. 90-91.

438 Seul Liberatus fait de Théodore Askidas un monophysite : ACO II 5, p. 140.

439 Théodore le Lecteur, HE 467 ; Théophane, Chronographia, A. M. 5999, t. I, p. 149.

440 Voir Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 59 : « The successive changes of imperial policy for or against Chalcedon [...] all appear to have won the overwhelming support of the bishops, often the same bishops approving both Chalcedonian and anti-Chalcedonian formulae within a few years. »

441 Si les évêques de Césarée et de Tyane n’ont pas adopté une seule et même position au concile de 536, c’est moins le fait d’un différend que de la singularité de l’attitude de Sôtérichos.

442 Même si, en soutenant Sévère d’Antioche, Sôtérichos semble avoir pris position contre Makédonios de Constantinople, qui fut déposé en août 511 après avoir refusé de signer le Typos d’Anastase, nous ignorons tout des relations entre les évêques de Constantinople et de Césarée à cette date (de même qu’au moment de la destitution d’Euphémios de Constantinople, en 496). D’ailleurs l’engagement de Sôtérichos ne fut patent qu’au concile de Sidon, réuni deux mois après la déposition de Makédonios.

443 Concernant Timothée et Jean de Constantinople, voir Sévère d’Antioche, Select Letters, VI Ep. 1, p. 360-361.

444 Ibid., IV Ep. 3.

445 Ibid., VI Ep. 1.

446 Ibid., IV Ep. 3.

447 Théodore le Lecteur, HE 523. Voir aussi Victor de Tunnuna, Chronique, 99 (ad a. 517) (Jean le Cappadocien syncelle de Timothée et prêtre). Clavis, t. III, 6828-6835 (lettres à Jean de Jérusalem et à Épiphane de Tyr).

448 Sur Théodore Askidas, voir Lexikon fur Theologie und Kirche, 1, col. 1083, 2e édition, 1993 (Théodore Askidas est considéré comme un monophysite) ; Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 509-511, p. 551, n. 412 (il est au contraire présenté comme un chalcédonien : Liberatus est à ce point hostile à Théodore Askidas qu’il en fait un monophysite) ; Frend, Rise of the Monophysite Movement, p. 279-280 ; L. Perrone, La chiesa di Palestina e le controversie cristologiche. Dal concilio di Efeso (431) al secondo concilio di Costantinopoli (553), Brescia 1980 (Testi e ricerche di Scienze religiose), p. 203-222.

449 ACO III 5, première actio, n° 55, 79, p. 130 (introduction des moines de Constantinople, d’Antioche et de Jérusalem au concile) ; n° 68, 76, p. 146 (souscription du libelle adressé antérieurement par les moines à Agapet) ; deuxième actio, n° 76, 79, p. 158, troisième actio, n° 90, 83, p. 165 et quatrième actio, n° 107, 85, p. 174 (introductions des moines de Constantinople, d’Antioche et de Jérusalem au concile) ; cinquième actio, n° 12, 75, p. 37 (souscription de la supplique adressée à l’empereur par des moines de Constantinople, Jérusalem, Syrie et Palestine) ; n° 14, 118, p. 50 (souscription du libelle des moines à Ménas).

450 Sur le rôle de Théodore Askidas dans la crise origéniste, Évagre, HE IV 38 (Allen, Evagrius Scholasticus, p. 202). Voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 510-514. Celle-ci ne touche pas la Cappadoce en dépit de Théodore Askidas, elle concerne principalement la Palestine : ibid., II 2, p. 538.

451 Sur sa nomination au siège de Césarée, Cyrille de Scythopolis, Vie de Sabas, 83 (Théodore est consacré évêque de Césarée en même temps que Domitien, higoumène du monastère de Martyrios, est nommé évêque d’Ancyre). Voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 509-510.

452 Sur le rôle joué par Théodore Askidas dans la condamnation des Trois Chapitres et sur les motivations de celui-ci, Évagre, HE IV 38 (Clavis, t. III, 6988). Voir Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, II 2, p. 551-553. En soulevant la question des Trois Chapitres, Théodore Askidas tentait de détourner Justinien du problème de l’origénisme suivant l’explication donnée par l’origéniste Domitien d’Ancyre dans une lettre au pape Vigile, citée et traduite dans Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, III 1, p. 14 : « [...] ceux qui avaient voulu défendre ces origénistes ne l’avaient pu : aussi avaient-ils déserté le débat pour en susciter un autre au sujet de Théodore de Mopsueste, et obtenir qu’il fût frappé d’anathème. Ils comptaient par là en finir avec les accusations contre Origène » (lettre partiellement conservée par Facundus d’Hermiane, Ad Iustinianum, éd. J.-M. Clément et R. Vander Plaetse, Turnhout 1974 (Corpus Christianorum. Series Latina 90A), I ii 4, p. 9 et IV iv 15, p. 126).

453 ACO II 5, p. 76 (Thalassios rapporte la définition du concile de Chalcédoine).

454 Sévère d’Antioche, Select Letters, I Ep. 13.

455 Malalas, Chronographia, XVIII 126.

© Éditions de la Sorbonne, 2005

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