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Les facultés de l’âme à l’âge classique

 | 
Tamás Pavlovits
, 
Chantal Jaquet

Troisième partie. Le jugement

Le rôle du jugement dans La Logique ou l’art de penser

Tamás Pavlovits

Texte intégral

  • 1 Premier discours, p. 21. Nous citons la Logique à partir de l’édition suivante : Antoine Arnauld, (...)

1La Logique de Port-Royal, selon l’intention des auteurs, n’est pas une logique commune ou ordinaire, mais une logique nouvelle qui se distingue des logiques scolastiques. Nicole explique dans le premier discours préliminaire que les réflexions nouvelles dans l’ouvrage ne sont pas toujours les inventions des auteurs, mais qu’elles sont empruntées à deux grands esprits du siècle, à Descartes et à Pascal. Cette référence indique évidemment que la logique se veut moderne. Dans le titre, le concept de la logique est identifié à l’art de penser. Nicole précise que l’expression « l’art de penser » signifie l’art de bien penser, étant donné que l’art « signifie de soi-même une méthode de bien faire quelque chose »1. La Logique est donc une œuvre qui vise à enseigner l’art de bien penser dans l’esprit moderne. Selon la définition cartésienne et pascalienne, « bien penser » ne s’effectue pas seulement par l’usage authentique de l’entendement, mais suppose le fonctionnement harmonieux des différentes facultés de l’âme, à savoir celui de l’imagination, de la volonté, de la mémoire et de la sensation. Néanmoins, pour bien penser, l’entendement doit accorder le fonctionnement de ces facultés. Le fait qu’Arnauld et Nicole prétendent enseigner l’art de penser dans l’esprit de Descartes et de Pascal montre bien que les auteurs trouvent nécessaire une réforme de l’entendement. La réforme de l’entendement et celle de la logique sont inséparables l’une de l’autre. La question qui se pose alors est celle de savoir comment cette réforme s’effectue dans leur œuvre. Il s’agira ici de montrer que la nouvelle logique est en réalité une logique du jugement.

I. La critique de la logique à l’âge classique

  • 2 Descartes, Œuvres philosophiques, III, éd. F. Alquié, p. 780.
  • 3 Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, trad. B. Rousset, Paris, Vrin, 1992, p. 65. Nous s (...)
  • 4 Pascal, Pensées, L. 200.

2L’art de bien penser à l’âge classique est avant tout un art de penser le bien. Ainsi la logique est l’objet de la réforme, mais n’est pas son objectif ultime. La réforme de la logique vise un but bien plus général. La réforme de la logique est un processus qui se développe parallèlement à la réforme de l’entendement. Les œuvres des auteurs rationalistes mettent en évidence le fait que le bon usage de l’entendement n’est que le moyen par excellence d’effectuer la réforme de la vie et de parvenir à la sagesse. La réforme de la logique et celle de l’entendement ont donc un objectif moral. Dans la Lettre-Préface aux Principes, Descartes décrit la démarche à suivre dans la philosophie. Après avoir défini une morale provisoire, il faut d’abord « étudier la logique », c’est-à-dire apprendre à bien conduire la raison et s’appliquer ensuite à la vraie philosophie consistant à élaborer les sciences dans un ordre donné. Cette démarche conduit enfin à la morale parfaite qui est, comme Descartes la définit, « le dernier degré de la sagesse »2. Spinoza commence le Tractatus de intellectus emendatione en méditant sur la nature du souverain bien et sur le moyen d’y parvenir. C’est dans cette optique qu’il se met à élaborer la réforme de l’entendement : « Avant tout, écrit-il, il faut produire par la pensée une façon de soigner l’entendement et de l’expurger lui-même, autant que permis au début, pour qu’il entende les choses avec succès et sans erreur, et le mieux possible. D’où chacun pourra désormais voir que je veux diriger toutes les sciences vers une seule fin et un seul but, à savoir parvenir à la perfection humaine suprême que nous avons dite »3. Pascal résume cette orientation de la philosophie de l’âge classique dans une seule phrase : « Travaillons donc à bien penser : voilà le principe de la morale »4.

3La réforme générale de la raison consiste donc à ramener l’entendement à ses données naturelles afin d’assurer sa connexion avec la vérité. La réforme de la logique fait partie de cette opération qui envisage l’unification de la théorie et de la pratique, de la spéculation et de la vie afin d’élaborer une morale parfaite et de conduire l’homme à la sagesse. Pour comprendre comment la réforme de la logique s’effectue dans La Logique de Port-Royal, nous devons examiner comment cette œuvre répond à la double exigence de la réforme au xviie siècle : théorique et pratique. Mais avant de le faire, nous devons nous arrêter à un problème important que La Logique pose tout simplement par son genre.

  • 5 Règle II, AT, X, p. 362.

4Comme nous l’avons déjà dit, Arnauld et Nicole reconnaissent ouvertement que la plupart des nouvelles réflexions dans l’œuvre sont empruntées à Descartes et à Pascal. L’aspect cartésien et pascalien de l’ouvrage n’est pas étonnant : Arnauld fut un janséniste cartésien, ami de Pascal et fidèle successeur de Descartes. Chez Descartes et Pascal, la réforme de l’entendement consiste à définir les données naturelles de la raison, à savoir les vérités primitives et les règles naturelles du raisonnement. Cette opération nécessite, au moins au début, la réduction de l’usage de l’entendement à la considération des vérités primitives et aux opérations simples. Par conséquent, la simplicité, la facilité et la naturalité deviennent des éléments essentiels du raisonnement dans la réforme. Descartes insiste sur ce point dans les Regulae, en disant qu’il faut établir la science sur les connaissances parfaitement connues et indubitables que les doctes, jusqu’ici, ont négligées « comme étant trop faciles et à la portée du premier venu »5. Pascal souligne lui-même, dans X Art de persuader :

  • 6 Pascal, Œuvres complètes, éd. L. Lafuma, Paris, Seuil/l’Intégrale, 1963, p. 359, colonne A.

« Je ne fais donc pas de doute que ces règles, étant les véritables, ne doivent être simples, naïves, naturelles, comme elles le sont. »6

5Or, la simplicité dans l’usage de la raison que la réforme rendit nécessaire établit une opposition aiguë entre la nouvelle méthode et celle qui fut en usage dans l’École et qui s’appela logique ou dialectique. L’élaboration de la nouvelle méthode à partir du modèle des mathématiques ou de la géométrie implique, de la part de Descartes et de Pascal, une critique forte, voire violente, contre la logique scolastique en raison de son caractère trop compliqué. Essayons de comprendre l’essentiel de cette critique.

  • 7 Règle X, AT, X, p. 405.
  • 8 CE ibid.
  • 9 Lettre-Préface aux Principes, Descartes, Œuvres philosophiques, III, éd. F. Alquié, p. 779.

6Descartes critique la logique scolastique dans trois textes, dans les Regulae, dans le Discours de la méthode et dans la Lettre-Préface aux Principes, où il lui reproche principalement trois choses : sa formalisme, son caractère analytique et son inutilité. À cause de leur formalisme, les chaînes des syllogismes ne maintiennent aucune liaison nécessaire avec la vérité, de telle sorte que « la vérité se glisse souvent hors de ces chaînes »7. Du caractère analytique de la logique scolastique, il résulte que les syllogismes ne permettent de découvrir aucune vérité nouvelle, car la vérité qui apparaît dans la conclusion est toujours incluse dans les prémisses8. Et enfin, cette technique d’argumentation est non seulement inutile pour trouver la vérité, mais nuisible à l’esprit, car en proposant trop de règles compliquées « elle corrompt le bon sens bien plutôt qu’elle ne l’augmente »9. Dans sa critique, Pascal oppose la géométrie à la logique. Alors que la première enseigne la véritable méthode pour bien conduire la raison, la deuxième ne la connaît guère. Selon lui, la logique a emprunté les règles claires et simples à la géométrie sans avoir compris leur force, et les a mêlées parmi ses propres préceptes de telle manière qu’elle ne pouvait plus distinguer entre les règles utiles et nuisibles. La logique est donc incapable de discerner futile de l'inutile, le vrai du faux.

  • 10 Discours de la méthode, IIe partie.
  • 11 L’art de persuader, Œuvres Complètes, p. 358, colonne B.

7Pour condamner le caractère trop compliqué de la logique scolastique, les deux auteurs utilisent des métaphores similaires. La dialectique, écrit Descartes, « contient, en effet, beaucoup de préceptes très vrais et très bons, il y en a toutefois tant d’autres, mêlés parmi, qui sont ou nuisibles ou superflus, qu’il est presque aussi malaisé de les en séparer, que de tirer une Diane ou une Minerve hors d’un bloc de marbre qui n’est point encore ébauché »10. Les logiciens, écrit Pascal, qui possèdent les bonnes règles du raisonnement sans pouvoir les discerner des fausses qui encombrent leur science sont comme ceux qui, « cherchant un diamant de grand prix parmi un grand nombre de faux, mais qu’ils n’en sauraient pas distinguer, se vanteraient, en les tenant tous ensemble, de posséder le véritable »11.

  • 12 Règle X, AT, X, p. 405.

8La critique de la logique révèle que la réforme de l’entendement se réalise en opposition à la technique scolastique de l’argumentation. Dans cette perspective, Descartes et Pascal rejettent les préceptes logiques. « Nous rejetons ces trop fameuses formes d’argumentation comme contraires à notre propos » – écrit Descartes12. Pascal affirme quant à lui :

  • 13 Ibid., p. 358, colonne A.

« [...] je serai bien éloigné de les mettre en parallèle avec cette science [à savoir les bons préceptes de la logique avec la géométrie], [...] mais je serai au contraire bien disposé de les en exclure, et presque sans retour. »13

  • 14 Ibid., p. 359, colonne A.

9Plus tard il ajoute que « Ce n’est pas barbara ou baralipton qui forment le raisonnement »14. Il est donc visible que Descartes et Pascal, les deux protagonistes de La Logique de Port-Royal, rejettent la logique au nom de la réforme de l’entendement et privilégient les mathématiques pour élaborer la méthode de bien penser.

10Arnauld et Nicole, au cours de la rédaction de leur œuvre, se confrontent nécessairement au problème que pose le rejet cartésien et pascalien de la logique. La question, qui définit l’horizon de notre analyse est donc la suivante : comment Arnauld et Nicole peuvent-ils réconcilier le genre de la logique avec la double exigence de la réforme de l’entendement ? Autrement dit : quelle logique reste fidèle à l’esprit cartésien et pascalien ?

II. La réforme de la logique

  • 15 Premier discours, p. 14.
  • 16 Ibid.

11Les auteurs sont visiblement conscients de la difficulté soulevée par leur projet. Nicole, dans le premier discours préliminaire, trouve nécessaire de plaider en faveur de la logique. Il essaie de la justifier par une phrase qui semble être directement adressée à Descartes et à Pascal : « il n’est pas juste de rejeter absolument ce qu’il y a de bon dans la logique, à cause de l’abus qu’on peut en faire »15 – écrit-il. Il y ajoute encore deux arguments pour défendre le projet de leur ouvrage : l’un est tiré de la tradition, l’autre de la coutume : « il n’est pas vraisemblable que tant de grands esprits, qui se sont appliqués avec tant de soin aux règles de raisonnement, n’aient rien du tout trouvé de solide » – écrit-il et il ajoute que « la coutume a introduit une certaine nécessité de savoir au moins grossièrement ce que c’est que logique »16. Néanmoins ces références à la tradition et à la coutume n’expriment nullement les efforts des auteurs pour réformer l’entendement ou la logique. Comme ces arguments ne justifient que le genre de la logique, nous devons chercher les éléments de la réforme non dans la forme mais dans le contenu de l’œuvre.

12Afin de comprendre l’élément essentiel qui fait de La Logique un texte moderne au service de la réforme de l’entendement, il faut voir qu’Arnauld et Nicole présentent dans leur livre une logique de jugement. Leur but principal ne se réduit pas à décrire les formes du raisonnement, mais vise ouvertement à apprendre la bonne formation du jugement. D’après notre thèse, la mise du jugement au centre de la logique assure la réforme de l’entendement et vise à réformer la logique même en partant de la critique que Descartes et Pascal adressent à la logique scolastique.

13Arnauld et Nicole ne laissent pas de doute sur le fait que le but ultime de la logique est de former le jugement.

  • 17 Premier discours, p. 19. C’est au nom du jugement qu’ils refusent de traiter en détail les catégor (...)

« On espère [...] que ceux qui l’auront lue [cette Logique] avec quelque soin pourront en prendre une teinture qui les rendra plus exacts et plus solides dans leurs jugements. »17

14Le jugement revêt deux significations différentes dans l’œuvre. Les auteurs distinguent quatre opérations principales de l’esprit : concevoir, juger, raisonner et ordonner. Ces opérations définissent les quatre parties de la Logique où chacune est traitée en détail. La première signification du jugement renvoie donc à la deuxième opération de l’esprit :

  • 18 Logique (préface), p. 30.

« On appelle juger, l’action de notre esprit par laquelle, joignant ensemble diverses idées, il affirme de l’une qu’elle est l’autre, ou nie de l’une qu’elle soit l’autre. »18

15La vérité est visiblement absente de cette définition ; c’est-à-dire que l’opération de juger semble être indifférente à l’égard de la vérité du jugement. En revanche, la deuxième signification du jugement est fondée sur le rapport que l’esprit maintient avec la vérité.

  • 19 Premier discours, p. 9.

« Il n’y a rien de plus estimable que le bon sens et la justesse de l’esprit dans le discernement du vrai et du faux – écrit Nicole. [...] Ainsi la principale application qu’on devrait avoir serait de former son jugement et de le rendre aussi exact qu’il le peut être ; et c’est à quoi devrait tendre la plus grande partie de nos études. »19

16Le jugement comme élément principal de la réforme de la logique revêt donc cette deuxième signification. En ramenant la logique au jugement, les auteurs visent à fonder la logique sur le bon sens et sur sa capacité de distinguer le vrai du faux.

17La mise au centre du jugement dans la logique a deux conséquences : théorique et pratique. Elle implique, d’une part, que la logique est basée sur la vérité grâce à la capacité de l’entendement de distinguer le vrai du faux. D’autre part, étant donné que les jugements ne sont pas seulement théoriques, mais qu’ils ont souvent une dimension pratique, la logique de jugement doit constituer un lien entre la théorie et la pratique. Elle revêt, par conséquent, une dimension morale. L’œuvre d’Arnauld et de Nicole semble ainsi réformer la logique en accord avec la critique cartésienne et pascalienne de la logique scolastique et essaie de répondre à la double exigence (théorique et pratique) de la réforme de l’entendement. Nous allons analyser ces deux aspects de la logique de jugement séparément.

III. Le jugement théorique

18Nous avons vu que Descartes et Pascal critiquent la logique scolastique, d’une part, à cause de son formalisme, de son caractère analytique et de son inutilité et, d’autre part, à cause de son incapacité à distinguer les préceptes utiles et inutiles. Ils lui reprochent unanimement l’absence d’une liaison nécessaire et bien fondée entre la vérité et les règles du raisonnement. Outre ce défaut, les nombreux préceptes de la logique scolastique sont nuisibles parce qu’ils imposent à l’esprit une manière artificielle de raisonner et empêchent son fonctionnement naturel.

  • 20 Logique (préface), p. 30.

19Afin d’éviter pareilles fautes et de se concentrer sur la formation du jugement, Arnauld et Nicole fondent leur logique sur l’usage naturel du bon sens et sur la lumière qui permet de saisir la vérité avec évidence. Ils veulent ramener les règles du raisonnement aux mouvements naturels et simples de l’entendement. Après avoir présenté les quatre principales opérations de l’esprit (concevoir, juger, raisonner, ordonner), ils ajoutent que « Tout cela se fait naturellement, et quelquefois mieux par ceux qui n’ont appris aucune règle de la logique que par ceux qui les ont apprises »20. Les règles n’améliorent pas l’usage de la raison, au contraire, elles l’empêchent d’une certaine manière. Arnauld et Nicole répètent ouvertement la critique de Descartes :

  • 21 III, IX, p. 190.

« Il faut avouer que s’il y en a à qui la logique sert, il y en a à qui elle nuit ; et il faut reconnaître, en même temps, qu’il n’y en a point à qui elle nuise davantage qu’à ceux qui s’en piquent le plus, et qui affectent avec plus de vanité de paraître bons logiciens : car [...] il arrive que, s’attachant plus à l’écorce des règles qu’au bon sens, qui en est l’âme, ils se portent facilement à rejeter comme mauvais des raisonnements qui sont très bons. »21

20Les auteurs établissent ici une opposition entre le bon sens, qui est l’âme de la logique, et des règles formelles qui, étant détachées du bon sens, sont plutôt nuisibles qu’utiles. Pour rendre la logique utile il faut, d’une part, que la primauté soit donnée au bon sens et, d’autre part, que les règles ne précèdent pas mais suivent le fonctionnement naturel de l’entendement.

21Afin d’insister sur l’importance du mouvement naturel de l’esprit, Arnauld et Nicole utilisent la métaphore de la marche :

  • 22 III, XVII, p. 219.

« L’on marche naturellement [...] et en marchant on fait certains mouvements réglés du corps ; mais il ne servirait de rien pour apprendre à marcher, de dire, par exemple, qu’il faut envoyer des esprits en certains nerfs, remuer certains muscles, mettre un pied devant l’autre [...]· On peut bien former des règles en observant ce que la nature nous fait faire ; mais on ne fait jamais ces actions par le secours de ces règles. »22

22Arnauld et Nicole soulignent donc que les règles de la logique ne servent pas à apprendre à bien raisonner car l’homme raisonne bien naturellement. L’utilité de la logique consiste bien plutôt à prendre conscience des mouvements naturels de l’esprit.

  • 23 Logique (préface), p. 30.

« Cet art ne consiste pas à trouver le moyen de faire ces opérations, puisque la nature nous les fournit en nous donnant la raison ; mais à faire des réflexions sur ce que la nature nous fait faire. »23

23Pour renouveler la logique en accord avec l’esprit cartésien et pascalien, Arnauld et Nicole remplacent la logique prescriptrice par une logique réflexive. La logique, selon eux, au lieu de prescrire comment raisonner, doit décrire les mouvements naturels de l’entendement. La logique réflexive sert à trois choses : à faire naître en l’homme une nouvelle attention spirituelle, à faciliter la découverte des erreurs commises lors du raisonnement, et à mieux connaître la nature de l’esprit.

  • 24 Cf le Premier discours, p. 13.

24L’attention joue un rôle considérable dans La Logique. Elle exprime l’effort pour percevoir les données naturelles de l’entendement. L’attention implique en effet de mettre en œuvre la capacité naturelle de l’esprit à distinguer le vrai du faux. Les dogmatiques qui acceptent tout sans critique et les sceptiques qui mettent tout en doute commettent la même erreur : ils ne considèrent pas l’objet de leur jugement avec attention. Car le bon sens nous apprend naturellement qu’il y a beaucoup de jugements douteux mais aussi qu’il y a des vérités qu’il est impossible de mettre en cause. L’attention de l’esprit portée vers les idées et les vérités primitives permet de distinguer le vrai du faux. Selon Arnauld et Nicole, la vérité est une lumière qui persuade l’esprit naturellement par elle-même24. L’attention sert ainsi à assurer la liaison entre la raison et la vérité et à garantir que la raison produit des jugements solides et vrais.

25L’autre but de la logique consiste à faciliter la correction des erreurs du raisonnement. Les auteurs remarquent à plusieurs reprises qu’on commet beaucoup plus d’erreurs en choisissant mal les principes qu’en raisonnant.

  • 25 Troisième partie, Introduction, p. 167.

« La plupart des erreurs des hommes, écrivent-ils, [...] viennent bien plus de ce qu’ils raisonnent sur de faux principes, que non pas de ce qu’ils raisonnent mal suivant leurs principes. »25

  • 26 IV, VI, p. 299.

26Si donc la logique veut éliminer les erreurs des raisonnements, elle doit apprendre à bien choisir les principes. Cela revient à dire qu’elle doit fonder le raisonnement en assurant la vérité des axiomes aussi bien que la validité des idées composant les chaînes de démonstration. Quant aux idées, La Logique déclare que celles qui sont claires et distinctes ont une origine métaphysique et quelles sont, par conséquent, innées. Les vérités premières se déduisent des idées claires et distinctes, c’est pourquoi elles sont nécessairement vraies. Le fondement de toute évidence se résume ainsi à un seul principe, à savoir que « Tout ce qui est contenu dans l’idée claire et distincte d’une chose, peut s’affirmer avec vérité de cette chose »26. Si donc l’homme considère avec attention ses propres idées et en déduit des propriétés suivant le mouvement naturel de son esprit, il parvient aux vérités solides et indubitables sur lesquelles il peut établir des démonstrations correctes et véritables. Par cette procédure, la logique garantit que les raisonnements sont rattachés à la vérité et qu’ils conduisent aux jugements vrais.

27Afin donc de former le jugement théorique, La Logique de Port-Royal transforme doublement la logique traditionnelle. D’une part, elle assure les principes sur lesquels les raisonnements formels doivent s’appuyer. De cette manière, les chaînes de raisonnement sont rattachées à la vérité qui ne peut plus glisser hors de ces chaînes. D’autre part, elle remplace la logique prescriptrice par la logique réflexive qui assure le fonctionnement naturel du bon sens. La double transformation de la logique traditionnelle permet que les propositions obtenues par les démonstrations logiques soient des propositions vraies auxquelles l’homme peut donner son consentement. Par cette voie, au lieu de produire des propositions formelles, la logique conduit aux jugements vrais.

IV. Le jugement pratique

28L’objectif principal de La Logique consiste à former le jugement. Ce but concerne non seulement le jugement théorique mais aussi le jugement pratique. Les auteurs soulignent que l'on se sert du bon sens beaucoup plus souvent pour juger dans des questions relatives à la vie quotidienne et morale que pour spéculer sur des questions pures et abstraites :

  • 27 IV, XIII, p. 318.

« L’usage le plus ordinaire du bon sens et de cette puissance de notre âme qui nous fait discerner le vrai d’avec le faux, n’est pas dans les sciences spéculatives [...] ; mais il n’y a guère d’occasion où on l’emploie plus souvent, où elle soit plus nécessaire, que dans le jugement que l’on porte de ce qui se passe tous les jours parmi les hommes. »27

29Par conséquent, la logique du jugement doit apprendre à former les jugements moraux aussi bien que les jugements théoriques. Bien qu’Arnauld et Nicole ne veuillent pas élaborer une morale entière, ils ne renoncent pas à élaborer un passage entre le domaine théorique et pratique.

30La Logique traite la formation des jugements pratiques de deux manières : d’une manière concrète et d’une manière générale. La première consiste à examiner les processus intellectuels qui participent à la formation du jugement. À la fin de la troisième partie, Nicole traite longuement les éléments psychiques qui faussent souvent les jugements moraux, à savoir les passions, l’amour-propre, la corruption de la volonté, etc. La deuxième manière consiste à définir la fin ultime de la vie, la fin qui définit généralement toutes les actions et tous les jugements pratiques de l’homme. Nous bornerons ici notre analyse à cette deuxième manière afin de voir comment la logique du jugement définit la fin de la vie.

31Les auteurs ne séparent pas la morale de la foi. D’après eux, le problème des jugements pratiques, relatifs à la conduite de la vie, ne doit pas être séparé de la question concernant la vie après la mort.

  • 28 I, X, p. 70.

« Personne ne peut dispenser de former des jugements sur les choses bonnes et mauvaises, écrivent-ils, puisque c’est par ces jugements qu’on doit conduire sa vie, régler ses actions, et se rendre heureux ou malheureux éternellement. »28

  • 29 Avertissement, p. 8. Il est à remarquer que La Logique distingue la foi humaine, à laquelle la rai (...)

32La morale étant inséparable de la foi, la question concernant la liaison entre l’usage théorique et pratique de la raison revient à celle qui concerne l’accord entre la raison et la foi. Dans l’avertissement de la cinquième édition, les auteurs précisent qu’« On verra, par ces éclaircissements, que la raison et la foi s’accordent parfaitement, comme étant des ruisseaux de la même source »29. Si l’on suppose un accord parfait entre la vérité de la foi et celle de la raison, on doit attribuer à la raison un caractère universel : son bon usage doit conduire nécessairement à la morale et à la foi. En partant de cette supposition et en montrant que la raison conduit à la foi, La Logique revêt un aspect apologétique. Cet aspect permet à la logique d’échapper à l’accusation cartésienne d’inutilité. Comment l’accord entre la raison et la foi humaine se réalise-t-il ?

33Afin de pouvoir établir une liaison entre la raison et la foi, Arnauld distingue trois domaines de la connaissance. Le premier est celui dont les objets peuvent être connus avec certitude d’une manière rigoureuse : c’est le domaine des mathématiques. Le deuxième est celui où l’on peut chercher à connaître la vérité avec espérance, bien qu’elle ne se donne pas avec une évidence indubitable : c’est le domaine par excellence de la philosophie. Le troisième domaine échappe, en revanche, définitivement à la connaissance rationnelle. Arnauld insiste pour bien distinguer les deux derniers domaines afin de ne pas s’engager témérairement dans une recherche impossible. Autrement dit, il est nécessaire de bien définir les limites de la raison. Toutefois, entre les deuxième et troisième domaines, il y a un domaine intermédiaire, celui des objets dont l’existence est connaissable avec certitude mais dont la manière d’exister est absolument incompréhensible. Selon Arnauld, il y a deux objets qui sont tels : l’infini et Dieu.

  • 30 Cf. à ce propos l’Esprit géométrique, le fragment « Disproportion de l’homme » (L. 199) et le frag (...)
  • 31 IV, I, p. 280.
  • 32 Ibid., p. 280-281.

34En définissant Dieu et l’infini comme « des choses qui sont incompréhensibles dans leur manière, et qui sont certaines dans leur existence », mais sans identifier les deux, Arnauld vise à concilier les philosophies cartésienne et pascalienne. Chez Descartes, seul Dieu (qui est infini) est certain dans son existence et incompréhensible dans sa manière d’exister. Chez Pascal, par contre, cet attribut caractérise uniquement l’infini qui s’inscrit dans la nature. L’infini s’insère entre la connaissance humaine finie et Dieu, en empêchant la raison d’accéder à la vérité surnaturelle30. Bien qu’Arnauld semble suivre Pascal en utilisant l’argument de la divisibilité de la matière jusqu’à l’infini, l’impossibilité de comprendre l’infini n’implique guère, pour lui, l’impossibilité de comprendre l’existence de Dieu avec certitude. Chez Arnauld, l’infini naturel sert simplement à désigner les limites de la raison et à combattre l’opposition de la raison orgueilleuse contre les vérités révélées de la foi. « L’utilité qu’on peut tirer de ces spéculations, écrit-il, n’est pas simplement d’acquérir ces connaissances [...] ; mais c’est d’apprendre à connaître les bornes de notre esprit »31. Après avoir compris l’existence incompréhensible de l’infini, l’esprit doit accepter « qu’il y a des choses qui sont, quoiqu’il ne soit pas capable de les comprendre ; et c’est pourquoi il est bon de le fatiguer à ces subtilités, afin de dompter sa présomption, et lui ôter la hardiesse d’opposer jamais ses faibles lumières aux vérités que l’Église lui propose, sous prétexte qu’il ne peut pas les comprendre »32. Arnauld affirme donc que les vérités de la foi sont au-dessus de la raison et que leur incompréhensibilité n'implique guère leur inexistence. Toutefois, ce n’est qu’un argument d’autorité qui ne prouve nullement que la raison et la foi sont en accord, ni que les jugements moraux doivent s’harmoniser avec la foi.

35La Logique fonde l’autorité d’une manière rationnelle : la fondation s’effectue par l’idée de Dieu. Comme nous venons de le signaler, l’existence de Dieu est aussi certaine que l’existence de l’infini, quoique sa manière d’exister soit absolument incompréhensible. En affirmant l’existence de Dieu avec certitude, Arnauld partage l’opinion de Descartes, mais s’oppose d’emblée à Pascal.

  • 33 IV, I, p. 278.

« Qu’il y a-t-il de plus incompréhensible que l’éternité ? et qu’il y a-t-il de plus certain ? en sorte que ceux qui, par un aveuglement horrible, ont détruit dans leur esprit la connaissance de Dieu, sont obligés de l’attribuer au plus vil et au plus méprisable de tous les êtres, qui est la matière. »33

  • 34 IV, XII, p. 317.

36Arnauld est ici plus radical que Descartes : l’existence de Dieu est une certitude innée qui n’a pas besoin d’être prouvée. La connaissance de l’existence de Dieu est la connaissance la plus certaine, à condition que l’homme n’efface pas cette certitude dans son esprit. L’argument d’autorité et les vérités de la foi sont fondés rationnellement par cette certitude. « La vraie raison nous apprend, écrit Arnauld, que Dieu étant la vérité même, il ne peut nous tromper en ce qu’il nous révèle de la nature ou de ses mystères »34. La vraie raison est donc à même de se convaincre de la vérité de la foi et de la révélation.

37Dans La Logique de Port-Royal, l’autorité se trouve donc fondée d’une manière rationnelle : si la raison considère avec attention ses données naturelles, elle connaît avec certitude que Dieu existe et qu’il est la vérité même. La considération attentive de l’infini géométrique et physique lui fait comprendre qu’il y a des choses qui existent sans être compréhensibles. Les vérités révélées se trouvent parmi elles. En provenant de Dieu, ces vérités ne peuvent pas être fausses, étant donné que la vérité est incapable de fausser ce qui provient d’elle-même. Par conséquent, la raison doit accepter les vérités révélées sans les comprendre, par une foi humaine. La fondation de la foi humaine est en même temps la fondation de la morale. Si les vérités révélées sont certaines, l’âme est nécessairement immortelle. Par conséquent, il faut mener une vie qui peut assurer la béatitude dans la vie après la mort. L’accord entre la raison et la foi fonde ainsi la morale et permet de définir les jugements moraux en général.

V. Conclusion

38La réforme de la logique à l’âge classique a eu un double aspect : théorique et pratique. Il s’agissait, d’une part, de fonder la pensée rationnelle sur la vérité par la mise en évidence des données naturelles de l’entendement. La refonte de la logique visait, d’autre part, la réforme de la vie. En mettant l’accent sur la bonne formation du jugement, La Logique de Port-Royal a répondu à la double exigence de la réforme de l’entendement en accord avec la critique que Descartes et Pascal avaient adressée à la logique scolastique. L’œuvre d’Arnauld et de Nicole a remplacé la logique prescriptrice par une logique réflexive, insisté sur le mouvement naturel du bon sens et assuré les principes sur lesquels les raisonnements doivent s’appuyer. Elle a fait ainsi des efforts considérables pour adoucir le caractère formel de la logique et pour rattacher le raisonnement à la vérité. En établissant une liaison entre la raison et la foi, elle a professé l’universalité de la raison. Le bon usage de la raison conduit à la foi humaine et à la formation des jugements moraux en accord avec le but ultime de la vie. La Logique se termine sur la conclusion suivante :

  • 35 IV, XVI, p. 334. Nous soulignons.

« Il n’y a que les choses infinies, comme l’éternité et le salut, qui ne peuvent être égalées par aucun avantage temporel, et ainsi on ne doit jamais les mettre en balance avec aucune des choses du monde. [...] Ceux qui tirent cette conclusion et qui la suivent dans la conduite de leur vie, sont prudents et sages [...] et ceux qui ne la tirent pas, fussent-ils justes dans tout le reste, sont traités dans l’Écriture de fous et d’insensés, et font un mauvais usage de la logique, de la raison et de la vie. »35

39Cette conclusion montre bien que l’usage authentique de la raison correspond à la vraie logique et que cet usage apprend à former des jugements corrects non seulement dans les sciences spéculatives, mais aussi dans la vie pratique et morale. La vraie logique conduit donc à la sagesse. L’art de bien penser est donc en réalité à la fois un art de bien juger et de juger du bien.

Notes

1 Premier discours, p. 21. Nous citons la Logique à partir de l’édition suivante : Antoine Arnauld, Pierre Nicole, La Logique ou l’art de penser, Paris, Gallimard, 1992. Nous signalons chaque fois le numéro de la partie, du chapitre et de la page. Cette étude a été écrite dans le cadre du programme de recherche no F49472 de OTKA.

2 Descartes, Œuvres philosophiques, III, éd. F. Alquié, p. 780.

3 Spinoza, Traité de la réforme de l’entendement, trad. B. Rousset, Paris, Vrin, 1992, p. 65. Nous soulignons.

4 Pascal, Pensées, L. 200.

5 Règle II, AT, X, p. 362.

6 Pascal, Œuvres complètes, éd. L. Lafuma, Paris, Seuil/l’Intégrale, 1963, p. 359, colonne A.

7 Règle X, AT, X, p. 405.

8 CE ibid.

9 Lettre-Préface aux Principes, Descartes, Œuvres philosophiques, III, éd. F. Alquié, p. 779.

10 Discours de la méthode, IIe partie.

11 L’art de persuader, Œuvres Complètes, p. 358, colonne B.

12 Règle X, AT, X, p. 405.

13 Ibid., p. 358, colonne A.

14 Ibid., p. 359, colonne A.

15 Premier discours, p. 14.

16 Ibid.

17 Premier discours, p. 19. C’est au nom du jugement qu’ils refusent de traiter en détail les catégories dans la logique : « Voilà les dix catégories d’Aristote, dont on fait tant de mystère, quoique à dire le vrai, ce soit une chose de soi très-peu utile, et qui non seulement ne sert guère à former le jugement, ce qui est le but de la vraie logique, mais qui souvent y nuit beaucoup » (I, III, p. 44). Nous soulignons.

18 Logique (préface), p. 30.

19 Premier discours, p. 9.

20 Logique (préface), p. 30.

21 III, IX, p. 190.

22 III, XVII, p. 219.

23 Logique (préface), p. 30.

24 Cf le Premier discours, p. 13.

25 Troisième partie, Introduction, p. 167.

26 IV, VI, p. 299.

27 IV, XIII, p. 318.

28 I, X, p. 70.

29 Avertissement, p. 8. Il est à remarquer que La Logique distingue la foi humaine, à laquelle la raison conduit, de la foi divine qui est le don de la grâce. Lorsqu’il s’agit de l’accord entre la foi et la raison, les auteurs parlent, bien entendu, de la foi humaine.

30 Cf. à ce propos l’Esprit géométrique, le fragment « Disproportion de l’homme » (L. 199) et le fragment du « Pari » (L. 418) des Pensées.

31 IV, I, p. 280.

32 Ibid., p. 280-281.

33 IV, I, p. 278.

34 IV, XII, p. 317.

35 IV, XVI, p. 334. Nous soulignons.

Auteur

Maître de conférences à l’Université de Szeged. Il enseigne l'histoire de la philosophie (philosophie classique) et la philosophie morale. Il a soutenu une thèse intitulée « La force de la raison selon Pascal » à l’Université de Paris IV. Il a notamment dirigé en collaboration avec Chantal Jaquet un ouvrage collectif Les significations du corps dans la pensée classique, L’harmattan, 2004, et il a traduit et édité les opuscules et la correspondance de Pascal en hongrois, (Budapest, Osiris, 1999).

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