Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les facultés de l’âme à l’âge classique

 | 
Tamás Pavlovits
, 
Chantal Jaquet

Deuxième partie. L'entendement

Les aides de l’entendement chez Bacon et Spinoza

Juliette Goursat

Texte intégral

1Le Novum Organum de Bacon et le Traité de la réforme de l’entendement de Spinoza sont deux œuvres qui s’attachent à réformer l’entendement (intellectus ou faculté de connaître). Une même nécessité s’impose : celle de purifier l’entendement par la mise en place d’une véritable méthode qui lui permette d’accéder à la connaissance. La méthode constitue dès lors le point d’ancrage des aides de l’entendement et assure leur fondement.

  • 1 TRE, § 2 ; § 6 : « recherche nouvelle » ; NO, Préface, « qu’il faut ouvrir à l’entendement humain (...)
  • 2 « Il n’y a et il ne peut y avoir que deux voies pour la recherche et pour l’invention de la vérité (...)

2Si, dès le début de leur œuvre, les deux philosophes insistent sur la nouveauté de leur recherche, on comprend vite toute l’importance de ces aides qui doivent nous prémunir des idoles baconiennes ou d’une recherche vaine des biens périssables dans le Traité de la réforme de l’entendement1. En outre, en tant qu’outils intellectuels, elles doivent permettre aux lecteurs qui s’investissent dans une nouvelle philosophie de parvenir plus aisément à cette réforme de l’intellectus, de les assister dans leur « recherche de la vérité »2.

  • 3 TRE, § 1.
  • 4 TRE, § 32.
  • 5 Ibid., § 30.

3Chez Spinoza, elles tendent à se confondre avec la méthode elle-même puisque ce nouveau projet que constitue la recherche du « bien véritable »3 repose sur une connaissance de la nature des instruments innés. La recherche de la vérité est simple, « pourvu que l’on comprenne et ce qu’est la méthode de la recherche de la vérité et ce que sont ces instruments [instrumenta] innés, dont seuls [l’entendement] a besoin pour en fabriquer d’autres afin d’aller plus en avant »4. Il convient de préciser qu’entre la méthode et ses instruments, il n’existe qu’une distinction de raison puisque « la voie au moyen de laquelle nous arriverons à connaître d’une telle connaissance les choses qu’il nous faut connaître5 » ne se distingue pas réellement de ses « instruments », dont la caractérisation permet à Spinoza d’éviter une explication purement formelle de la méthode. Le § 33 du Traité de la réforme précise que cet « instrument inné » représente de façon allégorique l’« idée vraie ».

4Pour Bacon qui procède à une analyse très détaillée de ces aides, il existe, comme le résume l’aphorisme 52 du livre II du Novum Organum, deux sortes d’aide (auxilium) : celles qui sont indispensables aux sens et celles qui se rapportent à l’entendement. Comme son nom l’indique (le Novum Organum signifie littéralement le « nouvel instrument » ; Francis Bacon utilise de façon délibérée le terme générique d’organum pour ensuite procéder à ses différentes spécifications), l’œuvre de Bacon consiste à décrire les différentes aides utiles et indispensables à l’élaboration d’un nouveau savoir.

  • 6 NO, Livre I, aph. 126.

5Partant de ces considérations, il apparaît erroné de vouloir réduire la notion d’aide au simple concept d’auxilium. Chez Bacon, les concepts d’organum, de ministratio/ministerium (littéralement : qui sert, qui aide ; « assistance ») qui expriment l’aide propre au ministre se rendant maître de la nature (« nous notons pas aux sens, mais nous les assistons ; nous ne méprisons pas l’entendement, mais nous le gouvernons »6), et introduisent une spécification du concept d’organum, sont autant de concepts profondément liés à la notion d’auxilia, si ce n’est interchangeables avec elle. Au contraire, chez Spinoza, la notion d’instrumentum coexiste avec celle d’auxilia. Mais l’émergence du concept d’auxilia, plutôt que d’introduire une spécification ou précision du concept d’instrumentum, engage une distinction, en rapportant les auxilia aux sens uniquement, révélatrice d’une difficulté sur laquelle achoppe l’unification du concept d’aide. Cette difficulté semble se traduire par une raréfaction du concept d’aide de l’entendement dans le Traité de la réforme, voire par une extinction qui sera manifeste dans l’Éthique. En effet, le concept d’aide de l’entendement disparaît dans l’œuvre maîtresse de Spinoza qui n’emploie jamais le terme d’auxilium rapporté à l’entendement, mais l’investit d’une dimension politique et sociale.

  • 7 Cf. Maria Fattori, Lessico del Novum Organum di Francesco Bacone, Edizioni dell’Ateneo & Bizzarri, (...)

6Ainsi dans le Novum Organum et le Traité de la réforme de l’entendement, le concept d’aide de l’entendement est rendu absolument nécessaire par les impératifs de la méthode. Si ses occurrences sont extrêmement nombreuses et parcourent toute l’œuvre de Bacon, l’intérêt central que manifeste le Traité de la réforme pour les questions de méthode doit nous garantir de l’importance conceptuelle de ce concept7. Néanmoins, il connaît un destin différent. Alors qu’il se trouve renforcé et constamment valorisé dans le Novum Organum dont toute la deuxième partie s’emploie à décrire la nature de ces aides, il se raréfie au contraire dans le Traité de la réforme de l’entendement pour disparaître dans l’Éthique.

7Si Bacon aussi bien que Spinoza font des aides de l’entendement une nécessité, c’est qu’ils ont conscience de la nouveauté de leur philosophie, et conséquemment, de leur nouvelle approche méthodologique de la connaissance. Mais pourquoi la nécessité des aides de l’entendement qui ne fait que se confirmer dans le Novum Organum tend-t-elle au contraire à disparaître au cours du Traité de la réforme de l’entendement ?

I. La nécessité des aides de l’entendement dans l’exposition de la méthode

La purification de l’entendement

  • 8 NO, Distribution de l’œuvre, aph. 139 : « Mais, puisque les esprits des hommes se trouvent si étra (...)

8Le Novum Organum aussi bien que le Traité de la réforme de l’entendement s’inscrivant dans un projet similaire qui est, pour reprendre la préface du Novum Organum, d’aménager « une voie neuve et sûre à l’esprit ». Pour cela, il faudra, comme l’énonce le § 16 du Traité de la réforme, « trouver un moyen de guérir l’entendement et de le purifier autant qu’on peut le faire au début [de l’entreprise], afin qu’il comprenne les choses facilement, sans erreur, et le mieux possible ». Or Spinoza doit les expressions expurgare et corrigere intellectus à Bacon qui écrit dans la distribution de l’œuvre, que sa doctrine a pour objet de « purifier l’entendement, pour le rendre apte à la vérité » (§ 139). C’est pourquoi il faut à tout prix « rechercher un remède »8, expression que Spinoza reprend dans le § 7 du Traité de la réforme.

  • 9 TRE, § 7 et 8 : « Je me voyais en effet plongé dans le plus grand danger et forcé de chercher de t (...)

9Dans cette réforme de l’entendement, on comprend que le Novum Organum et le Traité de la réforme fassent la part belle au vocabulaire médical puisque l’esprit en quête de purification est bien dans cette situation comparable à un malade que les idoles ou la quête à la fois vaine et désespérée de la recherche des biens périssables détournent de la vérité, pour parfois même mettre sa vie en jeu9. Dans cette thématique de la maladie, la notion d’auxilia prend tout son sens puisque l’une de ses significations est « secours » ou « remède » et se trouve investie d’une connotation médicale.

  • 10 Cf. TRE, § 26 ; NO, Préface : « Mais le remède est appliqué trop tardivement à une situation tout (...)

10L’auxilia doit donc panser l’entendement en empêchant la corruption de l’esprit par les « ouï-dire » de la vie quotidienne, expression que l’on retrouve chez Bacon comme chez Spinoza, et les « idoles » baconiennes10. Par la mise en place de ces auxilia, la méthode s’oppose en tout point au hasard, dont découle l’expérience vague porteuse de fausseté. Ainsi dans l’aphorisme 70 du livre I, Bacon écrit :

« C’est pourquoi, à errer et divaguer sans chemin assuré, et à ne prendre conseil que de la rencontre fortuite des choses, [les hommes] se portent à la ronde vers mille objets, mais avancent peu. »

  • 11 Dans les aphorismes 82 et 100 (entre autres) du livre I du Novum Organum, Bacon condamne également (...)

11On retrouve une condamnation similaire chez Spinoza. Selon le § 19 du Traité de la réforme, la méthode doit nous préserver de l’expérience vague, « qui n’est pas déterminée par l’entendement »11. Cette expérience est dite telle « seulement parce que s’étant produite par le hasard, et n’étant contredite par aucune autre, elle demeure pour nous comme solidement établie ». Et encore le § 84 du Traité de la réforme rappelle que « les fictions, les idées fausses et les autres [idées] semblables ont leur origine dans l’imagination, c’est-à-dire dans quelques sensations fortuites (pour ainsi dire) et isolées, qui ne proviennent pas de la puissance même de l’esprit, mais de causes externes ».

L’analogie entre la méthode et l’utilisation d’instruments matériels

12Chez Bacon et Spinoza, la méthode a un sens parce qu’elle veut arracher la connaissance au hasard et la doter d’un ordonnancement. D’où cette nécessité d’emblée annoncée par le deuxième aphorisme du livre I du Novum Organum de fournir des aides à l’entendement. En effet : « Ni la main nue ni l’entendement laissé à lui-même n’ont beaucoup de force ; l’exécution demande des instruments et des aides dont l’entendement n’a pas moins besoin que la main. Et de même que les instruments de la main entraînent ou gouvernent son mouvement, de même les instruments de l’esprit incitent ou gardent l’entendement. » Il n’est pas question de confier à l’entendement et à son mouvement spontané l’interprétation de la nature. De même dans la lettre du 10 juin 1666, Spinoza confirme à Jean Bouwmeester qu’il y a bien une méthode « telle qu’avec son aide on puisse, sans trébucher, avancer sans fatigue dans la connaissance des choses les plus hautes ».

13Dans l’exposition de la méthode, on retrouve chez Bacon et Spinoza l’utilisation similaire d’une analogie entre la méthode et l’utilisation des instruments corporels, matériels. En effet dès la préface du Novum Organum, Bacon écrit :

« Restent un unique salut et une unique médecine : reprendre à neuf tout le travail de l’esprit ; faire en sorte que celui-ci, dès le début, ne soit d’aucune façon laissé à lui-même ; constamment, au contraire, le gouverner et mener l’entreprise comme avec des machines. Assurément, si les hommes s’étaient engagés dans les travaux mécaniques les mains nues, sans la force et l’assistance d’instruments, à la manière dont ils ont sans hésiter abordé les œuvres intellectuelles, avec pratiquement les seules forces nues de leur esprit, très peu nombreuses alors auraient été les choses qu’ils auraient pu mouvoir ou dont ils auraient pu se rendre maîtres, quand bien même ils eussent déployé et réuni les plus grands efforts. »

14On retrouve cette analogie dans le § 31 du Traité de la réforme où Spinoza écrit :

« Mais de même que les hommes, au début, à l’aide d’instruments naturels, et bien qu’avec peine et d’une manière imparfaite, ont pu faire certaines choses très faciles, et après avoir fait celles-ci, en ont fait d’autres, plus difficiles, avec moins de peine et plus de perfection, et ainsi, s’élevant par degrés des travaux les plus simples aux instruments, et des instruments revenant à d’autres œuvres et instruments, en arrivèrent à pouvoir accomplir beaucoup de choses, et de très difficiles, avec peu de labeur ; de même l’entendement par sa puissance innée se forme des instruments intellectuels, à l’aide desquels il acquiert d’autres forces pour d’autres œuvres intellectuelles et grâce à ces œuvres [il se forme] d’autres instruments, c’est-à-dire le pouvoir de pousser l’investigation plus avant : ainsi il avance de degré en degré jusqu’à ce qu’il ait atteint le comble de la sagesse. »

15Chez Spinoza et Bacon, les aides jouent pour l’entendement deux rôles : elles lui permettent, d’une part, de simplifier sa démarche en le déchargeant d’objets inutiles (« peu de labeur », « avancer sans fatigue » ou « lestage de l’entendement » baconien). D’autre part, elles évitent toute précipitation. Par l’utilisation de l’analogie entre les instruments de l’esprit et les instruments matériels, Spinoza insiste dans l’ordre du savoir sur le processus gradué de la connaissance (« sic gradatim pergit ») qui va se complexifiant. Chez Bacon, on retrouve cette même nécessité d’une investigation graduée dans la critique qu’il opère des « adminicules dialectiques ». Ces adminicules (adminiculatio) se distinguent des auxilia parce qu’elles constituent un faux soutien pour l’esprit. Comme l’énonce l’aphorisme 20 du livre I du Novum Organum :

« L’entendement laissé à lui-même suit la même voie [...] que l’entendement guidé par l’ordre de la dialectique, [c’est-à-dire qu’il s’élance d’un coup d’aile vers les axiomes les plus généraux]. En effet, l’esprit brûle de sauter au plus général, pour s’y reposer ; et, après quelque temps, il se dégoûte de l’expérience. Mais ces maux, la dialectique les augmente par l’apparat de ses disputes. »

  • 12 Dans le TRE, § 74, Spinoza voit dans l’abstraction une source d’erreur : « Pour nous, par contre, (...)
  • 13 TRE, § 6.
  • 14 Dans la lettre XXXVII, Spinoza développe cette idée et écrit à Jean Bouwmeester qu’il « doit y avo (...)
  • 15 TRE, § 30.

16Contre les dangers de l’abstraction, l’analogie entre les instruments de l’esprit et les instruments matériels vise à revaloriser chez les deux philosophes la notion d’instrument, à lui conférer une réelle efficacité12. Il s’agit de mettre en place des aides de l’entendement qui soient véritablement et intrinsèquement efficaces. Dans le § 31 du Traité de la réforme, Spinoza nous montre que nous avons une « puissance innée » (vim nativam) de faire (facere) ou créer des instruments intellectuels. Cette puissance innée n’a rien de comparable à une quelconque spontanéité de l’esprit qui le ramènerait à une recherche des biens ordinaires13. Ce n’est ni une vérité première ni un résultat acquis une fois pour toutes, mais une puissance indéfinie qui se trouve en nous de produire certaines œuvres. Par cette puissance innée, l’esprit se forge des instruments qui sont tour à tour œuvres et instruments servant à l’élaboration d’autres œuvres – de même que l’idée vraie, selon le § 33 du Traité de la réforme, est à la fois objet et forme, c’est-à-dire qu’en tant qu’idée, elle est parfaitement intelligible et susceptible d’être l’idée d’une autre idée14. En conférant une efficacité intrinsèque au concept d’instrument, et en dotant l’entendement d’instruments « naturels » et « innés », et de facto possédés par tous les hommes, Spinoza évite l’aporie inextricable de la recherche d’une méthode préalable. Pour « trouver la meilleure méthode de recherche de la vérité, on n’aura pas besoin d’une autre méthode pour rechercher cette méthode de recherche de la vérité »15, c’est-à-dire d’une recherche allant à l’infini. Soutenir l’existence nécessaire d’une méthode préalable reviendrait à démontrer que les hommes ne peuvent rien créer puisque tout instrument suppose un instrument préalable à son élaboration. Au contraire, Spinoza nous met en présence d’une série infinie dans l’ordre de la causalité progressive, et non plus régressive.

17La méthode n’est donc pas quelque chose que l’esprit appliquerait de façon extrinsèque aux choses. Entre l’entendement et ses instruments intellectuels, il n’existe qu’une distinction de raison. En faire une distinction réelle serait retomber dans la recherche d’une méthode préalable puisque cela impliquerait que l’entendement doive fabriquer préalablement ses instruments, et ainsi à l’infini. De même, pour Bacon, il faut à la science nouvelle non pas un mode d’exposition des vérités déjà constituées, mais bien une voie qui permette de progresser dans leur découverte. C’est pourquoi il n’utilise jamais le concept de méthode (methodus) auquel il préfère celui de via ou ratio. L’instrument (organum) s’impose comme une médiation active et calculée (ratio) qui opère la liaison entre l’esprit et les choses. Concevoir cet instrument comme un outil que l’esprit pourrait manipuler et appliquer de l’extérieur aux choses, c’est demeurer dans une logique de séparation qui interdirait tout progrès des sciences. C’est pourquoi les instruments ne deviennent des instruments méthodiques que s’ils sont des opérateurs de connaissance. Ainsi, la boussole représente aux yeux de Bacon l’instrument d’invention par excellence. Elle a su changer la face et la condition des choses tout en prenant appui sur le concours de son mouvement avec les forces célestes, c’est-à-dire sur les forces de la nature qui par là même l’orientent.

18Chez les deux philosophes, l’emploi des aides s’inscrit dans une réflexion sur le progrès, corrélatif d’une efficacité de la méthode. L’identité affirmée entre les ouvrages de l’entendement et ses instruments signifie, d’une part, que l’entendement n’a d’autres instruments que ses ouvrages, ce qui fait bien l’économie d’une méthode préalable, et, d’autre part, que ses ouvrages deviennent aussitôt ses instruments, ce qui rend compte à la fois de la possibilité, de la nécessité et du caractère immanent et naturel de son progrès. En outre, cela nous amène à comprendre les degrés du progrès de la connaissance, une science étant un premier produit, qui produit une autre science. C’est pourquoi dans le § 39 du Traité de la réforme, Spinoza peut écrire :

« D’où l’on comprend facilement comment l’esprit, comprenant plus [de choses], acquiert en même temps de nouveaux instruments à l’aide desquels, plus facilement, il avance [dans la voie] du comprendre. »

19Et Bacon conclut le livre I du Novum Organum ainsi :

« Nous devons déclarer que l’art de l’invention peut croître avec les inventions elles-mêmes. »

Instrumentum et auxilium

20Ainsi la requête de l’instrument permet aux philosophes de surmonter l’aporie de l’invention de la méthode, qui par là même condamnerait d’avance toute possibilité de progrès de la science. Néanmoins, si Bacon et Spinoza semblent se rejoindre sur l’emploi du concept d’instrument, le § 37 du Traité de la réforme introduit une modification dans la philosophie spinoziste qui semble l’éloigner du modèle baconien de la méthode. En effet, Spinoza écrit que la méthode « consiste à comprendre ce qu’est l’idée vraie, la distinguant des autres perceptions, scrutant sa nature, afin que par là nous connaissions notre puissance de comprendre, et astreignions notre esprit à comprendre, selon cette norme, tout ce qui doit être compris ; lui donnant, à titre d’adjuvant (tanquam auxilia), des règles certaines, et faisant également que l’esprit ne soit pas fatigué par des choses inutiles ».

21Le § 37 du Traité de la réforme constitue un point charnière dans la théorie des aides de l’entendement telle que l’expose Spinoza. Il porte à la fois le témoignage d’une reconnaissance à l’égard de Bacon et la préfiguration d’un éloignement. En effet, Spinoza est très proche de Bacon lorsqu’il évoque le fait de ne pas fatiguer l’esprit par des choses inutiles (ce qui s’apparente au lestage de l’entendement sur lequel Bacon insiste beaucoup) et la nécessité de comprendre l’idée vraie en la distinguant des autres perceptions. Apparaît en filigrane la lettre 37 à Jean Bouwmeester où Spinoza écrit que pour comprendre en quoi consiste la méthode, à savoir dans la seule connaissance de l’entendement pur qui implique de distinguer les idées vraies des idées fausses et douteuses, « on peut se contenter d’une petite connaissance descriptive des idées comme celle qu’enseigne Bacon ». Néanmoins cette reconnaissance pour le travail de Bacon est de façon imperceptible battue en brèche par l’introduction d’un concept nouveau chez Spinoza : celui d’auxilia. Avant le § 37, les aides de l’entendement se matérialisaient dans le concept d’instrumentum dont les occurrences sont plus nombreuses. Or l’introduction du concept d’auxilia que Spinoza doit à Bacon, bien loin de rapprocher les deux philosophes, semble plutôt les éloigner. En effet, l’auxilia apparaît accompagnée de l’adverbe tanquam (qui signifie littéralement « à titre de » ou « pour ainsi dire ») qui semble marquer une certaine gêne de la part de Spinoza quant à l’utilisation de ce concept et vient biaiser son emploi. Le tanquam semble laisser entendre que l’entendement pourrait se passer d’aides extérieures, ou que ces aides n’en sont pas vraiment une.

22Si la première partie du Traité de la réforme exploite l’analogie entre les instruments (instrumentum) matériels et les instruments de la pensée dans son exposition de la méthode, l’apparition du concept d’auxilia accompagnée du tanquam marque un point de rupture dans l’œuvre de Spinoza qui connaît non seulement une raréfaction du concept d’instrumentum au profit de celui d’auxilium mais aussi une déperdition dans la deuxième partie du Traité du concept d’auxilia puisque Spinoza reste muet sur la nature de ces aides, prétextant au § 102 que « ce n’est pas ici le lieu d’en traiter ». Au contraire, Bacon consacre pratiquement toute la deuxième partie du Novum Organum à élucider la nature de ces aides dont le concept ne fait que se renforcer et se préciser.

23Reste à présent à définir plus précisément quelle est la nature de ces aides de l’entendement, et quels en sont les usages dans les deux philosophies. L’élucidation des différences de traitement de ces aides par Bacon et Spinoza nous conduira à expliquer leur disparition dans le Traité de la réforme de l’entendement et leur valorisation dans le Novum Organum.

II. Les différences de traitement des aides de l’entendement par Bacon et Spinoza

La nature des aides de l’entendement

24Dans la seconde partie du Novum Organum, Bacon entreprend de divulguer quelques « secours » pour aider l’entendement à « inventer la forme ou la différence vraie ou la nature naturante » qui est l’œuvre et la fin de la science humaine, telle que la pose l’aphorisme 1. Pour Bacon, l’interprétation de la nature et l’induction vraie et parfaite nécessitent de fournir un certain nombre d’aides à l’entendement. En quoi consiste la nature de ces aides dans le Novum Organum ?

25Nous ne visons pas ici une analyse détaillée de ces aides tant elles sont nombreuses chez Bacon mais plutôt l’effet qu’elles produisent sur l’entendement, c’est-à-dire l’orientation quelles insufflent à l’entendement. Dans l’aphorisme 52 du livre II du Novum Organum, Bacon dissocie deux sortes d’aide : les aides des sens et les aides de l’entendement.

  • 16 NO, Livre II, aph. 38 sqq.

26L’assistance des sens est abordée dans les cinq instances prérogatives dites « de la lampe »16. En effet, l’interprétation de la nature prend sa source dans les perceptions des sens avant de s’élever, par le moyen de la méthode, aux perceptions de l’entendement, c’est-à-dire aux notions et aux axiomes vrais. La fonction précise de cette catégorie d’instances prérogatives est d’aider l’esprit à passer de l’expérience sensible à l’expérience de la nature. Ces instances permettent de remédier aux défections des sens, qui apparaissent lorsque l’homme se fait proportion de toute chose, pour rapporter l’esprit à la dimension de l’univers. Ainsi elles accroissent et rectifient le pouvoir des sens. Par exemple, les Instances de la Porte favorisent et rectifient les actions immédiates des sens comme les lentilles qui permettent de percevoir ce qui n’est immédiatement pas visible.

27S’il est vrai que ces Instances de la lampe aident surtout les sens en rectifiant et élargissant leurs actions, ou en éveillant leur attention et application, elles restent essentiellement informatives et sont donc comprises comme le premier moment de la connaissance. Or cette information reçue par les sens ne prend forme que si elle instruit l’entendement. En effet, comme le souligne l’aphorisme 10 du livre II, l’induction est bien le moment de l’entendement lui-même :

« Malgré de tels secours l’esprit laissé à lui-même et à ses propres mouvements se montre incompétent et inapte à forger des axiomes, s’il n’est pas gouverné et renforcé. C’est pourquoi, en troisième lieu, il faut recourir à l’induction légitime et vraie qui est la clé de l’interprétation. »

  • 17 NO, Livre II, aph. 16.

28Pour Bacon, l’expérience sensible est certes l’origine de la connaissance et le « fondement de tout », mais la « clé de l’interprétation » est essentiellement l’induction qui seule portera l’esprit du sensible à la « forme affirmative, solide, vraie et bien déterminée »17. C’est la raison pour laquelle les aides des sens (ministratio ad sensum) sont subordonnées aux aides de l’entendement (ministratio ad intellectum) auxquelles le Novum Organum confère une place de choix.

  • 18 NO, Livre II, aph. 52.

29L’aphorisme 52 du livre II du Novum Organum récapitule les instances qui doivent spécifiquement aider l’entendement et qui « ont pour finalité essentielle l’expurgation et le lestage de l’entendement ». Lors de cette récapitulation finale, Bacon insiste tout particulièrement sur certaines de ces instances qui se révèlent prioritaires puisque, comme l’énonce l’aphorisme 32 du livre II du Novum Organum, il faut en faire dès le début un « recueil » et « une sorte d’histoire particulière », « sans attendre une recherche particulière sur les natures »18. En effet,

  • 19 NO, Livre II, aph. 32.

« [...] elles servent à digérer tout ce qui entre dans l’entendement et [...] elles corrigent la mauvaise complexion de cet entendement, qui ne peut manquer d’être imprégné, infecté, et finalement perverti et défiguré par l’agression des choses quotidiennes et familières. C’est pourquoi, il faut employer ces instances comme une sorte de préparatif qui rectifie et purifie l’entendement. En effet, tout ce qui le détourne des choses familières égalise et aplanit sa surface, le rendant ainsi propre à recevoir la lumière sèche et pure des notions vraies »19.

  • 20 NO, Livre II, aph. 31.

30Quelles sont ces instances ? Il s’agit des instances conformes, monodiques, déviantes, frontalière et du pouvoir pour la partie informative. Les Instances Conformes dévoilent les similitudes et parentés entre les corps concrets (par exemple le miroir et l’œil). Bien que ces ressemblances constituent le plus bas degré pour s’élever à l’union de la nature, elles sont d’une grande utilité parce qu’elles établissent les premières bases des sciences (II, aph. 27). Les Instances Monodiques élèvent l’entendement et le conduisent immédiatement aux genres et natures communes. Elles désignent des phénomènes qui paraissent hors du commun (par exemple le soleil parmi les astres). Elles aident l’esprit à s’élever à l’unité de la nature, en vue de l’invention des genres ou des notions communes, qu’il faut ensuite limiter par des différences vraies (II, aph. 28). Les Instances Déviantes s’attachent aux aberrations, monstruosités, à l’extraordinaire et autres miracles touchant à l’individu (II, aph. 29). Les Instances Frontalières sont rares et à ce titre elles peuvent être rangées parmi les monodiques (II, aph. 30). Quant aux Instances du pouvoir, elles constituent les œuvres les plus remarquables en chaque art. De même que les instances monodiques, déviantes et frontalières, les œuvres de l’art, par leur caractère d’exception, « éveillent et portent l’entendement à la recherche et à l’invention des formes susceptibles de les produire »20.

  • 21 NO, Livre II, aph. 29.
  • 22 NO, Livre II, aph. 28.

31L’importance prioritaire accordée par Bacon à ce groupe d’instances vient de la nécessité de les utiliser comme une sorte de remède préparatoire qui délivre l’entendement des liens de l’habitude, des préjugés qui l’infestent. Leur caractère d’exception éveille l’entendement. Les instances déviantes, monodiques et frontalières sont d’un usage presque semblable : « elles rectifient l’entendement en le libérant des réalités familières, et révèlent les formes communes »21. En insistant principalement sur les aides de l’entendement qui détournent l’entendement de l’agression des choses quotidiennes, Bacon nous montre que ces aides doivent agir à chaque instant puisque sans cesse l’entendement est dépravé et sollicité par « la coutume et le cours habituel des choses »22. Ces instances sont d’autant plus importantes qu’elles conduisent à la partie opérative, proprement la production d’œuvres ou d’effets.

32La distinction que Bacon établit entre aides des sens et aides de l’entendement semble être reprise par Spinoza dans son Traité de la réforme de l’entendement. En effet, la notion d’instrumentum, en tant qu’elle incarne er matérialise l’idée vraie innée, ou plutôt la connaissance de l’entendement selon la norme de cette idée vraie, s’apparenterait à une aide de l’entendement alors que la notion d’auxilium, développée aux § 102 et § 103 se rapporterait plutôt aux sens (bien que l’auxilium soit également rapporté aux choses éternelles et leurs lois).

33En soulignant l’incapacité où nous sommes de comprendre la série des choses singulières changeantes « car les concevoir toutes à la fois est une chose qui surpasse grandement les forces de l’entendement humain », le § 102 montre la nécessité d’avoir recours à des auxilia spécifiques. En effet, l’ordre de la connaissance de ces choses singulières ne peut se déduire ni des choses éternelles, qui sont par nature simultanées, ni de leur propre série, qui ne nous livre que des déterminations extrinsèques ou des circonstances. Il faut donc des auxilia qui permettent de connaître l’ordre dans lequel une chose doit être comprise avant une autre :

« [...] d’où il suit qu’il faut nécessairement rechercher d’autres adjuvants (auxilia), en plus de ceux dont nous nous servons pour comprendre les choses éternelles et leurs lois. Cependant, ce n’est pas ici le lieu d’en traiter, et cela ne vaut pas la peine de le faire avant que nous ayons acquis une connaissance suffisante des choses éternelles, ainsi que de leurs lois infaillibles, et que nous soit connue la nature de nos sens. »

34Deux remarques : d’une part, dans ce paragraphe, Spinoza semble opérer une distinction entre aides des sens et aides de l’entendement, en mettant l’accent sur les deux manières dont nous concevons les choses comme actuelles : en tant qu’elles existent en relation à un temps et à un lieu précis ou en tant qu’elles sont contenues en Dieu et suivent de la nécessité de la nature divine. Mais il reste muet sur le contenu des aides qui se rapportent aux choses singulières changeantes. D’autre part, la notion d’auxilia se substitue à celle d’instrumentum qui reste de toute façon fondamentalement attachée à l’entendement.

35Au § 103, on retrouve la présence du terme d’auxilia pour désigner les procédés qui sont requis pour la connaissance et l’intelligibilité des choses singulières changeantes :

« Il sera temps, avant de nous porter à la connaissance des choses singulières, de traiter de ces adjuvants (auxilia), qui, tous, tendent à ce que nous sachions nous servir de nos sens et faire, suivant un ordre et des lois certaines, des expériences suffisantes pour déterminer la chose que nous étudions, afin d’en inférer enfin, selon quelles lois des choses éternelles elle est faite, et en connaître la nature intime, ainsi que je le montrerai en son lieu. »

36Pour la connaissance des essences des choses singulières changeantes, c’est-à-dire perceptibles, saisissables par les sens et l’imagination, des auxilia sont nécessaires. Dans un premier temps, ces auxilia doivent nous apprendre à nous servir de nos sens pour rendre possible un usage méthodique et ordonné de nos sens et de notre imagination. Par exemple, si un bâton dans l’eau apparaît brisé pour la vue, le toucher, et ainsi un autre sens, peut rectifier cette illusion de la vue. À ce niveau, l’expérience ne fonctionne pas comme guide pour la recherche et la découverte des lois mais comme système d’indices proposés à l’attention et à l’activité de l’entendement. Dans un deuxième temps, ces auxilia permettent de faire des expérimentations, selon un ordre et des lois déterminés, de procéder à l’organisation et l’exécution de protocoles expérimentaux portant sur ces objets sensibles et empiriques. Spinoza semble s’inspirer de la distinction qu’établit Francis Bacon entre partie informative et opérative puisque l’information est bien reçue par les sens en vue de l’instruction de l’entendement qui peut à son tour mettre en œuvre des opérations construites et des dispositifs expérimentaux.

37En introduisant ces auxilia, corrélatifs d’un savoir expérimenter, Spinoza rejoint Bacon. Chez les deux philosophes, les auxilia permettent aux sens d’être déterminés par l’entendement selon une expérimentation contrôlée, non soumise aux hasards comme l’est l’expérience passive.

Des différences de traitement

38Ainsi nous retrouvons bien chez Bacon et chez Spinoza une utilisation similaire du concept d’auxilia. Mais alors comment expliquer que pour Bacon, ces instances, c’est-à-dire ces informations qui orientent l’esprit et lui donnent une indication inductive, font l’objet d’une vaste description à laquelle s’emploie tout le livre II du Novum Organum alors que Spinoza reste muet sur la nature de ces auxilia ? Pourquoi Spinoza ne développe-t-il pas ces aides ?

  • 23 Filippo Mignini, « Les erreurs de Bacon sur l’intellect, selon Spinoza », Paris, L’Enseignement ph (...)
  • 24 Ibid., p. 29.
  • 25 Ibid.

39Dans son article, « Les erreurs de Bacon sur l’intellect, selon Spinoza »23, Filippo Mignini souligne qu’il existe dans le Traité de la réforme de l’entendement une évolution du concept d’intellectus. Dans la première section, « intellectus est pris dans le sens général de mens et comme équivalent de celle-ci, au point qu’il peut être considéré comme un objet de emendatio. Dans la deuxième, intellectus acquiert la signification précise de organe du vrai, au point qu’il peut être identifié avec le vrai (verum sive intellectus) »24. L’intellect apparaît alors « comme organe de la vérité, dans son opposition avec l’imagination »25.

40Si Spinoza, contrairement à Bacon, ne procède pas à une analyse détaillée des aides de l’entendement, c’est que la conception de l’entendement qu’il développe dans le Traité de la réforme rend caduque l’existence de ces auxilia.

41D’une part, nous avions vu que Bacon accordait une importance prioritaire à ces aides qui dégagent l’entendement des préjugés qui l’infestent. Or cette priorité n’est pas anodine puisque, selon lui, un piège guette l’entendement : celui des idoles. La vigilance est donc de mise à chaque instant et rend nécessaires l’appui constant sur les auxilia et leur multiplication pour contrer les attaques sans cesse réitérées des idoles.

  • 26 Cf. Didier Deleule, « Spinoza, lecteur de Bacon : comment réformer l’entendement ? », L’Enseigneme (...)

42Au contraire, chez Spinoza, par sa simple présence, l’idée vraie supprime le préjugé. La compréhension de l’erreur par sa production génétique suffit à la résorber. L’entendement spinoziste, en tant qu’organe du vrai, est « constitutionnellement sain »26. Il se découvre alors lui-même comme étant son principal auxilium, notamment par le modèle géométrique. La preuve en est que dans l’Éthique, l’entendement est la partie de l’esprit qui est constituée d’idées adéquates. Il ne peut donc pas à proprement parler être l’objet de réforme. C’est pourquoi dès le § 37, Spinoza avait besoin d’introduire un tanquam entre l’entendement et ses auxilia qui devait montrer que l’entendement pouvait en réalité s’en passer.

43D’autre part, une analyse trop détaillée des aides telle que celle à laquelle s’emploie Bacon serait vaine et chargerait le propos de Spinoza de considérations inutiles puisque Spinoza ne retient que ce qui est susceptible de servir son éthique, comme il le fait dans son abrégé de physique dans l’Éthique II.

44La modification du concept d’intellect dans le Traité de la réforme entraîne avec elle, d’une part, une spécification du concept d’auxiliaire qui ne s’applique plus qu’aux sens, et d’autre part, la substitution du concept d’instrument à celui d’auxiliaire. Cette substitution nous rend apte à comprendre ce qui, dans le Traité de la réforme, distingue les instruments des auxilia. Alors que les instruments sont condamnés à disparaître, puisque l’entendement une fois réformé, n’en a cure, les auxilia, appliqués aux sens et seulement aux sens, subsisteront au même titre que persiste, malgré la connaissance vraie, le fonctionnement imaginaire de la perception.

  • 27 TRE, § 44.

45Ainsi le concept d’aide de l’entendement ne joue pas le même rôle dans les philosophies de Bacon et celle de Spinoza. Le concept d’aide est absolument indispensable au projet baconien puisque l’entendement ne pourra jamais totalement se défaire des idoles qui le menacent à chaque instant alors que pour Spinoza, l’entendement se découvre lui-même comme son propre instrument, c’est-à-dire comme instance du vrai : « n’avons besoin d’aucun autre instrument que de la vérité elle-même et du bon raisonnement »27.

Notes

1 TRE, § 2 ; § 6 : « recherche nouvelle » ; NO, Préface, « qu’il faut ouvrir à l’entendement humain une voie entièrement différente de celles que nos prédécesseurs ont connues, et fournir des aides nouvelles à l’entendement [...] ». Pour le Traité de la réforme de l’entendement (TRE en abrégé), nous nous référons à la traduction d’Alexandre Koyré, Paris, Vrin, 1994 ; pour le Novum Organum (NO en abrégé), nous renvoyons à la traduction de Michel Malherbe et Jean-Marie Pousseur, Paris, Presses Universitaires de France, 2001.

2 « Il n’y a et il ne peut y avoir que deux voies pour la recherche et pour l’invention de la vérité. » [Francis Bacon, NO, Livre I, aphorisme 19] ; « pour trouver la meilleure méthode de recherche de la vérité, on n’aura pas besoin d’une autre méthode [...] » [Spinoza, TRE, § 30].

3 TRE, § 1.

4 TRE, § 32.

5 Ibid., § 30.

6 NO, Livre I, aph. 126.

7 Cf. Maria Fattori, Lessico del Novum Organum di Francesco Bacone, Edizioni dell’Ateneo & Bizzarri, Roma, 1980, 2 tomes ; Emilia Giancotti Boscherini, Lexicon Spinozanum, The Hague, Martinus Nijhoff, 1970, Archives internationales d’histoire des idées, 2 tomes. À titre d’exemple, il existe quatorze occurrences du concept d’auxilium dans le Novum Organum alors qu’elles ne sont qu’au nombre de trois dans le Traité de la réforme de l’entendement.

8 NO, Distribution de l’œuvre, aph. 139 : « Mais, puisque les esprits des hommes se trouvent si étrangement investis, que nulle part on n’y trouve de surface nette et polie pour recevoir les vrais rayons des choses, nous sommes inévitablement conduits à juger que là aussi doit être recherché un remède ».

9 TRE, § 7 et 8 : « Je me voyais en effet plongé dans le plus grand danger et forcé de chercher de toutes mes forces un remède, quoique incertain ; de même qu’un malade atteint d’une maladie mortelle, et qui prévoit une mort certaine à moins qu’il n’applique un remède, est contraint de le chercher de toutes ses forces [...] Or tous [les buts] que poursuit la foule, non seulement ne fournissent aucun remède pour la conservation de notre être, mais encore l’empêchent... ».

10 Cf. TRE, § 26 ; NO, Préface : « Mais le remède est appliqué trop tardivement à une situation tout à fait désespérée : après que l’esprit a été encombré par la vie quotidienne de ouï-dire et de connaissance corrompues, et qu’il a été assiégé par les plus vaines idoles. »

11 Dans les aphorismes 82 et 100 (entre autres) du livre I du Novum Organum, Bacon condamne également l’« expérience vague » qui est « sans assise » et soumise aux hasards.

12 Dans le TRE, § 74, Spinoza voit dans l’abstraction une source d’erreur : « Pour nous, par contre, si nous procédons de la façon aussi peu abstraite que possible, et commençons, aussitôt que faire se peut, par les premiers éléments, c’est-à-dire, par la source et l’origine de la Nature, une telle erreur n’est aucunement à craindre ».

13 TRE, § 6.

14 Dans la lettre XXXVII, Spinoza développe cette idée et écrit à Jean Bouwmeester qu’il « doit y avoir nécessairement une méthode par laquelle nous pouvons enchaîner nos perceptions claires et distinctes [...], les perceptions claires et distinctes que nous formons dépendent de notre seule nature et de ses lois fermes et invariables, c’est-à-dire de notre propre puissance, non du tout du hasard [...] ».

15 TRE, § 30.

16 NO, Livre II, aph. 38 sqq.

17 NO, Livre II, aph. 16.

18 NO, Livre II, aph. 52.

19 NO, Livre II, aph. 32.

20 NO, Livre II, aph. 31.

21 NO, Livre II, aph. 29.

22 NO, Livre II, aph. 28.

23 Filippo Mignini, « Les erreurs de Bacon sur l’intellect, selon Spinoza », Paris, L’Enseignement philosophique. 1997, 47e année, no 6.

24 Ibid., p. 29.

25 Ibid.

26 Cf. Didier Deleule, « Spinoza, lecteur de Bacon : comment réformer l’entendement ? », L’Enseignement philosophique, 1997, no 6.

27 TRE, § 44.

Auteur

Doctorante à l’Université de Paris I, Thèse en cours sur « La Réforme de l’entendement chez Bacon et Spinoza », sous la direction de Chantal Jaquet.

© Éditions de la Sorbonne, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540