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Les facultés de l’âme à l’âge classique

 | 
Tamás Pavlovits
, 
Chantal Jaquet

Première partie. L'imagination

L’imagination et la connaissance des choses matérielles selon Descartes et Leibniz

André Charrak

Texte intégral

1Descartes lègue à ses successeurs l’idée selon laquelle la connaissance des choses matérielles selon les principes du mécanisme engage l’imagination. Ce n’est pas seulement, comme il est bien connu, que la force de connaître trouve dans l’imagination un substrat particulièrement commode pour se représenter et pour manipuler les notions géométriques qui fournissent ses éléments à la physique. En elle-même, cette opération qui, comme chacun sait, constitue le second volet de la méthode universelle visée dans les Regulae, ne porte pas la trace typique d’une originalité cartésienne. En réalité, toute la tradition de la mathesis universalis inaugurée par la traduction latine du Commentaire au premier livre des Éléments d’Euclide de Proclus hérite d’une description (elle-même inspirée d’Aristote) que l’on retrouvera presque identique sous la plume de Descartes :

  • 1 Cf. la trad. P. Ver Eecke, Bruges, Desclée de Brouwer, 1948, p. 46-47.

« Car l’entendement, qui possède les rapports et est impuissant à les voir d’une manière concrète, les développe, les transporte ailleurs, les amène dans l’imagination qui est placée dans ses vestibules, et déroule leur connaissance dans celle-ci en étant, d’une part, satisfait de sa séparation des choses sensibles et trouvant, d’autre part, la matière imaginaire préparée pour recevoir ses formes. C’est pourquoi l’esprit de la géométrie est accompagné de l’imagination. »1

2À cette tradition, Descartes ajoutera au fond que c’est l’esprit de la physique elle-même qui est accompagné de l’imagination, justement parce que les principes de cette science sont puisés dans la géométrie. Mais si la connaissance des choses matérielles entretient un rapport spécifique avec l’imagination, c’est aussi que les corps sont conçus comme les causes extérieures d’une figuration plus originaire, celle des qualités sensibles dans l’esprit, qui a affaire aux images avant de les forger à son gré. L’articulation de ces deux mouvements est, comme nous aurons à le rappeler, posée par Descartes dès les Regulae, où nous apprenons comment représenter par des figures le mécanisme (alors indéterminé) de la sensation. C’est l’évolution d’une telle conception, dans Descartes même puis dans Leibniz, que nous souhaitons examiner ici, parce qu’elle montre comment l’imagination assume, chez les classiques et selon des modalités diverses, la liaison problématique entre la nature des corps et les conditions de leur apparition sensible. Il ne suffit donc pas de considérer que l’imagination est liée au corps, mais il faut montrer, d’une part, que les définitions classiques de l’imagination et, surtout, de ses compétences sont strictement relatives à des positions spécifiques sur la nature corporelle ; d’autre part, qu’il revient à une doctrine de l’image de nous instruire, dans ces textes, sur les fondements de la phénoménalité. Disons tout de suite que, dans le cadre de la présente contribution, ce sont moins les aspects techniques des doctrines de Descartes et de Leibniz qui nous intéressent (nous les supposons connus) qu’une organisation théorique plus générale. Nous souhaitons en fin de compte poser quelques jalons pour une topique des compétences gnoséologiques de l’imagination dans les rationalismes classiques.

3L’itinéraire méthodique de la mathesis universalis se développe, comme chacun sait, en deux principaux moments, qui permettent de constituer puis de traiter toutes les questions. Il s’agit d’abord d’abstraire les objets soumis à l’enquête (ceux des mathématiques mixtes, pour l’essentiel, comme les phénomènes astronomiques ou les sons) de la matière (mais aussi des figures et des nombres), pour ne considérer que l’ordre selon lequel ils sont propres à être connus – les relations mathématiques entre grandeurs constituant le modèle d’une série ordonnée qui exprime sans reste les relations de ses termes. Mais comme la grandeur la plus aisée à connaître est l’étendue, abstraction faite des autres propriétés des corps, on gagne beaucoup à figurer ensuite la mise en série idéalement produite dans ce milieu qui, de la sorte, fournit le support matériel d’un chiffre institué selon les exigences propres de la connaissance :

  • 2 Règles pour la direction de l’esprit, Règle XIV, trad. Brunschwig, éd. Alquié, Paris, Garnier, 196 (...)

« Concluons donc avec assurance et résolution que les questions parfaitement déterminées ne contiennent à peu près aucune difficulté, sinon celle qui consiste à développer les propositions pour en faire des égalités ; et que tout ce en quoi se rencontre précisément cette difficulté, peut aisément et doit nécessairement être séparé de tout autre sujet, et ensuite être transposé dans l’étendue et sous forme de figures.2 »

  • 3 Discours de la méthode, AT, VI, p. 2.

4La mathesis universalis articule ainsi deux procédures (efficacement décrites par Brunschwig, in Alquié, p. 75) : l’abstraction permet de dégager les termes d’une question et d’effectuer leur mise en ordre ; une fois le problème convenablement posé, l’imagination intervient pour lui fournir un substrat aisément manipulable, l’étendue, où la difficulté se trouve symbolisée selon une convention, qui – c’est un point essentiel – n’est pas supposée correspondre à la vérité de la chose. Entendons que la figuration est établie en fonction des exigences de la puissance de connaître, et non pour répondre à la constitution matérielle de la chose (c’est pourquoi la division purement arbitraire du jour en 24 heures peut être mise sur le même plan que celle, manifeste en astronomie, de l’année en jours). L’image ainsi produite servira la distinction de la conception (en un sens non encore radical), surtout chez ceux dont l’ingenium est bien exercé et qu’envie parfois Descartes – cette idée est reprise dans le Discours, où l’on apprend qu’il a souvent « souhaité d’avoir la pensée aussi prompte, ou l’imagination aussi nette et distincte [...] que quelques autres »3. Répétons que cette image, fût-elle distincte, n’a pas à représenter la constitution même de la chose.

5Toutefois, ce n’est pas dans cette fonction finalement traditionnelle d’exhibition de l’intelligible dans le sensible que réside, selon nous, la principale originalité de la théorie de l’imagination exposée à partir des Regnine – ni, surtout, la définition la plus frappante de ses compétences. Nous souhaitons plutôt insister sur l’application de ce schéma au fonctionnement de la sensation. Dans la Règle XII, il s’avère en effet possible (et même requis) d’abstraire les couleurs de leurs déterminations sensibles pour les distribuer selon une figuration instituée par l’ingenium :

  • 4 Trad. citée, p. 137-138.

« Quel inconvénient y aurait-il dès lors si, dans le souci de n’admettre inutilement et de ne forger témérairement aucune nouvelle espèce d’être, nous faisions, sans rien nier de ce qu’ont pu penser les autres de la couleur, abstraction [abstrahimus] de tout en elle, sauf de ce qui possède la nature d’une figure, et si nous nous représentions [concipiamus] la différence qui sépare le blanc, le bleu, le rouge, etc., comme celle qui sépare les figures ci-dessous, ou d’autres semblables ? »4

  • 5 On a affaire à ce que M. Fichant appelle une « topique » générale » dans l’article définitif qu’il (...)

6Dans ce cas, la géométrie permet à l’esprit de chiffrer ses propres sensations pour concevoir distinctement toute la gamme de leurs différences ; mais, compte tenu de l’orientation épistémologique qui prévaut dans les Regulae, l’intelligibilité ainsi conquise n’exprime rien de la chose-même ou du processus mécanique qui suscite ces sensations. Il est bien admis qu’elles ont une origine de cette sorte5, mais la figuration produite pour servir le traitement méthodique du sensible n’a pas à pénétrer le détail de la composition géométrique réelle des figures et des mouvements qui en constituent probablement le versant physique : il ne s’agit donc pas de dévoiler les modalités spécifiques par lesquelles les choses matérielles causent tel ou tel sentiment. L’imagination géométrique, en somme, ordonne d’une façon lisible la variété des sensations, mais la schématisation qu’elle produit ne vise pas le déchiffrement effectif de ces sentiments.

  • 6 Cf. Sur la théologie blanche de Descartes, Paris, PUF, 1981, p. 251.
  • 7 Voir le passage tout entier : « [...] cette façon de penser diffère seulement de la pure intellect (...)

7À partir du Traité de l’homme, en revanche, ce sont bien les causes physiques extérieures de nos sensations qui, dans leur détail, doivent être comprises comme relevant des principes de la mathesis, dont l’explication physique doit découvrir l’articulation derrière les apparences. Comme l’a montré J.-L. Marion à propos du célèbre exemple de la taille-douce donné dans la Dioptrique6 (mais Marion contourne le changement qui arrache ces textes à l’épistémologie des Regulae), il ne s’agit plus seulement de figurer notre conception dans la fantaisie, mais bien de révéler dans l’imagination les dispositifs géométriques qui, dans les choses, nous donnent lieu de concevoir et de nous représenter les qualités sensibles. Ainsi cet exemple permet-il de figurer (comme les lignes utilisées dans les Regulae) le processus (qui était absent des Regulae) selon lequel de simples figures peuvent produire l’indéfinie diversité du sensible. L’effet sensible nous dissimule la stricte composition mathématique à laquelle se résout objectivement le fonctionnement du sens, et que l’usage méthodique de l’imagination permet désormais de reconquérir. Ce que nous nous représentons dans l’imagination, pourvu que ce soit sous les conditions de la méthode, vaut désormais pour l’expression de la cause réelle de nos sensations. Dans ce nouveau contexte, la figuration imaginative atteint la constitution même des choses matérielles, puisqu’elle révèle, en l’inversant, le processus suivant lequel elles nous affectent. Ce dispositif, comme nous allons le voir, donne un sens fort à l’affirmation de la correspondance avec Élisabeth, selon laquelle nous connaissons mieux l’étendue par l’entendement aidé de l’imagination que par l’entendement seul. En ce qu’elles se conforment à l’idée claire et distincte que nous avons de l’étendue et de ses modes, les figures produites dans l’imagination ne répondent pas seulement aux conditions d’un usage commode de l’ingenium, mais elles atteignent du même coup la constitution véritable des choses matérielles, puisqu’elles répondent aux idées claires et distinctes que nous avons de la res extensa et de ses modes. C’est pourquoi Descartes peut parler (en un sens fort, désormais) d’une imagination distincte qui, représentant les corps conformément à l’idée qu’en forme l’entendement, en délivre aussi bien la vérité, pourvu qu’ils existent (ce qu’elle ne suffit pas à établir) : on considère alors « cette idée distincte de la nature corporelle, que j’ai en mon imagination »7. Disons en somme que l’imagination fournit à l’entendement un substrat hylétique adéquat aux idées des choses matérielles qu’il connaît distinctement, de telle façon que la physique peut emprunter des preuves certaines aux conditions dans lesquelles l’esprit imagine les corps.

8Les exemples concrets de cette théorie de l’imagination distincte, sur laquelle nous n’insisterons pas ici, sont aisés à identifier dans les Principes – que l’on songe à la thèse de l’étendue indéfinie du monde :

  • 8 (Principes, IIe part., art. 21, AT, IXb, p. 74).

« Nous saurons aussi que ce monde, ou la matière étendue qui compose l’univers, n’a point de bornes, parce que, quelque part où nous en veuillons feindre, nous pouvons encore imaginer au-delà des espaces indéfiniment étendus, que nous n’imaginons pas seulement, mais que nous concevons être tels en effet que nous les imaginons.8 »

9L’imagination distincte est donc celle qui peut se redoubler d’une vraie conception et qui, pour cette raison, peut se substituer à un raisonnement explicite. Tel est en fin de compte le vrai sens de l’aide que l’imagination apporte à l’entendement dans la connaissance des choses matérielles. Elle peut servir l’administration de la preuve, non seulement parce qu’elle rend les raisons plus aisées à concevoir, mais parce que les relations qu’elle incarne répètent celles qui, derrière les apparences, gouvernent les choses et se découvrent dans les idées claires et distinctes.

  • 9 C’est peut-être la tendance de Gilson dans son commentaire du Discours, Paris, Vrin, 6e éd., 1987, (...)

10Il résulte de cette théorie de l’imagination distincte une dichotomie nette entre deux sortes d’images – selon une répartition qui, dans les Meditationes, semble découpée à l’intérieur de l’imagination elle-même, de sorte qu’on peut bien y distinguer deux versants mais qu’il ne faut pas exagérer l’hétérogénéité des définitions qu’en produit Descartes9. Il y a les images de la nature corporelle que je produis conformément à son idée et dont la figuration schématise, si elle est conduite méthodiquement, la même géométrie qui œuvre au fond des choses ; et il y a toutes les images des qualités sensibles qui, sans doute, répondent selon l’institution de nature à cette figuration originaire, mais qui ne lui ressemblent pas (même si le dogme d’un code complètement arbitraire serait à revoir, dans le cadre d’un autre travail) :

  • 10 Méditation sixième, AT, IXa, p. 58)

« Or j’ai accoutumé d’imaginer beaucoup d’autres choses, outre cette nature corporelle qui est l’objet de la géométrie, à savoir les couleurs, les sons, les saveurs, la douleur, et autres choses semblables, quoique moins distinctement. »10

11Cette moindre distinction dans l’imagination institue en réalité, dans l’ordre de la connaissance, une franche rupture, que rendra lisible la différence entre les qualités premières et les qualités secondes.

12La thèse d’une imagination distincte, qui implique de faire un sort particulier à certaines images qui expriment adéquatement la nature de la substance matérielle, implique donc d’accentuer le hiatus autour duquel se distribuent les moments du processus sensoriel, de la cause physique à sa manifestation mentale. Ainsi Descartes nous place-t-il dans une situation où l’imagination atteint bel et bien la vérité de la chose matérielle, mais où survient une césure radicale entre le sentiment et la cause que l’on peut figurer. Bien plus, cette césure se répète à l’intérieur même de l’imagination, entre les idées distinctes et celles des qualités sensibles. En somme, la possibilité d’une imagination distincte exacerbe la dissemblance des moments de la sensation qu’elle peut pourtant figurer efficacement.

  • 11 Voir la thèse de David Rabouin, Mathesis universalis. L’idée de mathématique universelle à l’âge c (...)

13C’est désormais le renversement de ce chiasme remarquable que nous souhaitons repérer dans Leibniz : celui-ci, en effet, va notablement relativiser le rôle proprement épistémologique de l’imagination ; mais en même temps, il va lever la distinction tranchée des deux sortes d’images (ou de qualités) que nous avons repérées. Ce n’est pas ici le lieu de suivre l’histoire leibnizienne de la mathesis universalis11 ; qu’il nous soit simplement permis, en marge de cette thématique, de souligner une occurrence remarquable de la concordance entre les conceptions de l’entendement et les figurations imaginatives, qui montre comment Leibniz généralise en réalité cette relation. Il s’agit alors de rendre plus vraisemblable l’hypothèse de l’harmonie préétablie, qui porte justement sur la concomitance des séries intellectuelle et sensible (corporelle) :

  • 12 Éclaircissement des difficultés que M. Bayle a trouvées dans le système nouveau de l’union de l’âm (...)

« Quoique l’homme raisonne sur des choses abstraites et qui surpassent l’imagination, il ne laisse pas d’avoir dans l’imagination des signes qui y répondent, comme sont les lettres et les caractères. 11 n’y a jamais un entendement si pur qu’il ne soit point accompagné de quelque imagination. Ainsi il y a toujours dans le corps quelque chose de machinal qui répond exactement à la suite des pensées, qui est dans l’esprit de l’homme, autant que l’imaginable y entre, et par conséquence l’automate de son corps n’a pas plus besoin de l’influence de l’âme, ou de l’assistance surnaturelle de Dieu, que celui du corps de la bête. »12

14Mais la généralisation de ce schéma de correspondance entre le conçu et l’imaginable, poussé dans le sens d’une véritable donnée anthropologique (cet extrait revient à dire que nous sommes empiriques par tout un aspect de notre vie psychique) conduit aussi bien à réviser le dispositif entendement/imagination du rôle méthodologique spécifique et fort qu’il remplissait pour Descartes.

  • 13 L’étendue désigne ainsi l’extension ou diffusion d’une qualité – il s’agit de la force passive, qu (...)

15Peut-on dire, en effet, que l’imagination atteint, comme chez Descartes, la vérité des choses matérielles ? Leibniz admet que les propriétés mécaniques figurées dans l’étendue géométrique ont leur site dans l’imagination ; mais cela signale justement quelles ne font pas la vraie réalité des corps. On aura soin de reconnaître, dans les qualités premières que les cartésiens pensent concevoir clairement et distinctement (l’étendue, la configuration et le mouvement), quelque élément imaginaire au sens strict, qui ne peut satisfaire la raison dans l’analyse des choses extérieures. Soit d’abord l’étendue, dans laquelle Descartes trouve la nature même des corps. Selon les Principes de la philosophie, elle exprime sans réserve la chose corporelle, dont elle constitue aussi bien la nature ou l’essence. Pour Leibniz, le sujet de l’étendue est quelque chose d’autre que l’étendue même qui l’exprime : extensio est alicujus extensio. Au lieu du rapport statique qui caractérisait la relation cartésienne de la substance à son attribut principal, il faut considérer un résultat dynamique où l’extensio exprime l’action de s’étendre. Disons, pour faire vite, que la substance inétendue trouve dans l’étendue une expansion13. Quant à l’étendue partes extra partes, nous devons y reconnaître une simple fiction, ou une abstraction imaginative qu’il ne faut pas prendre pour la réalité de la chose :

  • 14 Lettre à Rémond, juif 1714, GP III, 623).

« Il ne faut donc point concevoir l’étendue comme un espace réel continu, parsemé de points. Ce sont des fictions propres à contenter l’imagination, mais où la raison ne trouve point son compte. »14

16Qu’en est-il de la figure qui, dans le mécanisme cartésien, doit permettre de définir l’individualité des choses matérielles ? En régime leibnizien, on ne peut faire reposer la substantialité d’un corps individuel sur la figure, ni sur le seul mouvement commun de ses parties qui la conserve :

  • 15 Lettre du 28 nov./8 déc. 1686, GP II, 77.

« [...] il n’y a point de figure arrêtée et précise dans les corps à cause de la subdivision actuelle des parties. De sorte que les corps seraient sans doute quelque chose d’imaginaire et d’apparent seulement, s’il n’y avait que de la matière et ses modifications. »15

17Le cas du mouvement, enfin, est le plus instructif, puisqu’il nous montre de quelle façon ce qui n’est qu’une apparence ou une image (car le mouvement relatif, contrairement à la force, ne désigne rien de substantiel) accède à quelque vérité, pour devenir un phénomène bien fondé : cette condition réside dans la concordance des phénomènes les uns avec les autres, c’est-à-dire dans le fait qu’ils forment un monde commun, selon une exigence que l’exemple du principe de relativité de Huygens illustre admirablement dans le cas du mouvement. Ainsi comprenons-nous en fin de compte que ce sont les corps eux-mêmes qui, tels que nous les représente le mécanisme, comportent une part d’imaginaire et, en même temps, constituent des phénomènes bien fondés :

  • 16 Lettre à Rémond, juillet 1714, GP III, 622.

« Cependant tous ces corps et tout ce qu’on leur attribue, ne sont point des substances, mais seulement des phénomènes bien fondés, ou le fondement des apparences, qui sont différentes en différents observateurs, mais qui ont du rapport et viennent d’un même fondement, comme les apparences différentes d’une même ville vue de plusieurs côtés. »16

18Les phénomènes sont bien fondés lorsqu’ils s’accordent les uns avec les autres (comme dans le cas du phénomène du mouvement relatif qui constitue la base d’une phoronomie), ce qui requiert qu’ils soient fondés dans les mêmes lois auxquelles ils répondent également (dans le cas du mécanisme, ce sont justement les lois du mouvement). La vérité de l’image est alors hors d’elle-même, dans des lois intelligibles (ce qu’affirment explicitement les Remarques sur la partie générale des Principes de Descartes).

19Dans notre perspective, le point capital tient à ce que l’analyse prônée par Leibniz, qui (contre Descartes) interdit de s’arrêter à la figuration géométrique, imaginative au sens dégradé du terme, pour connaître les choses matérielles – cette analyse est la même qui permet de dépasser l’arbitraire du code cartésien et donc, à terme, de considérer que les images des sens nous rendent lisible quelque chose de leur substrat substantiel. En effet, de même que l’analyse des apparences du mécanisme doit nous reconduire à un fondement substantiel, de même l’analyse des qualités sensibles nous reconduit, par des variations ordonnées selon le principe de continuité, aux qualités premières des cartésiens, aux figures et aux mouvements : c’est le sens même de la doctrine des petites perceptions, exposée dans la Préface des Nouveaux Essais. Ainsi les deux types de qualités que l’imagination cartésienne pouvait atteindre mais qui, en elle, traduisaient deux degrés parfaitement hétérogènes de réalité – ces deux niveaux se trouvent saisis par Leibniz dans leur continuité, pourvu que l’on reconnaisse leur statut commun simplement imaginaire. Autrement dit, l’imagination distincte n’est plus une présentation de la raison en personne, mais simplement une zone de distinction plus nette dans le registre de l’imaginaire :

  • 17 Leibniz à Foucher, GP I, 392.

« Je prouve même que l’étendue, la figure et le mouvement enferment quelque chose d’imaginaire et d’apparent, et quoiqu’on les conçoive plus distinctement que la couleur ou la chaleur, néanmoins, quand on pousse l’analyse aussi loin que j’ai fait, on trouve que ces notions ont encore quelque chose de confus, et que, sans supposer quelque substance qui consiste en quelque autre chose, elles seraient aussi imaginaires que les qualités sensibles, ou que les songes bien réglés. Car par le mouvement en lui-même, on ne saurait déterminer à quel sujet il appartient ; et je tiens pour démontrable qu’il n’y a nulle figure exacte dans les corps. »17

20Il faut donc reconnaître l’élément imaginaire dans les qualités premières, comme il faut dépasser l’apparence arbitraire dans les qualités secondes – les unes et les autres sont des composées et, à ce titre, leur distinction n’est que relative : elles constituent deux zones sur la série des variations continues qui vont des fantômes sensitifs effectivement aperçus à la réalité qui les fonde. Dès lors, et c’est le point sur lequel nous souhaitons conclure aujourd’hui, le problème du code et le hiatus entre les images des qualités premières et secondes se trouve du même coup surmonté : il y a continuité des unes aux autres, continuité des mouvements aux sentiments. C’est donc en affirmant, bien plus nettement que Descartes, le caractère également imaginaire des qualités premières et secondes que Leibniz rend intégralement intelligible, sous un principe d’ordre qui élimine l’hypothèse du code arbitraire, leur correspondance dans le processus sensoriel.

21Concluons sur le chiasme qui nous semble caractériser, dans Descartes et Leibniz, le rôle gnoséologique de l’imagination. Il est patent que, chez les deux auteurs et, probablement, pour tous les classiques, le statut de l’image réalise concrètement l’intelligibilité de la phénoménalité, c’est-à-dire la connexion entre l’apparence et la nature. Mais la situation se renverse de Descartes à Leibniz, selon une évolution dont on ne sait trop si elle conduit à perdre ou à reconquérir la spécificité de l’imagination. Descartes révélait en elle la vérité des choses matérielles, mais en transportant dans ce milieu la disjonction des phénomènes et de leurs causes ; Leibniz, au contraire, fait reposer sur la nature même de l’imagination le passage continu des figurations du mécanisme aux qualités données dans l’expérience ; mais l’image ne fonctionne plus que comme l’indice d’une réalité qui, en elle, demeure inapparaissante. Que nous montre finalement l’image, chez ces deux auteurs ? Quel rôle assume l’imagination ? Quelle vérité atteint-elle, s’agissant des choses matérielles ? Chez Descartes, elle se fait représentation distincte (sans reste) d’une intelligibilité restreinte (réduite) à la figuration qu’elle produit ; mais se répète alors en son sein la césure de la nature à l’apparaître – autrement dit, elle exhibe la vérité des choses matérielles, mais au prix de reprendre le hiatus sur lequel est fondé le sensible. Pour Leibniz, le sensible émerge de la réalité substantielle au terme d’une série de variations dont l’imagination représente la séquence qui intéresse spécialement la science classique ; mais sa vérité reste hors d’elle-même, en des lois d’ordre qui surplombent les figurations phénoménales. Pour atteindre la vérité, il faut donc partager l’imagination, ou la dépasser.

Notes

1 Cf. la trad. P. Ver Eecke, Bruges, Desclée de Brouwer, 1948, p. 46-47.

2 Règles pour la direction de l’esprit, Règle XIV, trad. Brunschwig, éd. Alquié, Paris, Garnier, 1963-1973, p. 170. Pour les Regulae, nous renvoyons à l’édition, de F. Alquié ; pour les autres textes, nous citerons les Œuvres de Descartes dans l’édition de Ch. Adam et P. Tannery, Paris, 3Vrin 1996 (‘Cerf 1897-1909, 2Vrin, 1964-1974), désignée par l’abréviation : AT, suivie du numéro du volume et de la page.

3 Discours de la méthode, AT, VI, p. 2.

4 Trad. citée, p. 137-138.

5 On a affaire à ce que M. Fichant appelle une « topique » générale » dans l’article définitif qu’il a consacré aux textes qui nous occupent ici (« L’ingenium selon Descartes et le chiffre universel des Règles pour la direction de l’esprit », in Science et métaphysique dans Descartes et Leibniz, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 1998).

6 Cf. Sur la théologie blanche de Descartes, Paris, PUF, 1981, p. 251.

7 Voir le passage tout entier : « [...] cette façon de penser diffère seulement de la pure intellection, en ce que l’esprit en concevant se tourne en quelque façon vers soi-même, et considère quelqu’une des idées qu’il a en soi ; mais en imaginant il se tourne vers le corps, et y considère quelque chose de conforme à l’idée qu’il a formée de soi-même ou qu’il a reçue par les sens. Je conçois, dis-je, aisément que l’imagination se peut faire de cette sorte, s’il est vrai qu’il y ait des corps ; et parce que je ne puis rencontrer aucune autre voie pour expliquer comment elle se fait, je conjecture de là probablement qu’il y en a : mais ce n’est que probablement, et quoique j’examine soigneusement toutes choses, je ne trouve pas néanmoins que de cette idée distincte de la nature corporelle, que j’ai en mon imagination, je puisse tirer aucun argument qui conclue avec nécessité l’existence de quelque corps » (Méditation sixième, AT, IXa, p. 58).

8 (Principes, IIe part., art. 21, AT, IXb, p. 74).

9 C’est peut-être la tendance de Gilson dans son commentaire du Discours, Paris, Vrin, 6e éd., 1987, p. 87 : note à la p. 2,1. 23.

10 Méditation sixième, AT, IXa, p. 58)

11 Voir la thèse de David Rabouin, Mathesis universalis. L’idée de mathématique universelle à l’âge classique.

12 Éclaircissement des difficultés que M. Bayle a trouvées dans le système nouveau de l’union de l’âme et du corps, GP IV, p. 541. Nous renvoyons à l’édition Die Philosophische Schriften, hrsg. von Carl Immanuel Gerhardt, Berlin, Weidmann, 1875-1890, 7 vol., notées GP avec indication du volume en chiffres romains.

13 L’étendue désigne ainsi l’extension ou diffusion d’une qualité – il s’agit de la force passive, qui définit plutôt la matière première d’Aristote (voir sur ces point GM, VI, 236-7 : trad. Duchesneau, La Dynamique de Leibniz, p. 215). L’essentiel est de retenir que, pour Leibniz, les déterminations géométriques des corps, que les cartésiens reçoivent pour qualités premières, renvoient en réalité à un substrat dont elles n’épuisent pas la nature : « L’étendue est un attribut qui ne saurait constituer un être accompli, on n’en saurait tirer aucune action ni changement, elle exprime seulement un état présent, mais nullement le futur et le passé, comme doit faire la notion d’une substance » (à Arnauld, 21/31 oct 1686, GP 11, 72).

14 Lettre à Rémond, juif 1714, GP III, 623).

15 Lettre du 28 nov./8 déc. 1686, GP II, 77.

16 Lettre à Rémond, juillet 1714, GP III, 622.

17 Leibniz à Foucher, GP I, 392.

Auteur

Maître de conférences à l’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne. Ses travaux portent sur l’histoire de la philosophie moderne et sur l’esthétique. Il a notamment publié, Musique et philosophie à l’âge classique, 1998 ; Raison et perception, fonder l’harmonie au xviiie siècle, Vrin, 2001, Le vocabulaire de Rousseau, Ellipses, 2002, Empirisme et métaphysique, Condillac, Vrin, 2003.

© Éditions de la Sorbonne, 2006

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