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Leçons sur Kant

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Mario Caimi

Introduction

Volltext

Quelques considérations sur le contexte historique de la déduction

1Dans sa forme la plus générale, le problème dont s’occupe Kant dans la « déduction transcendantale » est celui des relations de la pensée avec les choses. Comment la pensée peut-elle se rapporter aux choses ? Cette question ainsi formulée, à un tel degré de généralité, n’a rien de nouveau. On pourrait la rapprocher de celle posée jadis par Parménide et à laquelle celui-ci répondait en affirmant l’unité et l’identité de la pensée et de l’être, en une formule bien connue : « Car penser c’est la même chose que être. » Les structures logiques de la pensée sont, de droit, applicables à l’être, car l’ordre de la pensée est le même que l’ordre de l’être. La diversité des choses, leurs changements, ne sont que des apparences trompeuses. C’est à ce prix que le problème est résolu chez Parménide.

  • 4 Duns Scotus, Metaphysica, iv, 9 (selon Eisler, Handwörterbuch der Philosophie, p. 673).

2Mais pour revenir à des exemples que Kant lui-même a mentionnés, nous trouvons, dans la philosophie de l’école, la doctrine scotiste4 des transcendantaux, c’est-à-dire des concepts tout généraux, tels que unum, verum, bonum, lesquels, tout en appartenant à la pensée pure, s’appliquent légitimement à toute chose. Kant fait la critique de cette application dogmatique de la pensée aux objets au paragraphe 12 de la Critique de la raison pure.

3Pour Descartes, la radicale hétérogénéité (distinction réelle) de la substance pensante et de la substance étendue oblige à poser le problème de leur rapport et à expliquer la possibilité de celui-ci. Il se pourrait bien que les idées des choses matérielles fussent vides et qu’il n’y eût point d’objets auxquels elles puissent se rapporter. Il faut donc démontrer l’existence des choses étendues, ce que Descartes fait dans la sixième Méditation :

  • 5 Descartes, Méditations métaphysiques, AT ix, 63.

« Or, Dieu n’estant point trompeur, il est tres-manifeste qu’il ne m’enuoye point ces idées immédiatement par luy-mesme, ny aussi par l’entremise de quelque creature, dans laquelle leur réalité ne soit pas contenue formellement, mais seulement eminemment. Car ne m’ayant donné aucune faculté pour connoistre que cela soit, mais au contraire vne tres-grande inclination à croire quelles me sont enuoyées ou qu’elles partent des choses corporelles, ie ne voy pas comment on pouroit l’excuser de tromperie, si en effect ces idées partoient ou estoient produites par d’autres causes que par des choses corporelles. Et partant il faut confesser qu’il y a des choses corporelles qui existent.5 »

4Cette démonstration de l’existence des choses corporelles a pour but de montrer que les idées qui se rapportent à elles ne sont pas des supercheries d’un Dieu trompeur, mais ont un véritable rapport aux choses.

5Kant reprend de manière critique cette question cartésienne (qu’il désigne comme « l’idéalisme problématique ») dans la Critique de la raison pure, dans le chapitre sur la « Réfutation de l’idéalisme » (B 274-275) et dans les Prolégomènes, § 49, A. A. iv, 336-337.

6Malebranche se pose, lui aussi, le problème du rapport de la pensée à ce qui n’est pas de la pensée, c’est-à-dire aux choses étendues :

  • 6 Malebranche, De la recherche de la vérité, livre troisième, p. 236.

« Nous assurons donc qu’il est absolument nécessaire que les idées que nous avons des corps et de tous les autres objets que nous n’apercevons point par eux-mêmes, viennent de ces mêmes corps ou de ces objets ; ou bien que notre âme ait la puissance de produire ces idées, ou que Dieu les ait produites avec elle en la créant, ou qu’il les produise toutes les fois qu’on pense à quelque objet, ou que l’âme ait en elle-même toutes les perfections quelle voit dans ces corps, ou enfin qu’elle soit unie avec un être tout parfait, et qui renferme généralement toutes les perfections intelligibles ou toutes les idées des êtres créés.6 »

7La difficulté majeure de ce problème a son origine, ici comme ailleurs, dans la distinction réelle de la pensée et de l’étendue. Produire une idée à partir d’un objet corporel est aussi difficile que de tirer un ange d’une pierre :

  • 7 Malebranche, op. cit., p. 240.

« Il est même plus difficile de produire un ange d’une pierre que de le produire de rien, parce que pour faire un ange d’une pierre, autant que cela se peut faire, il faut anéantir la pierre, et ensuite créer l’ange ; et pour créer simplement un ange, il ne faut rien anéantir. Si donc l’esprit produit ses idées des impressions matérielles [que le cerveau reçoit des objets] il fait toujours la même chose, ou une chose aussi difficile, ou même plus difficile que s’il les créait, puisque les idées étant spirituelles, elles ne peuvent pas être produites des images matérielles qui sont dans le cerveau et qui n’ont point de proportion avec elles. »7

8Les idées des créatures existantes ne sont donc pas produites par ces objets mêmes, le rapport de ces idées à leurs objets n’est pas celui de la production. Cependant,

  • 8 Id., De la recherche de la vérité, Éclaircissements, éd. Vrin, t. iii, p. 142-143.

« […] nos sensations qui ne sont point distinguées de nous, & qui par conséquent ne peuvent jamais représenter rien de distingué de nous, peuvent néanmoins représenter l’existence des êtres, ou plutôt nous faire juger qu’ils existent. Car Dieu, excitant en nous nos sensations à la présence des objets par une action qui n’a rien de sensible, & que nous n’apercevons pas, nous nous imaginons recevoir de l’objet non seulement l’idée qui représente son essence, mais encore le sentiment qui nous fait juger de son existence. »8

9C’est donc l’assistance divine qui rend possible, chez Malebranche, le rapport des idées aux choses corporelles. Cette assistance tient donc lieu de déduction des idées. Kant mentionne le systema assistentiae dans la Critique de la raison pure, notamment en A 275 = B 331.

10La question du rapport des idées aux objets étendus est aussi présente chez Spinoza. La solution proposée par Spinoza est loin d’être partagée par Kant. Elle est peut-être la plus proche de Parménide et l’exemple le plus remarquable de solution dogmatique, au sens kantien du terme. Puisque la pensée et l’étendue sont deux des attributs de la substance, elles coïncident absolument en ce quelles expriment l’essence de celle-ci. C’est ce qu’on a appelé le parallélisme des attributs, exprimé par Spinoza dans la proposition vii de la deuxième partie de l’Éthique lorsqu’il écrit que Ordo, & connexio idearum idem est, ac ordo, & connexio rerum.

  • 9 José Gόmez Caffarena, El teísmo moral de Kant, p. 144-145.

11L’intérêt de Kant envers la philosophie de Spinoza s’est particulièrement développé pendant la rédaction de l’Opus postumum, apparemment sous l’influence de Lichtenberg9.

  • 10 Kant, Fortschritte der Metaphysik, A. A. xx, 283 et suiv.
  • 11 Leibniz, Discours de métaphysique, § 28, éd. Le Roy, p. 65. Voir aussi Monadologie, § 56 et § 60.

12C’est le système de l’harmonie préétablie qui, chez Leibniz, tient lieu de déduction transcendantale. Certes, Kant prend ce concept leibnizien dans un sens différent, car il tient à montrer l’impossibilité qu’il y a à expliquer la causalité et l’action réciproque par concepts seulement, sans recours à la sensibilité10. Mais chez Leibniz lui-même nous trouvons que c’est précisément cette harmonie qui explique le rapport entre les représentations et ses objets, même si les monades n’ont pas de fenêtres : « Lorsque nous voyons le soleil et les astres, c’est Dieu qui nous en a donné et qui nous en conserve les idées, et qui nous détermine à y penser effectivement, par son concours ordinaire, dans le temps que nos sens sont disposés d’une certaine manière, suivant les lois qu’il a établies. »11 C’est donc ainsi que Leibniz explique comment des concepts a priori, indépendants de toute expérience, peuvent s’appliquer aux objets.

13Kant critique la doctrine de Leibniz à plusieurs reprises, notamment dans l’« Amphibologie des concepts de la réflexion », Critique de la raison pure A 271 = B 327 et suiv., et dans les Progrès de la métaphysique, A. A. xx, 282-285. Il rapproche le problème de la déduction de l’harmonie préétablie dans les Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, A. A. iv, 476 :

  • 12 A. A. iv, 476. Nous citons selon la traduction de François de Gandt (Bibliothèque de la Pléiade), (...)

« […] ainsi le pénétrant critique ne sera pas mis dans l’obligation, qu’il trouverait sans doute désagréable, de trouver refuge dans une harmonie préétablie, en raison de l’étrange concordance entre les phénomènes et les lois de l’entendement, quoique les uns et les autres aient des sources très différentes ; ce serait un moyen de salut encore pire que le mal auquel il doit remédier, et qui en fait ne serait d’aucune utilité. Car d’une telle harmonie ne peut provenir la nécessité objective qui caractérise les concepts purs de l’entendement (et les principes de leur application aux phénomènes), par exemple dans le concept de cause en liaison avec un effet ; mais, dans cette hypothèse, tout cela demeurerait une conjonction nécessaire subjectivement, mais objectivement purement contingente, exactement comme le prétend Hume lorsqu’il nomme cette conjonction une pure illusion venue de l’habitude. »12

  • 13 Locke, An Essay Concerning Human Understanding, Book iv, Chapter i, 1, Alexander Campbell Fraser é (...)
  • 14 Ibid., Chapter iv, 3, p. 228.
  • 15 Ibid., Chapter ii, 14, p. 186.

14Les auteurs que nous venons de mentionner conçoivent la pensée comme indépendante de l’expérience des choses matérielles, c’est-à-dire comme pensée a priori. D’où leur difficulté à la rapporter à la matière étendue. Mais on pourrait concevoir la pensée, ou du moins les concepts et les idées qui la constituent, comme dépendante des choses. Alors, semble-t-il, on aurait moins de difficulté à expliquer le rapport de la pensée aux choses. Ce rapport se présente ici comme celui de l’effet à sa cause. C’est ainsi que Locke a conçu le problème de la déduction. Locke a bien sûr pleine conscience de la difficulté du problème qu’il pose en des termes presque kantiens. Car il sait « que l’esprit, dans toutes ses pensées et ses raisonnements, n’a d’autre objet immédiat que ses propres idées, qui sont la seule chose qu’il contemple ou qu’il peut contempler »13. Il ne peut donc éviter de se poser la question : How shall the mind, when it perceives nothing but its own ideas, know that they agree with things themselves ? (« Comment l’esprit, lorsqu’il ne perçoit que ses propres idées, peut-il savoir qu’elles concordent avec les choses elles-mêmes ? »)14. Or toutes les idées simples doivent s’accorder avec les choses, car elles ne sont que le produit des choses. Pour ce qui concerne les idées complexes, leurs objets sont produits par l’entendement. C’est ce dernier qui rassemble les collections d’idées simples qu’on nomme des objets ; et il le fait ainsi d’après des concepts qu’il établit lui-même. Enfin, « l’existence particulière des choses finies hors de nous », qui correspondent à notre connaissance, est démontrée par une évidence de fait qui appartient aux idées qui proviennent des sens15. C’est en somme l’origine empirique des idées qui assure que les idées ont un rapport aux choses.

15Kant a rejeté cette déduction empirique des idées dans la Critique de la raison pure en B 127 et suiv. et aussi en A 271 = B 327.

  • 16 David Hume, A Treatise of Human Nature, livre i, 4e partie, section ii, Selby Bigge éd., p. 199. V (...)

16Chez Hume le problème général se résout de manière sceptique : le monde extérieur (auquel la pensée se rapporte) a seulement une réalité imaginaire16.

17La signification toute particulière de la solution de Hume pour l’idéalisme transcendantal tient au fait que, pour poser la question du rapport de la pensée à l’objet correspondant, ce dernier envisage un concept particulier (il le nomme une idée), celui de la connexion nécessaire de la cause avec son effet. Pour rester cohérent avec ses présupposés empiristes, il cherche d’abord l’impression des sens dans laquelle cette idée peut trouver son origine. Hume admet donc que c’est un rapport de production qui unit la chose avec l’idée. Mais il cherche en vain l’impression sensorielle qui aurait pu produire en nous cette idée de la connexion nécessaire de la cause avec son effet. Il conclut donc au caractère imaginaire de ce lien qui se présente comme nécessaire :

  • 17 David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, section vii, part ii, L. A. Selby-Bigge et (...)

It appears, then, that this idea of a necessary connexion among events arises from a number of similar instances which occur of the constant conjunction of these events ; […] This connexion, therefore, which we feel in the mind, this customary transition of the imagination from one object to its usual attendant, is the sentiment or impression from which we form the idea of power or necessary connexion. Nothing farther is in the case.17

  • 18 B 19/20.

18L’idée de la connexion nécessaire de la cause avec son effet est donc un produit de l’esprit, produit auquel aucune chose réelle ne correspond en dehors du sentiment de l’imagination. Le principe de causalité renferme donc, selon Hume, une idée vide, celle de la connexion nécessaire18.

  • 19 Prolégomènes, A. A. iv, 260.

19Kant reconnaît que ces observations de Hume concernant la connexion nécessaire ont ébranlé sa confiance aveugle dans la légitimité de l’application des concepts purs aux choses réelles : « Je l’avoue de bon gré : ce fut l’indication donnée par David Hume qui il y a bien d’années interrompit mon rêve dogmatique. »19 Kant essaie de formuler le problème de Hume dans toute sa généralité. Il ne se demande pas seulement comment il est possible que l’idée de connexion causale nécessaire se rapporte à des objets, mais comment il est, en général, possible qu’une connexion nécessaire a priori quelconque se rapporte à des objets. Il s’éloigne de Hume en ce qu’il ne considère pas que ce rapport soit seulement imaginaire, mais trouve comment prouver que les concepts purs a priori ont un rapport aux objets. C’est cette démonstration qui fait l’objet de la déduction transcendantale.

  • 20 Descartes, Principia Philosophiae, xlv, AT viii, 22.
  • 21 Ibid.
  • 22 Leibniz, brouillon d’une lettre au Duc de Hannovre, Gerhardt éd., t. vii, p. 25 et suiv. Voir auss (...)

20Nous devons, cependant, considérer chez ces mêmes auteurs un aspect particulier de la question. À partir du principe cartésien selon lequel toutes les idées pleinement claires et distinctes sont vraies, le rationalisme développe une métaphysique qui ne s’appuie que sur les idées pour connaître ses objets. Une idée simple est toujours entièrement présente à l’esprit dès qu’elle est conçue (elle est donc claire)20. Elle ne renferme en elle-même rien d’étranger susceptible de provoquer une quelconque confusion (elle est donc toujours distincte)21. Si nous disposions d’un répertoire d’idées simples et si nous observions exactement les règles de leur combinaison, nous pourrions être sûrs d’atteindre toujours, dans nos jugements, des connaissances vraies. Ainsi la métaphysique se réduirait-elle au calcul logique et ne manquerait pas d’être une connaissance vraie, « de sorte qu’au lieu de disputer, on pourroit dire : comptons. Et il se trouverait que des erreurs de raisonnement ne seraient que des erreurs de calcul qu’on decouvriroit par des epreuves comme dans l’Arithmetique. »22

  • 23 A xvii.
  • 24 Wolfgang Carl, Der schweigende Kant, p. 67.

21Kant introduit dans ce tableau d’une raison ayant une confiance aveugle en elle-même la question « de savoir ce que l’entendement et la raison, indépendamment de toute expérience, peuvent connaître »23. C’est là la « question fondamentale » (die Hauptfrage, Α xvii). Elle n’est elle-même qu’une explication du titre de l’œuvre – Critique de la raison pure – et est en même temps la question dont la réponse est constituée par la déduction transcendantale24.

22À y regarder de près, la question ici posée est celle de la possibilité de la connaissance synthétique a priori. Kant le dit lui-même dans la Réflexion 4 633 (autour des années 1772-1775) :

  • 25 A. A. xvii, 615, cité par Carl, Der schweigende Kant, p. 67.

Es ist also die Möglichkeit einer jeden Erkenntnis a priori, welche vor sich beständig ist, ohne von den Gegenständen selbst geschopft zu seyn, welche unsere erste und wichtigste Frage ausmacht. (« C’est donc la possibilité de toute connaissance a priori qui subsiste en soi sans être tirée des objets, qui constitue notre question première et la plus importante. »)25

  • 26 Dissertatio, § 5, A. A. ii, 393. Nous citons d’après la traduction de Paul Mouy, Paris, Vrin, 1995
  • 27 Kant, Dissertatio, § 6, A. A. ii, 394, Paul Mouy trad. Il faut noter que cette interprétation de l (...)
  • 28 A. A. x, p. 130. Nous citons d’après la traduction d’Alexis Philonenko, Paris, Vrin, 1995.
  • 29 Ibid.
  • 30 Sur l’histoire de la déduction dans les années qui précédent la Critique de la raison pure voir Wo (...)

23Kant a dû se poser cette question dès qu’il eut admis, dans la Dissertation de 1770, des concepts a priori engendrés spontanément par l’entendement dans son « usage réel » : « [Il] faut avant toute chose noter soigneusement que l’usage de l’entendement […] est double : par le premier sont donnés les concepts eux-mêmes des choses ou des rapports, c’est l’usage réel »26 ; et encore « […] les concepts de cette nature contenant des objets ou des rapports, sont donnés par la nature même de l’entendement […] »27. C’est cet usage réel de l’entendement qui a conduit Kant à poser la question de la déduction dans la célèbre lettre à Marcus Herz du 21 février 1772 : « Quel est le fondement sur lequel repose la relation de ce que l’on nomme en nous représentation, à l’objet ? »28 Cette question ne paraît pas difficile à résoudre à l’égard des représentations empiriques ; mais elle pose de redoutables problèmes quand il s’agit des concepts a priori : « Dans la Dissertation […] j’étais passé sans mot dire sur la question de savoir comment était possible une représentation qui se rapporte à un objet sans être d’aucune façon affectée par lui. »29 Dans les années suivantes, jusqu’à la publication de la Critique de la raison pure et même après, tout l’effort de Kant a été dirigé vers la solution de ce problème30.

Sur le but de la déduction

  • 31 Nous avons soutenu notre thèse dans M. Caimi, « Zum Problem des Zieles einer transzendentalen Dedu (...)

24Comment devons nous comprendre ce que Kant nous dit touchant la nature et le but de la déduction ? Il y a certes de très nombreuses interprétations de ce qu’est la déduction et du but qu’elle se propose. L’interprétation classique est celle d’Hermann Cohen, selon qui la déduction a pour but de fonder les principes synthétiques a priori sur lesquels repose la science physique. Dans la suite de notre travail, nous nous écarterons de cette interprétation et en proposerons une autre qui trouvera sa justification au cours de l’analyse du texte31.

  • 32 Sur l’expression ‘concept vide’ et la correspondente ‘intuition aveugle’ voir J. Benoist, « Le “my (...)
  • 33 « Mais, comme nous en faisons pourtant un usage dans lequel elles [les catégories, MC] appartienne (...)
  • 34 Il y a bien sûr d’autres interprétations de ce que la déduction doit réaliser. Kant lui-même en a (...)

25Dans la « déduction métaphysique » qui précède (§ 10), Kant a établi que cet élément nouveau que nous avons dû admettre, l’entendement, autrement dit la spontanéité, faculté de produire des synthèses, contient en soi des fonctions de synthèse diverses (ou plus exactement, consiste dans le répertoire de ces fonctions), de sorte qu’elle peut être déployée entièrement dans un tableau des fonctions de synthèse. Les concepts avec lesquels on se représente ces diverses fonctions dans leur généralité (c’est-à-dire quand on ne considère pas l’application concrète d’une fonction synthétique particulière, mais seulement la forme de chaque fonction) sont ce que Kant appelle les catégories. Or n’étant rien d’autre que la représentation la plus générale (conceptuelle) de la synthèse pure, les catégories pourraient bien être entièrement dépourvues de tout contenu réel. Autrement dit, elles pourraient bien ne pas avoir, en dehors de la pensée, d’objets effectivement existants auxquels s’appliquer. Dans ce cas, elles seraient certes encore ce qu’elles sont maintenant, des productions spontanées de l’entendement, mais elles n’auraient aucune fonction cognitive ; car connaître, c’est rapporter les représentations à un certain objet effectivement existant. On pourrait donc interpréter la formule kantienne : « Je donne donc le nom de déduction transcendantale à l’éclaircissement de la manière dont des concepts peuvent se rapporter a priori à des objets » comme signifiant que la déduction consiste dans la démonstration de ce que les catégories ne sont pas des concepts vides32, puisqu’elles se réfèrent nécessairement à des objets effectivement existants33. Et c’est en ce sens que nous comprendrons la déduction, à savoir comme la voie par laquelle on s’efforce d’atteindre ce but34.

Le procédé d’exposition

  • 35 A 842 = B 870. Voir aussi A 22 = B 36 ; A 62 = B 87 ; A 305 = B 362.
  • 36 A 730/731 = B 758/759.

26Si l’on observe la démarche suivie par Kant dans l’argumentation de la Critique de la raison pure, et notamment dans l’exposition de la déduction transcendantale, on découvre qu’elle coïncide étroitement avec la description de la méthode philosophique qu’il avait proposée dans des écrits des années 1762-1763. Quiconque procède selon la méthode philosophique reçoit un concept d’abord confus, quelle que soit son origine, et s’efforce d’y introduire de la distinction. Le but est d’atteindre une clarté et une distinction telles qu’elles rendent possible la définition du concept. La définition trouve alors sa place à la fin du travail philosophique, dont elle est le couronnement, et non au commencement de la réflexion (comme c’est le cas dans le travail du mathématicien). Pour atteindre la distinction recherchée, il faut tout d’abord isoler les éléments du concept dont il est question, de manière à pouvoir étudier ces éléments séparément35. Il faut isoler un élément quelconque et y introduire de la distinction. Cela nous conduit vers d’autres éléments qui nous étaient peut-être encore inconnus, mais qui sont désormais nécessairement requis pour l’analyse complète de l’élément premier (c’est précisément cette nécessité qui justifie l’introduction de ces éléments nouveaux). Les nouveaux éléments ainsi introduits sont à leur tour portés à la distinction et sont alors réunis au premier, dans une synthèse de complexité croissante, jusqu’à ce que l’on puisse reconstruire entièrement le concept original, mais cette fois-ci avec une pleine clarté et distinction36.

  • 37 Jocelyn Benoist (dans « L’impensé de la représentation », p. 300) soutient « que l’apport propre d (...)
  • 38 A 17 = B 31.
  • 39 A 22 = B 36 : « Dans l’Esthétique transcendantale, nous commencerons par isoler donc d’abord la se (...)
  • 40 Car « […] cet ‘objet’ ou cette ‘matière’, ainsi donnés dans les formes de la sensibilité, ne saura (...)
  • 41 A 62 = B 87 : « Dans la logique transcendantale, nous isolons l’entendement (comme dans l’esthétiq (...)
  • 42 B 129, titre du § 15. La traduction française donne « synthèse » au lieu de « liaison » (Verbindun (...)
  • 43 Nous trouvons ici une difficulté que nous nous bornerons à mentionner, sans essayer de la résoudre (...)

27Le concept auquel on a affaire dans la Critique de la raison pure n’est autre que la raison pure elle-même, prise comme faculté de la connaissance métaphysique. Mais la représentation donnée, qui constitue le point de départ de l’analyse, est celle de la représentation, non comme événement psychologique, mais bien comme fait logique37. L’application du procédé consistant à isoler des éléments est déjà annoncée par le titre « Théorie transcendantale des éléments »38 et conduit à une étude de la sensibilité (dans l’Esthétique transcendantale)39. L’extrême difficulté qu’il y a à expliquer l’unité de la connaissance avec les seuls moyens d’une sensibilité toute passive40 nous contraint à admettre une faculté active : l’entendement, étudié dans la Logique transcendantale (deuxième partie de la « doctrine élémentaire »). Puis, dans le chapitre sur le jugement transcendantal, Kant procède à la synthèse de ces deux éléments, la sensibilité et l’entendement, et ainsi de suite. Ainsi est construite la Critique. La même structure est respectée dans chaque partie du texte et notamment dans la déduction que nous nous proposons d’étudier. Cela signifie qu’on s’appliquera d’abord à isoler des éléments du concept étudié41 pour éclaircir ensuite les éléments ainsi isolés ; puis, on procèdera à l’admission des éléments nouveaux, pour aboutir ainsi à l’enrichissement synthétique du concept qui a constitué notre point de départ. Dans le cas particulier de la déduction, le point de départ, encore brut et confus, est le concept de la pensée synthétique se rapportant à des objets qui lui sont étrangers : le concept « de la liaison en général »42. Puisque nous n’avions admis cet élément nouveau – la pensée (l’entendement) – que parce que nous avions besoin de supposer une fonction active, il faut maintenant expliquer comment cette activité toute spontanée (laquelle produit par elle-même des concepts) peut s’appliquer à des objets qui n’ont joué aucun rôle dans la genèse des concepts spontanément produits par elle (concepts a priori). D’où la formulation kantienne déjà citée : « Je donne donc le nom de déduction transcendantale à l’éclaircissement de la manière dont des concepts a priori peuvent s’adresser à des objets. »43

La question de la déduction se pose. Le paragraphe 13

28Notre texte commence par une section introductive, dans laquelle la question de la déduction est posée, non plus de manière générale, mais dans le contexte précis de la Critique de la raison pure.

  • 44 Dieter Henrich, « Kant’s Notion of a Deduction and the Methodological Background of the First Crit (...)

29Au tout début de ce chapitre n de l’Analytique des concepts, Kant introduit, dès le titre, le terme ‘déduction qu’il emploie ici en un sens différent de celui qu’il a en logique et auquel nous sommes habitués. Que faut-il entendre par ‘déduction’ dans ce contexte ? L’usage courant du mot pourrait ici nous induire en erreur : devons-nous nous attendre à une structure logique composée de prémisses majeures et mineures suivies d’une conclusion ? On chercherait en vain une telle structure dans le texte kantien. On doit à Dieter Henrich d’avoir attiré l’attention, il y a déjà quelques années, sur le fait que le mot ‘déduction’ désignait au xviiie siècle un genre de la littérature juridique, tombé aujourd’hui en désuétude, mais assez connu à l’époque44. Les déductions étaient alors des dépositions présentées devant les grands tribunaux de l’Empereur et qui exposaient des questions de droit international. Les parties en conflit (voire les royaumes ou les États) cherchaient, au moyen de déductions, à prouver la légitimité de leurs prétentions en montrant quelles étaient fondées sur des principes de droit déjà admis comme légitimes. Les déductions juridiques possédaient une structure rhétorique spécifique. On avait l’habitude de formuler la demande à plusieurs reprises dans le même texte, ce qui explique les fréquentes répétitions et les détours. Il était également habituel d’ajouter à la fin un résumé de la déduction, tel que celui qui figure, sous le titre de « Représentation sommaire », en A 128 et suiv., ou sous le titre de « Résumé rapide » en B 168 et suiv. Kant a eu devant les yeux, comme modèle, ce travail des juristes, et il le reconnaît du reste lui-même au tout début de notre texte. Henrich a, en outre, montré que la structure rhétorique de la déduction kantienne suivait, avec ses reprises et ses détours, celle des déductions juridiques de son temps.

  • 45 It appears that Kant thought his deduction as a text should be modeled on the juridical paradigm a (...)

30Les prescriptions rhétoriques des juristes rendent donc compte des caractéristiques rédactionelles externes de la déduction transcendantale45. Ce qui ne veut pas dire que la déduction kantienne de 1787 n’ait aucune structure logique. Et c’est précisément sur ce point que portera notre hypothèse d’interprétation.

Anmerkungen

4 Duns Scotus, Metaphysica, iv, 9 (selon Eisler, Handwörterbuch der Philosophie, p. 673).

5 Descartes, Méditations métaphysiques, AT ix, 63.

6 Malebranche, De la recherche de la vérité, livre troisième, p. 236.

7 Malebranche, op. cit., p. 240.

8 Id., De la recherche de la vérité, Éclaircissements, éd. Vrin, t. iii, p. 142-143.

9 José Gόmez Caffarena, El teísmo moral de Kant, p. 144-145.

10 Kant, Fortschritte der Metaphysik, A. A. xx, 283 et suiv.

11 Leibniz, Discours de métaphysique, § 28, éd. Le Roy, p. 65. Voir aussi Monadologie, § 56 et § 60.

12 A. A. iv, 476. Nous citons selon la traduction de François de Gandt (Bibliothèque de la Pléiade), p. 374. Voir aussi la lettre à Markus Herz du 21 février 1772, A. A. x, p. 131, et Critique de la raison pure, B 293. Voir sur l’harmonie préétablie dans la déduction Claude Piché, « Feder et Kant en 1787. Le § 27 de la déduction transcendantale », p. 74-75.

13 Locke, An Essay Concerning Human Understanding, Book iv, Chapter i, 1, Alexander Campbell Fraser éd., vol. ii, p. 167.

14 Ibid., Chapter iv, 3, p. 228.

15 Ibid., Chapter ii, 14, p. 186.

16 David Hume, A Treatise of Human Nature, livre i, 4e partie, section ii, Selby Bigge éd., p. 199. Voir aussi les pages 208-209. Alois Riehl, Der philosophische Kritizismus. Geschichte und System, t. i, p. 189.

17 David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, section vii, part ii, L. A. Selby-Bigge et P. H. Nidditch éd., p. 75.

18 B 19/20.

19 Prolégomènes, A. A. iv, 260.

20 Descartes, Principia Philosophiae, xlv, AT viii, 22.

21 Ibid.

22 Leibniz, brouillon d’une lettre au Duc de Hannovre, Gerhardt éd., t. vii, p. 25 et suiv. Voir aussi Guilielmi Pacidii Lubentiani [Leibniz] Aurora, V, […] ut sufficiat duos / disputantes omissis verborum concertationibus sibi invicem dicere : calculemus, Gerhardt éd., t. vii, p. 64-65.

23 A xvii.

24 Wolfgang Carl, Der schweigende Kant, p. 67.

25 A. A. xvii, 615, cité par Carl, Der schweigende Kant, p. 67.

26 Dissertatio, § 5, A. A. ii, 393. Nous citons d’après la traduction de Paul Mouy, Paris, Vrin, 1995.

27 Kant, Dissertatio, § 6, A. A. ii, 394, Paul Mouy trad. Il faut noter que cette interprétation de l’« usage réel » n’est pas acceptée universellement. Voir sur cette question Michael Oberhausen : Das neue Apriori. Kants Lehre von einer ursprünglichen Erwerbung apriorischer Vorstellungen, et aussi Markus Herz : Betrachtungen aus der spekulativen Weltweisheit, éd. cit., p. 44 (24/25).

28 A. A. x, p. 130. Nous citons d’après la traduction d’Alexis Philonenko, Paris, Vrin, 1995.

29 Ibid.

30 Sur l’histoire de la déduction dans les années qui précédent la Critique de la raison pure voir Wolfgang Carl, Der schweigende Kant, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1989.

31 Nous avons soutenu notre thèse dans M. Caimi, « Zum Problem des Zieles einer transzendentalen Deduktion ».

32 Sur l’expression ‘concept vide’ et la correspondente ‘intuition aveugle’ voir J. Benoist, « Le “mythe du donné” et les avatars du kantisme analytique », ainsi que E. Rothacker : « Anschauungen ohne Begriffe sind blind » ; on peut voir aussi M. Caimi, « Gedanken ohne Inhalt sind Leer ».

33 « Mais, comme nous en faisons pourtant un usage dans lequel elles [les catégories, MC] appartiennent réellement à la connaissance des objets (de l’expérience), il fallait alors aussi démontrer spécialement la possibilité d’une validité objective de tels concepts a priori par rapport à l’empirique, pour qu’ils ne soient pas jugés comme étant complètement dénués de signification, ni non plus comme issus de l’expérience ; et c’était là l’intention positive, en vue de laquelle la déduction est, assurément, tout à fait nécessaire. » Kant, Über den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der Philosophie, A. A. viii, 184. Nous citons d’après la traduction de Luc Ferry (« Bibliothèque de la Pléiade »), p. 593.

34 Il y a bien sûr d’autres interprétations de ce que la déduction doit réaliser. Kant lui-même en a donné plusieurs (Voir sur cela W. Carl, Der schweigende Kant, p. 168-171).

35 A 842 = B 870. Voir aussi A 22 = B 36 ; A 62 = B 87 ; A 305 = B 362.

36 A 730/731 = B 758/759.

37 Jocelyn Benoist (dans « L’impensé de la représentation », p. 300) soutient « que l’apport propre de la Critique de la raison pure […] est l’élucidation du concept de ‘représentation’ ». Voir aussi p. 301 : « Au commencement était la représentation », et aussi encore p. 311.

38 A 17 = B 31.

39 A 22 = B 36 : « Dans l’Esthétique transcendantale, nous commencerons par isoler donc d’abord la sensibilité. »

40 Car « […] cet ‘objet’ ou cette ‘matière’, ainsi donnés dans les formes de la sensibilité, ne sauraient à eux seuls fournir quelque connaissance ou science que ce soit ». Christian Bonnet, « Kant et les limites de la science », p. 365. Voir aussi récemment sur le rapport entre passivité et activité : Éric Dufour, « Remarques sur la note du paragraphe 26 de l’Analytique transcendantale. Les interprétations de Cohen et de Heidegger ».

41 A 62 = B 87 : « Dans la logique transcendantale, nous isolons l’entendement (comme dans l’esthétique transcendantale nous avons isolé la sensibilité). »

42 B 129, titre du § 15. La traduction française donne « synthèse » au lieu de « liaison » (Verbindung).

43 Nous trouvons ici une difficulté que nous nous bornerons à mentionner, sans essayer de la résoudre. Le procédé que nous venons de décrire est appelé analytique dans les textes de 1762 - 64. Or dans les Prolégomènes Kant dit expressément qu’il avait employé la méthode synthétique dans l’exposition de la Critique de la raison pure. Il dit aussi que la méthode dite analytique, telle qu’elle est appliquée dans les Prolégomènes et ailleurs, prend pour commencement une connaissance quelconque présupposée vraie, connaissance dont cette méthode vise à établir les conditions de possibilité. En revanche, la méthode synthétique employée dans la Critique de la raison pure « ne présuppose rien, sauf la raison elle même » (Prolégomènes, A. A. iv, 274). Nous nous risquerons à identifier cette méthode à celle exposée déjà dans les écrits de 1762, sans essayer de résoudre l’apparente contradiction qui en résulte ; car la désignation de la méthode comme analytique ou bien comme synthétique n’a aucun effet sur ce que nous aimerons établir. Il se peut que cette contradiction ne soit qu’apparente, car dans un cas (dans le texte des Prolégomènes) il s’agit du procédé d’exposition, tandis que dans l’autre cas (dans l’Untersuchung über die Deutlichkeit der natürlichen Theologie und der Moral, ainsi que dans la « Methodenlehre » de la Critique de la raison pure) il s’agit de la méthode de la science philosophique en général, qui peut être exposée par après soit synthétiquement, soit analytiquement. Jaques Rivelaygue résout le problème en ce sens, car il admet un ordre double : « Dans la Critique de la raison pure, l’ordre de l’exposition est inverse de l’ordre de la démonstration. Le nerf de la démonstration repose sur l’analyse de l’expérience possible, mais l’exposé suit un ordre synthétique et part d’une théorie première, celle des facultés, qui n’est pas donnée comme premier fondement, mais est simplement découverte par l’analyse. » (Jacques Rivelaygue, Leçons de métaphysique allemande, t. ii, p. 75) Voir cependant l’observation parfaitement exacte de J. Benoist, op. cit., p. 310 : « Le sujet est précisement ce par quoi on ne peut commencer. » Nous voudrions ne pas perdre de vue le fait que la démonstration, dans la Critique de la raison pure, ne se borne pas à établir les conditions de possibilité de l’expérience (comme c’est le cas de la méthode analytique employée dans les Prolégomènes et dans les Progrès de la métaphysique) mais elle parcourt une démarche progressive vers une représentation toujours plus complexe, en y ajoutant synthétiquement des éléments toujours nouveaux. C’est pourquoi nous préférons laisser la question ouverte.

44 Dieter Henrich, « Kant’s Notion of a Deduction and the Methodological Background of the First Critique ».

45 It appears that Kant thought his deduction as a text should be modeled on the juridical paradigm and meet its criteria of excellence (Henrich, « Kant’s Notion of a Deduction… », p. 34).

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