Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Philosopher en France sous l’Occupation

 | 
Olivier Bloch

La philosophie nazie dans les universités allemandes

Günther Mensching

Texte intégral

  • 1 Après avoir achevé la présente contribution, une nouvelle publication m’est parvenue. Il s’agit d’ (...)

1Le sujet de cette communication n’est pas un champ très labouré. Bien au contraire, en comparaison de la littérature abondante sur d’autres courants et périodes philosophiques du xxe siècle, les publications sur la philosophie allemande de 1933-1945 ne sont pas nombreuses. On a longtemps refoulé le souvenir embarrassant de la période nazie qui a, néanmoins, laissé des traces dans la pensée philosophique jusqu’à aujourd’hui. Les quelques livres et articles qui s’occupent de la philosophie sous le règne de l’idéologie fasciste s’appliquent le plus souvent à minimiser l’implication des philosophes universitaires dans le système nazi et à interpréter certains écrits comme erreurs de jeunesse ou comme égarements de savants éloignés de la réalité. Si l’on veut se faire une image claire de la philosophie nazie, il faut qu’on se rende compte du contexte historique qui l’a rendue possible1.

2Il sera donc utile d’esquisser d’abord la situation intellectuelle et politique où se trouvaient les universités allemandes au début des années trente. Les facultés philosophiques qui comprenaient aussi les lettres, l’histoire et les sciences sociales, se nourrissaient encore de l’héritage du xixe siècle. Cependant, ce n’était plus l’esprit de Hegel et des grands historiens qui y régnait ; c’était plutôt [’historisme entremêlé d’un positivisme impressionné ou même intimidé par le grand essor des sciences. Même le néokantisme et la phénoménologie interprétaient la philosophie comme science exacte. Politiquement, les professeurs étaient, en grande majorité, conservateurs ou même réactionnaires. Les traditions républicaines et démocratiques, étouffées dans la période contre-révolutionnaire après le mouvement démocratique de 1848, ne se sont pas vraiment implantées dans les milieux universitaires. Le Reich de Bismarck avec son élan économique favorisait les sciences pratiques et les techniques. Bien entendu, la période dont nous parlons était riche en grands savants et chercheurs, tant en lettres qu’en sciences, mais la plupart de leurs œuvres et découvertes n’avait presque rien à voir avec la situation politique. En consultant les témoignages des contemporains, on est porté à croire que, dans les milieux universitaires de ce temps, on évitait soigneusement les discussions sur des affaires politiques.

3L’autonomie de la pensée n’y était pas la valeur la plus estimée. Il faut en excepter partiellement les universités fondées au début du xxe siècle, Francfort, Hambourg, Cologne, où l’on cultivait un humanisme moderne porté par l’engagement social. Presque partout ailleurs, l’histoire et les lettres (sans parler des facultés de droit et de médecine) étaient dominées par des professeurs monarchistes qui se méfiaient de la démocratie de la république de Weimar. Les démocrates et les socialistes y étaient une petite mais très active minorité. En philosophie, les grands courants du néokantisme et de la phénoménologie étaient déjà un peu périmés, tandis que la jeune philosophie de l’existence attirait l’attention des intellectuels. Jaspers et Heidegger passionnaient non seulement les philosophes de profession, mais aussi le grand public intéressé généralement par des débats philosophiques. Cependant c’est la philosophie de la vie, exprimée en diverses versions, qui exerçait la plus grande influence. Sceptiques ou même hostiles à la rationalité traditionnelle du type de Descartes ou de Kant, les partisans de cette philosophie prétendaient suivre l’exemple de Nietzsche et voulaient renverser toutes les valeurs reçues de la civilisation européenne y compris la démocratie et le socialisme. Cependant, ces courants étaient pris aussi d’une aversion contre le matérialisme qu’on croyait coupable du déclin de la nation. Par conséquent, il n’y a que très peu de marxistes parmi les philosophes et les sociologues. La vie intellectuelle si fertile dans l’Allemagne des années vingt se passait hors des universités dans les milieux des écrivains, des musiciens, des gens du théâtre et des arts.

4Ce climat ambigu de la période avant la prise du pouvoir par Hitler a favorisé un esprit de critique qui révoquait en doute toutes les formes traditionnelles de la vie bourgeoise et le principe de la société capitaliste qui produit des richesses énormes en appauvrissant la majorité du peuple. En même temps, cette situation de la crise économique mondiale n’a pas simplement élargi la base du mouvement ouvrier ; elle a plutôt provoqué une réaction paradoxale. Au lieu d’aiguiser la conscience, elle réveillait la crainte des pouvoirs prétendus agissant en secret, par exemple la franc-maçonnerie, le catholicisme, le communisme, et, bien sûr, la juiverie. C’est cette atmosphère qui a fortement favorisé la croissance de l’antisémitisme. Le traité de Versailles avec ses suites fatales a fait croire à une majorité d’Allemands qu’ils étaient entourés d’ennemis, ce qui serait finalement l’œuvre des machinations des juifs qui se sont organisés sur le plan international. Même des milieux universitaires étaient infectés par cette folie, ce qui explique qu’ils n’ont aucunement résisté au nazisme. Au contraire, on a, dès le début du régime nazi, toléré l’expulsion des collègues juifs qu’on avait acceptés auparavant.

5Ainsi, la prise du pouvoir qui a l’air d’un hasard ne l’est pas. Le 30 janvier 1933, les nazis furent légalement conduits au gouvernement par les partis bourgeois eux-mêmes. C’était une coalition du NSDAP et de la Deutschnationale Volkspartei (DNVP). Celle-ci était un parti conservateur et nationaliste dont les objectifs étaient partiellement identiques à ceux des nazis. Tous les deux voulaient réviser le traité de Versailles, ils étaient contre la constitution de Weimar et ils voulaient établir un État autoritaire avec un pouvoir centralisé. Comme les nazis, ils croyaient que l’Allemagne n’avait perdu la guerre que parce que les libéraux, les socialistes et les juifs avaient pris le gouvernement impérial en traître. Le nationalisme militant de la DNVP était bien répandu parmi les universitaires, ce qui leur a facilité le passage ultérieur au nazisme. Pendant leur règne commun, la DNVP a consenti, dès 1933, à la construction des camps de concentration pour les adversaires politiques.

6Pour notre sujet ces informations, mille fois répétées dans des publications historiques, sont d’une certaine importance, parce qu’il faut considérer que parmi les 180 professeurs enseignant la philosophie au moment de l'arrivée d’Hitler, il n’y avait que neuf socialistes. Huit personnes de ce groupe furent licenciées dès 1933. En outre, on chassait 14 professeurs d’origine juive. Le licenciement des juifs fut généralement approuvé, parce qu’on était convaincu que les juifs pouvaient trouver facilement, en raison de leurs excellentes relations internationales, un nouveau poste à l’étranger. Deux courants de la philosophie furent pratiquement supprimés, l’École de Francfort qui était marxiste, et le positivisme du Cercle de Vienne. Par surcroît, les deux écoles comptaient l’une et l’autre beaucoup de membres juifs. En Autriche, annexée en 1938 à l’Allemagne (avec le consentement enthousiaste de la population, d’ailleurs), la situation avant cet événement n’était pas vraiment différente. Les nazis et les clérico-fascistes réprimaient également tous ce qui leur semblait libéral, socialiste et juif.

7Pour juger l’engagement nazi des enseignants universitaires, il n’est pas sans importance de noter à quelle étape de la période nazie on se réfère. Pendant la première phase (1933-1937), le régime dictatorial s’est consolidé et enraciné par des mesures économiques qui devaient finalement aboutir à une grande guerre. C’était aussi la phase qui rencontra le plus grand enthousiasme de la part du public qui applaudit à la diminution du chômage, aux Jeux olympiques de Berlin, aux Volkswagen et aux autoroutes. Les philosophes universitaires n’ont pas manqué de chanter le même refrain. La seconde phase (1938 à environ 1942) est celle de l’expansion de l’Allemagne et celle de son développement en tant que premier pouvoir de l’Europe. C’est également la période qui connut l’aggravation affreuse de la répression antisémite. La politique de l’extermination mena du pogrome de 1938 à la réunion du Wannsee en 1942. Le consentement de la population à cette politique était fluctuant. Le début de la guerre ne provoqua pas d’enthousiasme, mais les campagnes rapides de Pologne et de France étouffèrent, pour un temps, certaines inquiétudes. Pendant ces années, on a forcé neuf professeurs de philosophie à quitter le pays. En revanche, l’occupation d’une grande partie de l’Europe créa de nouvelles possibilités de faire carrière. La troisième et dernière période (1943-1945) comprend le déclin et la fin catastrophique du système nazi. La défaite de Stalingrad, les bombardements des villes et l’anéantissement des Juifs à Auschwitz sont les événements clés de ces années. La propagande nazie était devenue omniprésente ; elle tenta de faire croire que la victoire finale était proche, malgré toutes les destructions effectuées par les raids aériens. La terreur intérieure contre les dissidents (bien peu nombreux) a pu stabiliser l’humeur de la population. Par peur ou par aveuglement, la majorité des Allemands croyait plus ou moins aux promesses et aux menaces des dirigeants. Moins de dix philosophes universitaires se sont sérieusement opposés au régime criminel (Theodor Litt, Hans Leisegang, Eduard Spranger et quelques autres personnages moins connus). Les gens de la résistance du 20 juillet 1944 étaient, en majorité, des officiers, des théologiens et quelques hommes des ministères. Les milieux universitaires y font défaut aussi bien que dans les groupements communistes dont celui de Harro Schulze-Boysen (« Chapelle rouge ») est le plus connu. Il faut toutefois mentionner ici le groupe Weisse Rose des frères et sœurs Scholl, mais c’étaient des jeunes étudiants de l’université de Munich et non pas des professeurs avec tous les privilèges de leur profession.

8Après cette vue générale, il sera utile d’examiner sommairement du point de vue statistique le rapport des philosophes aux institutions du nazisme pour étudier ensuite quelques points cruciaux de l’idéologie nazie et de son influence sur les doctrines philosophiques de ce temps.

9Tout d’abord, il faut constater que nul n’était forcé de s’engager au parti national-socialiste et encore moins à une autre institution officielle du mouvement brun. C’est toutefois souvent l’opportunisme et non pas la conviction qui a fait adhérer des nouveaux membres au NSDAP, où une grande partie d’entre eux n’ont fait rien d’autre que de payer leur cotisation. Si l’on veut donc vérifier la position politique et « idéologique » d’un philosophe, il faut étudier ses écrits parus entre 1933 et 1945. Pour la SA et la SS la situation était différente. Ici, il faut presque toujours supposer une grande fidélité des membres au nazisme et à sa politique. En 1933, il y avait 180 professeurs de philosophie, dont 40 ont émigré pendant le IIIe Reich. On les a remplacés en majorité, de sorte qu’on avait 174 enseignants avec un poste permanent. Soixante-dix-huit de ces personnes étaient membres du parti (45 %). Il n’y avait pas d’adhésion automatique ou collective. Aussi le prétexte que certaines personnes ont présenté après la fin du nazisme, à savoir qu’on les aurait inscrit à leur insu, est sans valeur. Trente-sept des professeurs en philosophie étaient membres du NS Dozentenbund et du NS Lehrerbund. C’étaient des associations professionnelles, dont l’adhésion était moins strictement liée à la fidélité idéologique, mais le fait de s’y inscrire était quand même une forme de consentement politique. Tout cela pris en considération, 115 (66 %) des enseignants s’étaient engagés au parti ou à une organisation universitaire du nazisme, tandis qu’un tiers s’est toutefois abstenu d’un tel acte, sans pour cela avoir des problèmes. Par contre, il existait un petit nombre de philosophes qui ont publié des écrits manifestement idéologiques, sans être membres du parti. Trente et un professeurs étaient membres de la SA, quatre de la SS, dont deux ont démissionné pour des raisons non politiques.

10De façon générale, le mouvement national-socialiste n’était pas très favorable à la philosophie. À son début, il n’y a pas eu de philosophes qui aient tenté d’établir une philosophie du national-socialisme. Au contraire, on se méfiait dans les milieux nationaux-socialistes d’une discipline dont le centre est la raison, bien que certains courants aient radicalement critiqué la rationalité traditionnelle. Même Nietzsche, par exemple, veut convaincre par ses arguments, et non pas par le biais d’émotions attisées, quoique maintes paroles des nazis soient des citations indirectes de ce philosophe. La philosophie du début du siècle connaît l’antagonisme du courant scientifique, représenté par les néokantiens, les phénoménologues et les néopositivistes, et de la philosophie de la vie, qui s’adresse à l’âme et au cœur, parce qu’elle veut revaloriser les émotions, et surtout mettre la volonté à la première place des facultés de l’âme humaine. Cette tendance s’est formée à la fin du xixe siècle pour s’exprimer dans la littérature de ce temps comme mépris de l’ordre bourgeois qu’on accusait d’étouffer les pulsions fondamentales de la vie et d’avoir établi le régime ambigu de l’hypocrisie et du mensonge. La philosophie vitaliste fait partie de cette vague en vantant l’intuition et le sentiment du temps vécu et d’autres éléments difficilement saisissables par la raison calculatrice. Les nazis ont profité de la tendance irrationaliste qui s’opposait à la rationalité ennuyeuse de la science et à la civilisation moderne. Ils ont fait la propagande de ce qu’ils appelaient Weltanschauung ou plus proprement völkische Weltanschauung, un mot intraduisible. Ce n’est donc pas par hasard que le mot philosophie est introuvable dans les deux manifestes idéologiques du nazisme, à savoir dans Mon combat de Hitler et dans Le Mythe du xxe siècle de Alfred Rosenberg.

  • 2 Dans les milieux des gens de bonne formation on aimait présenter, après la fin du régime nazi, l’e (...)

11Ce sont ces deux livres qu’il fallait consulter, si l’on voulait faire carrière aux universités2. Le retentissement notamment de l’ouvrage de Rosenberg dans les lettres en Allemagne était donc énorme. Les disciplines philologiques et historiques furent extrêmement politisées, mais c’était l’effet de l’ordre dictatorial car toutes les organisations de la vie sociale et culturelle étaient mises au pas. Partout on a traité les sujets, tant de la littérature, que de l’histoire, et de quelque secteur que ce soit de la culture, d’après les schémas fixés par ces deux écrits saints. La philosophie n’y fait pas exception. Le noyau de la Weltanschauung était, bien entendu, l’inégalité des soi-disant races humaines et la supériorité de la race aryenne. Rosenberg dessine grossièrement la vision d’une histoire qui n’est plus déterminée par les antagonismes des classes sociales ni par l’enchevêtrement des tendances et des retentissements culturels et politiques, mais par la lutte des races. Le sang et la race, voilà le mythe auquel il faut croire, et cette croyance est la source d’où vient la force de la race germanique. Cette force est aujourd’hui menacée par les races inférieures, et surtout par les Juifs qui se sont déguisés en francs-maçons et en marxistes ou simplement en bourgeois libéraux, pour étrangler la volonté noble et inébranlable de la race germanique. Le livre entier de Rosenberg ne fait que dépeindre une histoire qui révèle la source uniquement aryenne sinon germanique de toute la culture humaine. La contribution des autres races, c’est, pour l’essentiel, la dépravation de la culture des aryens. Après ce cours d’histoire culturelle, on en apprend l’application :

  • 3 Rosenberg, Alfred, Der Mythus des zwanzigsten Jahrhunderts, Munich, 1930, p. 620. (Traduit par moi (...)

Une chose est déjà claire aujourd’hui : l’homme de l’honneur intérieur ne mûrira que s’il se débarrasse de toutes les mauvaises herbes autour de lui qui prolifèrent insolemment. Tous les pouvoirs dégénérés s’efforcent d’empêcher ces martyrs de l’honneur du peuple de devenir le symbole vivant d’un plus bel avenir allemand3.

12Le seul fondement d’une philosophie désirable dans le système nazi est la Weltanschauung du racisme. Bien que des recherches scientifiques massivement subventionnées par l’État aient été effectuées en biologie, médecine, archéologie et géographie pour prouver la thèse de la supériorité de la race germanique et l’infériorité des autres, cette conviction est, selon Rosenberg, une croyance dont la source est la race supérieure elle-même. Le savoir n’a qu’une fonction instrumentale, il doit se contenter de fournir les informations utiles :

  • 4 L. c., 684.

La partie logique de la vérité intégrale, c’est-à-dire l’emploi des outils de l’entendement et de la raison, est représentée par la critique de la connaissance ; la partie imaginaire se manifeste dans l’art, dans les fables et dans le mythe religieux ; la partie de la volonté, étroitement liée à l’imaginaire, est symbolisée par la moralité et par les formes de la religion. Toutes ces parties, si elles sont authentiques, sont au service de la vérité organique, ce qui veut dire, au service des qualités du peuple propres à la race [« im Dienst des rassegebundenen Volkstums »]. [...] C’est leur critère décisif, à savoir si elles augmentent la forme et les valeurs intrinsèques de cette particularité raciale du peuple [Rassevolkstum], si elles l’arrangent plus utilement, si elles le rendent plus vital, ou si elles ne le font pas4.

  • 5 L. c.

13Cette force est due, en dernière instance, à un mythe qu'il faut croire : « Le dernier “savoir” possible d’une race est déjà impliqué dans son premier mythe religieux5. »

  • 6 C’était une mesure des alliés après la guerre, prise pour empêcher la propagande nazie dans les éc (...)

14La « philosophie » nazie n’avait rien d’autre à faire que d’exécuter cet ordre et d’en interpréter les modalités. Les philosophes, dociles pour la plupart, ont accompli ce devoir. Pour illustrer comment la Weltanschauung des nazis s’est transposée en philosophie et comment la philosophie en a été déformée, on étudiera quelques exemples caractéristiques. La plus grande partie des textes et leurs auteurs sont aujourd’hui complètement oubliés. D’autres, plus illustres, comme ceux de Heidegger et de Gehlen, sont encore connus, mais souvent dans des versions expurgées après 1945. On en a coupé des passages révélateurs ; d’autres textes, notamment de Heidegger, avaient depuis longtemps disparus. D’autres auteurs encore, comme Ernst Krieck ou Alfred Baeumler, sont connus de nom d’un public très restreint, mais leur livres sont difficilement accessibles dans les bibliothèques, parfois seulement avec une permission spéciale6.

15Au début du mouvement, le nazisme n’était pas favorable à la philosophie, parce qu’elle lui paraissait exsangue et abstraite. Elle n’était pas assez « vivante » pour être respectée par le vitalisme brutal des fascistes. Non sans raison, ils ont regardé la philosophie comme la discipline consacrée à la question de la raison nécessaire et suffisante. Quiconque recherche les causes sait dépister professionnellement la déraison, c’est-à-dire aussi celle de la Weltanschauung elle-même et celle de la réalité sociale sous-jacente. À en croire les manifestations idéologiques des nazis, celui qui pense d’une manière cohérente est, au fond, un marxiste, ou bien, ce qui revient au même, un serviteur de la conspiration judéo-bolchévique. Voilà un mécanisme de défense qui s’est maintenu jusqu’au temps de la guerre froide :

  • 7 H. Henkel, Konstruierter oder lebendiger Sozialismus ? Ein Wort gegen die Literaten, dans Nat.-soz (...)

L’influence énorme que Marx a pu exercer avec son « socialisme scientifique » repose uniquement sur la faute fondamentale des savants et littéraires allemands qui pensent en constructions et concepts exsangues. C’est la seule voie pour expliquer que Marx ait pu oser séparer les intérêts des hommes travailleurs de ceux de la nation7.

16L’esprit du mouvement brun n’est donc pas celui des concepts, mais plutôt celui de la vie elle-même :

  • 8 Alfred Klemmt, Abteilungsleiter an der Hochschule für Politik der NSDAP, cité d’après Leske, l. c. (...)

Il y a une alternative entre nous et nos adversaires [...] qui concerne la conception de l’essence de l’esprit : d’un côté il y a un esprit exsangue, abstrait et universellement humanitaire, déraciné et sans patrie, de l’autre côté on a un esprit conditionné par le sang et par la vie, organiquement enraciné et profondément ancré dans la réalité terrestre, originaire des ordres éternels de la vie naturelle8.

17Malgré la tendance antiphilosophique du nazisme, il y a deux philosophes qui voulaient développer la philosophie du mouvement et en être le prophète. Ce sont Alfred Baeumler et Ernst Krieck. Le troisième philosophe ayant l’ambition de donner un fondement au national-socialisme, l’a essayé d’une manière plus subtile : c’était Martin Heidegger, dont on parlera ensuite.

18La carrière d’Alfred Baeumler jusqu’en 1933 n’est pas extraordinaire. Il est né en 1887 à Neustadt en Tchécoslovaquie, qui appartenait à cette époque à l’Autriche. Il fit ses études à Berlin et les termina en 1914 avec une thèse sur Kant. Il était combattant pendant la Première Guerre mondiale en tant que ressortissant autrichien. Après avoir reçu la nationalité tchèque, en 1918, il fut naturalisé allemand en 1920. Ses travaux consistaient en l’édition de plusieurs ouvrages de Hegel, à savoir l’Esthétique et les Cours sur l’histoire de la philosophie. Le sujet de sa thèse d’habilitation portait sur la Critique du jugement de Kant. Après l’habilitation à Dresde en 1924, il obtint aussi son premier poste de professeur à la même université. Ses travaux ultérieurs portent sur Bachofen et le romantisme. Vers 1927, il fait la découverte de Nietzsche, ce qui détermina le reste de sa carrière. Il est un de ceux qui ont interprété Nietzsche dans le sens de la Weltanschauung nazie. La notion douteuse de la « volonté de puissance » l’a conduit à interpréter la doctrine nietzschéenne comme une louange de la force et du caractère belliqueux de la race germanique. Il appelait sa position un « réalisme héroïque » qui s’oppose au matérialisme et surtout à l’humanisme marxiste. L’idéal de l’homme décrit par ses textes implique une ascèse sévère. L’homme doit se dévouer complètement au service des gens au pouvoir et surtout à celui du Führer. Baeumler a concilié d’une manière assez bizarre l’hégélianisme de sa jeunesse avec le mysticisme du Führer. Dans celui-ci, Baeumler voit la réalisation de l’idée au sens de Hegel.

  • 9 A. Baeumler, Männerbund und Wissenschaft cité d’après L. Poliakov et J. Wulf, Das Dritte Reich und (...)

La suite d’Adolf Hitler connaît le symbole, l’incarnation de l’idée dans un homme, dans un drapeau. Le principe du Führer [Führerprinzip] et les symboles du national-socialisme ont formé la notion de l’idée d’une manière nouvelle. Ce ne sont pas des subtilités du langage. Il n’est pas indifférent de dire : Hitler, ou l’idée. Partout où l’on dit généralement « esprit » ou « idée » en général, on doit en conclure la philosophie de l’idéalisme sans images, cette philosophie qui dit que l’idée est plus qu’un homme, plus qu’une réalisation. Il y a peu de temps qu’on pouvait encore entendre : Il faut dire Heil Deutschland, et non pas Heil Hitler. La notion générale de l’Allemagne signifie plus que la notion individuelle de Hitler. [...] Mais si nous disons Hitler, on entend Allemagne ! Mais nous l’entendons concrètement, nous l’entendons sans équivoque, nous l’entendons politiquement. Hitler n’est pas moins que l’idée – il est plus que l’idée, puisqu’il est réel9.

19Ces remarques ne se trouvent pas dans un opuscule marginal, mais dans un des livres les plus importants d’Alfred Baeumler. Le texte cité est extrait de la leçon inaugurale prononcée à l’université de Berlin en 1933.

20Baeumler fut expressément choisi pour mettre au pas les lettres en Allemagne. À cet effet, il fut, dès 1933, directeur de l’Institut de pédagogie politique à Berlin. Cet institut était sous les ordres du Amt Rosenberg. C’était, en 1935, le service de politique étrangère du parti national-socialiste, puis aussi le service pour contrôler l’éducation entière du parti, c’est-à-dire le bureau suprême pour les questions idéologiques. Dans ce contexte, Baeumler a dû justifier l’hégélianisme de sa jeunesse, parce que Rosenberg détestait Hegel qu’il tenait, non sans raison, pour un précurseur de Marx. Baeumler a pleinement satisfait aux exigences de son poste : il a aidé à brûler, le 10 mai 1933, les livres indésirables. Puis il a établi dans son institut trois départements pour mettre au pas les lettres et les sciences politiques.

21Les sujets de ses travaux philosophiques relèvent du champ d’une « anthropologie politique et nationale ». Il voulait créer une philosophie de l’homme qui n’eût rien à voir avec l’humanisme traditionnel. La conception libérale est à remplacer par l’image du « soldat politique ». Pour y arriver, on a besoin d’un État autoritaire.

  • 10 A. Baeumler, op. cit., cité d’après M. Leske, l. c., p. 211. (Trad. G. M.)

La conception moraliste et humaniste du monde qui sert de légitimation à la société civile, est à évincer pour laisser la place à une nouvelle conception. La nouvelle philosophie de l’homme ne part pas de l’abstraction de la « personnalité » mais de l’ΗΟΜΜΕ concret, qui appartient à une race déterminée, à un certain peuple, à une certaine situation historique. [...] La société est chez nous remplacée par le PEUPLE. Le peuple sent et pense d’une manière non humaniste et non sociale10.

22Ceux qui se servent de leur raison sans direction d’un autre, qui sont donc, fidèles à la maxime célèbre de Kant, orientés vers l’autonomie de l’homme, sont les ennemis des fascistes. L’autonomie de la pensée, c’est la subversion judéo-bolchevique. :

  • 11 L. c., p. 213.

À ceux qui entendent par humanité une organisation politique et spirituelle de tout ce qui porte le visage de l’homme, nous répondons : Non, nous ne sommes pas humanitaires. [...] Voilà notre notion d’humanité. Cette humanité se trouve là où les hommes croient à un symbole et se sacrifient, où un symbole les enthousiasme et les emporte à des formations et des actions. [...] Un peuple n’est pas humain, s’il tolère toutes les races [...], mais seulement s’il s’efforce avec toute son énergie de se mettre en grande forme11.

23La « grande forme », c’est l’impérialisme, le rêve des fascistes. Le retentissement de cet antihumanisme était très fort et de longue durée. Deux ans après la chute du nazisme, Heidegger dans sa Lettre sur l’humanisme tente de justifier la même manière de penser qui fait partie intégrante du fascisme.

24L’anthropologie raciale et l’éducation du nouvel homme, voilà deux des préoccupations de la « philosophie » nazie. Le discours d’Erich Rothacker, professeur de philosophie à l’université de Bonn, sur la politique culturelle du national-socialisme et la fameuse leçon inaugurale de Heidegger à l’occasion de son investiture comme recteur de l’université de Fribourg, ainsi que le livre d’Ernst Krieck Nationalpolitische Erziehung révèlent très clairement que l’idéal de l’éducation n’est pas l’émancipation des individus en vue d’en faire des citoyens autonomes. Tout au contraire, les sources mentionnées ne parlent que de subordination du singulier sous la totalité du peuple qui se définit par la race. Bien que les auteurs aient parfois mis des accents différents sur les motifs de la propagande nazie qu’ils ont diffusée, le noyau est toujours le même. Les « philosophes » voulaient aider à former une communauté du peuple (Volksgemeinschaft) qui se soit débarrassée de tous les éléments étrangers et qui obéisse sans réfléchir. L’université dans le système nazi a la fonction de former des « Führer de la nation », puisque l’État entier était organisé selon le principe hiérarchique (Führerprinzip). Même le droit est dicté par ce même principe. C’est, d’ailleurs, le noyau de l’œuvre de Carl Schmitt, juriste et théoricien politique (le Führer établit le droit. Der Führer setzt das Recht). Ce n’est pas la rationalité et la transparence qui forment la structure de l’État, mais plutôt l’ordre de l’obéissance absolue. L’éducation nazie veut ancrer dans les âmes des jeunes la conviction que cette forme de domination est la meilleure pour la nation allemande.

25Erich Rothacker a formulé le principe de l’éducation du nouvel homme qui se distingue par sa conscience de race et par sa discipline :

  • 12 E. Rothacker, Erziehung im nationalsozialistischen Staat, cité d’après W.F. Haug, Deutsche Philoso (...)

On éduquera au sens étroit, c’est-à-dire au sens de la vision d’un idéal de l’homme pour arriver à une certaine formation, une certaine mentalité. [...] La solution pour les étudiants que nous approuvons pleinement, signifie ici service militaire [Wehrdienst] et service de travail obligatoire [Arbeitsdienst]12.

26Le programme de l’éducation nazie ne favorise pas la philosophie. La réflexion et la réception de textes de la tradition des présocratiques à Husserl ne sont pas au goût d’une politique qui veut préparer les jeunes à la guerre et à l’oppression de tout ce qui ne correspond pas à sa vision d’un héros germanique. Les philosophes qui ont essayé de donner un fondement théorique à cette tendance se sont concentrés sur l’anthropologie pour y trouver un champ de travail qui convient aux puissants. C’était particulièrement le cas de Ernst Krieck, un des philosophes qui voulaient prendre la tête de la production idéologique du nazisme. Il était philosophe et pédagogue, né en 1882. Après avoir enseigné à l’académie pédagogique de Francfort, il remplaça, en 1933, un des professeurs juifs chassés pendant la première vague de licenciements. Il fut chargé de bouleverser cette université qui avait offusqué les gens de droite dès sa fondation en 1914. C’était la seule université allemande qui fut entretenue par une fondation privée, constituée par un groupe de citoyens riches, en majorité juifs. Krieck fut donc recteur pour en finir avec le libéralisme et le marxisme qui y étaient acceptés. En 1934 déjà, il fut nommé professeur à Heidelberg. Membre de la SS, il était expert chargé de donner des rapports sur la situation des universités auprès du service de sécurité de Himmler. Il avait des conflits violents avec Alfred Baeumler, mais ce n’était rien de fondamental : on se disputait simplement le rang dans la hiérarchie du mouvement brun. Il est mort en 1947 dans un camp d’internement américain.

27La doctrine philosophique de Krieck est essentiellement identique à celle d’Alfred Baeumler, mais il se montre originairement plus hostile à la philosophie que son adversaire. Il a même proposé de supprimer la discipline traditionnelle dans les universités :

  • 13 E. Krieck, Nationalsozialistische Philosophie, dans Volk im Werden, année II, (1934), p. 311. (Tra (...)

La fréquentation de Platon et, s’il est possible, aussi de tous les autres philosophes du passé, est une tâche principale de la philosophie universitaire contemporaine. On peut en remplir des livres gros et minces, des congrès et des périodiques philosophiques, des amphithéâtres et des séminaires. Il n’y aurait rien à objecter à cela, si l’on instruisait les lecteurs ou les auditeurs de ce à quoi sert cette occupation. [...] Les jeunes vous diront que cela n’intéresse plus personne. Qu’on élimine la philosophie des matières d’examen, et on verra que toute cette absurdité est finie13.

28Krieck a néanmoins construit une sorte de système qu’il voulait appuyer sur l’anthropologie national-politique (völkisch-politische Anthropologie) Cette nouvelle discipline n’était rien d’autre que le racisme mis en système. Krieck revendique pour son anthropologie de fournir le fondement général de toutes les sciences. C’est ce qu’il proclame dans la préface de son œuvre maîtresse, Völkisch-politische Anthropologie. Ce livre prétend esquisser le nouveau centre essentiel, donné par la Weltanschauung national-socialiste,

  • 14 E. Krieck, Völkisch-politische Anthropologie, t. I, Leipzig 1936, p. VI. (Trad. G. M.)

pour toutes les sciences, pour toutes les universités et facultés. Qu’on refuse l’une ou l’autre affirmation du livre, la prétention subsistera pourtant et avec raison. Jadis, les sciences et les universités avaient pour fondement commun et directeur l’idée de l’humanité. Avec la décadence de cette idée fondamentale commença ce processus de dissolution qui progressa continuellement et amena à la ramification et au dénouement de toutes les branches des sciences jusqu’à ce que l’université ne soit plus que le cadre organisationnel pour un amas informel de singularités incohérentes. [...] La Weltanschauung national-socialiste qui a la mission de mener le peuple allemand à un nouvel épanouissement est le nouveau fondement qui régit toutes les sciences, facultés et universités. Une nouvelle vision du monde et de l’homme surgit d’elle qui occupe le centre au lieu de l’idée de l’humanité14.

29L’anthropologie d’Ernst Krieck se manifeste clairement comme héritière de la philosophie de la vie et du vitalisme. Conformément au racisme proclamé par Hitler et son idéologue Rosenberg, Krieck part de la biologie comme science fondamentale. Cependant, il veut la transformer en une science de la vie qui soit loin du mécanicisme de la biologie contemporaine. La « vie » se trouve mystifiée en une donnée fondamentale qui comprend les extrêmes des dualismes traditionnels. La vie dans ce sens est un concept universel.

  • 15 L. c., p. 7.

La vie de l’homme (le sujet de l’anthropologie), c’est la notion de la totalité [Ganzheitsbegriff] de l’humanité [Menschentum]. [...] La vie en tant que totalité signifie d’abord l’unité de racine et l’affinité organique entre corps, âme et esprit15.

30Ce sentiment de l’affinité est le centre de la « philosophie » profondément irrationaliste de Krieck. Ce sentiment qui comprend, d’après lui, la totalité de l’univers organique, est d’ailleurs un privilège de la race, surtout de la race germanique, puisque la vie engendre des êtres nobles et des êtres défectueux. L’unité vitale réellement existante, c’est la nation, mais la pluralité des nations ne témoigne pas de l’abondance de la vie elle-même, mais plutôt de la lutte qui engage les hommes nobles à l’encontre des êtres malins. Ce qui rend un homme meilleur, c’est, bien sûr, la race. Ce sentiment de la vie comme totalité, c’est l’avantage de la race germanique qui lui donne le droit et même l’obligation d’assujettir les autres.

31Les nazis voulaient que la jeunesse allemande fût éduquée dans ce sens. Krieck, malgré les bisbilles qu’il avait avec d’autres nazis, a formulé l’essentiel de la pédagogie nazie. Cette éducation n’a pas pour but que les élèves deviennent des citoyens autonomes, mais des militants au service de la communauté du peuple (Volksgemeinschaft) qui n’est pas basée sur les principes de la démocratie et de la solidarité sociale, mais plutôt sur l’ordre de l’obéissance. Chacun doit obéir à son Führer, sauf le Führer suprême. L’éducation nazie aboutit donc à une contradiction manifeste mais inaperçue par les protagonistes. Elle veut obtenir l’obéissance des éduqués et en même temps la conscience d’être plus noble que les autres hommes appartenant à d’autres races. Être obligé à obéir sans réfléchir ne correspond guère à le race des seigneurs. La filiation de cette pédagogie est manifeste. L’immoralisme de Nietzsche et le vitalisme irrationaliste sont combinés pour en faire résulter l’antihumanisme des fascistes. Ce leitmotiv s’est cruellement réalisé pendant leur règne.

32Heidegger s’est exprimé dans le même sens. Son discours à l’occasion de son investiture comme recteur de l’université de Fribourg contient le passage suivant :

  • 16 M. Heidegger, Die Selbstbehauptung der deutschen Universität. Rede gehalten bei der feierlichen Üb (...)

De la décision ferme des étudiants de résister au sort allemand dans sa détresse extrême découle une volonté à l’essence de l’université. Cette volonté est une vraie volonté dans la mesure où les étudiants allemands se soumettent eux-mêmes à la loi de leur essence en définissant premièrement cette essence. Donner à soi-même la loi, c’est la liberté suprême. La « liberté académique » tant célébrée sera chassée de l’université allemande, car cette liberté était fausse, comme elle était négative [c’est-à-dire juive]. [... ] La notion de liberté de l’étudiant allemand est maintenant reconduite à sa vérité. Dorénavant ce sera de son déploiement que découleront les engagements [Bindung] et les services des étudiants allemands. Le premier engagement est celui pour la communauté nationale [Volksgemeinschaft]. Cet engagement sera désormais fixé et enraciné dans l’existence estudiantine par le service du travail obligatoire. Le second engagement à endosser est celui pour l’honneur et le destin de la nation au milieu d’autres peuples.[...] Cet engagement comprend et pénètre dès lors toute l’existence estudiantine en tant que service militaire [Wehrdienst]. Le troisième engagement des étudiants est celui qui les attache à la mission spirituelle du peuple allemand. [...] Une jeunesse estudiantine qui ose de bonne heure assumer la virilité et qui embrassera de sa volonté le futur destin de la nation, se vouera fondamentalement à servir à cette essence. Pour elle le service du savoir [Wissensdienst] ne devra plus être ce dressage apathique et rapide à une profession « noble »16.

  • 17 M. Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 5e édition, Tübingen, 1987, p. 152. Cf. à ce sujet H. (...)

33Ce discours n’est pas un dérapage d’un grand penseur qui n’aurait rien à voir avec l’essentiel de sa doctrine. Heidegger a très bien réfléchi à ce qu’il prononça comme programme de son rectorat. On y reconnaît facilement son ontologie fondamentale et aussi les visions nazies de l’éducation universitaire. Heidegger voulait faire voir l’accord de sa philosophie avec le mouvement, dont il vanta la « vérité et la grandeur internes17 ». Même après la guerre, en 1953, quand son collègue Arnold Gehlen expurgea les nouvelles éditions de ses livres parus entre 1933 et 1945, Heidegger a réédité son cours de 1935 sans supprimer cette remarque. C’est par cela qu’il voulait critiquer la « philosophie » nazie, parce que celle-ci ne lui parut pas assez profonde :

  • 18 M. Heidegger, op. cit., traduit par moi (G. M.) d’après la version originale, reproduite dans H. O (...)

Ce qui circule comme philosophie du national-socialisme, n’a vraiment rien du tout à voir avec la vérité et la grandeur internes du national-socialisme, mais c’est ce qui fait maintenant ses coups de filet dans les eaux troubles des « valeurs » et des « totalités »18.

34La « philosophie » nazie est, malgré toutes les louanges du génie heideggerien, le contexte dans lequel il faut examiner cette pensée. Certes, son œuvre maîtresse, L’Être et le Temps, est parue en 1927, et le livre fut dédié à Edmund Husserl, mais il ne comprend aucune position inconciliable avec la Weltanschauung nazie. Heidegger lui-même a toujours insisté sur la continuité du cheminement de sa pensée. Même ses proclamations officielles pendant son rectorat ne sont jamais des avis secs dans le style bureaucratique, mais ce sont pour lui des occasions de propager sa propre philosophie et d’en démontrer la concordance avec le nazisme :

  • 19 Appel adressé aux étudiants au début du semestre d’hiver 1933/1934, trad. par moi (G. M.), cité d’ (...)

Que croisse indéfiniment votre courage de faire sacrifice pour sauver l’essence et faire se développer les forces les plus profondes de notre peuple dans son Etat. Que les règles de votre Être ne soient guidées par des doctrines ou des idées. Le Führer lui-même et lui seul est la réalité présente et future de l’Allemagne et sa loi. Apprenez à obtenir un savoir toujours plus profond : dorénavant, toute chose appelle une décision et toute action responsabilité. Heil Hitler !19

35La continuité dans la pensée de Heidegger est évidente. L’antihumanisme, commun à Baeumler, Krieck et Heidegger, a survécu au régime nazi. Destitué de son poste de professeur en 1945, Heidegger a trouvé des alliés dans un pays qu’on aurait cru immunisé contre une pensée énigmatique qui se déclare ouvertement comme essentiellement allemande, en parenté proche seulement avec « les Grecs » de l’Antiquité. Mais tandis qu’il était tombé, dans sa patrie, un peu dans l’oubli, il gagnait des admirateurs en France qui entraient en correspondance avec lui. Le fruit de ce premier contact dont le porte parole était Jean Beaufret, est la Lettre sur l’humanisme. Cet opuscule qui comprend la clé pour la pensée tardive de son auteur, est aussi le témoignage de l’invariabilité de ses motifs fondamentaux. En se situant dans l’ensemble des courants après la guerre, Heidegger se démarque surtout de l’existentialisme de Sartre qui se déclarait expressément comme un humanisme. Beaucoup plus sophistiqué que ses collègues Baeumler et Krieck, Heidegger prend le parti d’un antihumanisme dont il ne veut pas qu’on le confonde avec la brutalité barbare. D’après lui, le mot humanisme a perdu son sens parce qu’il suppose l’évidence de la métaphysique traditionnelle. Mais la métaphysique a, selon Heidegger, perdu sa position privilégiée, parce qu'elle ne pose pas la question de l’être au sens propre. L’être en tant que tel, c’est-à-dire le sujet de la métaphysique, fut confondu dès Platon, avec un étant, avec quelque chose de plus concret que la notion originale de l’être. Il faut donc retourner à ce sens original qui était encore présent chez Parménide et Héraclite. Dans les conditions où se trouve la pensée aujourd’hui, cela veut dire abandonner le primat de la subjectivité, la validité absolue de la logique pour se tourner vers une pensée qui veut écouter ce que l’être nous révèle. Cette révélation de l’être ne dépend en aucune manière de l’homme lui-même qui est plutôt le serf de l’être. Pendant le nazisme, Heidegger avait identifié l’être avec le Führer, dont les ordres exigent l’obéissance absolue. Dans son œuvre de vieillesse il parle de « destin » (Geschick) pour dissimuler la parenté gênante avec le nazisme.

36Dans la période qui a suivi immédiatement l’effondrement du troisième Reich, l’Allemagne était dépourvue de son idéologie. On se débarrassa hâtivement des symboles du régime vaincu. Même dans les bibliothèques, les ouvrages des nazis notoires furent, selon les ordres des alliés, mis à part et enfermés dans des magasins spéciaux, où ils restent sous clef jusqu’à aujourd’hui. Ce qui n’était qu’une mesure provisoire pour protéger les jeunes contre la mauvaise littérature et la séduction du totalitarisme, s’avéra, dans la suite, comme un moyen du refoulement général qui commença, au plus tard, après la fondation de la République fédérale en 1949. On ne parlait plus de l’implication des personnages de la vie publique qui furent, d’ailleurs, peu à peu réintégrés sans mentionner leur passé. En philosophie, la situation était caractérisée par un retour de mauvaise foi à une prétendue normalité. Il n’y eut que l’école de Francfort, revenue de son exil, pour déranger le calme. Au moins deux nazis de renom entraient à nouveau sur la scène des débats philosophiques, Arnold Gehlen et Martin Heidegger.

37Gehlen était un philosophe de grande ambition dès ses débuts vers 1933. Il a vécu une carrière impressionnante : né en 1904, il fut professeur à Leipzig en 1934, puis, en 1938 à Königsberg, et, en 1940 à Vienne. Il exerça des fonctions importantes : la « réorganisation » des lettres dans les universités de l’Autriche unifiée avec l’Allemagne ; censeur auprès de l’Amt Rosenberg. En tant que doctrine, il a développé une anthropologie philosophique dont le niveau intellectuel était nettement supérieur à celui de Baeumler et Krieck. En renouant avec la philosophie pratique de l’idéalisme allemand, surtout celle de Fichte, Gehlen interprétait la liberté humaine comme une indétermination primitive. « L’homme est l’animal non fixé. » La définition de la nature humaine est donc négative, car il est un être à défauts (Mängelwesen). Pour son défaut d’instincts déterminés il lui a fallu inventer une récompense. Ce sont les institutions sociales dont la fonction est de décharger l’individu de la pleine responsabilité pour ses actions. Par cette construction de son argumentation, Gehlen tenta de lier la biologie à la science sociale. Dans le cadre de cette dernière, il développa sa doctrine des systèmes directeurs (Führungssysteme). Dans son livre intitulé Der Mensch (1940), il identifiait les systèmes de direction supérieurs avec le parti national-socialiste. C’est en effet cette institution et ses subdivisions qui déchargeait leurs membres de la responsabilité pour leurs actions criminelles. Après avoir biffé les passages compromettants de son livre, Gehlen passa désormais pour un savant conservateur, mais impeccable. Il fut donc professeur à Aix-la-Chapelle, où il resta jusqu’à sa retraite, en 1962.

38Heidegger, lui aussi, fut enfin réhabilité après avoir exercé une influence énorme. Sa pensée tardive qui évite méthodiquement la clarté et la distinction, correspondait aux exigences de la situation pendant la période de la guerre froide. L’existentialisme, tant dans sa version chrétienne que dans son courant laïciste, convenait à merveille comme idéologie contre le marxisme. Heidegger y fut, au moins pour une certaine période, le penseur de référence.

39Par contre, le grand succès de la pensée de Heidegger en France, pose des problèmes de compréhension. Les admirateurs étaient en bonne partie des gens de gauche et souvent d’origine juive. Par surcroît, on commença à adapter la doctrine d’un philosophe nationaliste juste au moment où sa nation occupa la France. En outre, l’affection pour Heidegger fut une relation fort unilatérale, car Heidegger n’aimait pas trop la philosophie française. En effet, l’esprit cartésien est bien loin du sien. Pour démêler cette histoire compliquée, il faudrait faire au moins une autre communication. Ce qui est toutefois sûr, c’est que Heidegger était déjà connu en France pendant la période de l’occupation allemande. Koyré et Kojève se sont occupés de ses écrits, pour ne pas parler de Sartre. Il serait intéressant, d’étudier son influence sur les enseignants des universités. Y avait-il un retentissement de la « philosophie » nazie en général et de Heidegger en particulier sur les milieux des collaborateurs et des fascistes ? Pourquoi a-t-on, jusqu’aujourd’hui, embelli la philosophie de Heidegger en le vantant comme grand penseur et en négligeant en même temps que le noyau de son enseignement ne s’est jamais détourné de ses racines nazies ? Qu’est-ce qu’il en dérive pour la pensée française de nos jours dont les représentants sont en grande partie des heideggeriens ?

Notes

1 Après avoir achevé la présente contribution, une nouvelle publication m’est parvenue. Il s’agit d’un ouvrage monumental de 1 473 pages : Christian Tilitzki, Die deutsche Universitäts philosophie in der Weimarer Republik und im Dritten Reich, Berlin Akademie Verlag, 2002. L’auteur a fouillé tous les dossiers des archives universitaires concernant les professeurs de philosophie qui enseignaient en Allemagne pendant la période de 1919 à 1945. Le résultat est une description très nuancée de l’époque qui ne change néanmoins pas les thèses de mon essai.

2 Dans les milieux des gens de bonne formation on aimait présenter, après la fin du régime nazi, l’excuse de n’avoir pas lu ce livre monstrueux du parvenu inculte qu’était Hitler. C’est pour cela qu’on prétendait n’avoir pas pu connaître d’avance les implications désastreuses de sa politique. Même si c’est vrai dans bien des cas, on savait pourtant très bien et de bonne heure la ligne générale du parti et de son idéologie qui fut incessamment et par des voies multiples transmise à toutes les couches de la population.

3 Rosenberg, Alfred, Der Mythus des zwanzigsten Jahrhunderts, Munich, 1930, p. 620. (Traduit par moi. G. M.)

4 L. c., 684.

5 L. c.

6 C’était une mesure des alliés après la guerre, prise pour empêcher la propagande nazie dans les écoles et universités d’après-guerre. Les livres des nazis notoires furent mis dans des magasins spéciaux où ils sont encore stockés aujourd’hui.

7 H. Henkel, Konstruierter oder lebendiger Sozialismus ? Ein Wort gegen die Literaten, dans Nat.-soz. Monatsh. 1930, cité d’après Leske, Philosophen im « Dritten Reich », Berlin, 1989, p. 91. (Trad. G. Μ.)

8 Alfred Klemmt, Abteilungsleiter an der Hochschule für Politik der NSDAP, cité d’après Leske, l. c., p. 84. (Trad. G. Μ.)

9 A. Baeumler, Männerbund und Wissenschaft cité d’après L. Poliakov et J. Wulf, Das Dritte Reich und seine Denker, Berlin, 1959, 268. (Trad. G. Μ.)

10 A. Baeumler, op. cit., cité d’après M. Leske, l. c., p. 211. (Trad. G. M.)

11 L. c., p. 213.

12 E. Rothacker, Erziehung im nationalsozialistischen Staat, cité d’après W.F. Haug, Deutsche Philosophen 1933, Berlin, 1989, p. 129 sq. (Trad. G. Μ.)

13 E. Krieck, Nationalsozialistische Philosophie, dans Volk im Werden, année II, (1934), p. 311. (Trad. G. M.)

14 E. Krieck, Völkisch-politische Anthropologie, t. I, Leipzig 1936, p. VI. (Trad. G. M.)

15 L. c., p. 7.

16 M. Heidegger, Die Selbstbehauptung der deutschen Universität. Rede gehalten bei der feierlichen Übernahme des Rektorats der Universität Freiburg i. Br. am 27.5.1933, Francfort (Vittorio Kolstermann) 1983, p. 15 sq. (Trad. G. Μ.)

17 M. Heidegger, Einführung in die Metaphysik, 5e édition, Tübingen, 1987, p. 152. Cf. à ce sujet H. Ott, Martin Heidegger. Unterwegs zu seiner Biographie, Francfort/New York, 1992, p. 277 sq.

18 M. Heidegger, op. cit., traduit par moi (G. M.) d’après la version originale, reproduite dans H. Ott, l. c. À partir de l’édition de 1953, Heidegger dit « mouvement » au lieu de « national-socialisme » auquel il attribue la valeur et la grandeur, mais ce n’est guère un recul.

19 Appel adressé aux étudiants au début du semestre d’hiver 1933/1934, trad. par moi (G. M.), cité d’après H. Ott, l. c., p. 160.

© Éditions de la Sorbonne, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.