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Philosopher en France sous l’Occupation

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Olivier Bloch

Enseigner la philosophie dans l’enseignement secondaire privé sous l’Occupation au travers des manuels

Bruno Poucet

Texte intégral

1Le chapitre précédent nous l’a montré, des modifications structurelles sont intervenues dans l’enseignement public pendant l’Occupation. Ces modifications concernent aussi l’enseignement privé : depuis les années 1880, sans y être légalement contraint, il est soumis, de fait, aux exigences du baccalauréat et aux programmes de l’enseignement public. On peut donc penser que la situation ne sera pas différente de celle des établissements publics. Néanmoins, sa dépendance par rapport à la hiérarchie ecclésiastique, le choix qu’a fait celle-ci d’une reconnaissance du gouvernement de Vichy et du respect de l’ordre établi, pourrait faire des établissements privés et particulièrement de l’enseignement de la philosophie, compte tenu de sa place stratégique dans le dispositif institutionnel, un élément clef du soutien de la politique du pouvoir.

2Ne pouvant entrer dans les salles de classe pour comprendre ce que l’on enseignait réellement, la dispersion des établissements et l’absence de toute centralisation rendent vaine, en effet, toute velléité d’exhaustivité. Certes, on peut faire appel aux témoignages. On sait qu’une telle source, faute de fiabilité, n’est utilisable qu’à titre de complément. En revanche, nous disposons d’un matériau d’un accès aisé dont on peut penser qu’il donne une image, au moins approximative, des contenus de l’enseignement de la philosophie. On aura compris qu’il s’agit d’analyser les manuels scolaires et, singulièrement, les manuels les plus diffusés dans l’enseignement privé, ceux du jésuite Paul Foulquié. Comparés à ceux de l’enseignement public – essentiellement à ceux d’Armand Cuvillier et de Jacques Chevalier – il sera ainsi possible de mettre au jour l’éventuelle spécificité de ceux-ci, leur plus ou moins grande proximité ou distance avec l’idéologie officielle.

Une diversité d’établissements et de types d’enseignants

  • 2 Antoine Prost, Histoire de l’enseignement et de l'éducation en France, Paris, Librairie générale de (...)

3La présence de l’enseignement privé – essentiellement confessionnelle – est loin d’être négligeable : sur environ 30 000 élèves de la dernière classe de l’enseignement secondaire, le tiers fréquente les classes de terminales de l’enseignement privé2.

  • 3 Rappelons que l’enseignement est interdit aux congréganistes, en vertu de la loi sur les associatio (...)
  • 4 Bruno Poucet, Entre l’Église et la République, Paris, Éditions de l’Atelier, 1998.

4Les professeurs sont souvent des ecclésiastiques congréganistes (jésuites, oratoriens, dominicains, etc.) ou séculiers. Les premiers étant mieux formés que les seconds : les longues années de noviciat chez les jésuites laissent largement le temps d’une solide formation ce qui est moins le cas des ecclésiastiques issus directement des grands séminaires ou au mieux des Instituts catholiques3. Il existe aussi des laïcs : certains, essentiellement à Paris, sont tout simplement des agrégés de l’enseignement public qui viennent chercher dans telle ou telle institution un complément de rémunération ; d’autres, parfois licenciés, en font leur activité principale : ils sont souvent chichement payés, si l’on en croit le Syndicat de l’enseignement supérieur et secondaire libre qui les représente et les défend. On n’est pas loin, là, de considérer qu’il s’agit d’exercer une profession libérale. En ce sens, les professeurs congréganistes sont peut-être plus proches de leurs collègues de l’enseignement public par la conscience qu’ils ont d’appartenir à un corps professionnel4.

  • 5 C’est tout au long du xixe siècle que le phénomène s’est produit, cf. Bruno Poucet, « De la notion (...)

5Les professeurs enseignent le même programme que dans l’enseignement public puisque l’abandon de la tradition des pratiques séculaires en usage dans les collèges est désormais la règle. Les professeurs se sont ralliés à celles de l’enseignement public. Ainsi, au début du xxe siècle, les jésuites ont abandonné la Ratio studiorum jugée désormais obsolète5. Certes des particularités continuent d’exister dans l’organisation de la vie concrète des établissements, toutefois les contenus d’enseignement sont identiques : les élèves passent les mêmes diplômes, les classes sont organisées de la même manière, seule l’interprétation des doctrines philosophiques peut, éventuellement, être différente.

  • 6 Archives historiques du diocèse de Lille (AHDL, désormais), 9J3121 3 : procès-verbal de l’Assemblée (...)

6Dans le nouveau dispositif d’organisation de l’enseignement secondaire, la philosophie occupe, on l’a vu dans le chapitre précédent, une place de choix. Le rôle moral joué par cette discipline est mis en valeur. Ce choix gouvernemental ne pouvait que convenir aux responsables de l’Église de France qui recommandent, lors de l’Assemblée des cardinaux et archevêques des 21 et 22 juillet 1942, de « veiller au maintien des positions traditionnelles de l’Église, l’enseignement de la philosophie servant de base à tout l’édifice théologique. On souhaite des professeurs non seulement cultivés de ce point de vue, mais encore de véritables apôtres de cet enseignement et capables d’imprimer un élan aux âmes6. »

Une production réduite de manuels

7Les professeurs de l’enseignement privé d’une manière ou d’une autre utilisent les manuels, même s’ils prétendent, comme leurs homologues, souvent le contraire. Il faut constater que très peu de manuels nouveaux ont été publiés – la brièveté de la période considérée (1942-1944), la pénurie de papier, le coût de l’achat de manuels nouveaux sont peut-être des éléments d’explication.

  • 7 Ce dernier ne peut être soupçonné de faiblesse face au nouveau régime, lui qui le lendemain de la m (...)

8De fait, la quasi-totalité des manuels publiés dans la période précédente sont encore édités ou au moins en usage. On continue donc à pratiquer essentiellement l’enseignement de la philosophie dans les gros manuels de Cuvillier7 ou de Foulquié, de Roustan, de Challaye, de Roussel, Collin, Baudin, Lemasson, d’Une Réunion de professeurs ou de Jolivet, pour les plus répandus d’entre eux. On peut même vraisemblablement trouver dans les bibliothèques de certains établissements, tel ouvrage de Louis Liard (1884-1934), voire même d’Henri Marion. On en convient.

9Toutefois, il n’est pas moins significatif de voir comment le pouvoir a été suivi dans sa volonté d’aménagement de l’enseignement de la philosophie, en considérant les manuels nouveaux effectivement publiés. Ils sont au nombre de trois, ce qui est peu, malgré les difficultés matérielles signalées. Le premier est de Jacques Chevalier, ancien éphémère secrétaire d’État à l’Instruction publique, l’autre de Paul Foulquié, le troisième de Ferdinand Alquié. Nous procéderons ainsi à une analyse comparée de ces trois manuels, à partir de celui de Paul Foulquié.

Un manuel conservateur à l’écart d’un soutien au régime

10Né en 1893, décédé en 1983, Paul Foulquié entra en 1913 au noviciat des jésuites exilés en Belgique en 1913. Il enseigna la philosophie à partir de 1926 au collège du Caousou à Toulouse jusqu’en 1945. Son cours est assez rapidement remplacé par des polycopiés qui deviennent, grâce aux éditions de l’École, un livre imprimé.

Du Précis au Traité

  • 8 Deux volumes de 326 et 376 pages dont la onzième édition paraissait en 1952 soit 100 000 exemplaire (...)
  • 9 Il comporte trois tomes et a été publié à 40 000 exemplaires, malgré son volume de 2000 pages. La s (...)

11En 1936 paraît le premier volume d’une série qui allait connaître un assez grand succès, non seulement dans les établissements privés auxquels il était prioritairement destiné, mais également dans un certain nombre de lycées : le Précis de philosophie8. Compte tenu de son succès, il fut suivi en 1943 d’un Traité élémentaire de philosophie9 et d’une série d’ouvrages « parascolaires » : Mémento de philosophie à partir de 1940, Dissertations philosophiques (à partir des corrigés publiés dans le périodique pédagogique L’École). Après la guerre, il publia d’autres ouvrages adressés à la fois au public cultivé et aux spécialistes : L’Existentialisme (1947, PUF) ou en encore Le Dictionnaire de la langue philosophique (1969, PUF).

12Le Précis comme le Traité qui seront l’objet de notre étude comportent pour le premier, deux volumes, pour le second, trois volumes (mais seul le premier volume paraîtra pendant la période de l’Occupation). La publication de ces deux ouvrages répond à un souci pédagogique différent : le Précis est un livre qui dispense le professeur de faire une leçon originale. Il peut en effet se contenter de lire le manuel et de le commenter. C’est une version écrite du cours parlé de Paul Foulquié : ce viatique est rassurant pour les professeurs dont la formation initiale n’est pas toujours à la hauteur des exigences requises. Le Traité répond à un autre souci : il s’agit de donner de substantiels compléments au cours oral et non de s’y substituer. Toutefois, le Traité suit le plan et développe le contenu du Précis. Il s’agit en réalité d’un développement du Précis. Il en conserve le cadre et en intègre le texte, selon les termes mêmes de la préface du premier volume.

  • 10 Alain Choppin, Les Manuels scolaires : histoire et actualité, Paris, Hachette Éducation, 1992.

13Les deux ouvrages se donnent pour objectif de traiter toutes les parties du programme, même s’il ne le suit pas toujours dans l’ordre proposé – ce en quoi, d’ailleurs, il se montre fidèle aux instructions officielles de 1925. Chaque chapitre est divisé en parties structurées de manière identique : un plan d’ensemble précède une introduction où, grâce à une abondante utilisation des ressources de l’étymologie, sont définies les notions dont il est ensuite fait usage. Un texte émaillé de larges extraits d’ouvrages d’auteurs laïcs ou ecclésiastiques classiques ou contemporains (auxquels une bibliographie détaillée et spécialisée renvoie) développe ensuite une thèse et prend soin de réfuter soigneusement les arguments contraires. L’élève est donc convié à adopter une position ou, à tout le moins, de s’interdire toute pensée non fondée sur une argumentation solidement étayée. Quelques portraits, reproduction de documents, voire graphiques ou schémas viennent ponctuer un discours austère ; un usage varié de la typographie (police de caractères, utilisation de l’italique, du gras) permettent de mettre en évidence les aspects les plus essentiels du texte. Bref, on utilise toutes les ressources alors en usage de l’édition moderne depuis 193010. Les sujets donnés au baccalauréat sont proposés à la fin, en guise d’entraînement.

L’humanisme métaphysique de Foulquié et l’humanisme sociologisant de Cuvillier

14Bien entendu, il s’agit d’un manuel idéologiquement marqué au sens où il s’appuie sur la philosophie traditionnelle de l’Église, sans tomber pour autant dans un thomisme pointilliste. On ne reste jamais dans la demi-mesure du scepticisme, mais on ne tombe pas pour autant dans un dogmatisme sectaire. C’est plutôt un humanisme traditionnel qui est défendu. Adoptant une position empruntée à la métaphysique chrétienne, il se situe à l’écart des thèses sociologiques défendues dans le manuel, alors massivement répandu dans l’enseignement public, le Manuel de philosophie d’Armand Cuvillier et utilisé parfois également dans l’enseignement privé.

  • 11 Il signale également l’existence de deux autres « métaphysiques » de l’histoire : celle qui se réfè (...)

15Comparons, par exemple, le chapitre consacré à l’histoire, dans les deux manuels. On part d’une définition large pour resserrer les choses ensuite en prenant appui sur la thèse de Raymond Aron, alors récemment soutenue. Le but scientifique de l’histoire, c’est la connaissance du passé, du vrai, de l’intelligible. En ce sens sa connaissance peut nous éclairer sur ce qu’il convient de faire et comment il convient d’agir. S’appuyant sur Charles Seignobos dont il rappelle, avec beaucoup de précisions, la distinction entre analyse et synthèse, explicitant avec force exemples, empruntés à l’archéologie chrétienne les méthodes employées pour parvenir à cette fin, Paul Foulquié estime que l’histoire doit renoncer à toute prétention à une explication a priori (comme chez Vico) ou totalisante11 (comme par exemple chez Marx) pour lui préférer une narration qui mette en valeur l’action libre des hommes. Il reproche en fait au matérialisme historique d’être une idéologie et non une philosophie, d’être une conception au service d’un mouvement politico-social qui oublie la spécificité des faits humains.

16Le projet est donc différent de celui présenté dans le Manuel d’Armand Cuvillier puisque celui-ci pose en principe qu’un fait historique est un fait social étudié (c’est la différence avec la sociologie) dans ses « particularités de temps et de lieu » (Manuel, t. II, p. 193). C’est un fait localisé que l’on découvre à l’aide de documents. Et l’on retrouve ici les étapes traditionnelles de la critique historique à ceci près que les documents présentés sont beaucoup plus divers que chez Paul Foulquié et pas uniquement empruntés à des traces de l’histoire chrétienne. En dernière analyse, l’explication historique repose sur le raisonnement par analogie dont l’auteur se plaît à souligner combien il est sujet à caution. Il s’agit d’explication provisoire : la sociologie apportera les explications définitives. On reconnaît la position d’Émile Durkheim qu’Armand Cuvillier reprend à son compte. Toutefois, il rejoint Paul Foulquié quant à sa position par rapport au marxisme puisqu’en définitive :

L’histoire et la sociologie nous détournent à la fois de l’étroitesse d’un conservatisme ignorant des réalités sociales et des illusions de ce mysticisme qui s’imagine qu’on peut tout changer du jour au lendemain par un bouleversement violent. (Manuel, t. II, 223-224.)

Une politique du juste milieu loin de toute idéologie raciste

17Si les choix de Paul Foulquié sont conservateurs, il n’est pas pour autant un thuriféraire du régime de Vichy, même s’il fait preuve d’une réelle prudence. Ainsi dans l’édition de 1936 du Précis, il n’hésite pas à écrire :

  • 12 Paul Foulquié, Précis de philosophie, Paris, Éditions de l’École, t. II, 1936, p. 200.

Certains, comme Taine, Michelet, font de la patrie un territoire déterminé, dans lesquels les besoins stratégiques font voir des « frontières naturelles ». D’autres, comme Augustin Thierry, Guizot, font de la patrie une race : c’est en particulier la conception allemande, l’homme nordique étant considéré comme supérieur à l’homme méditerranéen, le premier étant resté aryen pur, le second ayant des éléments asiatiques.
Le racisme. C’est un Français, le comte de Gobineau, qui affirma le premier la supériorité des Germains. [...] Pour le national-socialisme allemand, toute la civilisation vient de la race aryenne et les autres races se contentent d’adopter les progrès réalisés par les aryens et que souvent, d’ailleurs, elles ne peuvent conserver fidèlement. [...]
Discussion. Le racisme est une mystique qui suggestionnant tout un peuple peut lui redonner un puissant élan. Mais, il ne résiste pas à la critique scientifique. D’abord, on ne peut pas affirmer qu’il y ait actuellement en Europe des races bien distinctes. [...] D’autre part, M. R. Lowie nie la possibilité de prouver, dans l’état actuel de la science, la supériorité d’un Européen sur un Polynésien : à plus forte raison, la supériorité d’un Allemand sur un Anglais ou sur un Français12.

  • 13 Paul Foulquié, Précis de philosophie, op. cit., 1942, p. 200.

18En revanche, dans l’édition de 1942, la position qu’il adopte est nettement en retrait, au moins au niveau de la critique puisque, censure oblige, il omet toute la partie concernant le racisme13. Toutefois, la conclusion est sans appel et ne semble pas remettre en cause, à la prudence près, la position antérieure :

  • 14 Paul Foulquié, Précis de philosophie, op. cit., 1942, p. 210.

Ayant nié ou mis en doute la dignité essentielle de l’homme, l’existence d’une loi morale supérieure aux individus, au nom de quelle autorité imposer une nouvelle table des valeurs ? N’ayant aucune valeur pouvant servir de norme à la valeur des choses humaines, l’État s’est érigé lui-même en valeur absolue. À droite et à gauche de l’arc-en-ciel politique, nous voyons l’État totalitaire se posant comme la dernière raison de tout. Que souffre l’homme, que périssent les peuples, pourvu que l’État grandisse. [...] Ou bien la dignité de la personne humaine est le roc où s’ancrent toutes les morales – morale personnelle, morale sociale, morale politique, morale internationale –, ou bien les plus sages des hommes et des États sont ceux qui considèrent la vie comme une foire d’empoigne14.

19Dans le Traité (volume II, publié après-guerre), il reprend le texte de l’édition du Précis de 1936 puisqu’il souligne que dans la constitution de la patrie, la race n’a qu’une importance assez limitée d’autant que la notion elle-même est sujette à caution. Il rappelle ainsi qu’il n’y pas de « race bretonne ». Il ajoute, par rapport à cette édition, que le racisme allemand ne vaut pas la peine d’être critiqué dans un cours de philosophie, car « ce serait lui faire trop d’honneur » (Traité, II, 760), toutefois, il n’en reste pas à cette position rhétorique. Il convoque en effet Jean Rostand pour procéder à la critique de cette idéologie qui « contredit les exigences de la conscience, c’est le paravent du plus vulgaire égoïsme collectif », (Traité, II, 760). Il critique ainsi le nationalisme parce qu’il estime qu’il faut se référer à un principe supérieur, qu’on peut appeler Dieu ou un idéal quelconque. Paul Foulquié préconise la mise en œuvre de la Société des Nations ou des États-Unis d’Europe, ce qui permettra d’écarter toute velléité de chauvinisme, néanmoins il refuse le pacifisme et se montre opposé à tout objection de conscience en temps de guerre.

  • 15 Il se montre ainsi parfaitement fidèle aux injonctions de l’ACA qui rappelle que la morale ne saura (...)

20Opposé à toute idée de contrat, à Hobbes et à Rousseau, pour une raison de principe, car cette idée « repose sur des postulats que nous ne pouvons pas admettre » (Traité, II, 660), il précise en effet que la société est, pour lui, une institution naturelle. Il hésite entre une défense sans vergogne de la monarchie héréditaire, la possibilité d’admettre l’existence d’un pouvoir fort pouvant aller, au moins pendant un certain temps, jusqu’à l’exercice de la dictature – Salazar est son modèle – (Traité, II, 676) et le constat que le principe de l’élection démocratique est largement partagé dans les sociétés. Il se rallie finalement à l’idée que la forme du régime importe peu : ce qui compte, c’est la qualité des personnes et la conscience que tout pouvoir vient de Dieu. La politique s’ancre ainsi, en dernière analyse, dans la morale, elle n’est que le moyen de toute activité rationnelle dont la moralisation de l’homme doit être la fin15. On ne peut donc « prétendre réaliser une réforme politique utile à la nation sans principes moraux » déclare-t-il en conclusion (Traité, II, 694). Paul Foulquié est ainsi à la recherche d’un juste milieu. En matière économique rejette-t-il aussi bien le libéralisme absolu que le socialisme absolu pour défendre l’idée d’une économie « humaine », reprenant ainsi les idées de François Perroux, d’Économie et humanisme ou de la CFTC.

Un manuel de la collaboration : Jacques Chevalier

  • 16 Jacques Chevalier, Leçons de philosophie, Paris, Arthaud, 1943. La psychologie occupe 34 % du volum (...)

21Pour bien comprendre la portée des propos de Paul Foulquié, il suffit de se reporter au manuel de Jacques Chevalier qui en constitue l’antithèse exacte. Il s’agit de la publication revue et corrigée des leçons polycopiées que ce dernier avait professé antérieurement aux lycées de Châteauroux et de Lyon. Le manuel16, est composé d’une série de leçons, appuyées par une bibliographie, un tableau et un résumé schématique et quelques sujets de dissertations. Or, à la différence du père jésuite, Jacques Chevalier n’en reste pas à la neutralité souvent pratiquée par ses collègues mais soutient ouvertement la politique menée par le gouvernement de Vichy dont il a été, il est vrai, quelques mois, ministre. Il se réfère explicitement à la pensée de Pétain en matière éducative et le cite d’abondance. Ainsi, dans le chapitre consacré à la morale civique, on lit ceci en guise de conclusion :

  • 17 Jacques Chevalier, Leçons de philosophie, op. cit., p. 587.

Le droit social garantit le droit des travailleurs. [...] Ainsi que l’a proclamé le pape Pie XII, « il est nécessaire en vue de la pacification de soustraire le travailleur à une servitude économique incompatible avec les droits de la personne humaine ». [...] C’est à cette fin qu’est précisément destinée la nouvelle charte du travail portant organisation des familles professionnelles. [...]
Sachons donc, faisant trêve à nos dissensions, écouter la voix secrète qui monte de notre terre, qui se perpétue dans nos traditions, qui sollicite vers l’avenir et qui a toujours porté les hommes et les femmes de France à suivre libéralement l’appel de la justice qui n’est autre que l’appel de Dieu17.

22Charte du travail d’un côté, appel à la religion de l’autre : on reconnaît ainsi deux piliers idéologiques importants du régime. Paul Foulquié est ainsi plus proche de l’ouvrage de Ferdinand Alquié, alors professeur agrégé au lycée Condorcet, qui ne verse pas dans une apologie du régime en place et se contente d’un discours intemporel. Il s’agit de ne pas oublier de former le citoyen, comme en témoigne, par exemple, cet extrait de la leçon consacrée à la famille :

  • 18 Ferdinand Alquié, Leçons de philosophie, fascicule 11, p. 29-30 ou t. II, p. 339-340, Paris, Didier (...)

En tout cas, les droits de l’individu ne doivent pas lui faire perdre le sens de ses devoirs. Et, les devoirs politiques sont multiples. Ils sont d’abord, d’obéissance aux lois : ici le citoyen est considéré en tant que « sujet », et soumis à des obligations diverses (obligation scolaire, devoir fiscal, devoir militaire, etc.). En outre, et dans la mesure où il a des droits politiques, le citoyen peut se tenir pour « législateur ». Il a le devoir de s’occuper des affaires publiques, de collaborer à l’évolution sociale dans le sens de ce qu’il croit être le meilleur18.

Vers une philosophie scolaire

  • 19 Paul Foulquié, Traité élémentaire de philosophie, Paris, l’École, 1943, t. I, p. 17.
  • 20 Paul Foulquié, Traité élémentaire de philosophie, op. cit., p. 37.

23En dernière analyse, c’est une philosophie scolaire que rédige Paul Foulquié. En effet, définir la philosophie, n’est plus un en soi, ne repose plus sur des a priori théoriques, car c’est partir des questions qui « entrent actuellement dans les programmes d’enseignement19 ». Cette remarque d’apparence anodine signifie que s’affirme une conception scolaire de la philosophie ou d’une philosophie pour l’École et non plus seulement de l’adaptation d’un traité de philosophie à des jeunes gens. Toutefois, précise-t-il, il faut se garder de réduire l’enseignement de la discipline à un enseignement d’histoire de la philosophie, celui-ci, dans la mesure où il est pratiqué, ne peut être qu’un moyen et non une fin : « Le but est de bien comprendre les problèmes et de se rendre apte à les résoudre. » L’enseignement de la philosophie est donc l’apprentissage de la réflexion grâce à l’aide d’un maître, car « il faut être docile, apprendre à imiter avant que de parvenir à une certaine originalité20 ». Qui, dans l’enseignement public, ne pourrait, à l’époque, souscrire à de tels propos ?

24Comme dans l’enseignement public, l’enseignement de la philosophie pratiqué par Paul Foulquié n’est pas devenu un instrument de propagande au service du régime. L’humanisme traditionnel chrétien est resté enseigné.

Notes

2 Antoine Prost, Histoire de l’enseignement et de l'éducation en France, Paris, Librairie générale de France, 1981, t. IV, p. 419.

3 Rappelons que l’enseignement est interdit aux congréganistes, en vertu de la loi sur les associations de 1901 et de la loi de mars 1904 interdisant tout enseignement aux congrégations autorisées ou non ; toutefois, depuis la circulaire Malvy de 1914, leur présence est tolérée, elle ne sera légale qu’en 1942, sous Vichy. C’est toujours le cas actuellement.

4 Bruno Poucet, Entre l’Église et la République, Paris, Éditions de l’Atelier, 1998.

5 C’est tout au long du xixe siècle que le phénomène s’est produit, cf. Bruno Poucet, « De la notion de plan d’études à la notion de programme dans l’enseignement de la philosophie en France au XIXe siècle », dans André Robert (dir.), Les Contenus d’enseignement en question, histoire et actualité, Rennes, CRDP de Bretagne, coll. « Documents, actes et rapports pour l’Éducation » 2000, p. 13-25. Il n’y a donc plus de classe de philosophie qui dure deux ans comme c’était encore le cas dans certains établissements privés, à la fin du xixe siècle.

6 Archives historiques du diocèse de Lille (AHDL, désormais), 9J3121 3 : procès-verbal de l’Assemblée des cardinaux et archevêques (ACA, désormais).

7 Ce dernier ne peut être soupçonné de faiblesse face au nouveau régime, lui qui le lendemain de la manifestation des étudiants du 11 novembre 1940 félicite ses élèves de s’y être rendu, selon un témoignage recueilli par Hubert Legros, Les Heures difficiles de Louis-Le-Grand, 1939-1945, Paris, chez l’auteur, 1997, p. 133.

8 Deux volumes de 326 et 376 pages dont la onzième édition paraissait en 1952 soit 100 000 exemplaires de l’ouvrage : ces données nous ont été communiquées par M. Jean Fabre, président des éditions de l’École des loisirs en 1993.

9 Il comporte trois tomes et a été publié à 40 000 exemplaires, malgré son volume de 2000 pages. La seconde édition paraîtra en 1947.

10 Alain Choppin, Les Manuels scolaires : histoire et actualité, Paris, Hachette Éducation, 1992.

11 Il signale également l’existence de deux autres « métaphysiques » de l’histoire : celle qui se réfère à un principe suprême, comme chez saint Augustin ou l’idéalisme historique de Hegel. Toutefois, sur l’une et l’autre de ces thèses, il se garde bien de prendre position.

12 Paul Foulquié, Précis de philosophie, Paris, Éditions de l’École, t. II, 1936, p. 200.

13 Paul Foulquié, Précis de philosophie, op. cit., 1942, p. 200.

14 Paul Foulquié, Précis de philosophie, op. cit., 1942, p. 210.

15 Il se montre ainsi parfaitement fidèle aux injonctions de l’ACA qui rappelle que la morale ne saurait se réduire à des éléments purement sociaux mais repose sur des éléments surnaturels. Et « que les professeurs de la philosophie eux-mêmes se rappelleront qu’ils enseignent la philosophie non pas en leur nom et pour faire la propagande de leurs idées personnelles, mais au nom de l’Église, bien qu’à un titre moins immédiat que la théologie » ; il faut bien entendu se défier du kantisme. ACA, 21 octobre 1942, « Enseignement de la philosophie dans les universités, séminaires et collèges », AHDL, 2B102.

16 Jacques Chevalier, Leçons de philosophie, Paris, Arthaud, 1943. La psychologie occupe 34 % du volume, la logique 36 %, la morale 20 % et la métaphysique, 10 % : en ce sens, il apparaît que les principes que se fixe l’auteur, quant à ce qu’il faut considérer comme philosophique, sont plus difficiles à respecter qu’il ne le pense.

17 Jacques Chevalier, Leçons de philosophie, op. cit., p. 587.

18 Ferdinand Alquié, Leçons de philosophie, fascicule 11, p. 29-30 ou t. II, p. 339-340, Paris, Didier, 1941. L’ouvrage a commencé à paraître en 1939, sa dernière édition se situe en 1962, a été réédité depuis.

19 Paul Foulquié, Traité élémentaire de philosophie, Paris, l’École, 1943, t. I, p. 17.

20 Paul Foulquié, Traité élémentaire de philosophie, op. cit., p. 37.

© Éditions de la Sorbonne, 2009

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