Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Philosopher en France sous l’Occupation

 | 
Olivier Bloch

Deux générations de philosophes français face à la guerre (1940-1944)

Manlio Iofrida
Traduction de Marie-Christine Grange

Texte intégral

1Tout d’abord, quelques précisions sur le caractère de cette intervention : elle n’a aucunement la prétention de traiter de façon exhaustive le thème formulé dans le titre. Mais, étant donné qu’au cours de mes recherches sur la philosophie française du xxe siècle, j’ai eu l’occasion de m’occuper de quelques représentants importants de la philosophie française « sous l’Occupation » (notamment Merleau-Ponty, mais aussi, même si de manière moins approfondie, Sartre, Hyppolite, Bataille, Canguilhem, et d’autres) ainsi que de la génération que l’on appelle poststructuraliste et qui à l’époque de l’Occupation était en général encore en train de poursuivre ses études au lycée, j’ai tout simplement pensé comparer les expériences respectives de la guerre de ces deux générations et les différentes réponses philosophiques qu’elles ont données à cette tragédie.

  • 1 Paris, 1942 ; rappelons toutefois que cet ouvrage avait probablement été terminé avant le début de (...)
  • 2 Paris, 1943.
  • 3 Paris, 1943.
  • 4 Paris, 1943.
  • 5 Clermont-Ferrand, 1943.
  • 6 Paris, 1940.
  • 7 Paris, 1942.
  • 8 Paris, 1943.
  • 9 Paris, 1947.
  • 10 Cf. surtout J.-T. Desanti, Un destin philosophique, Paris, 1982, passim.
  • 11 Paris, 1940.
  • 12 Paris, 1941 (vol. I : Paris, 1939).
  • 13 Cf. « Discussion sur le péché », Dieu vivant, no 4, 1945, p. 81-133.
  • 14 Paris, 1941.
  • 15 Paris, 1942.

2Il faut dire que, du point de vue de mes recherches, les années de l’Occupation apparaissent extrêmement fructueuses pour la philosophie française. Il suffit de penser que c’est au cours de cette période que sort La Structure du comportement1 de Merleau-Ponty, mais aussi L’Être et le Néant2 de Sartre ; à la même date, Simone de Beauvoir fait ses débuts littéraires avec L’Invitée3, tandis que Sartre consolide sa propre renommée avec Les Mouches4. Paraissent L’Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique5 de Canguilhem ; La Philosophie du non6, L’Eau et les Rêves7 et L’Air et les Songes8 de Bachelard. Ce sont aussi les années où Jean Cavaillès, au seuil de la mort, arrive presque à terminer Sur la logique et la théorie de la science9, un ouvrage qui propose une lecture épistémologique et formalisante de Husserl qui sera un point de référence essentiel pour la génération des poststructuralistes. Et, en pensant à une démarche similaire, nous pouvons rappeler que Jean-Toussaint Desanti aussi mêlait activités de résistance et de militant communiste et réflexion sur l’idéalité des objets mathématiques d’un point de vue phénoménologique10. En 1940, Hyppolite publie la traduction des Principes de la philosophie du droit11 de Hegel et en 1941 le deuxième volume de la traduction de la Phénoménologie de l’esprit12 de Hegel, qui marque le début d’une nouvelle lecture de Hegel après celle de Kojève. Ensuite, en mars 1944, un grand nombre d’intellectuels se retrouvent lors d’une réunion quasi publique – ce qui ne peut qu’apparaître surprenant dans une ville occupée – pour discuter d’un texte de Georges Bataille sur le péché ; des philosophes catholiques et des représentants de la philosophie laïque, tels que Sartre et Merleau-Ponty, étaient alors présents13. Enfin, Blanchot publie, en 1941, la première édition de Thomas l’obscur14 et, en 1942, Aminadab15, deux étapes fondamentales dans la culture littéraire et philosophique française.

  • 16 G. Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, Paris, 1975, Préface de la deuxième édition, p. 3.
  • 17 Ibid., p. 134.
  • 18 Cf. J.-P. Sartre, « Aminadab ou du fantastique considéré comme un langage », Cahiers du Sud, n. 25 (...)

3Faisons une brève mise au point philosophique sur la signification de ces textes : ils reflètent logiquement – je rappelle que je ne parle que de certains courants de la philosophie française de l’époque – une indiscutable continuité avec ce qui avait été proposé dans les années 1930, et notamment avec la grande attention que l’on portait alors à Husserl et à Heidegger, mais également à Nietzsche et à Marx. Toutefois, ce qui me semble important, c’est le fait que l’invasion allemande, tout au moins en ce qui concerne les auteurs que je viens de citer, n’ait pas entraîné un éloignement de la philosophie allemande, mais les ait, le cas échéant, stimulés à réélaborer certains thèmes et à atteindre une autonomie philosophique à travers l’assimilation et non pas le refus. C’est ainsi que Merleau-Ponty approfondit Marx sans doute sous la pression des événements politiques, mais sans abandonner ni Husserl ni Heidegger. Quant à Canguilhem qui, dans la préface de la deuxième édition de Le Normal et le Pathologique, déclare, certes une fois le travail fini, qu’il converge vers La Structure du comportement de Merleau-Ponty16, son texte est profondément marqué par la pensée de Nietzsche, par la biologie phénoménologique de Goldstein, mais aussi par la pensée existentialiste à laquelle il fait clairement référence17. Mais son idée – et c’est là une caractéristique de tous ces philosophes – n’est pas d’« importer » de façon acritique des modèles étrangers, mais de renouveler une tradition française avec laquelle il garde des liens très étroits : je fais référence ici à un certain courant du positivisme et, surtout, à Bergson. D’ailleurs, pour Merleau-Ponty aussi, Bergson est fondamental, bien que de façon plus dissimulée. Car il est certain que, conformément à une ligne qui a été clairement tracée dès les années 1930 et qui avait joué un rôle fondamental dans le panorama philosophique français, Canguilhem et Merleau-Ponty se rejoignent dans une conception où le thème de la vie et celui de sa défense contre tout ce qui est mécanique et répétitif occupent une place centrale. Mutatis mutandis, on peut dire aussi la même chose de Sartre. J’ai déjà parlé de Bataille qui continuait son travail de « dénazification » de Nietzsche. Quant à Hyppolite, bien que son Hegel fût différent de celui de Kojève, il ne rompait pas avec ce qui était désormais devenu en France une ligne directrice de la renaissance hégélienne : la lecture côte à côte de Flegel, de Heidegger et de la pensée existentialiste en général ; et l’attention qu’il accorde au thème de la vie chez Flegel rentre dans le cadre que j’ai déjà mentionné. Enfin, en ce qui concerne Blanchot, son texte littéraire et philosophique marque le début d’une nouvelle version de l’existentialisme antihumaniste très proche du second Heidegger et encore plus proche du surréalisme, radical dans ses positions politiques mais contraire à l’idée d’engagement, qui se démarque nettement de l’existentialisme de la conscience transparente de Sartre ainsi que des positions de Merleau-Ponty (je vous rappelle que Sartre engagera explicitement une polémique avec Blanchot ainsi qu’avec Bataille18).

  • 19 M. Merleau-Ponty, « La guerre a eu lieu », Les Temps modernes, no 1, 1945, p. 48 et suiv.
  • 20 Bachelard, avec ses égarements surréalistes jamais reniés (« surrationalisme » est le terme qu’il (...)

4Tirons quelques conclusions de ce bref passage en revue : la guerre n’a pas eu l’effet prévisible – tout au moins pour l’Italien que je suis – elle ne jette pas ces intellectuels dans les bras de Benda, de la défense des Lumières et du rationalisme retro : en général, une bonne partie de la philosophie française continue, même sous l’Occupation, un programme de renouvellement de sa propre tradition. Ce programme réuni, à quelques exceptions près, autour des thèmes de la vie et de l’existence, pris dans un sens très large, cherche à assimiler certaines des positions philosophiques de la philosophie allemande contemporaine ainsi que de la science contemporaine (physique et biologie). C’est surtout Bergson, le noyau fort de la tradition française qui travaille dans ce sens et qui est le centre unificateur de cette opération d’assimilation. Mais, à côté de lui, on retrouve aussi certaines branches de la tradition positiviste. La grande tragédie de la défaite et de la Seconde Guerre mondiale signifiait surtout, pour ce groupe d’intellectuels, vivre dramatiquement, à ses propres dépens, une problématique qui jusqu’alors n’avait été pour eux qu’intellectuelle (je pense ici, bien sûr, à l’essai de Merleau-Ponty sur la guerre19) : n’avaient-ils pas, dans les années 1930, précisément cherché à régler leurs comptes avec le rationalisme de la vieille école, avec les illusions de l’historicisme, avec tous les problèmes que posent, à tous les niveaux, des catégories telles que le non-sens, la mort, le tragique ? C’est pourquoi si certains programmes philosophiques ont persisté, ce n’est pas seulement parce qu’ils continuaient sur leur lancée et que l’on avait mené à terme ce qui avait été mis en chantier dans les années 1930 ; mais aussi, me semble-t-il, ces philosophes ont continué dans la direction qui avait déjà été choisie, poussés par de dramatiques circonstances historiques, qui donnaient un sens plus authentique à leurs catégories. Bien sûr, par rapport aux autres, Bachelard, Cavaillès, Desanti représentent une position différente : dans leur cas, la continuité n’est pas tant avec Bergson, qu’avec la tradition du rationalisme critique. Mais, au moins pour ce qui concerne Bachelard et Desanti, il faut préciser qu’ils ne sont pas du tout des rationalistes purs : au contraire, chacun à sa façon conjugue un certain scientisme avec un fort attrait pour le « totalement autre » que la raison20. Ici aussi la guerre, ou plutôt les guerres (je veux dire la Première et la Seconde Guerre mondiale), les dramatiques années 1930, la crise des valeurs occidentales et des démocraties occidentales ont certainement eu leur poids. De plus, nous verrons que la conjonction de thèmes d’une certaine manière opposés que l’on retrouve chez ces deux auteurs aura une signification particulière pour la génération suivante.

  • 21 M. Foucault, Dits et écrits, Paris, 1994, vol. IV, p. 528.
  • 22 Ibid., p. 48-49.

5Je passe maintenant à la génération qui, sous l’Occupation, faisait encore ses études au lycée et notamment à deux de ses représentants les plus significatifs à propos desquels j’ai trouvé des documents intéressants du point de vue qui nous importe : Foucault qui est né en 1926, et Derrida en 1930. Je m’arrêterai sur la façon dont ils ont vécu les années de la guerre, ainsi que sur la façon dont ils ont réélaboré cette expérience, à travers leurs maîtres en philosophie mais aussi contre une partie d’entre eux. Nous constatons que, pour eux aussi, la guerre a eu une importance capitale, aussi bien sur le plan humain que philosophique. Pour ce qui concerne Foucault, on peut constater, sur la base de quelques passages autobiographiques, qu'il a considéré la guerre comme une expérience cruciale pour sa formation intellectuelle et pour l’élaboration d’un concept central dans son travail intellectuel : celui de l’histoire et du rapport de l’individu avec elle. Il déclare aussi que la guerre avait contribué de façon décisive à lui faire choisir la philosophie21. Dans un autre passage, qui concerne plus particulièrement sa formation philosophique, Foucault évoque l’après-guerre, le rapport avec la génération précédente et renvoie de nouveau à la période de la guerre. Dans ce cas, nous pouvons constater que la guerre est plutôt considérée comme un facteur de radicalisation de la nouvelle génération, de rejet absolu d’une série d’expériences historiques inacceptables ; Foucault généralise même ce rejet absolu de certaines expériences historiques à un refus de tout historicisme, de toute idée de passage graduel à une nouvelle société : soit nous aurons un monde totalement autre où nous serons complètement autres, soit nous serons conservateurs. Cette réaction à la tragédie de la guerre implique de prendre ses distances par rapport à une série de positions philosophiques de la génération précédente – l’hégélianisme, l’existentialisme de Sartre et de Merleau-Ponty (que Foucault identifie ici, mais qu’il différencie ailleurs bien plus nettement)22.

  • 23 Paris, 1994.
  • 24 J. Derrida, Le Monolinguisme de l’autre, Paris, 1996, p. 34-37.
  • 25 J. Derrida, Sur parole. Instantanés philosophiques, Paris 1999, p. 16.

6Avant de passer à l’analyse du sens de telles affirmations, je voudrais rapporter le témoignage de Derrida à ce propos. Son expérience de la guerre n’a pas été moins traumatisante, et même, en un certain sens, elle l’a été davantage car, suite à l’abrogation des lois Crémieux en Algérie, Derrida est expulsé de l’école publique (il allait en 1941 au lycée de Ben Aknoun). Derrida n’a aucun doute sur le fait que cet événement traumatisant lui ait provoqué une sorte de trouble de l’identité dont il ne s’est jamais vraiment remis et que, par la suite, il a fini par théoriser – comme on peut le voir dans Politiques de l’amitié23 – comme quelque chose d’essentiel à la condition humaine en général24 ; en effet, dans un autre passage, c’est à ce traumatisme qu’il fait remonter son aversion pour toute forme de communauté et donc sa solitude essentielle25.

  • 26 J. Derrida, M. Ferraris, Il gusto del segreto, Roma-Bari, 1997, p. 40-41 et passim.

7Si cet événement biographique, relatif à la guerre, semble, sur certains points fondamentaux, avoir marqué le travail philosophique de Derrida à l’instar, nous l’avons vu, de celui de Foucault, à propos des choix philosophiques opérés au début des années 1950, Derrida a également fourni, à plusieurs occasions, un cadre très semblable à celui de Foucault. Ceci n’est pas surprenant, puisqu’ils ont été tous deux formés à la même école (étant donné la différence d’âge, Derrida a même été, pendant quelque temps, l’élève de Foucault). Et le fait que chacun ait pris par la suite son propre chemin ne peut effacer les marques profondes laissées par cette formation commune. Ainsi quand Derrida évoque sa formation, il distingue lui aussi la phénoménologie subjectiviste de Sartre et de Merleau-Ponty d’une phénoménologie formelle, rigoureuse, s’intéressant à la science, dont il se sentait plus proche. En revanche, sur d’autres points, il prend une orientation différente, plus personnelle : Derrida insiste bien moins sur l’aspect tragique de la guerre et davantage sur le marxisme abstraitement logique de Tran-Duc-Thao et d’Althusser en tant que facteur de prise de distance par rapport à la génération précédente ; mais en substance nous retrouvons le même refus des solutions dialectiques de compromis de Sartre et de Merleau-Ponty, le même refus de la dimension émotive et subjective, en faveur de la rigueur, du système, du fonctionnement du texte ; et aussi – nous parlons des enseignements de Louis Althusser – le même refus de l’historicisme, de la gradualité, la même recherche d’un saut, d’une rupture entre le présent et le futur26.

8Cherchons donc à approfondir un peu ces éléments, en comparant les maîtres et les disciples.

9Tout d’abord, je dirais qu’il y a un point commun entre les deux générations : les événements de la guerre ont entraîné pour l’une et pour l’autre – ce qui est plutôt compréhensible – une crise de confiance dans l’histoire et dans la possibilité que les hommes ont de la remettre sur un chemin sensé, et de la ramener au respect de valeurs minimums dans les relations humaines ; ces événements incitent donc à placer au centre de l’attention des thèmes comme le tragique, le non-sens, le néant. Mais nous remarquons aussi une chose curieuse, quelque peu surprenante : la génération la plus jeune perçoit les choix de la précédente comme insuffisamment radicaux ; à leurs yeux, ce sont des choix de conciliation, « historicistes », humanistes. C’était – dit Foucault – le seul moyen, pour la génération précédente, de supporter le tragique de la situation : il fallait pouvoir lui redonner un sens et c’est là sa lecture de l’hégélianisme (davantage l’hégélianisme de Merleau-Ponty que celui d’Hyppolite, me semble-t-il ; mais l’affirmation de Foucault se réfère peut-être davantage à un milieu qu’à une personne en particulier). Il est clair qu’il s’agit d’un jugement unilatéral – nous l’avons vu, la philosophie des années 1930-1940 avait placé ces thèmes, et le fait de se mesurer à eux, au centre de ses réflexions ; mais ce qui nous intéresse, c’est de comprendre les raisons profondes de la nouvelle génération, car c’est là que s’est opérée une rupture décisive avec les pères dont les conséquences ont eu une grande portée – on ne comprendrait pas les années 1960 sans en tenir compte. Je tenterai donc d’ébaucher quelques réponses.

  • 27 M. Foucault, Dits et écrits, cit., vol. IV, p. 48, p. 54 ; il serait également facile de donner de (...)
  • 28 Cf. là-dessus ibid., p. 50.

10Il s’agit tout d’abord de corriger le caractère unilatéral des affirmations de Foucault et de Derrida – des corrections qui peuvent d’ailleurs être déjà effectuées en lisant attentivement leurs reconstitutions biographiques : leur refus du monde et de la culture qui les entoure n’a pas été après tout si radical ; ils n’ont pas complètement rompu avec tous leurs pères, et leurs pères n’avaient pas tous des positions « de conciliation » et « hégéliennes » ; ils ont plutôt choisi, parmi les philosophes des années 1940, ceux qui avaient donné davantage de place au tragique et au non-sens : Bataille et Blanchot (et, à travers eux, mais aussi directement, Nietzsche et Heidegger) ; mais ils ont choisi aussi les plus épistémologistes et/ou formalistes : Canguilhem, Bachelard, Cavaillès, Desanti. Il existe donc non seulement des éléments de discontinuité mais aussi de continuité. Les jeunes philosophes effectuent paradoxalement un court-circuitage entre Nietzsche, Blanchot, Bataille, d’un côté, Husserl, Canguilhem et Bachelard de l’autre27. Une phénoménologie rationaliste, épistémologique, s’intéressant au statut des objets idéaux (voilà l’intérêt pour Cavaillès ; les enseignements d’Althusser) c’est ce que poursuivent Foucault et Derrida ; les « conciliateurs », c’étaient donc surtout Sartre et Merleau-Ponty, et en partie Hyppolite (sur ce point la question me semble encore ouverte). Il faut ajouter que phénoménologie « rigoureuse », antihumaniste, s’intéressant aux objets idéaux signifiait souvent (certes, pas nécessairement) un certain marxisme et un certain communisme antisoviétique et antistalinien, tout comme Nietzsche signifiait pour Foucault un trait-d’union avec le PCF28. Mais voilà que nous sommes tentés d’élargir le discours au domaine de la politique : si ces jeunes gens sont si extrémistes, s’ils refusent toutes les forces politiques en présence (ils n’ont eu que de brefs rapports avec le PCF, quand ils en ont eu ; et de toute façon par l’intermédiaire d’un hétérodoxe comme Althusser), c’est parce qu’ils vivent – plus directement, et en étant moins enclins aux justifications – la crise du stalinisme qui éclatera sous peu, en 1956. Revendiquer le tragique, refuser toute conciliation, refuser l’histoire signifie aussi refuser le « rapprochement » de Sartre avec l’URSS (Merleau-Ponty qui, pour ces mêmes raisons, avait rompu avec Sartre, leur apparaît en revanche trop modéré ; il aurait selon eux choisi la « société bourgeoise »). Il s’agissait d’échapper au choix obligé entre les deux blocs, entre capitalisme et communisme ; dans ce sens, même de Gaulle et ses prises de positions pour une certaine autonomie de l’OTAN leur venait en aide ; et leur refus de toutes les forces politiques en présence, refus quelque peu extrémiste et à première vue un peu irréaliste, a un autre aspect bien réel : cette génération voyait – à juste raison – dans le stalinisme un double encore plus monstrueux que la société bourgeoise qu’elle refusait ; elle exigeait que l’on réponde à la tragédie par un renouvellement réel, non de façade.

11Je voudrais maintenant conclure ces remarques éparses, dont vous voudrez bien excuser le caractère non systématique et un peu décousu, par quelques observations générales qui partent de cette dernière observation sur la situation politique. Si, entre les générations que j’ai comparées, il existe somme toute de nombreux éléments de continuité (et dans le fond, pas seulement avec Blanchot et Bataille mais aussi avec les « hégéliens », avec Sartre et avec Merleau-Ponty, les différences étant moins grandes qu’on ne le croit et que ne le laissent apparaître les déclarations de Foucault et de Derrida), c’est aussi parce que du point de vue historique il existe des rapprochements : les philosophes des années 1930-1940 avaient déjà vécu la crise de la France et, surtout de l’Europe, en tant que puissance mondiale – et ici nous devrions prendre en considération non seulement la Seconde, mais aussi la Première Guerre mondiale. Si nous ne prenions pas en compte cette situation historique, il serait difficile de comprendre la culture philosophique française de l’entre-deux-guerres ainsi qu’un événement comme le surréalisme qui, tout en n’étant pas purement philosophique, a servi de toile de fond à bon nombre de ces réflexions. Après la Seconde Guerre mondiale, c’est en grande partie une situation analogue que connaît l’autre génération : l’Europe est même davantage affaiblie, prise en tenaille entre deux blocs. Dans leur tentative de sortir de cette situation, provoquée par deux guerres où l’Europe s’est autodétruite, et dans celle de proposer des modèles philosophiques, culturels et politiques qui relancent l’identité européenne, les deux générations de philosophes dont j’ai parlé – avec toutes les différences qui les séparent – se passent en quelque sorte le témoin, et se rejoignent dans leur tentative d’approfondir une troisième voie entre le capitalisme brutal, qui avait dégénéré dans le fascisme et le nazisme, et le totalitarisme soviétique (c’est-à-dire entre deux formes de civilisation qui pensaient que le développement technologique pouvait résoudre tous les problèmes de l’humanité).

12Je voudrais revenir sur un autre aspect, celui du rapport entre les philosophes français et les philosophes allemands. J’ai déjà parlé de ce qu’a fait la première génération : il est surprenant et admirable que, dans Paris occupé, cette génération ait été à même de poursuivre un dialogue avec l’ennemi et qu’elle y soit arrivée – permettez-moi le jeu de mots – victorieusement. Ces philosophes ont fait en petit ce que la Troisième République était arrivée à faire en grand avec l’Allemagne de Bismarck – ils ont accepté le défi, ils ont assimilé la culture de l’adversaire, ils ont donné lieu à des philosophies profondément originales. En ce qui concerne la génération suivante, la chose est même accentuée : elle a repris les positions les plus extrêmes de Nietzsche et de Heidegger qui, dans d’autres pays, pour des raisons politiques bien trop évidentes, n’ont eu cours que plus tard (ce qui a aussi donné lieu, en France, à des polémiques plutôt odieuses). Au-delà du contenu philosophique, ici aussi les philosophes de la deuxième génération ont dans le fond suivi le chemin de ceux de la première : on peut être plus ou moins d’accord avec leurs prises de position, mais l’assimilation qu’ils ont faite de la pensée allemande a été elle aussi réussie – ce ne fut pas une répétition mimétique, mais ils furent capables d’en faire quelque chose de nouveau et d’adapté à leur époque (ceci n’est arrivé au fond qu’en France : ce n’est qu’ici que Husserl, Heidegger et Nietzsche sont devenus des programmes philosophiques nouveaux et fructueux). Puisque notre thème était la philosophie pendant la guerre, il peut être encourageant et instructif de remarquer que la confrontation franco-allemande, qui a détruit l’Europe par deux fois, a une autre facette : la confrontation au niveau culturel, du Romantisme à nos jours, a produit, tout au moins au niveau philosophique, le meilleur de la culture européenne. Pour terminer, une remarque sur aujourd’hui : la chute du Mur de Berlin et de l’Union soviétique a marqué la fin de la situation historique où avait abouti la Seconde Guerre mondiale ; nous sommes aujourd’hui – ou nous risquons de tomber d’ici peu – sous une puissance unique et un régime unique – or Olivier Bloch observait que c’est une forme d’occupation. Il est clair que ce changement radical de situation historique a mis hors-jeu toutes les élaborations philosophiques de l’après-Seconde Guerre mondiale ; il est évident pour tout le monde que, du point de vue du débat philosophique, nous connaissons un moment de stagnation et que, sur bien des aspects, l’exigence se fait sentir d’avoir des modèles nouveaux, des démarches nouvelles. Je voudrais dire toutefois – en signe de confiance et d’espoir en l’avenir – que les deux générations de philosophes français dont j’ai parlé, en défendant et en construisant avec acharnement une identité quelles sentaient à la fois comme française et comme européenne, nous ont laissé un héritage ; certes, il y a beaucoup à faire pour reconstruire une philosophie qui réponde à la situation actuelle, mais beaucoup de ce qu’ont fait ces philosophes pourra et devra être repris.

Notes

1 Paris, 1942 ; rappelons toutefois que cet ouvrage avait probablement été terminé avant le début de la guerre et que, pour cette raison, Merleau-Ponty y avait apposé la date de 1938.

2 Paris, 1943.

3 Paris, 1943.

4 Paris, 1943.

5 Clermont-Ferrand, 1943.

6 Paris, 1940.

7 Paris, 1942.

8 Paris, 1943.

9 Paris, 1947.

10 Cf. surtout J.-T. Desanti, Un destin philosophique, Paris, 1982, passim.

11 Paris, 1940.

12 Paris, 1941 (vol. I : Paris, 1939).

13 Cf. « Discussion sur le péché », Dieu vivant, no 4, 1945, p. 81-133.

14 Paris, 1941.

15 Paris, 1942.

16 G. Canguilhem, Le Normal et le Pathologique, Paris, 1975, Préface de la deuxième édition, p. 3.

17 Ibid., p. 134.

18 Cf. J.-P. Sartre, « Aminadab ou du fantastique considéré comme un langage », Cahiers du Sud, n. 255, 1943, p. 299 et suiv., n. 256, 1943, p. 361 et suiv. ; id., « Un nouveau mystique », Cahiers du Sud, no 260, 1943, p. 782-90, no 261, 1943, p. 866 et suiv., no 262, 1943, p. 988 et suiv.

19 M. Merleau-Ponty, « La guerre a eu lieu », Les Temps modernes, no 1, 1945, p. 48 et suiv.

20 Bachelard, avec ses égarements surréalistes jamais reniés (« surrationalisme » est le terme qu’il emploie souvent pour définir sa propre conception), avec l’attention qu’il porte sans cesse à Nietzsche et à Bergson, construit un surréalisme anti-empiriste et antipositiviste, ce qui, dès les années de la guerre, l’amène jusqu’à s’ouvrir à la psychanalyse jungienne. Dans le cas de Desanti, sa phénoménologie abstraitement logique et formelle s’accompagne d’une thématique existentielle de la liberté très proche de certains thèmes sartriens.

21 M. Foucault, Dits et écrits, Paris, 1994, vol. IV, p. 528.

22 Ibid., p. 48-49.

23 Paris, 1994.

24 J. Derrida, Le Monolinguisme de l’autre, Paris, 1996, p. 34-37.

25 J. Derrida, Sur parole. Instantanés philosophiques, Paris 1999, p. 16.

26 J. Derrida, M. Ferraris, Il gusto del segreto, Roma-Bari, 1997, p. 40-41 et passim.

27 M. Foucault, Dits et écrits, cit., vol. IV, p. 48, p. 54 ; il serait également facile de donner des exemples montrant que, pour Derrida aussi, la référence à de tels auteurs, bien qu’à travers une grille de lecture différente, a été tout aussi importante.

28 Cf. là-dessus ibid., p. 50.

Auteur

Marie-Christine Grange (Traducteur)

© Éditions de la Sorbonne, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.