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Philosopher en France sous l’Occupation

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Olivier Bloch

Philosopher en France sous l’occupation

Présentation

Olivier Bloch

Texte intégral

1Le présent volume réunit un ensemble de communications présentées dans le cadre du CHSPM lors du séminaire que j’ai organisé sous le titre de « Philosopher en France (1940-1944) » pendant l’année universitaire 2000-2001, et lors des Journées d’études qui l’ont prolongé l’année suivante les 26 janvier et 25 mai 2002.

2Il s’agissait, l’année du changement de siècle, de mesurer ce qu’avait pu représenter pour la philosophie et les philosophes en notre pays la période dramatique qui avait occupé le centre du siècle révolu, manière de prendre et passer, un demi-siècle plus tard, le relais entre les générations de personnes et d’idées.

3Cette recherche comportait bien évidemment une multiplicité d’aspects, que j’avais dans les séances inaugurales du séminaire à la fin de l’an 2000 entrepris d’abord de décrire et de situer, afin de préciser la manière de l’aborder.

4Le premier de ces aspects, celui qui s’impose à tous quel que soit le rapport que chacun peut avoir à cette période, parce qu’il reproduit des situations anciennes, en illustre et préfigure d’autres dans lesquelles il a fallu et il faut ici et là vivre et penser, est celui du statut de la philosophie et de la condition des philosophes sous l’oppression.

5C’est le privilège accordé à cet aspect qui avait conduit déjà à donner pour sous-titre celui de « Philosopher sous l’Occupation » au dossier publié en 2002 par la Revue philosophique, qui comprenait cinq des communications présentées pendant le séminaire de 2000-2001 : il s’agissait du récit poignant de Jacques D’Hondt : « Un enseignement de philosophie sous l’occupation allemande (1941-1943) », du parallèle tracé par Gilles-Gaston Granger entre « Cavaillès et Lautman : deux pionniers », des exposés, analyses et portraits de Roger Bruyeron sur « Les écrits clandestins de Georges Politzer (1939-1942) », de Jean-Pierre Cléro sur « Merleau-Ponty et la guerre », centré sur la Phénoménologie de la perception, et de Gérard Malkassian : « Julien Benda sous l’occupation : exercices d’un enterré vif », dont les lecteurs pourront prendre ou reprendre connaissance dans le numéro en question de cette revue (no 1146, cent vingt-septième année, no 3 – juillet-septembre 2002).

6C’est la même problématique : comment être philosophe sous l’oppression ?, qui avait dès le séminaire de 2000-2001 conduit à prendre en considération aussi ce qu’il en était de la situation dans l’Allemagne nazie, d’autant que nombre des philosophes ou futurs philosophes français s’y trouvaient alors dans les camps de prisonniers d’une part, et que la philosophie française s’est d’autre part, dans la suite, largement nourrie d’une philosophie qui avait, dans cette Allemagne-là, droit de cité si l’on peut dire – d’où les deux exposés de Günther Mensching qu’on trouvera ici, celui qu’il avait présenté dès cette année-là sur « La “philosophie” nazie dans les universités allemandes », et celui de mai 2002 sur « Heidegger, le nazisme et la philosophie française ».

7En France, les aspects institutionnels, sur lesquels j’avais en 2000 tracé quelques pistes, ont donné lieu, à défaut d’un exposé prévu en 2001 sur l’enseignement de la philosophie dans les universités, qui n’a pu être présenté, aux deux contributions de Bruno Poucet sur l’enseignement de la philosophie dans les lycées (communication présentée en 2000-2001), et « Enseigner la philosophie dans l’enseignement secondaire privé sous l’Occupation au travers des manuels », qui se trouvent rassemblées dans le présent volume.

  • 1 « Un philosophe de bonne compagnie », reproduit dans L’Étrange Défaite, Folio-Histoire, 1990, p. 2 (...)

8En ce qui concerne les courants philosophiques et idéologiques, dont j’avais pour ma part rappelé la configuration à la veille de la guerre, on trouvera ici trois exposés consacrés à ceux qui s’accommodaient du régime en place, le favorisaient, ou l’inspiraient, celui de Jacques Bonitzer sur « L’empirisme technocratique », et ceux de Florent Lillo sur le parcours d’un Drieu La Rochelle (communication présentée en 2000-2001) et « Les ambitions déçues d’Anatole de Monzie » (2002). J’avais moi-même cru bon d’intervenir assez longuement dans mon introduction de 2000 sur un texte bien digne d’attention, à savoir l’article d’Albert Rivaud : « L’enseignement de la philosophie », paru en novembre 1943 dans la Revue des Deux Mondes, pris à partie par Marc Bloch dans un de ses écrits clandestins paru en janvier 19441.

9Et à l’égard, donc, de ceux qui résistaient aux valeurs prônées par le régime en place et celles de l’occupant, et de ceux qui les combattaient effectivement, on trouvera ici une série de contributions complétant celles de 2000-2001 parues dans le numéro cité de la Revue philosophique.

10Deux d’entre elles tentent une mise en perspective historique et philosophique générale des tendances et options qui s’offraient pendant la période considérée, et qu'elle a proposées pour la suite, celle de Frédéric Worms : « Le héros et le philosophe. Un problème philosophique partagé dans le moment de la Seconde Guerre mondiale en France », et celle de Manlio Iofrida : « Deux générations de philosophes français face à la guerre (1940-1944) ».

11Les autres sont de caractère monographique : celle de Guillaume Pigeard de Gurbert sur Sartre et L’Être et le Néant, présentée en 2000-2001, et celle d’Hélène Politis : « Le Mythe de Sisyphe d’Albert Camus, ou l’absurde comme outil de résistance », de Fabienne Federini : « L’engagement résistant de Jean Cavaillès (1903-1944) : dispositions sociales et contexte de socialisation politique », et d’André Tosel : « Henri Lefebvre ou le philosophe vigilant (1936-1946). Autour de La Conscience mystifiée ».

12En deçà ou au-delà des choix et clivages essentiels qu’imposait aux philosophes de France la situation de l’Occupation, la contribution de Santo Alessandro Arcoleo sur « Le “cas” Esprit. La culture catholique en France pendant la période 1941-1944 : “entre espoir et détresse” », attire l’attention sur ceux qu’elle introduisait à l’intérieur d’un des courants de pensée les plus importants de la culture française, tandis que celle de Jean-Godefroy Bidima sur « Altérité et liberté : aspects du problème colonial chez les philosophes français entre 1940-1944 », nous invite à réfléchir sur les limites du regard des philosophes confrontés à l’oppression qui les concerne.

13L’ensemble de ces contributions, même si l’on y joint celles qui ont été publiées précédemment dans la Revue philosophique, ne sauraient assurément couvrir la totalité du champ de recherches à l’investigation duquel on avait voulu s’attacher. Du moins pourra-t-on considérer, nous l’espérons, qu'elle offre sur lui un ensemble de perspectives éclairantes, et de nature à inviter le lecteur à la pousser plus avant.

Notes

1 « Un philosophe de bonne compagnie », reproduit dans L’Étrange Défaite, Folio-Histoire, 1990, p. 241-245.

© Éditions de la Sorbonne, 2009

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