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L’Arménie et Byzance

Quelques précisions préliminaires sur le schisme entre les églises byzantine et arménienne au sujet du concile de Chalcédoine

II. La date et les circonstances de la rupture1

Nina G. Garsoïan

Texte intégral

  • 1 Abréviations
    Ananean, Yišatakaran : P. Ananean, Patmakan Yišatakaran mě Duni B [II] žotovdʽi masin, (...)
  • 1 Sarkissian, Chalcedon, résume les opinions de la plupart de ses prédécesseurs dans son introductio (...)
  • 2 N. Garsoïan, Some Preliminary Precisions on the Separation of the Armenian and Imperial Churches. (...)
  • 3 N. Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, REArm N. S. 17, 1983, p. 1 (...)

1Les multiples problèmes entourant le schisme arméno-byzantin au sujet du concile œcuménique de Chalcédoine en 451 n’ont jamais cessé d’être débattus par les savants, tant arméniens qu’étrangers, mais presque toute l’attention de ces érudits, ainsi que celle des polémistes, a été dirigée vers les aspects dogmatiques, ou plus précisément christologiques, qui ont divisé les deux Églises1. Il est parfaitement évident que ces questions sont d’une importance majeure. Néanmoins une nouvelle analyse des sources arméniennes contemporaines nous pousse maintenant vers les questions souvent négligées qui se rapportent au cadre historique dans lequel la querelle s’est déroulée durant la période pré-islamique et surtout au vie siècle. Notre article précédent a eu pour but la démonstration du peu de fondement de la thèse postulant que l’isolement de l’Arménie et son ignorance conséquente des développements dogmatiques des ve et vie siècles dérivent en grande partie de l’absence d’évêques « arméniens » aux conciles œcuméniques après celui de Nicée. Or ce point de vue n’est soutenable que si le terme « Arménie » est réduit exclusivement au royaume arsacide situé au-delà de l’Euphrate aux ive-ve siècles ou à la Persarménie encore plus à l’est, après la division et la chute de ce royaume2, quoique ceci ne soit pas l’usage des contemporains, qui se servent de ce terme dans un sens plus large3. La question abordée ici est celle de la date, également controversée, de la rupture entre les églises et de l’importance que la hiérarchie arménienne attachait aux développements politiques ainsi que religieux dans l’empire byzantin au-delà de ses propres frontières.

  • 4 Yovhannou katʽołikosi Drasxanakertcʽoy Patmutʽiwn Hayocʽ, M. Emin ed., Moscou 1853, réimpr. Tiflis (...)
  • 5 Uxtanēs episkoposi Patmutʽiwn Hayocʽ, Valarsapat 1871, 2e partie, xlvii, lxix. Traduction de M.-F. (...)
  • 6 MK, II, xlvii, p. 269-271; MK/D, p. 173.
  • 7 P. Ananean, Yišatakaran 1957, p. 111-121 ; 1958, p. 64-72, 117-131, surtout p. 117-119 ; cf. Sarki (...)
  • 8 Sarkissian, Chalcedon, p. 8-10, 12, 17-19, 196-213.
  • 9 La date du concile a été établie par Garitte, Narratio, p. 153-160 ; et indépendamment par N. GARS (...)
  • 10 Garitte, Narratio, § 69-70, p. 53, 130-175.
  • 11 Ibid., p. 130-133.
  • 12 Ibid., p. 133-135 ; cf. aussi, « La liste grecque des catholicos », ibid., p. 135-136, § 35-40, p. (...)
  • 13 Ibid., p. v-vi, 15-19, 130-134, 137, 370-382, surtout 379-380, 382-400, surtout 398, pour la date.
  • 14 « Yovhannou imastasiri Hayocʽ katʽułikosi Saks łovocʽ or ełen i Haykʽ », GTʽ, p. 221 ; cf. Garitte(...)
  • 15 Stepʽanosi Tarōnecʽwoy Asołkan, Patmutʽiwn tiezerakan, ed. ST. Malxaseancʽ, St. Pétersbourg 1885, (...)
  • 16 Mss. Venise § 239/222, 81r-82v, Ananean, Yišatakaran, 1957, p. 112-113.

2Deux dates pour la condamnation officielle du concile de Chalcédoine par l’Église arménienne ont primé jusqu’à présent : celles des deux conciles arméniens tenus au vie siècle à Duin, la capitale administrative et ecclésiastique de la Grande ou Persarménie à cette époque. Suivant les renseignements fournis par l’Histoire d’Arménie composée au début du xe siècle par le katʽołikos Jean (Yovhannēs) l’Historien4, ainsi que ceux de ses quasi-contemporains, l’évêque Uxtanēs5 et Movsēs Kalankatuacʽi ou Dasxurancʽi6, la plupart des savants arméniens - à l’exception de Hacuni, Ananean et Tēr Mkrtc’ean (au début de ses recherches, mais non dans sa conclusion finale)7- tels Čʽamčʽean, Ter Mikelean, Ōrmanean, Inglisian et Sarkissian ont opté pour le Ier concile de Duin réuni par le katʽołikos Babgēn Ier (491-516) en 505/5068. Au contraire, la plupart des spécialistes occidentaux récents ont préféré le choix de G. Garitte pour le IIe concile convoqué le Dimanche des Rameaux, 21 mars 555, par le katʽołikos Nersēs II Astarakec’i (548/9-557/8)9. Dans le deuxième cas, la conclusion repose surtout sur les témoignages du traité anonyme pro-Chalcédonien composé en arménien vers 700 et connu sous le titre de Narratio de rebus Armeniae, dont seule une version grecque nous est parvenue10, sur l’exposé parallèle du katʽołikos géorgien du ixe-xe siècle, Arsēn Sapʽareli11 et sur la prétendue Lettre du patriarche contemporain Photius de Constantinople au katʽołikos arménien Zacharie12, une série de documents que Garitte fait remonter à une source commune13. A part ceux-ci, cette thèse est soutenue par la Liste des conciles tenus en Arménie, attribuée au katʽołikos Jean Ōjnecʽi (718-727)14, ainsi que par les historiens arméniens de la fin du moyen-âge, Step’annos Tarōnec’i dit Asołik au début du xie siècle, Kirakos Ganjakecʽi, Stepʽannos Orbelean et Vardan Arewelc’i au xiiie15. Récemment, le Père Ananean a joint à cette liste un petit document anonyme qui aurait été composé selon son titre par les évêques réunis à Duin en 55516.

  • 17 Garitte, Narratio, p. 109, et supra n. 9-12.
  • 18 Voir supra n. 4.
  • 19 M. Ormanean, Azgapatum I, Constantinople 1912, col. 825-826 ; L. S. Kogyan, L’Église arménienne ju (...)
  • 20 Ananean, Yišatakaran, 1957, p. 111.
  • 21 Voir supra n. 16. Rien ne peut réconcilier les dates qui y sont données simultanément pour le conc (...)
  • 22 Sur le patriarcat mouvementé de Dioscore d’Alexandrie, sa présidence du IIe Concile d’Éphèse (449) (...)
  • 23 Garitte, Narratio, § 69-76, p. 112-113, 138-141, 163-170. Sur la date toujours controversée de la (...)

3Les deux conclusions présentées jusqu’ici souffrent également des imperfections et des contradictions des sources sur lesquelles elles reposent. La Narratio et les sources parallèles sautent directement de Chalcédoine au concile de Duin de 555 sans la moindre mention de celui de 50617 tandis que le katʽołikos Jean l’Historien, dont la position comme chef de l’Église arménienne lui donnait certainement accès aux documents officiels préservés dans ses archives, omet totalement le deuxième concile et place le schisme en 50618. La Liste des conciles attribuée à son prédécesseur Jean Ōjnecʽi a longtemps été tenue pour suspecte19. Enfin, l’opuscule soi-disant rédigé par les pères réunis à Duin en 555 et accepté comme authentique par Ananean, bien qu’il figure comme un colophon joint à un Homéliaire (Čarěntir) datés du xive siècle20, n’inspire guère confiance. Sa date est contradictoire et il ne contient ni les salutations, ni les noms ou signatures épiscopales de rigueur dans un document de ce genre à l’époque. Il ne mentionne pas le co-président du concile Meršapuh, évêque des Mamikonean et du Tarōn. Surtout, il débute de but en blanc par une histoire fantaisiste sur les intrigues de l’impératrice crypto-nestorienne Pulchérie destinées à obtenir la convocation du concile néfaste de Chalcédoine. Il parle de l’expulsion du patriarche monophysite Dioscore de la « royauté [tʽagaworutʽiwn] d’Alexandrie » et nomme le katʽołikos arménien martyrisé en Perse après la révolte de 450-451 Lewond et non Joseph21. La forme et les bévues de ce document associé à une collection datant de 1335 suggèrent bien plus une élucubration tardive contenant des souvenirs peu précis de la tradition hagiographique du ve siècle, dans laquelle le prêtre Łewond joue le premier rôle, qu’un acte officiel authentique provenant d’un groupe d’évêques du vie siècle, qui auraient dû tout au moins connaître les noms des chefs récents de leur propre Église, même si, contre toute vraisemblance, ils ignoraient la position du patriarche sanctifié ou condamné d’Alexandrie22. En outre, il nous faut noter que les sources citées dans les deux cas sont postérieures aux conciles de Duin, et plus particulièrement, à la transformation radicale de l’Orient due aux conquêtes arabes du VIP siècle. Elles datent donc d’une époque où le passé commençait à s’estomper ou même à être sciemment brouillé et déformé afin de servir aux besoins d’un milieu arménien dont les rapports ecclésiastiques avec Constantinople étaient devenus fort différents de ceux du vie siècle. Finalement, les sources qui se rapportent au concile de 555 y situent pêle-mêle toutes les activités et innovations du vie siècle, non seulement la supposée condamnation de Chalcédoine en Arménie, mais l’insertion de l’addition « monophysite », ô σταυρωθείς δι’ ἡµᾶς, dans le Trisagion, l’adoption du calendrier distinctif arménien et la traduction en arménien de la Réfutation du concile de Chalcédoine composée par le patriarche d’Alexandrie, Timothée Élure23.

  • 24 GTʽ, p. 41-51, pour le concile de 506 ; et p. 52-77, pour celui de 555.
  • 25 1) « Tʽułfʽzor tēr Yovannës Hayoc’ katʽołikos ew ayl epikoposkʽ ar Siwneacʽ episkoposn ew ar tērn (...)
  • 26 « Ays tʽułtʽ Yohannu Erusałemi episkoposi ē aṙ Abas Ałuanicʽ katʽołikos », ed. K. Tēr MkrtēʽEan, A (...)
  • 27 N. Adontz, Ampeliǐ episkop Khersonskiǐ, Khristianskiǐ Vostok 2, 1913, p. 182 ; V. HacʽUni, Karewor (...)

4Face à ces documents dont aucun n’est complètement digne de confiance, un retour aux sources arméniennes indiscutablement contemporaines des deux conciles s’avère indispensable. Onze documents concernant plus ou moins directement les conciles de 506 et de 555 ont été conservés dans la collection de la correspondance officielle de l’Église arménienne connue sous le nom de Livre des Lettres (Girkʽ Tʽłtʽocʽ)24. Nous pouvons probablement y ajouter deux Lettres du successeur de Nersēs II, le katʽołikos Jean II Gabełean (557/8-574) « à l’évêque et seigneur de Siwnikʽ » et « aux évêques dʽAłuankʽ (Albanie caucasienne) »25. Enfin, nous possédons une Lettre du patriarche Jean IV de Jérusalem (575-593), adressée « au katʽołikos Abas d’Albanie », qu’il faut probablement identifier avec l’évêque Abas de Partaw, nommé en premier lieu quoique sans autre titre, dans la deuxième lettre du katʽołikos d’Arménie26. L’authenticité du premier groupe de documents n’a jamais été sérieusement contestée, bien qu’Adontz et Hacuni aient suggéré la possibilité de quelques interpolations postérieures27. Ce groupe présente un ensemble cohérent sans contradictions inexplicables. Sa chronologie, sa prosopographie et sa topographie sont corroborées par d’autres sources grecques et iraniennes aussi bien qu’arméniennes. Il n’y a donc aucune raison de s’en défier a priori. Cependant un aspect n’en a pas été observé et maintenu jusqu’à présent avec toute la précision nécessaire. Une différence catégorique sépare les épitres qui le composent en deux classes bien distinctes : 1) quelques actes officiels directement liés aux conciles, et 2) des lettres dogmatiques plus nombreuses, ayant nécessairement moins d’autorité et de poids, qui les accompagnent. Le manque de précision des conclusions précédentes semble dériver en grande partie de l’absence de rigueur suffisante dans la différenciation entre ces deux séries.

  • 28 « Tʽułtʽ Hayocʽ i Parss, aṙ ułłapaṙs », GTʽ, p. 41-47. La date de 491 et le site, Vałaršapat, anté (...)
  • 29 « Teaṙn Nersēsi Hayoc’ katʽołikosi, Tʽułtʽ mełandrutʽean aṙ episkoposunsn », GTʽ, p. 70-71.
  • 30 « Uxt miabanutʽean Hayocʽ ašxarhis i jeṙn Nersēsi Hayocʽ katʽołikosi, ew Mersaphoy Mamikonicʽ epis (...)
  • 31 « Orošumn nestorakanacʽn i srboy ekełecʽwoy », GTʽ, p. 76-77. Nous possédons aussi une lettre de l (...)
  • 32 Voir supra n. 21.

5Seuls quatre documents parmi les onze appartenant au premier groupe conservé dans le Livre des Lettres peuvent être qualifiés d’officiels : pour le concile de 506, la première lettre du katʽołikos Babgēn Ier, datant de la 18e année du règne de Kawad roi des rois (506) et se référant à un concile siégeant dans la capitale (ostan) de Duin28 ; pour le concile de 555, trois documents d’importance inégale : la Lettre de blâmes du katʽołikos Nersēs II convoquant pour la deuxième fois certains évêques arméniens à un concile29, le Pacte d’Union (Uxt miabanutʽean) dogmatique soussigné par tous les participants laïcs aussi bien qu’ecclésiastiques30 et pour finir, une Lettre du katʽołikos aux évêques Grégoire de Mardpetakan et Grégoire dʽArcrunikʽ leur enjoignant de faire obéir les décisions conciliaires à travers leurs juridictions31. Les vingt canons attribués à Nersēs II et à son co-président l’évêque Mersapuh de Tarōn dans la collection canonique de l’Église arménienne (Kanonagirkʽ Hayocʽ) ne peuvent malheureusement pas être adjoints à ces quatre documents, non seulement à cause de leur attribution douteuse, mais à cause de leur caractère exclusivement disciplinaire qui ne nous apporte aucune information utile pour cette étude32.

6Il est évident que le nombre de pièces strictement officielles est très restreint même vis-à-vis des lettres dogmatiques secondaires qui ne parlent pas de conciles, mais leurs renseignements n’en sont que plus importants. Nous ne nous occuperons ici que de ceux qui se rapportent directement à l’Arménie dans ses relations avec l’Empire byzantin, réservant à une autre étude la question des relations arméno-iraniennes.

  • 33 GTʽ, p. 42 : « Šmawon Berdošmay erēc’« . Sur Siméon de Bēθ Aršam et sa fameuse lettre contre Barsa (...)
  • 34 GTʽ, p. 45 : « Zays hawat Hoṙomkʽ ew mekʽ Haykʽ ew Virkʽ ew Ałuankʽ unimkʽ. » Suivant l’usage cont (...)
  • 35 GTʽ, p. 43, 45. Voir infra, n. 72.
  • 36 GTʽ, p. 46 : « Zays asen nestorianoskʽn ěnddem mer, užaworutʽeamb grocʽ Diodori ew Tʽēodori ew Nes (...)

7La première lettre du katʽołikos Babgēn Ier nous apprend non seulement la date et le lieu précis du concile de 506, mais ajoute l’information que le concile siégeait déjà lorsqu’une délégation venue de Perse et peut-être dirigée par le grand polémiste monophysite Siméon, évêque par la suite de Bēθ Aršam33, se présenta pour avertir les Arméniens qu’une nouvelle hérésie dyophysite avait fait son apparition dans leur pays dans la 27e année de Pērōz roi des rois (484), pour se plaindre de diverses persécutions qu’ils avaient subies de la part des autorités et pour solliciter aide et conseils. D’accord avec ses propres suffragants et avec les seigneurs arméniens déjà réunis à Duin, ainsi qu’avec les Eglises ibérienne (Virkʽ) et albanaise (Ałuankʽ) et avec les Romains (Hoṙomkʽ)34, Babgēn condamna non seulement les doctrines exposées par la mission, ainsi que la hiérarchie de l’Église de Perse35, mais aussi les coryphées de la christologie dyophysite dans l’Empire byzantin : Nestorius, ses maîtres Diodore de Tarse et Théodore de Mopsueste et ses collègues et disciples, Théodoret de Cyr et Ibas d’Édesse36.

  • 37 GTʽ, p. 42 : « ... minčʽdeṙ es Babgēn Hayoc’ episkoposapet amenayn episkoposawkʽ [...] žołoveal ēa (...)
  • 38 Sur l’Hénotique, voir ÉVAGRE, HE, III, xiv, et sur sa réception en Arménie au concile de 506, Simé (...)
  • 39 Christensen, Iran, p. 352.
  • 40 Sarkissian, Chalcedon, p. 152-154 ; Łazar PʽArpecʽI, Patmutʽiwn Hayocʽ, edd. G. Tēr MkrtčʽEan et S (...)
  • 41 Christensen, Iran, p. 352 ; S. T. Eremyan, Ocherki Istorii SSSR II, Moscou 1958, p. 209-212 ; Sark (...)
  • 42 Josué Stylite, Chronique, xxi, xxiv ; TʽOvma Arcruni, Patmutʽiwn tann Arcruneacʽ, St. Pétersbourg (...)
  • 43 Josué Stylite, Chronique, xlviii-l.
  • 44 GTʽ, p. 49.

8Nous ne possédons aucune indication de la raison pour laquelle le concile s’était réuni, autre que l’exclusion absolue de la possibilité qu’il eût été convoqué pour entendre la délégation de Perse, puisqu’il s’était réuni avant qu’elle fasse une apparition apparemment inattendue37. Il n’est pas impossible que la cause en fût la réception officielle de l’Hénotique promulguée en 482 par l’empereur Zénon, malgré le passage d’un quart de siècle depuis cet événement38. Les perturbations de l’Arménie entre la révolte de Vardan Mamikonean en 450-451 et la conclusion d’une trêve de sept ans entre Anastase Ier et le roi Kawad en 505/639 ; les persécutions religieuses qui amenèrent la destitution du katʽołikos Giwt en 471/2, malgré sa reconnaissance de la juridiction du roi des rois40 ; la rébellion de Vahan Mamikonean et sa réconciliation avec les Sassanides en 484/5, qui l’écartait ipso facto de Constantinople41 ; la révolte arménienne de 492-499 contre le prosélytisme mazdéen, le refus d’assistance de Byzance et la réimposition du joug sassanide42 ; et enfin les ravages de la guerre de 502-506 pendant laquelle les armées perses traversèrent de part en part le plateau arménien en 502-503 durant leur marche de Karin/Théodosioupolis au siège d’Amide et à la prise de Martyropolis en Mésopotamie43 -, auraient probablement troublé sinon coupé tout rapport entre Constantinople et l’Arménie et par conséquent rendu peu probable une approbation officielle du décret impérial antérieure à 506. Cependant, si cette réception était le véritable but du concile de Babgēn, il est surprenant que l’acte conciliaire ne contienne aucune référence à l’Hénotique et que ce ne soit que dans la seconde lettre semi-officielle du katʽołikos qu’il soit inclus en passant dans la liste des autorités religieuses citées. En outre, sa citation ici côte à côte avec les douze Anathèmes de saint Cyrille d’Alexandrie suggère une connaissance de longue date plutôt qu’un accord récent44. Quoiqu’il en soit de cette question, la première chose qui saute aux yeux dans l’unique acte officiel du concile de 506 est l’absence de toute condamnation explicite du concile de Chalcédoine et du Tome du pape Léon Ier. Non seulement il n’en parle pas clairement, mais il n’en souffle pas mot. Les noms de Chalcédoine et de Léon ne s’y rencontrent pas une seule fois et ce n’est que de nestoriens qu’il s’agit dans ses anathèmes.

  • 45 Ananean, Yišatakaran, p. 121 ; cf. Garitte, Narratio, p. 162.
  • 46 GTʽ, p. 70-71.
  • 47 GTʽ, p. 70 ; cf. supra n. 45.
  • 48 GTʽ, p. 54-55, la première lettre des Syriens et la réponse de Nersēs II. Cf. [Ps] Pʽawstos Biwzan (...)

9Le deuxième concile de Duin est mieux documenté, mais son cas est plus compliqué. Il semble avant tout que nous ayons bien affaire à un seul concile réuni le 21 mars 555, comme il a déjà été dit, et non à deux, convoqués respectivement en 552/3 et 555 pour des raisons différentes, ainsi que le propose Ananean45. Il n’y a pas de doute que la Lettre de blâmes de Nersēs II contient l’indication d’une première convocation à un concile, mais l’absence de certains évêques réfractaires, qu’elle blâme et menace de destitution au cas où ils continueraient à faire la sourde oreille, démontre clairement que le concile envisagé n’avait pas encore eu lieu46. En outre, cette lettre précise formellement que l’unique but du concile était la répression d’une hérésie nestorienne et non la consécration épiscopale du moine syrien ʽAbdīšōʽ, hypothétiquement suivie quelques années plus tard par une assemblée dogmatique, ainsi que le suggère Ananean47. Son soi-disant premier concile de 552 ou 553, qui n’est enregistré dans aucune liste conciliaire arménienne, est une illusion. Tout au plus, les lettres secondaires qui parlent de la consécration d’ʽAbdīšōʽ se réfèrent à une des assemblées ordinaires réunies pour consacrer un partriarche, telles que nous en trouvons plusieurs décrites au ive siècle dans les Récits épiques attribués à P’awstos Buzand48, et non à un concile extraordinaire convoqué par le katʽołikos pour traiter une question importante, comme c’était évidemment le cas en 506 et en 555.

  • 49 GTʽ, p. 72-73 ; cf. p. 70, 76, où la date est légèrement faussée, 79.
  • 50 Voir supra n. 30-31, et notre article : Quelques précisions préliminaires sur le schisme entre les (...)

10Les trois documents qui concernent le deuxième concile, et surtout le Pacte d’union indiquent unanimement que sa raison d’être était la condamnation et l’extirpation de la recrudescence d’une hérésie « nestorienne » apportée en Arménie de la province perse du Xužastan (Susiane) une ou deux générations auparavant, et installée dans la capitale même de Duin, où les sectaires pactisaient apparemment avec les hérétiques pauliciens déjà connus en Arménie49. Les évêques et les seigneurs présents se lièrent par un serment solennel de maintenir l’anathème contre ces « nestoriens » et le katʽołikos dans sa troisième lettre enjoignit une vigilance particulière aux évêques des provinces sud-orientales de Mardpetakan et d’Arcrunikʽ50. Exactement comme dans le cas de l’acte concilaire de Babgēn Ier, aucune allusion n’est faite au concile de Chalcédoine ou au Tome du pape Léon et leurs noms sont également absents du texte des trois actes officiels. Par conséquent, nous sommes amenée, bon gré mal gré, à la conclusion que les documents conciliaires authentiques de 506 et de 555 n’ont rien à voir avec une condamnation du concile de Chalcédoine ou une rupture avec l’Église byzantine.

  • 51 GTʽ, p. 48-51 et 52-69.
  • 52 Voir supra n. 25-26.
  • 53 GTʽ, p. 53 : « Ew nzovemkʽ zNestorios pełc. ew zTʽēodoros, ew zDewodoros ew zgirs iwreancʽ, ew zxo (...)

11Ce n’est que dans les lettres dogmatiques secondaires, accessoires ou plus tardives que les pièces officielles - la deuxième lettre de Babgēn Ier, qui répète et développe prolixement la position de la première ; la correspondance préliminaire entre Nersēs II et les Syriens « orthodoxes » au sujet de la consécration d’ʽAbdīšōʽ et d’un accord dogmatique entre les julianistes et les Arméniens51 ; et enfin, les lettres postérieures de Jean II Gabelean aux Siouniens et aux Albanais ainsi que celle de Jean de Jérusalem à ces derniers52 -, que nous retrouvons la trace du concile œcuménique de 451. Mais même dans ces documents, moins péremptoires que les précédents, la condamnation de la doctrine de Chalcédoine, loin d’être le point de mire attendu au moment d’une rupture définitive, n’est mentionnée qu’en passant ou insérée dans un ramassis hétéroclite et incohérent d’anathèmes visant pêle mêle Mani, Marcion, Paul de Samosate, Arius, Apollinaire, Théodore de Mopsueste, Diodore de Tarse, Ibas d’Édesse et Nestorius, pour finir par Eutychès et Sévère d’Antioche53.

  • 54 Garitte, Narratio, p. 162.
  • 55 Seule la deuxième lettre de Babgēn Ier, GTʽ, p. 48-49, parle de Chalcédoine comme ayant renforcé l (...)
  • 56 GTʽ, p. 41, 47, 70, 72, 79.
  • 57 GTʽ, p. 73 : « ibrew yuxtē nuiracʽ pawłikenacʽ ».
  • 58 GTʽ, p. 136, 138, 166, 178 ; cf. UxtʽAnēs, II, i-v, xvi, xix, xxii-xxiii, xlv, xlviii. xlix.

12Face à la contradiction évidente opposant ce manque d’intérêt des sources arméniennes et surtout le silence absolu des actes conciliaires, aux hypothèses plaçant la condamnation officielle de la définition christologique de 451 à l’un ou l’autre concile de Duin et en faisant le but principal de la convocation de ces conciles, Garitte54 propose une solution à cette impasse. D’après lui, si « la lettre synodale de Nersēs II (le Pacte d’Union) ne condamne pas nommément le concile de Chalcédoine, mais seulement les nestoriens, [c’est que] pour l’auteur de cette lettre, les deux termes étaient équivalents. » Cette identification est peut-être possible à une époque plus tardive, surtout dans la polémique aigüe entre les Arméniens et les Byzantins au xe siècle, mais ce n’est guère le cas au vie siècle, où la distinction entre les deux termes est encore maintenue. Avec une seule exception possible, les anathèmes des documents du vie siècle que nous venons d’étudier maudissent Nestorius et le concile de Chalcédoine et non le concile nestorien de Chalcédoine55. Tous les actes conciliaires notent invariablement que l’hérésie nestorienne de leur époque provenait du Xužastan en bordure du Gołfe persique et de ce fait, ils tournent le dos au faubourg constantinopolitain de Chalcédoine. En outre, ils nomment les sectaires « Xužikʽ » et jamais chalcédoniens, ni même grecs ou romains56. Le Pacte de 555 compare les « Xužikʽ » nestoriens qu’il condamne aux pauliciens d’Arménie sans jamais introduire une équivalence avec Chalcédoine à un endroit où cette équation s’imposerait si elle avait été possible57. Même dans les documents qui se rapportent à la rupture arméno-ibérienne au début du viie siècle, la distinction entre Xužikʽ et Chalcédoine est encore marquée58.

13Pour finir, la doctrine dyophysite décrite et condamnée dans tous les documents du Livre des Lettres (l’acte conciliaire de Babgēn Ier ainsi que la correspondance auxiliaire) ne peut être assimilée à une interprétation, même volontairement déformée du symbole de Chalcédoine. Elle représente plutôt une forme extrême de la doctrine attribuée à Nestorius et encore plus à son maître Théodore de Mopsueste :

  • 59 GTʽ, p. 45-46 : « Baycʽ orpēs asacʽin aṙ mez aṙakealkʽn aṙ i jēnǰ ełbarkʽ [...] nestorianoskʽ zays (...)
  • 60 GTʽ, p. 53 répété mot à mot p. 55 : « Hawatamkʽ etʽē Mariam koys, astuacacin ē. zi i nmanē marmnac (...)

« Mais comme disent les frères que vous (les Syriens) nous avez envoyés [...] les évêques qui sont nestoriens parlent ainsi : ils disent qu’il y a deux Fils de Dieu, l’un Dieu le Verbe, égal au Père qui descendit des deux, et l’autre Jésus, un homme mortel comme nous-mêmes, qui naquit de Marie, et parce qu’il était plus juste que tous les hommes, il fut honoré et fut appelé par grâce Fils de Dieu de nom seulement et il n’[était] pas Fils de Dieu ni l’égal du Père, mais un homme créé mortel comme nous-mêmes [...] et à cause de ses vertus et de ses bonnes actions il devint digne de la grâce d’être le temple de Dieu le Verbe [...] Et l’homme qui avait été honoré reçut la grâce pour lui-même. Et il accomplit des prodiges (signes) et des miracles par Dieu le Verbe qui descendit des cieux et habita en lui, c’est-à-dire dans Jésus [...] Étant de cette race humaine et égal à elle [mais] Fils de Dieu par Dieu le Verbe...59 »
« [Tandis que nous,] nous croyons que la Sainte Vierge Marie est la Mère de Dieu (Astuacacin/Theotokos) car le Verbe de Dieu fut véritablement incarné d’elle dans la chair et les os et devint parfaitement homme...60 »

14Tous les termes-clé : Theotokos, Fils par nature, fils par grâce, temple habité par le Verbe, du vocabulaire nestorien s’y retrouvent. C’est précisément la doctrine condamnée par Jacques de Saroug, l’évêque contemporain de Batna en Mésopotamie (518/9-521) dans sa Lettre aux bienheureux d’Arzoun [Arzōn] habitant la région frontalière de l’Arménie méridionale. Une lettre dans laquelle lui aussi s’occupe exclusivement de nestoriens sans aucune référence à Chalcédoine :

  • 61 « Du même Mār Jacob, Lettre sur la foi envoyée aux bienheureux d’Arzoun en Perse », M. ABERT trad. (...)

« Quant à ceux qui disent que celui-ci (Nestorius) n’est pas anathématisé, ils sont eux aussi anathèmes et sont tombés en dehors de toute vérité [...] Je n’ai pas appris deux pères et je n’annonce pas deux fils, car je connais un seul fils de Dieu, en qui ne sont pas alignées des personnes, ni en qui se trouvent des nombres. Il n’est pas divisible en parties : le même est Dieuavec son Père et homme avec sa mère [...] Emmanuel ne se divise pas. Il est un et non pas deux ; [...] étant Dieu, il n’est pas devenu Dieu le Verbe, le Fils du Père qui prit demeure en Jésus qu’enfanta une vierge, selon ce que prétendent les imposteurs qui comptent deux Uniques de Dieu au lieu d’Un seul [... Ce que nous croyons] par contre est que [...] Il est seul l’Unique de Dieu [...] le même qui a été engendré sans commencement [...] est né dans un corps pris de la vierge, sainte Marie, Mère de Dieu [...] Mais les autres, les schismatiques, parlent autrement. Avec la personne du fils, ils introduisent un autre nombre [...] Ils ne disent pas que Marie est la Mère de Dieu ; ils ne professent pas que Jésus qui vient d’elle est le Dieu tout puissant [...] Nestorius l’anathème et le misérable [...] en voulant compter "deux", il a été rendu étranger par le véritable “Un”...61 »

15Force est donc de nous rendre à l’évidence qu’ici comme dans les actes des conciles de Duin les hérétiques condamnés étaient bien de véritables nestoriens et non les pères de Chalcédoine qui reconnaissaient Marie comme Theotokos et n’avaient jamais suggéré la présence de deux fils dont l’un était le temple de l’autre :

  • 62 « ’Eπóµεvoι τoὶvυν τoις ἀγίoις πατρσιν ἕνα καί τòν αὐτòν ὁµoλoειν Yἱòν τòν Kὺριoν ἠµῶν ’Iησoῦν Xρι (...)

« Suivant les saints pères, nous enseignons tous unanimement un seul et même Fils, Notre-Seigneur Jésus-Christ, complet quant à la divinité et complet quant à l’humanité, vraiment Dieu et vraiment homme [...] consubstantiel au Père selon la divinité et consubstantiel à nous selon l’humanité, [...] engendré du Père avant les siècles selon la divinité, et, selon l’humanité, né pour nous et pour notre salut dans les derniers temps de la Vierge Marie, Mère de Dieu : un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Monogène [...] Jésus-Christ n’a pas été partagé ou divisé en deux personnes, mais il n’y a qu’un seul et même Fils, Fils unique, Dieu Verbe, le Seigneur Jésus-Christ...62 »

  • 63 Pour la thèse de Hacuni, voir supra n. 27 et son œuvre en général.
  • 64 L. Van Rompay, Proclus of Constantinople’s “Tomus ad Armenios” in the Post-Chalcedonian Tradition, (...)
  • 65 Voir supra n. 2.
  • 66 GTʽ, p. 49 et 50-51, où Babgēn Ier ajoute aussi toute la litanie des autorités orthodoxes : Ignace (...)
  • 67 GTʽ, p. 20 (= Tallon, p. 42) : « Ew mekʽ Errordutʽiwn ěnkalakʽ, ew xačʽealn i surb Errordutʽenēn g (...)
  • 68 GTʽ, p. 53 : « Ew ayspēs pʽaṙabanemkʽ, surb Astuac, surb ew hzawr, surb ew anmah, or xač’ec’ar vas (...)
  • 69 GTʽ, p. 56 : « Ew apakanutʽiwn bnaw očʽ gtaw i nma, zi marmin or i mezē aṙaw anapakanutʽiwn ēr » ; (...)

16Le but de l’ébauche présentée ici n’est pas de soutenir que l’Église arménienne n’avait pas condamné le concile de Chalcédoine au vie siècle, comme le fait Hacuni63. Les documents accessoires arméniens cités plus haut, sinon les actes officiels des conciles de Duin, le rejettent clairement ne serait-ce qu’en passant. L’inquiétude de la hiérarchie arménienne causée par la diffusion dans le pays d’une christologie dyophysite remonte à l’époque du concile d’Éphèse de 431, comme le démontre largement la correspondance entre les Arméniens, l’évêque Acace de Mélitène et le patriarche Proclus de Constantinople64. Il est également évident que l’Arménie, loin de rester repliée sur elle-même, comme on l’a prétendu65, était au courant des développements dogmatiques des ve-vie siècles, puisque la seconde lettre de Babgēn Ier cite les Anathèmes de saint Cyrille et l’Hénotique de Zénon ainsi que bon nombre d’autorités patristiques66, qu’elle connaissait la formule « Unus de Trinitate passus est »67 et conséquemment joignait l’addition « monophysite » au Trisagion68, et enfin, que les Arméniens optaient pour la doctrine de Julien d’Halicarnasse contre celle de Sévère d’Antioche dans la querelle intérieure du parti monophysite sur l’« incorruptibilité » de la chair du Seigneur69.

17Néanmoins, pour notre étude, l’élément décisif dans tous les documents du Livre des Lettres considérés ici est qu’ils s’occupent tout au plus tangentiellement de Byzance. Nous n’y trouvons pas trace des développements politiques et religieux contemporains de Constantinople : rien sur la protection octroyée par Zénon et surtout Basilisque et Anastase aux monophysites, ni sur le revirement brutal au lendemain de l’avènement de Justin Ier en 518, ni sur la politique plus souple de Justinien ; pas une seule allusion même au concile des Trois Chapitres, tenu en 553, dans toute la correspondance associée avec le concile réuni à Duin moins de deux ans plus tard au début du printemps 555. L’attention des Arméniens est dirigée ailleurs et les citations des pères orthodoxes, tout comme les condamnations de Chalcédoine, cèdent le pas aux anathèmes anti-nestoriens.

  • 70 Voir supra n. 34 ; cf. Garitte, Narratio, p. 153.

18Une des erreurs qui a obscurci l’étude de la question chalcédonienne en Arménie est la confusion de la condamnation du concile avec la rupture religieuse entre Byzance et l’Arménie. Or, durant toute la génération entre la promulgation de l’Hénotique et la mort de l’empereur Anastase Ier (482-518) qui englobe le premier concile de Duin, les Églises impériale et arménienne étaient entièrement d’accord pour se détourner ouvertement ou tacitement des décisions de 451, ainsi que le souligne le katʽołikos Babgēn dans sa lettre officielle proclamant l’entente des Arméniens avec les « Romains »70. Pour les Arméniens qui avaient accepté avant 508 la prise de position de l’Hénotique, probablement avec l’interprétation courante qui voyait une condamnation de Chalcédoine dans le passage :

  • 71 Évagre, НЕ, III, xiv, p. 113 : « ’Oµoλoγoῦµεν δὲ τòν µoνoγενῆ τoῦ θεoῦ υἱòν καί θεóν, τòν κατὰ ἀλή (...)

« Nous confessons que le Fils Unique de Dieu est Dieu, lui-même qui endossa l’humanité, Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui est consubstantiel quant à la divinité avec le Père [...] qui descendit et fut incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, la Mère de Dieu, est un et non pas deux [...] et tous ceux qui maintiennent une autre opinion, maintenant ou en tout autre temps à Chalcédoine ou à tout autre synode, nous [les] anathématisons...71 », toute condamnation supplémentaire devenait superflue. Avec le retour de Justin Ier à l’orthodoxie chalcédonienne, l’Église arménienne maintint le statu quo et de ce fait, se trouva de facto en état de schisme avec Byzance mais elle ne semble pas avoir jugé nécessaire de revenir sur la question ni de réitérer officiellement sa position dogmatique.

  • 72 Une étude sur les liens entre les conciles de Duin et les événements contemporains dans l’Église d (...)

19Si, comme nous venons de le proposer, la thèse de la condamnation formelle de Chalcédoine en Arménie à l’un des conciles de Duin n’est pas plus soutenable que celle de l’ignorance dogmatique de l’Église arménienne à cette époque, puisque ni l’un ni l’autre concile n’avait été réuni pour cette raison, et qu’il est impossible de donner une date fixe pour la rupture officielle arméno-byzantine, du moins au vie siècle, il nous reste à trouver une explication pour la convocation à un demi-siècle de distance de deux conciles extraordinaires présidés par le katʽołikos en personne et réunissant non seulement la hiérarchie ecclésiastique mais la haute noblesse du pays. Étant donné les mentions déjà notées de diverses délégations venues de Perse en Arménie, des nombreuses coïncidences, que nous étudierons ultérieurement, entre les décisions de l’Église de Perse et celles que nous trouvons enregistrées dans les actes arméniens, de l’insistance de ces actes que l’hérésie nestorienne en Arménie était venue du Xužastan perse, et enfin du fait bien connu, bien que souvent négligé, que le katʽołikos arménien résidant à Duin en Persarménie côte à côte avec le marzpan sassanide était ipso facto le sujet du roi des rois dont il ne pouvait ignorer impunément la volonté, il semble indispensable maintenant d’élargir nos recherches au-delà de la frontière impériale et de chercher l’explication des conciles de Duin à l’est plutôt qu’à l’ouest de l’Arménie72.

Notes

1 Sarkissian, Chalcedon, résume les opinions de la plupart de ses prédécesseurs dans son introduction, p. 4-21.

2 N. Garsoïan, Some Preliminary Precisions on the Separation of the Armenian and Imperial Churches. I: The Présence of “Armenian” Bishops at the First Five Œcumenical Councils, Kaθhi’htpia. Essays presented to Joan Hussey on her Eightieth Birthday, J. Chrysosto-Mides ed., Camberley 1988.

3 N. Garsoïan, Nersēs le Grand, Basile de Césarée et Eustathe de Sébaste, REArm N. S. 17, 1983, p. 150-158. Voir aussi Procope de Césarée, De Aed., III, i, 17 sur « l’autre Arménie » ; la note précédente ; et infra, n. 66.

4 Yovhannou katʽołikosi Drasxanakertcʽoy Patmutʽiwn Hayocʽ, M. Emin ed., Moscou 1853, réimpr. Tiflis 1912 et Delmar, N.Y., 1980, p. 62. Traduction de K. M. Maksoudian, Yovhannēs DrasxanakertcʽI, History of Armenia, Atlanta, Georgia, 1987, xvi, p. 91-92.

5 Uxtanēs episkoposi Patmutʽiwn Hayocʽ, Valarsapat 1871, 2e partie, xlvii, lxix. Traduction de M.-F. BROSSET, Deux historiens arméniens, St. Pétersbourg 1871, p. 324, 350. Uxtanēs cite entre autres les lettres du katʽołikos Abraham Ier d’Arménie ; cf. GTʽ, p. 177, 178, 183.

6 MK, II, xlvii, p. 269-271; MK/D, p. 173.

7 P. Ananean, Yišatakaran 1957, p. 111-121 ; 1958, p. 64-72, 117-131, surtout p. 117-119 ; cf. Sarkissian, Chalcedon, p. 15-17, pour le revirement de Tēr Mkrtčʽean et le point de vue de Hacuni.

8 Sarkissian, Chalcedon, p. 8-10, 12, 17-19, 196-213.

9 La date du concile a été établie par Garitte, Narratio, p. 153-160 ; et indépendamment par N. GARSOÏAN, The Paulician Heresy, Paris-La Haye 1967, p. 237-238, et Ananean, Yisatakaran, 1957, p. 119-121.

10 Garitte, Narratio, § 69-70, p. 53, 130-175.

11 Ibid., p. 130-133.

12 Ibid., p. 133-135 ; cf. aussi, « La liste grecque des catholicos », ibid., p. 135-136, § 35-40, p. 404-405 et p. 409.

13 Ibid., p. v-vi, 15-19, 130-134, 137, 370-382, surtout 379-380, 382-400, surtout 398, pour la date.

14 « Yovhannou imastasiri Hayocʽ katʽułikosi Saks łovocʽ or ełen i Haykʽ », GTʽ, p. 221 ; cf. Garitte, Narratio, p. 138.

15 Stepʽanosi Tarōnecʽwoy Asołkan, Patmutʽiwn tiezerakan, ed. ST. Malxaseancʽ, St. Pétersbourg 1885, p. 82-83 ; Kirakos Ganjakecʽi, Patmut’iwn Hayocʽ, ed. K. A. Melikʽ-Ōhanĵanyan, Erévan 1961, p. 60-61, qui attribue le sacre d’ʽAbdīšōʽ au katʽołikos Nersēs III (641-661) ; StepʽAnos Ōrbelean, Patmutʽiwn nahangin Sisakan, Moscou 1861, lxviii, p. 329-334 ; Vardan vardapeti Havakʽumn patmutʽean, Venise 1862, xliv, p. 84, cf. 57-58 ; cf. Garitte, Narratio, p. 135-140.

16 Mss. Venise § 239/222, 81r-82v, Ananean, Yišatakaran, 1957, p. 112-113.

17 Garitte, Narratio, p. 109, et supra n. 9-12.

18 Voir supra n. 4.

19 M. Ormanean, Azgapatum I, Constantinople 1912, col. 825-826 ; L. S. Kogyan, L’Église arménienne jusqu’au Concile de Florence, Beyrouth 1961, p. 266-267 (en arménien).

20 Ananean, Yišatakaran, 1957, p. 111.

21 Voir supra n. 16. Rien ne peut réconcilier les dates qui y sont données simultanément pour le concile : 1) la 4e année de Nersēs II (548/9-557/8) = 552/3 ; 2) la 24’ ( ?) année du roi des rois Xusrō Ier (531-579) = 555 ; 3) la 14e année de l’empereur Justinien (527-565) = 551. Cette confusion semble tirée de la « liste des conciles » attribuée à Jean Ōjnecʽi composée au début du viiie siècle (voir supra n. 14) avec laquelle elle coïncide exactement. La date donnée par la Narratio, § 69, datée ca 700 par Garitte, ibid., p. 398, est également incompatible : la 20e [sic] année de Nersēs II, la 24e année de Xusrō Ier (555) et la 13e année de Justinien (550), alors que le « Pacte d’union » du concile, GTe, p. 72, le date avec une précision minutieuse dans la vingt-quatrième année de Xosrov, roi des rois, dans la sainte quarantaine (quadrégisme), le dimanche des eulogies (rameaux), c’est-à-dire le 21 mars, 555 ; cf. supra n. 9.
Pour l’importance de šapuh ou Neršapuh, évêque des Mamikonean et du Tarōn, déjà présent au Concile de 506 et co-président de celui de 555, voir GTʽ, p. 41, 48, 52, 55, 62, 70, 73, 76, et les canons qui lui sont attribués, à tort ou à raison, ainsi qu’au katʽołikos Nersēs II, « Kanonkʽ Nersēsi katʽołikos ew Neršaphoy Mamikonēicʽ episkoposi, glux[kʽ] LĒ [XXXVII] », Kanonagirkʽ Hayocʽ, V. Hakobyan ed., I, Erévan 1964, xx, p. 475-490.

22 Sur le patriarcat mouvementé de Dioscore d’Alexandrie, sa présidence du IIe Concile d’Éphèse (449) et sa condamnation à celui de Chalcédoine, voir, inter alia, Fliche et Martin, Histoire de l’Église, IV.1939, p. 208-209, 214, 218, 220-224, 228-232, 235, 276, 278-279 ; et A. Festugière trad., Éphèse et Chalcédoine. Actes des conciles, Paris 1982, p. 843-895.

23 Garitte, Narratio, § 69-76, p. 112-113, 138-141, 163-170. Sur la date toujours controversée de la traduction arménienne de la Réfutation de Timothée Élure [Kuz], voir, inter alla, Ananean, Yišatakaran, 1958, p. 117-131, et la position opposée de Sarkissian, Chalcedon, p. 166-170.

24 GTʽ, p. 41-51, pour le concile de 506 ; et p. 52-77, pour celui de 555.

25 1) « Tʽułfʽzor tēr Yovannës Hayoc’ katʽołikos ew ayl epikoposkʽ ar Siwneacʽ episkoposn ew ar tērn ararin », GTʽ, p. 78-80 ; cette lettre est reproduite par Stepʽanos Orbelean, xxii-xxiii (voir supra n. 15) ; 2) « T’ulf zor tēr Yovhannēs Hayoc’ katʽołikos ew ayl episkoposunkʽ aṙ Ałianicʽ episkoposuns ararin », GTʽ, p. 81-84 ; cf. Garitte, Narratio, § 85-89, p. 205-220.

26 « Ays tʽułtʽ Yohannu Erusałemi episkoposi ē aṙ Abas Ałuanicʽ katʽołikos », ed. K. Tēr MkrtēʽEan, Ararat 1896, appendice, p. 252-256 ; cf. GT, p. 81, « Lawacʽew čšmarticʽ astuasiracʽ, sireli ełbarcʽ ew atʽoṙakcʽacʽ merocʽ, Abasu Partaway episkoposi,... Grigori Kapałakanu episkoposi,... » ; cf MK, II, iv, p. 119, III, xxiii, p. 342-343 (= MK/D, p. 70, 228-229) ; et infra, n. 31, pour une lettre de l’évêque Grigor d’Arcrunikʽ.

27 N. Adontz, Ampeliǐ episkop Khersonskiǐ, Khristianskiǐ Vostok 2, 1913, p. 182 ; V. HacʽUni, Karewor xndirner Hayoc’ʽekelecʽwoy patmutʽenēn, Venise 1927, p. 358-363, 369-370, 376-378, 386, 389-416 ; cf. Sarkissian, Chalcedon, p. 17.

28 « Tʽułtʽ Hayocʽ i Parss, aṙ ułłapaṙs », GTʽ, p. 41-47. La date de 491 et le site, Vałaršapat, antérieurement attribués à ce concile ont été corrigés par K. Tēr Mkrtčʽean, Die Paulikianer im byzantinischen Kaiserreiche, Leipzig 1893, p. 55-56 ; cf. Garitte, Narratio, p. 109.

29 « Teaṙn Nersēsi Hayoc’ katʽołikosi, Tʽułtʽ mełandrutʽean aṙ episkoposunsn », GTʽ, p. 70-71.

30 « Uxt miabanutʽean Hayocʽ ašxarhis i jeṙn Nersēsi Hayocʽ katʽołikosi, ew Mersaphoy Mamikonicʽ episkoposi. Ew Petrosi Siwneacʽ episkoposi. Ew aylocʽ atʽoṙakcʽacʽ. Ew tanutēraneʽ. Ew azatacʽ. Ew hamawrēn žołovrdakanacʽ », GTʽ, p. 72-75.

31 « Orošumn nestorakanacʽn i srboy ekełecʽwoy », GTʽ, p. 76-77. Nous possédons aussi une lettre de l’évêque Grégoire des Arcrunikʽ, Sion, 1964, p. 33-36, mais elle traite de la confusion entre la célébration de Noël et celle de la Chandeleur.

32 Voir supra n. 21.

33 GTʽ, p. 42 : « Šmawon Berdošmay erēc’« . Sur Siméon de Bēθ Aršam et sa fameuse lettre contre Barsauma et les nestoriens, voir inter alia, J. Labourt, Le christianisme dans l’empire perse sous la dynastie des Sassanides, Paris 1904, p. 158 et infra, n. 38.

34 GTʽ, p. 45 : « Zays hawat Hoṙomkʽ ew mekʽ Haykʽ ew Virkʽ ew Ałuankʽ unimkʽ. » Suivant l’usage contemporain, le terme Hoṙomkʽ (Romains), désigne l’Empire byzantin et son Église. Cf. la confirmation, ibid., p51.

35 GTʽ, p. 43, 45. Voir infra, n. 72.

36 GTʽ, p. 46 : « Zays asen nestorianoskʽn ěnddem mer, užaworutʽeamb grocʽ Diodori ew Tʽēodori ew Nestori ew Tʽēodoritu ew Habayi [...] zays ocʽ ěnkalakʽ ew očʽ endunimkʽ, ew očʽ hawatamkʽ ayl nzovemkʽ. » ; cf. ibid., p. 43.

37 GTʽ, p. 42 : « ... minčʽdeṙ es Babgēn Hayoc’ episkoposapet amenayn episkoposawkʽ [...] žołoveal ēak’ yArarat gawaṙ, yostann Hayastan ašxarhis i Duin kʽałakʽ, ekeal, hasin aṙ mez arkʽ omankʽ, orkʽ asacʽin zinkʽeans linel i kołmancʽd yaydcʽanē, i Tizbon ew... »

38 Sur l’Hénotique, voir ÉVAGRE, HE, III, xiv, et sur sa réception en Arménie au concile de 506, Siméon de Bēθ Aršam, « Epistola Simeonis Beth Arsamensis de Barsauma episcopo Nisibeno deque Nestorianorum », J. S. Assemani, Bibliotheca orientalis Clementino-Vaticana I, Rome 1719, p. 355 ; E. Ter Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen, Leipzig 1904, p. 30 ; Ananean, Yišatakaran, 1958, p. 125-126 ; Sarkissian, Chalcedon, p. 207-208, etc.

39 Christensen, Iran, p. 352.

40 Sarkissian, Chalcedon, p. 152-154 ; Łazar PʽArpecʽI, Patmutʽiwn Hayocʽ, edd. G. Tēr MkrtčʽEan et ST. Malxasean, Tiflis 1904, II, lxiv, p. 114-115 ; N. G Arsoïan, Secular Jurisdiction over the Armenian Church, Okeanos. Essays Presented to Ihor Ševčenko on his Sixtieth Birthday (= Harvard Ukrainian Studies 7, 1984), p. 248-249.

41 Christensen, Iran, p. 352 ; S. T. Eremyan, Ocherki Istorii SSSR II, Moscou 1958, p. 209-212 ; Sarkissian, Chalcedon, p. 150 ; K. Iskanyan, Marzpanakan Hayastani apstambutʽyuně Parskastani dem ew Byuzandian (V d. verǰ ew VI d. skizb), Patma-banasirakan Handes 1969/1, p. 29-30, estime que Vahan Mamikonean avait assumé la charge de marzpan non du plein gré du roi des rois, mais « de force » selon l’historien Sebeōs, Patmutʽiwn Sebēosi, ed. G. V. Abgaryan, Erévan 1979, viii, p. 66 ; cf. L. M Elikset‘-Bek trad., Vracʽalbyurnerě Hayastani yew Hayeri masin, Erévan 1934, p. 41.

42 Josué Stylite, Chronique, xxi, xxiv ; TʽOvma Arcruni, Patmutʽiwn tann Arcruneacʽ, St. Pétersbourg 1887, réimpr. Tiflis 1917, II, ii, p. 84-85. Christensen, Iran, p. 348-350 ; Iskanyan, Apstanbut’ʽyuně, cité note précédente.

43 Josué Stylite, Chronique, xlviii-l.

44 GTʽ, p. 49.

45 Ananean, Yišatakaran, p. 121 ; cf. Garitte, Narratio, p. 162.

46 GTʽ, p. 70-71.

47 GTʽ, p. 70 ; cf. supra n. 45.

48 GTʽ, p. 54-55, la première lettre des Syriens et la réponse de Nersēs II. Cf. [Ps] Pʽawstos Biwzandacʽi, Patmutʽiwn Hayocʽ, 4e éd., Venise 1933, III, xii, xvi, xvii, et surtout IV, iii.

49 GTʽ, p. 72-73 ; cf. p. 70, 76, où la date est légèrement faussée, 79.

50 Voir supra n. 30-31, et notre article : Quelques précisions préliminaires sur le schisme entre les Églises byzantine et arménienne au sujet du concile de Chalcédoine. III. Les évêchés méridionaux limitrophes de la Mésopotamie, REArm. 23, 1992, p. 39-80.

51 GTʽ, p. 48-51 et 52-69.

52 Voir supra n. 25-26.

53 GTʽ, p. 53 : « Ew nzovemkʽ zNestorios pełc. ew zTʽēodoros, ew zDewodoros ew zgirs iwreancʽ, ew zxorhrdakicʽs nocʽa [...] ew zTʽēodoritos, ew zžołovn Kʽałkedoni, ew ztumar Lewoni. ew zApawłinaris, ew zEwtikʽos, ew zSeweros, ew girs iwreancʽ apakanutʽean. ew zPawlos samustacʽi, ew zMani, ew zMarkiovn, ew zArios, ew zamenayn xorhrdakicʽs nocʽa » ; cf. p. 56-57, 62, 66-67. La seconde lettre de Babgēn Ier mentionne bien en passant l’inadmissibilité de Chalcédoine dans le corps du texte, p. 48, 49, mais l’omet dans la liste formelle des anathèmes, p. 50. Les lettres du katʽołikos Jean II parlent elles aussi en passant de l’anathématisation des nestoriens, des chalcédoniens et d’autres hérétiques, p. 79, 80, 83, où il répète la liste hétéroclite citée ci-dessus en y ajoutant Eunomius pour faire bonne mesure. Seule la lettre polémique du patriarche Jean de Jérusalem, dont l’information n’est pas de première main, et dont l’attention est surtout dirigée vers ses démêlés avec un monastère arménien dans sa propre cité, affirme sans ambages que les Arméniens (sans préciser lesquels) avaient été fourvoyés par les Syriens, § 10, p. 254 ; qu’ils étaient des schismatiques expulsés de l’Église et séparés de la grâce de Dieu, § 6, p. 253 ; et qu’ils avaient anathématisé le saint et œcuménique concile de Chalcédoine, § 12, p. 254. Lui non plus ne mentionne ni le lieu, ni la date de cette anathématisation, ni surtout si elle avait été officiellement proclamée.

54 Garitte, Narratio, p. 162.

55 Seule la deuxième lettre de Babgēn Ier, GTʽ, p. 48-49, parle de Chalcédoine comme ayant renforcé l’hérésie de Nestorius : « ... i žołovoyn Kʽałkedoni zawracʽeal. Skizbn aṙnelov i Nestorē čʽarimacʽ xorhecʽawlē [...] Ew pʽaxčʽimkʽ uracʽeal zí Kʽałkedonin stutʽiwn Nestori ew aylocʽ nmanicʽ. » Dans tous les autres cas, les onze pièces se rapportant aux conciles de Duin, ainsi que les deux lettres de Jean II Gabełean, distinguent dans leurs anathèmes Nestorius et le concile de Chalcédoine, e.g. « nzovemk’ zNestorios pełc. ew [...] ew [...] ew [...] ew [...] ew zžolovn K’alkedoni, ew... », GTʽ, p. 53 ; cf. p. 56-57, 60, 62, 67, 79, 80, 81, 83. Jean de Jérusalem parle de la condamnation de Chalcédoine par les Arméniens, mais il ne mentionne pas Nestorius. Voir supra n. 53.

56 GTʽ, p. 41, 47, 70, 72, 79.

57 GTʽ, p. 73 : « ibrew yuxtē nuiracʽ pawłikenacʽ ».

58 GTʽ, p. 136, 138, 166, 178 ; cf. UxtʽAnēs, II, i-v, xvi, xix, xxii-xxiii, xlv, xlviii. xlix.

59 GTʽ, p. 45-46 : « Baycʽ orpēs asacʽin aṙ mez aṙakealkʽn aṙ i jēnǰ ełbarkʽ [...] nestorianoskʽ zays xawsin. erkus Ordis asen leal Astucoy, zmin Astuacn bann hawasar Hawrʽ or ēǰn yerknicʽ. ew ayl Yisus’ mard mahkanacʽu nman mer, or cnaw i Mariamay, ew vasn zi ardarac’aw aweli k’an zamenayn mard’ patuecʽaw ew šnorhawkʽ kočʽecʽaw Ordi Astucoy, anuamb miayn ew očʽ Ordi Astucoy. ew očʽ hawasar Hawr. ayl mard ēr arareal mahkanacʽu orpēs zmezs [...] ew vasn ardarutʽean nora ew vasn bari gorcocʽ aržani ełew šnorhi, linel tačar Astucoy Banin [...] ew patuecʽaw mardn or eaṙ šnorhis yunkʽn. ew nsan ew skʽančʽelisn zor aṙnēr baniwn Astucoyʽ or ēǰn yerknicʽ ew bnakeacʽ i nma aysinkʽn ē i Yisus [...] leal i mardkan azgēs hawasar iwr baniwn Astucoy, ordi Astucoy ». Cf. p. 64, 67, 83, et la note suivante.

60 GTʽ, p. 53 répété mot à mot p. 55 : « Hawatamkʽ etʽē Mariam koys, astuacacin ē. zi i nmanē marmnacʽaw Astuac Bann stugapēs i marmnoy ew yoskeracʽ, ew mardacʽaw katarelapēs » ; cf. p. 67, 83.

61 « Du même Mār Jacob, Lettre sur la foi envoyée aux bienheureux d’Arzoun en Perse », M. ABERT trad., L’Orient Syrien 12/2, 1962, p. 499-500, 502. Ainsi que l’observe le traducteur, p. 496, n. 2 (cf. J. M. Fiey, Nisibe, Louvain 1977, p. 186-192), il s’agit dans cette lettre de la région de l’Arzanène [Arzōn] et non de la ville ultérieurement rebaptisée Erzurum, comme cela a souvent été incorrectement indiqué, car cette ville porte invariablement les noms de Karin/ Theodosioupolis/Qālīqāla à travers tout le moyen-âge. Ceci est la doctrine attribuée à Théodore de Mopsueste malgré ses protestations, et le terme « theotokos », la bête noire des nestoriens, avait été accepté comme orthodoxe au concile de Chalcédoine (voir la note suivante). Par ailleurs, les accusations citées ne peuvent pas être rejetées comme une déformation due à une propagande malveillante monophysite, car nous les retrouvons sous la plume du katʽołikos « nestorien » de Perse, comme nous aurons l’occasion de le démontrer dans une étude suivante.

62 « ’Eπóµεvoι τoὶvυν τoις ἀγίoις πατρσιν ἕνα καί τòν αὐτòν ὁµoλoειν Yἱòν τòν Kὺριoν ἠµῶν ’Iησoῦν Xριστòν συµφώνως ἄπαντες ἐκδιδάσκoκoµεν, τέλειov τòν ἀυτòν ἐν θεóτητι καί τέλειoν τòν αὐτòν ἐν ἀνθρωπóητι, Θεóν καί ἄνθρωπoν ἀληθῶς [...] ὁµooύσιoν τῷ Πατρι κατὰ τὴν θεóτητα [...] πρò αἰώνων µὲν ἐκ τoῦ Πατρóς γεννηηθέντα κατὰ τὴν θεóτητα, ἐπ’ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡµερῶν τòν αὐτòν δι’ ἡµᾶς καί διὰ τὴν ἡµετέραν σωτηρίαν ἐκ Mαρίας τῆς παρθένoυ τἡς θεoτóκoυ κατὰ τὴν ἀνθρωπóτητα, ἕνα καί τòν αὐτòν Xριστòν, Kύριoν, µoνoγενῆ,... », E. Schwartz, Acta Conciliorum Œcumenicorum, II, i ; Hefele-Leclercq, Histoire des conciles II, 2, p. 725-726 ; cf. A. Festugière, Actes du Concile de Chalcédoine, Genève 1983, p. 63-65. Le problème du « de deux natures » ou « en deux natures » ne nous concerne pas ici, car tous les documents étudiés disent clairement « deux fils ».

63 Pour la thèse de Hacuni, voir supra n. 27 et son œuvre en général.

64 L. Van Rompay, Proclus of Constantinople’s “Tomus ad Armenios” in the Post-Chalcedonian Tradition, After Chalcedon. Studies in Theology and Church Hisiory, C. Laga et alii ed., Louvain 1985 (Orientalia Lovaniensia Analecta, 18), p. 425-449. GTʽ p. 17 (= Tallon, p. 36) ; GTʽ, p. 20 (= Tallon, p. 42) ; GTʽ, p. 1-8 (= A. Vardanean, Tʽułtʽ Prokłay episkoposi aṙ surbn Sahak hayrapet Hayocʽ ew aṙ surb Maždocʽ, Handēs Amsorya 35, 1921, p. 12-25 ; = Tallon, p. 53-71) ; GTʽ, p. 11 (= Tallon, p. 75 : « Erkus ordis ew erkus tačars mekʽenayen gtanel ěnd mits iwreancʽ », etc.) Cf. le traité douteux attribué au katʽołikos Jean Ier Mandakuni (478-490), « Eraneloyn Yovhannu Hayocʽ episkoposapeti apacʽoycʽ yerkucʽ bnuteancʽ asel zpʽrkič’n ew kam mi bnutʽiwn », GTʽ, p. 29-40 (s’il peut être accepté comme authentique), où le dyophysisme est condamné sans mention de Chalcédoine ; Sarkissian, Chalcedon, p. 186-195.

65 Voir supra n. 2.

66 GTʽ, p. 49 et 50-51, où Babgēn Ier ajoute aussi toute la litanie des autorités orthodoxes : Ignace d’Antioche, Athanase d’Alexandrie, Basile de Césarée, les deux Grégoire - de Nazianze et de Nysse-, Jules de Rome, Ambroise de Milan, Jean Chrysostome, Atticus de Constantinople, Théophile, Proclus, ainsi que le docteur arménien, Aristakēs fils de Grégoire l’Illuminateur, qui représenta la Grande Arménie au concile de Nicée. Le Typos d’Anastase Ier promulgué en 508 n’est pas mentionné dans cette deuxième lettre du katʽołikos, qui doit par conséquent lui être antérieure, bien qu’elle ne puisse pas suivre immédiatement le concile de 506, du fait que la délégation perse mentionnée dans la première lettre avait eu le temps de rentrer chez elle et de revenir en Arménie, d’après la seconde lettre.

67 GTʽ, p. 20 (= Tallon, p. 42) : « Ew mekʽ Errordutʽiwn ěnkalakʽ, ew xačʽealn i surb Errordutʽenēn gitemkʽ. »

68 GTʽ, p. 53 : « Ew ayspēs pʽaṙabanemkʽ, surb Astuac, surb ew hzawr, surb ew anmah, or xač’ec’ar vasn mer, ołormea mez » ; cf. p. 55, qui répète ici la lettre précédente mot à mot, p. 69, 83. La citation du Trisagion avec l’addition n’est pas nécessairement une indication d’un lien avec Constantinople où l’empereur Anastase avait cherché à forcer son adoption en 512, car cet usage était courant en Orient vers le milieu du vie siècle.

69 GTʽ, p. 56 : « Ew apakanutʽiwn bnaw očʽ gtaw i nma, zi marmin or i mezē aṙaw anapakanutʽiwn ēr » ; p. 60 : « Baycʽ ew ayl herjacołkʽ or unin zSewerosi čʽar usumn, ew asen etʽē’ Marmin teaṙn apakanacʽu ēr i xačʽin, ew apakanut’ean hnazandecʽaw » ; p. 62, 67, 68. L’Église arménienne n’a pas toujours été d’accord avec la christologie julianiste, mais l’évidence semble être incontestable pour ces documents.

70 Voir supra n. 34 ; cf. Garitte, Narratio, p. 153.

71 Évagre, НЕ, III, xiv, p. 113 : « ’Oµoλoγoῦµεν δὲ τòν µoνoγενῆ τoῦ θεoῦ υἱòν καί θεóν, τòν κατὰ ἀλήθεɩαν ἐνανθρωπήσαντα τòν κύρɩoν ἡµῶν ’Iησoῦν Xρɩστóν, τòν ὁµooύσɩoν τῷ πατί κατὰ τήν θεóτητα καί ὁµooύσɩoν ἡµĩν κατὰ τήν ἀνθρωπóτητα, κατελθóντα καί σαρκωθέντα ἐκ πνεύµατoς ἁγίoν καί Mαρίας τῆς παρθένoυ καί θεoτóκoυ, ἕνα τυγχάνεɩν καί oὐ δύo [...] Πάντα δὲ τòν ἕτερóν τɩ φρoνήσαντα ἢ φρoνoῦντα, ἢ νῦν, ἢ πώπоτε, ἢ ἐν Kαλχηδóνɩ ἢ oἵᾳ δή πoτε συνóδῳ, ἀναθεµατίζoµεν... »

72 Une étude sur les liens entre les conciles de Duin et les événements contemporains dans l’Église de Perse paraîtra prochainement.

Notes de fin

1 Abréviations
Ananean, Yišatakaran : P. Ananean, Patmakan Yišatakaran mě Duni B [II] žotovdʽi masin, Pazmaveb 1957, 1958.
Christensen, Iran : A. Christensen, L’Iran sous les Sassanides, 2e éd., Copenhague 1944. Évagre, H.E.: The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scholia, J. Bidez et L. Parmentier ed. et trad., Londres 1898, réimpr. Amsterdam 1964. Garitte, Narratio : G. Garitte, La Narratio de rebus Armeniae, Louvain 1952. GTʽ: GirkʽTʽłtʽocʽ, Tiflis 1901.
Josué Stylite, Chronique: The Chronicle of Joshua the Stylite composed in Syriac A.D. 507, W. Wright ed. et trad., Cambridge 1882, réimpr. Amsterdam 1968 ; La chronique de Josué le stylite, écrite vers l’an 515. Texte et trad. P. MARTIN, Leipzig 1876, réimpr. 1966. MK : Movsēs KałankatuacʽI, Patmutʽiwn Aluanicʽ ašxarhi, ed. V. AṙakʽElean, Erévan 1983.
MK/D: C. F. J. Dowsett, The History of the Caucasian Albanians by Movsēs Dasxurancʽi, Londres 1961.
Sarkissian, Chalcedon: K. Sarkissian, The Council of Chalcedon and the Armenian Church, Londres 1965, réimpr. New York 1975.
Tallon : M. Tallon, Le Livre des Lettres, Beyrouth 1955.
UxtʽAnēs : Uxtanēs episkoposi Patmutʽiwn Hayocʽ, Vałaršapat 1871.

© Éditions de la Sorbonne, 1996

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