Version classiqueVersion mobile

L’idée de révolution : quelle place lui faire au XXIe siècle ?

 | 
Olivier Bloch

Troisième partie. Le concept et la réalité présent et avenir

La révolution et le problème de la finalité historique

Faut-il oublier Marx ?

Günther Mensching

Texte intégral

1Le 16 février 1881, la militante socialiste Véra I. Zassoulitch écrivit une lettre à Marx dans laquelle elle lui demandait si la Russie devrait effectuer le même parcours de développement capitaliste, apparemment inévitable, que les autres pays européens. Dans l’affirmative, les communes rurales, caractéristiques de l’ancienne Russie, seraient condamnées à disparaître. Mais c’était bien cette forme de société, au premier abord très arriérée, qui semblait à certains socialistes russes, et parmi eux Véra Zassoulitch, être le noyau de la société libérée de l’avenir, c’est-à-dire d’un socialisme qui ne soit pas le résultat de toutes les luttes de l’histoire, et qui n’ait donc pas besoin de tous les antécédents des pays capitalistes. Au contraire, on pourrait, selon cette idée des narodniki, se débarrasser directement de cette société quasiment féodale qui existait alors en Russie. Cependant, une telle procédure exigerait un acte révolutionnaire qui dépasserait la régularité historique, en devançant son déroulement inévitable par une sorte de recours, d’ailleurs fort paradoxal, à un modèle archaïque. Pour tout dire, la question était donc : Le socialisme est-il la fin de l’histoire moderne ou est-il le résultat d’une volonté non déterminée qui se pose son propre but ? Autrement dit : Est-ce que l’histoire a une structure téléologique dont la finalité aboutit au socialisme, ou bien faut-il la volonté du sujet historique pour que le socialisme s’accomplisse ?

  • 1 K. Marx, « Lettre à V. I. Zassoulitch », dans Marx/Engels Werke, t. 19, p. 242 et suiv. Les autoci (...)

2Marx a hésité plusieurs semaines avant de répondre. Il s’est enfin décidé à envoyer un message bref en précisant seulement sa position à l’égard de la question de savoir si les lois d’airain du développement économique, évidemment effectives en Europe occidentale, s’appliqueraient aussi à la Russie. Il y modifie sa propre doctrine de l’enchaînement inéluctable des formes économiques : « En analysant la production capitaliste, je dis : “Au fond du système capitaliste, il y a donc la séparation radicale du producteur d’avec les moyens de production [...] la base de toute cette évolution, c’est l’expropriation des cultivateurs. Elle ne s’est encore accomplie d’une manière radicale qu’en Angleterre. [...] Mais tous les pays de l’Europe occidentale parcourent le même mouvement”. [...] La “fatalité historique” de ce mouvement est donc expressément restreinte aux pays de l’Europe occidentale. Le pourquoi de cette restriction est indiqué dans ce passage du ch. XXXII : “La propriété privée, fondée sur le travail personnel [...] va être supplantée par la propriété privée capitaliste, fondée sur l’exploitation du travail d’autrui, sur le salariat” [...]1

3La conclusion qui, en fait, aurait dû encourager les révolutionnaires russes en exil était plutôt énigmatique, voire décevante :

  • 2 K. Marx, « Lettre à V. I. Zassoulitch », dans Karl Marx, Pages choisies pour une éthique socialist (...)

L’analyse donnée dans le Capital n’offre donc de raisons ni pour ni contre la vitalité de la commune rurale, mais l’étude spéciale que j’en ai faite [...] m’a convaincu que cette commune est le point d’appui de la régénération sociale en Russie ; mais afin qu'elle puisse fonctionner comme tel, il faudrait d’abord éliminer les influences délétères qui l’assaillent de tous les côtés et ensuite lui assurer les conditions normales d’un développement spontané2.

4Cette formule avait de quoi déconcerter les destinataires de la lettre, mais elle implique le problème en question. Les conditions normales d’un développement, cela veut dire la régularité d’un processus avec un résultat prévisible, mais l’adjectif spontané évoque plutôt une action non déterminée, donc la révolution comme acte d’un sujet qui n’est pas nécessité par les conditions qui le précèdent. Il en dérive la question suivante : La révolution est-elle l’effet d’un libre arbitre collectif ou bien la fin d’un processus quasi naturel, qui se déroule sans aucune influence d’une volonté morale ? En outre, de quelle nature sont les objectifs que le sujet éventuel de la révolution projette ? Peut-on inventer une société complètement neuve que toutes les générations passées ne pouvaient même imaginer, ou s’agit-il plutôt d’un retour à un passé oublié ?

5Ce problème ne se trouve pas dénoué par un simple choix entre deux extrêmes. C’est pour cette raison que, dans la lettre à Véra Zassoulitch, Marx n’a pas affirmé l’automatisme du développement économique aboutissant naturellement à la révolution, ni la liberté absolue d’un sujet futur de l’histoire qui se pose et se projette comme si c’était une intelligence sans racines dans la réalité matérielle. Pour élucider un peu les constituants du problème, il faut remonter à son origine, c’est-à-dire à la philosophie de l’histoire qui s’est formée au xviiie siècle. Cette discipline nouvellement introduite par Voltaire reflète très bien la conscience des Lumières à l’égard de sa mission pratique. L’histoire n’est pas la réalisation de la volonté divine, mais uniquement celle des projets enchevêtrés des hommes. Cette prise de conscience ne manque pas d’une implication révolutionnaire, clairement exprimée par Volney :

  • 3 C. F. Volney, Les ruines, ou Méditation sur les révolutions des empires, dans Œuvres complètes de (...)

C’est faussement que vous accusez le sort et la Divinité ! C’est à tort que vous reportez à Dieu la cause de vos maux ! [...] Lorsque la guerre, la famine et la peste ont moissonné les habitants, si la terre est restée déserte, est-ce Dieu qui l’a dépeuplée ? Est-ce son avidité qui pille le laboureur, ravage les champs producteurs, et dévaste les campagnes, ou l’avidité de ceux qui gouvernent ? [...] La source de ses calamités n’est point reculée dans les cieux ; elle est près de lui sur la terre : elle n’est point cachée au sein de la Divinité ; elle réside dans l’homme même ; il la porte en son cœur3.

  • 4 K. Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, dans Marx/Engels Werke, t. 8, p. 115. (traduction par (...)

6Ce message a été formulé en premier lieu par Giambattista Vico qui proclamait l’autonomie des hommes en ce qu’ils font leur propre histoire (Verum et factum convertuntur). En résumant implicitement le siècle des Lumières, Marx arrive à un résultat apparemment beaucoup moins optimiste que les auteurs du xviiie siècle : « Les hommes font leur propre histoire, mais pas de leur propre chef, pas dans des conditions qu’ils ont choisies eux-mêmes, mais dans des circonstances immédiatement trouvées, données et traditionnelles. Les traditions de toutes les générations déjà mortes pèsent comme un cauchemar sur les vivants4. » En revanche, la conscience révolutionnaire se manifestait, à la fin du xviiie siècle, comme la rupture de toutes les traditions, même celle du temps. On croyait commencer au point zéro, en introduisant un nouveau calendrier et en tirant sur les horloges. Cet esprit de renouveau, encore bien sensible dans les écrits du jeune Marx et dans le Manifeste, s’est transformé dans ses travaux ultérieurs en une attitude difficile à déterminer, mais beaucoup plus hésitante.

  • 5 Le Capital, op. cit., p. 25.
  • 6 K. Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel, « Introduction », dans Marx/Engels Werke, t (...)

7D’un côté, la critique de l’économie politique « représente une classe, elle ne peut représenter que celle dont la mission historique est de révolutionner le mode de production capitaliste, et, finalement, d’abolir les classes – le prolétariat5 ». De l’autre côté, la critique de l’économie politique ne saurait influencer la volonté collective qu’en découvrant les lois de la production capitaliste afin que le prolétariat prenne conscience de la nécessité du développement social et de sa propre position dans le processus de production. Cela lui donnerait la connaissance de la nécessité historique, c’est-à-dire une liberté quasi hégélienne. La volonté collective serait donc guidée par la même raison qui est déjà incarnée dans le processus lui-même. « Il faut forcer cette situation pétrifiée à danser en lui chantant sa propre mélodie6. »

8Cependant, Marx a clairement vu que ce processus dont il a démontré la logique interne est évidemment déraisonnable. Le progrès historique, poussé par les sciences et ses applications techniques, n’a pas pour effet la félicité publique, comme l’envisageaient les Lumières, mais plutôt la misère :

  • 7 K. Marx, « Allocution prononcée à Londres, en avril 1856, pour célébrer l’anniversaire du journal (...)

De nos jours, chaque chose paraît grosse de son contraire. La machine qui possède le merveilleux pouvoir d’abréger le travail et de le rendre plus productif entraîne la faim et l’excès de fatigue. Par un étrange caprice du destin, les nouvelles sources de richesse se transforment en sources de la détresse. On dirait que chaque victoire de la technique se paie par une déchéance du caractère. À mesure que l’homme se rend maître de la nature, l’homme semble se laisser dominer par ses semblables et par sa propre infamie7.

9On pourrait croire que cette citation a été tirée de la Dialectique de la raison d’Adorno et Horkheimer.

  • 8 K. Marx et F. Engels, Le Manifeste du Parti communiste, trad. L. Lafargue revue par M. Kiintz, Par (...)
  • 9 K. Marx, « Allocution », supra, note 7.

10Ce mouvement objectif qui se déroule à l’insu des acteurs met en marche l’action réciproque des forces productives et des conditions de production, ce qui fut interprété ultérieurement comme dialectique (Marx, en effet, est très parcimonieux avec cette notion). Pour ceux qui veulent changer ce cours funeste des choses, rien d’autre ne leur reste à faire que de rechercher les lois d’airain du développement économique et d’en accélérer la marche. Cette forme de liberté exige, d’après Marx, un sujet historique qui sait la réaliser. Le Manifeste communiste l’exprime en mettant la violence en jeu : « Le prolétariat, couche inférieure de la société actuelle, ne peut se mettre debout, se redresser, sans faire sauter toute la superstructure des couches qui constituent la société officielle8. » Ce sont les paroles de ce genre qui ont enthousiasmé les révolutionnaires, surtout les spontanéistes, jusqu’au milieu du xxe siècle. Mais ce qui se présente comme un appel à la révolte violente a encore un sens figuré qui implique une philosophie de l’histoire : « Au Moyen Âge, il existait, en Allemagne, un tribunal secret qui vengeait tous les crimes de la classe dominante, appelé la Sainte-Vehme. Quand on voyait une maison marquée d’une croix rouge, on savait que le propriétaire avait été jugé par la Sainte-Vehme. Toutes les maisons sont de nos jours marquées de la mystérieuse croix rouge. Le juge, c’est l’histoire – l’exécuteur de la sentence, c’est le prolétaire9. » Pour exécuter la sentence de l’histoire, il faut en connaître le texte, ce qui se fait par l’étude théorique. On y apprend, par exemple, les lois de la production de la plus-value absolue et relative, et celles des différentes métamorphoses du capital, celles de la transformation de la plus-value en profit accumulé, sans oublier le mécanisme des crises, dont le retour régulier nourrit l’espoir que la révolution s’approche pour le décevoir ensuite. Mais à quel résultat peut arriver cette prise de conscience révolutionnaire, sinon à la conclusion que le prolétariat n’est qu’un instrument de l’histoire omnipotente ? Le sujet présomptif, c’est-à-dire le prolétariat, ne serait-il en vérité que le valet d’une puissance supérieure ? Alors, la formule « l’exécuteur de la sentence » reste ambiguë : elle fait appel à une force morale, donc libre, mais dont l’autonomie postulée est liée à une espèce particulière de destin, à la manière du fatum des stoïciens : volentem ducunt, nolentem trahunt. Le prolétariat, sujet de la volonté historiquement progressive, est guidé, les classes rétrogrades sont tirées.

11En beaucoup d’autres passages, Marx a souligné l’impuissance des actions volontaires des hommes à l’égard du mouvement général de l’histoire. D’après cette facette de sa doctrine, les hommes ne sont pas les maîtres autonomes de leurs actions, mais plutôt les dupes du courant auquel ils contribuent sans cesse :

  • 10 K. Marx et F. Engels, L’idéologie allemande, trad. R. Cartelle, Paris, Éditions sociales, 1962, p. (...)

À vrai dire, dans l’histoire passée, c’est un fait parfaitement empirique qu’avec l’extension de l’activité au plan de l’histoire universelle les individus sont de plus en plus asservis à une puissance qui leur est étrangère, – oppression qu’ils prenaient pour une chicanerie de ce qu’on appelle l’Esprit du Monde, – une puissance qui est devenue de plus en plus massive, et se révèle en dernière instance être le marché mondial10.

12Néanmoins, cette aliénation qui produit une fausse conscience, peut être contrecarrée ou même annulée par la révolution. Pour cela, Marx continue dans le même contexte :

  • 11 Ibid.

Mais il est tout aussi fondé empiriquement que cette puissance, si mystérieuse pour les théoriciens allemands, sera abolie par la révolution communiste [...] et par l’abolition de la propriété privée ; [...] alors la libération de chaque individu en particulier se réalisera exactement dans la mesure où l’histoire se transformera complètement en histoire mondiale11.

13Considérée du point de vue actuel, l’histoire mondiale semble complètement réalisée. Le phénomène indubitable de la mondialisation, c’est-à-dire la pénétration de l’ordre capitaliste dans les derniers coins et recoins de la terre, prouve chaque jour la perspicacité de la théorie marxienne. Et pourtant, la révolution dans le sens de Marx n’est pas encore arrivée, bien au contraire, il n’existe aucun signe précurseur d’un tel événement. Marx s’est-il donc trompé ? Sa théorie de la révolution est-elle aussi fausse que tant de prophéties eschatologiques avant lui ?

  • 12 Le Capital, op. cit., p. 19.

14Le pronostic d’un changement radical de la société implique des difficultés ou même des apories dues au modèle hégélien de l’histoire, que Marx présuppose malgré toute sa critique de l’idéalisme. Si les lois du développement capitaliste sont vraiment d’airain, le mode capitaliste de production devrait conduire au meilleur des mondes possible ; toute critique ne concernerait que des modalités. On pourrait, à la rigueur, arriver au résultat théorique que le processus de l’histoire contient en lui-même le germe de son propre déclin et la finalité de sa chute. Si ce n’est pas un défaut réparable, mais un élément intrinsèque du système capitaliste en tant que tel, l’action fondée sur la connaissance de cette structure ne résulte pas d’une liberté parfaite. Au contraire, elle accélérait seulement la marche du développement historique. « Lors même qu’une société est arrivée à découvrir la piste de la loi naturelle qui préside son mouvement, – et le but final de cet ouvrage est de dévoiler la loi économique de la société moderne-, elle ne peut ni dépasser d’un saut ni abolir par des décrets les phases de son développement naturel ; mais elle peut abréger la période de la gestation, et adoucir les maux de leur enfantement12. » Cependant, les lois, d’airain ou non, résultent des actions des hommes. Elles ne sont pas des lois de la nature dans le même sens que les lois de la gravitation ou celles de l’électricité.

15Le développement futur du capitalisme est difficile à pronostiquer. D’un côté, la production et l’accumulation de la plus-value ont engendré des phénomènes qu’on peut déduire directement de l’analyse marxienne du processus de la production capitaliste. L’augmentation immense de la productivité du travail, appuyée sur l’automation et l’informatisation des usines et des systèmes de transport, a hypertrophié l’« immense accumulation de marchandises ». Dans les pays développés, on a remplacé, en grande partie, le travail vivant par des machines. En conséquence, le prolétariat industriel semble faire place aux employés du secteur tertiaire croissant. De l’autre côté, cette richesse, inimaginable même au xixe siècle, est payée par la misère d’une partie de plus en plus grandissante du monde, car la mondialisation rend disponibles les ressources les meilleur marché, et pour cela le capital cherche à baisser la valeur de la force de travail en transférant la production dans les pays du tiers-monde ou dans les régions sous-développées de l’Europe orientale. Mais l’accroissement de la famine ne nourrit aucunement la conscience des vraies causes universellement efficientes, mais plutôt l’idolâtrie des ethnies et des religions dont les représentants se tourmentent et se meurtrissent mutuellement. De toute façon, l’effondrement du système capitaliste pour des raisons intrinsèques, prédit maintes fois, n’a pas eu lieu. Quelle est donc la faute dans la théorie marxienne ? Bien entendu, il ne s’agit pas de faire le compte des prétendues bévues que Marx aurait commises, par exemple celle de ne pas expliquer suffisamment la transformation des valeurs en prix. Il faut plutôt détecter le point philosophique crucial dans l’argumentation de Marx qui fait échouer sa conception de la révolution prolétarienne.

16C’est l’héritage hégélien dont Marx a adopté l’argumentation essentielle dans ses pronostics historiques, bien qu’il critique fondamentalement son idéalisme qu’il voulait renverser. Certes, Marx conçoit le cours de l’histoire non pas comme un processus purement idéal, mais comme un métabolisme entre l’homme et la nature qui est toujours organisé par la société. Cependant, les formes de cette organisation ont un rapport négatif entre elles :

  • 13 Le Manifeste du Parti communiste, op. cit., p. 31.

L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de luttes de classes. Homme libre et esclave, patricien et plébéien, baron et serf, maître de jurandes et compagnon, bref oppresseurs et opprimés, en opposition constante, ont mené une lutte ininterrompue, tantôt ouverte, tantôt dissimulée, une lutte qui finissait toujours soit par une transformation révolutionnaire de la société tout entière, soit par la disparition des deux classes en lutte13.

17La négativité mutuelle des formes historiques a donc toujours existé, bien qu'elle fût latente. Le déclin des empires et des cultures, dont on ne peut que constater la facticité, est, pour les auteurs du Manifeste, la tendance du développement dès le début d’une civilisation humaine à l’aube du temps. Aucune réalité n’émerge que celle qui ne fut d’abord possible. Cette possibilité est, d’après ce modèle de l’histoire, proprement a priori, c’est-à-dire hors du temps historique. La révolution est le moteur de l’histoire dans les époques passées aussi bien que dans l’avenir proche.

  • 14 L’idéologie allemande, op. cit., p. 39.

Ce sont également ces conditions de vie, que trouvent prêtes les diverses générations, qui déterminent si la secousse révolutionnaire, qui se reproduit périodiquement dans l’histoire, est assez forte ou non pour renverser les bases de tout ce qui existe ; les éléments matériels d’un bouleversement total sont, d’une part, les forces productives existantes et, d’autre part, la formation d’une masse révolutionnaire qui fait la révolution, non seulement contre des conditions particulières de la société passée, mais contre la « production de la vie » antérieure elle-même, contre l'« ensemble de l’activité » qui en est le fondement ; si ces conditions n’existent pas, il est tout à fait indifférent pour le développement pratique que l'Idée de ce bouleversement ait déjà été exprimée mille fois [...] comme le prouve l’histoire du communisme14.

18Cette énergie continuellement négative et pour cela révolutionnaire, c’est l’idée marxienne de l’histoire.

19Bien que l’histoire soit continuellement poussée par cette énergie négative, c’est uniquement par le prolétariat, émergeant au milieu de la société capitaliste, que la société bourgeoise se nie elle-même, car le prolétariat est la négation de tous les idéaux que la révolution bourgeoise a proclamés et réalisés. Certes, le principe économique du capitalisme exige la liberté et l’égalité des hommes en tant que sujets de droit. Le droit civil, complément et condition nécessaire de l’économie moderne, présume des personnes ayant le droit de disposer de leur propriété, par exemple, de la vendre ou de la louer. La seule propriété dont dispose le prolétaire, c’est sa force de travail qui n’est pas un bien matériel mais une marchandise. La force de travail est indépendante des capacités individuelles du travailleur, et pour cela elle est payée par son équivalent monétaire, mesurée d’après la durée de l’acte du travail pendant une période fixée, par exemple un jour, une semaine, un mois, etc. Le salaire est donc l’équivalent des marchandises nécessaires pour reproduire la force de travail de l’ouvrier, mais pas plus. Cependant, le travailleur produit beaucoup plus que ce que coûte sa subsistance.

20Voilà l’origine de la plus-value, la finalité de la production capitaliste. Le mécanisme de cette augmentation, au premier abord mystérieuse, est, tout brièvement, le suivant. La valeur d’usage de la force de travail, vendue au capitaliste, excède sa valeur d’échange dont l’équivalent est consommé par le travailleur. En revanche, la valeur d’usage, achetée par le capitaliste, a la qualité merveilleuse d’engendrer des valeurs beaucoup supérieures à sa propre valeur. La plus grande partie de cette plus-value n’est pas consommée par le capitaliste ; elle est plutôt accumulée pour élargir la production, ce qui entraîne encore l’augmentation continuelle du taux de la plus-value. Le classement de la force de travail comme marchandise une fois accepté, tout cela se fonde sur un échange juste et légitime. C’est alors nécessitée par la logique du système que l’accumulation de la plus-value engendre des capitaux toujours plus grands et dont la finalité ne consiste en rien d’autre que de maximaliser le profit par la production du plus grand taux de plus-value. Même abstraction faite de fraudes, d’escroqueries et de la violence souvent manifestes, le modèle capitaliste, pris comme un système cohérent, produit l’effet qu’une masse de plus en plus croissante d’hommes, indépendante de toutes les bornes familiales, nationales ou régionales, contribue par son travail à l’enrichissement du capital mondial.

  • 15 Le Capital, I, trad. J. Roy, t. III, p. 204. La dernière phrase ne se trouve pas dans la traductio (...)

21Les capitaux particuliers, à leur tour, se font mutuellement une concurrence meurtrière, car, sur le marché, chaque capital cherche à s’agrandir aux dépens des autres, par l’élimination quasiment automatique des autres jusqu’à ce que le monde soit dominé par un petit nombre de capitaux internationaux. « Cette expropriation s’accomplit par le jeu des lois immanentes de la production capitaliste, lesquelles aboutissent à la concentration des capitaux. Chaque capitaliste en abat beaucoup d’autres15. »

22Ce processus, dont l’évidence actuelle est incontestable, est le noyau de la tendance historique qui semble rendre possible le pronostic d’un monde devenu complètement capitaliste. La perspective que Marx en distille en plusieurs endroits de son œuvre est très perspicace :

  • 16 Ibid.

Corrélativement à cette centralisation, à l’expropriation du grand nombre des capitalistes par le petit, se développent sur une échelle toujours croissante l’application de la science à la technique, l’exploitation de la terre avec méthode et ensemble, la transformation de l’outil en instruments puissants seulement par l’usage commun, partant l’économie des moyens de production, l’entrelacement de tous les peuples dans le réseau du marché universel. D’où le caractère international imprimé au régime capitaliste16.

23D’où il semble découler une chaîne d’événements futurs inévitables qui aboutit à la fin du capitalisme. C’est une nécessité interne à ce mode de production par laquelle la négativité de la réalité donnée se nie elle-même.

  • 17 Ibid., p. 205.

À mesure que diminue le nombre des potentats du capital qui usurpent et monopolisent tous les avantages de cette période d’évolution sociale, s’accroissent la misère, l’oppression, l’esclavage, la dégradation, l’exploitation, mais aussi la résistance de la classe ouvrière sans cesse grossissante et de plus en plus disciplinée, unie et organisée par le mécanisme même de la production capitaliste. Le monopole du capital devient une entrave pour le mode de production capitaliste. [...] La socialisation du travail et la centralisation de ses ressorts matériels arrivent à un point où elles ne peuvent plus tenir dans leur enveloppe capitaliste. Cette enveloppe se brise en éclats. L’heure de la propriété capitaliste a sonné. Les expropriateurs sont à leur tour expropriés17.

24La ligne du mouvement historique est évidemment construite en analogie stricte à la négation de la négation dans la Logique de Hegel. Sa Philosophie de l’histoire est, d’ailleurs, construite d’après la même argumentation. Cependant, dans ce contexte, Marx ne pose pas la question du rôle de la volonté collective. La révolution est plutôt un produit de la société capitaliste elle-même sans intervention d’une force motrice étrangère. Le système devient, d’après Marx, la victime de sa propre négativité intrinsèque. C’est lui-même qui a souligné ce qu’il doit à Hegel, sans toutefois le nommer :

  • 18 Ibid.

L’appropriation capitaliste, conforme au mode de production capitaliste, constitue la première négation de cette propriété privée qui n’est que le corollaire du travail indépendant et individuel. Mais la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature. C’est la négation de la négation. Elle rétablit non la propriété privée du travailleur, mais la propriété individuelle, fondée sur les acquêts de l’ère capitaliste, sur la possession commune de tous les moyens de production, y compris le sol18.

  • 19 K. Marx, « Première ébauche de la lettre à V. I. Zassoulitch », dans Marx/Engels Werke, t. 19, p.  (...)

25La négation de la négation conduit, selon Hegel, au retour au début du mouvement, pourtant sur un niveau élevé. C’est le résultat auquel Marx arrive dans sa lettre à Véra Zassoulitch. La révolution est donc, d’une certaine manière, le retour du passé. Il se réclame même du sens rétrograde du mot révolution. Dans la première ébauche de sa lettre, Marx écrit qu’il ne faut pas s’effrayer trop du mot « archaïque », si on veut déterminer le modèle de la société de l’avenir. La crise du capitalisme ne se termine que par « son abolition qui aboutit au retour des sociétés modernes au type “archaïque” de la propriété commune19 ». En citant Louis Henry Morgan, Marx suppose que la nouvelle société serait une renaissance du type archaïque dans une forme plus évoluée. Donc, même ici, dans une lettre esquissée dans sa dernière période, l’héritage hégélien se fait encore remarquer. La négation de la négation est le retour médiatisé (au sens de Hegel) au début.

  • 20 K. Marx, « Première esquisse de La Guerre civile en France », dans Marx/Engels Werke, t. 17, p. 54 (...)
  • 21 Cf. ibid., p. 557.

26Dans cette période qui suit la publication du premier volume du Capital, Marx ne classifie qu’un seul événement comme modèle de révolution : c’est la Commune de Paris en 1871. Dans l’ébauche d’un mémoire sur la guerre civile en France qu’il n’a jamais publié, Marx écrit : « La commune [...], c’est l’annulation de l’autorité de l’État par les masses du peuple elles-mêmes qui remplacent le pouvoir organisé de l’oppression par leur propre pouvoir20. » La Commune fut balayée après quelques semaines d’une existence précaire. Il est difficile de dire si la Commune représente vraiment la révolution au sens de Marx ; néanmoins, c’est ici un de ces passages où il parle du sujet de la révolution. Les « masses du peuple », c’est le prolétariat urbain de Paris, qui a, selon l’appréciation de Marx, agi en pleine conscience des conditions historiques21. La finalité de l’histoire n’est plus une utopie, parce que le prolétariat a trouvé les moyens propres pour la réaliser. Si c’était vraiment le cas, le sujet agissant de la révolution devrait disposer d’une volonté libre, éclairée par la connaissance des conditions objectives et orientée par l'idée « utopique » du règne de la liberté.

  • 22 K. Marx, Le Capital, III, dans M. Rubel, op. cit., p. 313.

Le règne de la liberté ne commence, en réalité, que là où cesse le travail imposé par le besoin et la nécessité extérieure ; il se trouve donc, par la nature des choses, en dehors de la sphère de la production matérielle proprement dite22.

27Cette citation bien connue confirme que l’histoire n’est, jusqu’aujourd’hui, rien d’autre qu’une prolongation de l’histoire naturelle avec quelques variations. En revanche, la révolution rompt avec la nécessité naturelle qui semble éternellement attachée au cours de l’histoire. La finalité de l’histoire consiste donc dans la réalisation de liberté réelle :

  • 23 Ibid., p. 313 et suiv.

Plus l’homme civilisé évolue, plus s’élargit cet empire de la nécessité naturelle, parallèlement à l’accroissement des besoins ; mais en même temps augmentent les forces productives qui satisfont ces besoins. Sur ce plan, la liberté ne peut consister qu’en ceci : l’homme socialisé, les producteurs associés règlent de façon rationnelle ce procès d’assimilation qui les relie à la nature et le soumettent à leur contrôle commun, au lieu de se laisser dominer par lui comme par une puissance aveugle, l’accomplissant avec le moins d’efforts possible et dans les conditions les plus conformes à leur dignité et à leur nature humaines23.

28Pour que cette idée de la liberté puisse être réalisée, elle doit déjà préexister. L’histoire, cet enchaînement inévitable de causes et d’effets, ne peut pas engendrer, conformément à ses lois, une puissance qui saurait arrêter sa marche. Ce paradoxe se résout si l’on se rend compte que le rapport de la liberté et de l’histoire fut un sujet déjà pensé et repensé depuis saint Augustin jusqu’à l’idéalisme allemand. Particulièrement, celui-ci a préformé la doctrine marxienne. D’après Hegel, le processus de l’histoire est une objectivation de l’esprit humain qui acquiert la certitude de soi-même par la voie de l’expérience continue qu’il parcourt. Bien que la structure de ce processus soit réflexive, elle reste liée à la nature, l’altérité de la raison. C’est donc une méprise d’identifier, comme l’a fait le « diamat », le développement économique avec l’évolution de la nature au sens physique. Marx, pour sa part, a insisté sur l’importance de l’enseignement accessible pour tous, car la fin de l’histoire ne devient une détermination de la volonté collective que par la conscience de soi éclairée. Réaliser cette autonomie par la culture de la raison et de la conscience historique, cela serait déjà le noyau de la révolution. C’est pour cela qu’il ne faut pas oublier Marx.

Notes

1 K. Marx, « Lettre à V. I. Zassoulitch », dans Marx/Engels Werke, t. 19, p. 242 et suiv. Les autocitations de Marx se trouvent se trouvent dans : Le Capital, I, traduit par J. Roy, t. III, Paris, Éditions sociales, 1950, p. 154-156, et p. 204.

2 K. Marx, « Lettre à V. I. Zassoulitch », dans Karl Marx, Pages choisies pour une éthique socialiste, M. Rubel éd., Paris, M. Rivière, 1948, p. 247.

3 C. F. Volney, Les ruines, ou Méditation sur les révolutions des empires, dans Œuvres complètes de Volney, Paris, Firmin Didot, 1838, p. 12.

4 K. Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, dans Marx/Engels Werke, t. 8, p. 115. (traduction par moi-même).

5 Le Capital, op. cit., p. 25.

6 K. Marx, Critique de la philosophie du droit de Hegel, « Introduction », dans Marx/Engels Werke, t. 1, p. 381 (traduction par moi-même).

7 K. Marx, « Allocution prononcée à Londres, en avril 1856, pour célébrer l’anniversaire du journal Peoples Paper », cité d’après M. Rubel, op. cit., p. 240.

8 K. Marx et F. Engels, Le Manifeste du Parti communiste, trad. L. Lafargue revue par M. Kiintz, Paris, Éditions sociales, 1972, p. 63.

9 K. Marx, « Allocution », supra, note 7.

10 K. Marx et F. Engels, L’idéologie allemande, trad. R. Cartelle, Paris, Éditions sociales, 1962, p. 36.

11 Ibid.

12 Le Capital, op. cit., p. 19.

13 Le Manifeste du Parti communiste, op. cit., p. 31.

14 L’idéologie allemande, op. cit., p. 39.

15 Le Capital, I, trad. J. Roy, t. III, p. 204. La dernière phrase ne se trouve pas dans la traduction L. Roy.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 205.

18 Ibid.

19 K. Marx, « Première ébauche de la lettre à V. I. Zassoulitch », dans Marx/Engels Werke, t. 19, p. 386 (traduction par moi-même).

20 K. Marx, « Première esquisse de La Guerre civile en France », dans Marx/Engels Werke, t. 17, p. 543 (traduction par moi-même).

21 Cf. ibid., p. 557.

22 K. Marx, Le Capital, III, dans M. Rubel, op. cit., p. 313.

23 Ibid., p. 313 et suiv.

© Éditions de la Sorbonne, 2009

Licence OpenEdition Books

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search