L’idée de révolution : quelle place lui faire au XXIe siècle ?
|Première partie. Moments d’une histoire
Significations et fonctions de l’idée de révolution chez Auguste Comte
Texte intégral
- 1 H. Gouhier, La jeunesse d’A. Comte et la formation du positivisme, t. I, Sous le signe de la liber (...)
- 2 Ibid., p. 72.
1La pensée de l’ordre et du progrès de Comte est née au sein du tumulte et de l’agitation des étudiants de l’École polytechnique en vue de préserver les principes de liberté d’expression et d’affranchissement de la société vis-à-vis des privilèges de la féodalité et de la monarchie. C’est dans les entrailles de l’esprit républicain que la philosophie positive a vu le jour, Henri Gouhier relève que, en s’adressant à son ami Pouzin en 1814, Comte rappelle fermement son attachement aux principes de la république : « Tu sais bien que la république est le gouvernement favori de l’élève polytechnique1 », dit le jeune polytechnicien. La jeunesse d’A. Comte et la formation du positivisme confirme ce point de vue : « Comte est un fils de la Révolution et il l’a reconnu au moment même où les maîtres de l’État laissent la Révolution derrière eux, avec leur jeunesse2. »
1. RÉSOUDRE L’ANOMALIE : RÉVOLUTION/RÉTROGRADATION
- 3 Cet article n’a été publié qu’en 1882 dans la Revue occidentale. Il est repris dans : Comte, Écrit (...)
- 4 « Quel est le but du tyran ? C’est d’éteindre tout sentiment de liberté en France, et de ramener p (...)
2Comment se présente la révolution dans les écrits de jeunesse d’un ancien élève de l’École polytechnique radié en 1816 pour avoir exprimé avec énergie et sans volte-face son esprit de solidarité avec ses camarades ? Dans un article qu’il écrivit en 1816 : « Mes réflexions3 », qualifié par Gouhier de méditation révolutionnaire, le jeune Comte centre l’idée de révolution autour de celle de liberté d’expression qui se condense essentiellement dans la liberté de presse et dans la remise en cause de la tyrannie. Il tente, dans ce même texte, de rendre compte de l’échec de l’esprit révolutionnaire, vu la rétrogradation politique consacrée par les régimes de 1799 et de 1816, donc par « le despotisme de Bonaparte, puis par la tyrannie de Louis XVIII4 ». Le révolutionnaire qui veut renverser Louis XVIII n’arrive pas, il ne voit pas les raisons pour lesquelles l’esprit qui guide la république ne s’installe pas dans le temps.
3La France est tiraillée entre des systèmes politiques antagoniques : révolutionnaires et rétrogrades. Elle est traversée par les effusions de sang provenant ou de la « terreur rouge » de Robespierre ou de la « terreur blanche » d’un marquis de Montcalm, royaliste belliqueux et adepte inconditionnel de la politique de Louis XVIII.
4Ces constats amenèrent Comte à réfléchir sur les conditions nécessaires à la préservation de l’esprit libérateur de la révolution et dont les principes sont l’exercice de l’opinion libre, l’anticléricalisme et l’abolition des privilèges. Dans le fragment d’un article ayant pour titre « La révolution française » (sans date), et publié dans les Écrits de jeunesse, Comte distingue deux moments de la révolution, l’un critique et négatif, et l’autre organisateur. Il y expose le point de vue qui admet que l’idée de République ne se concrétise pas immédiatement, elle est le résultat d’un processus lent et traversé par les dissensions et les tâtonnements.
- 5 A. Comte, « Fragment d’un article sur la Révolution française » (s. d.), Écrits de jeunesse, éd. c (...)
Les hommes qui connaissent la marche de l’esprit humain ne seront pas étonnés qu’on ait dû passer par la réforme de 1791 avant d’être amené à la tentative de la République, parce qu’ils savent qu’on ne saurait arriver brusquement aux institutions même avec lesquelles les esprits sont les plus familiarisés d’avance ; d’ailleurs il était naturel que la démolition de l’ancien ordre des choses commençât par les abus dont la réforme était la plus irrésistiblement désirée5.
5La pensée de la Révolution va traverser l’histoire de l’esprit, son but est la République. En 1816, Comte montre que la révolution n’est pas affaire de révolte, de critique et d’abolition des privilèges puisqu’elle a laissé place à la Restauration et à la tyrannie, mais qu’elle dépend d’une résistance populaire que seules les lumières et l’instruction publique pourront lui procurer. Le règne de Louis XVIII est qualifié de « régime de l’éteignoir », expression dont Comte nous demande de faire usage pour désigner les gouvernements qui lèguent aux prêtres l’enseignement public et soumettent les penseurs à la surveillance policière. Ce qui protège les rois et empêche l’avancée de l’esprit de la révolution et favorise la rétrogradation vers la monarchie, c’est l’absence de lumières chez le peuple et son incapacité à juger sainement et à discerner entre un régime rétrograde et un autre qui ne l’est pas, finit-il par affirmer à cette époque.
6Comte devint secrétaire de Saint-Simon en 1817, il s’aligne sur ses positions industrialistes et anticléricales, mais aussi sur sa « théophilie » laïque, systématique et sociétaire qui substitue à l’ordre de Dieu celui de la gravitation universelle. Le nouveau catéchisme scinde la société en deux pouvoirs, l’un spirituel et l’autre temporel. Ceux-ci sont définis par Saint-Simon dans les Lettres d’un habitant de Genève à ses contemporains (1803). L’idée de pouvoir véhicule celle de doctrine organique. Le pouvoir spirituel exerce une autorité qui instruit, rallie et modère. Il est l’expression d’une opinion publique rationalisée et inculquée par un corps de sages.
- 6 Parlant de la conception du pouvoir au xviiie siècle, M. Foucault montre qu’il n’entretient plus d (...)
7Les liens qui relient les hommes dans la société adoptent avec Saint-Simon une expression organique où le tout doit réagir sur les parties et se les soumettre. Cette conception du pouvoir vient prendre le contre-pied de celle de prohibition et d’octroi de droits par l’instauration d’un système de lois6. Le pouvoir, nous indique la philosophie des Lumières, est cette capacité spirituelle qu’engendre la société et que systématisent ses élites. Il est susceptible de l’éduquer et de la discipliner, mais aussi de la rallier et de l’inventer comme telle selon les normes propres à une science de l’homme. Celle-ci tente de connaître et de régir les corps, les volontés et les esprits.
2. POUVOIR UNIFICATEUR ET DISPERSION RÉVOLUTIONNAIRE
- 7 Expression de Saint-Simon. La force du clergé, du pouvoir spirituel, était la science. Cf. H. Gouh (...)
- 8 Ibid., p. 303 et suiv.
- 9 Ibid., p. 305.
- 10 Ibid., p. 307.
8À la pensée critique, Comte oppose, à partir de 1822, l’idée d’une pensée organique portée par les savants quant au spirituel et par les industriels quant au temporel. Il institue, tout comme Saint-Simon auquel il emprunte sa vision des deux pouvoirs, l’existence d’un clergé détenant le pouvoir spirituel et formé d’un « corps de savants7 ». Le pouvoir spirituel des philosophes est une instance modératrice et qui ne se préoccupe guère des problèmes de la gestion de la société et de son fonctionnement économique, mais de son éducation. Des hommes éclairés agiront comme un clergé qui rallie les âmes, unit les pensées autour d’une seule cause et dirige les actes. Il a pour objectifs d’orienter les volontés sans commander les actions. Ce pouvoir permet la concrétisation de ce que Saint-Simon appelle, dans son Introduction aux travaux du xixe siècle8, la synthèse totale, ou religion à travers laquelle les savants d’une époque se représentent le monde et forment les valeurs qu’ils inculquent au peuple. La religion serait, comme l’affirme Gouhier, une « descente des idées dans l’Humanité quelles doivent conduire », donc une pénétration d’une doctrine organique laïque qui organise et rallie9. Il y a religion, selon Saint-Simon, lorsque intervient un pouvoir permettant « au spirituel de spiritualiser10 ».
9Ce pouvoir se détache des pratiques administratives et militaires temporelles pour conseiller, instruire et organiser. Il engendre de l’ordre face à une pensée de la critique destructrice et qui émane de la révolution. Celle-ci acquiert, en effet, un sens péjoratif dès 1822, donc depuis le Plan des travaux scientifiques. L’idée de doctrine organique suggère celle d’une pensée qui émane de la société et qui y adhère pleinement pour la dominer, elle est comme un tout qui agit sur les parties dans un corps qui s’organise. Le modèle organisateur de la société chez Saint-Simon emprunte ses notions à la conception de la religion de Charles-François Dupuis mais aussi à de Bonald et à la théorie biologique de l’organisation, en témoigne son écrit la Physiologie sociale (1812).
- 11 « Plan de travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société », dans Écrits de jeunesse (...)
10Charles-François Dupuis (1742-1809) écrivit un ouvrage dont le titre est De l’origine de tous les cultes, il eut une grande audience surtout auprès de Saint-Simon. La religion n’a rien d’un procès de vénération d’êtres sacrés, elle n’est ni plus ni moins que le système à travers lequel les savants d’une époque se représentent le monde. C’est la nature, et essentiellement l’ordre astronomique, qui forment le substrat de la pensée religieuse, selon Dupuis. Et lorsque les sciences exactes finiraient par régner, le clergé ne serait rien d’autre que les hommes de sciences générateurs d’un pouvoir spirituel. L’expression de pouvoir est définie clairement dans Plan des travaux scientifiques de 1822. Le pouvoir spirituel est un système d’idées générales qui servent de guide à la société, et le pouvoir temporel est formé par l’ensemble d’institutions administratives qui mettront en application ce plan11. La société ne progressera que sous l’impact de cette opinion publique clairvoyante qui se scinde du pouvoir temporel et rallie le peuple.
- 12 M. Foucault, Dits et Écrits, éd. cit., vol. II, p. 1570.
- 13 Expression utilisée par Foucault dans Dits et Écrits.
- 14 Id., vol. II, p. 1019.
11Ce pouvoir émane d’en bas, il serait, comme le pense Foucault12, une forme de « gouvernementalité13 » qui gère et règle les liens sociaux, et qui les engendre comme tels. Son esprit clairvoyant va, par un effet de retour, agir sur la société, rallier les esprits et les désirs disparates et nocifs. On constate dès lors que l’idée de liberté individuelle, émanant ou du peuple, ou du souverain, acquiert le sens d’un absolutisme irascible et destructeur. M. Foucault expose dans ses Dits et écrits le point de vue qui admet que le xixe siècle introduit un autre mécanisme de pouvoir que celui qui opérait jusque-là et qui est celui de la sujétion des individus et de la réglementation de leurs actes par un système de lois. À la prohibition juridique se substitue celle de la norme par rapport à laquelle se positionnerait toute conduite. La vision du pouvoir est puisée, dans ce cas, dans les modèles de pensée médicale, biologique et psychiatrique. Le social est dès lors valorisé, il propulse toute conduite non conforme à la norme collective du côté de la pathologie. Les velléités individuelles auront désormais à se soumettre aux repères fixés par la collectivité. D’où la nécessité d’un pouvoir qui régularise les anomalies et les désirs déstabilisés. « À partir du xixe siècle, dans les sociétés qui se présentaient comme des sociétés de droit [...], il y avait en fait un tout autre mécanisme de pouvoir qui s’infiltrait, qui n’obéissait pas à des formes juridiques et qui n’avait pas pour principe fondamental la loi, mais le principe de la norme, et qui avait pour instrument non plus les tribunaux, la loi et l’appareil judiciaire, mais la médecine, les contrôles sociaux, la psychiatrie, la psychologie14.» Et c’est dans ce cadre que se positionne la conception du pouvoir de Saint-Simon et de Comte.
- 15 « Plan de travaux scientifiques... », p. 240.
- 16 Ibid., p. 240.
- 17 Ibid., p. 246.
- 18 Ibid., p. 245.
- 19 Ibid., p. 242.
12Dans son Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société de 1822, Comte constate la coexistence de deux mouvements qui agitent la société, « l’un de désorganisation, l’autre de réorganisation15 ». La désorganisation entraîna la déstructuration du système théologique et féodal. Toutefois, les secousses émanant de la révolution sont appréciées négativement, dans ce premier système de politique positive. « La prépondérance que conserve encore la tendance critique est le plus grand obstacle aux progrès de la civilisation, et même à la destruction de l’ancien système. Elle est la cause de secousses terribles sans cesse renaissantes dont la crise est accompagnée16. » La désorganisation ne put engendrer que la désorganisation. L’esprit de la révolution est critique, il est mû par le « dogme de la liberté illimitée de conscience17 ». Le gouvernement émanant d’un régime révolutionnaire « est réduit à un rôle absolument négatif18 », dit-il dans le « Plan... », « celui de maintenir la tranquillité publique ». L’idée de souveraineté du peuple représentera le gouvernement comme un ennemi naturel vis-à-vis duquel la société doit se maintenir en permanente défiance. Il faudrait porter les nations civilisées à « quitter la direction critique pour prendre la direction organique19 ». Ce qui est en train de miner la société, c’est un esprit révolutionnaire critique ou une forme de pouvoir qui se positionne comme un ennemi du peuple. Le pouvoir auquel appelle Comte est celui des lumières et de l’harmonie entre gouvernants et gouvernés ; son rôle est de rallier les individus sous l’impact de l’apport hégémonique de l’opinion sociale.
- 20 Ibid., p. 260.
- 21 Ibid., p. 263.
13L’outil de ralliement social émanant de la société est un pouvoir spirituel, c’est celui de la science. L’esprit engendré par la pratique révolutionnaire est destructif. Les efforts à fournir pour « terminer l’époque révolutionnaire20 » ont besoin de connaissances, donc de l’apport des savants dotés d’une capacité scientifique pour forger la doctrine organique positive qu’ils transmettront au pouvoir temporel, formé par les industriels21, et à la population.
- 22 Ibid., p. 246.
14L’esprit scientifique est l’antidote de la pensée individuelle et irascible, mais aussi de la pensée libre. Il prend le contre-pied de la liberté illimitée de conscience et consacre l’aphorisme de Bacon : « obéir à la nature » et obéir à ceux qui élaborent ses lois. « Il n’y a point, dit Comte, de liberté de conscience en astronomie, en physique et en chimie, en physiologie, dans ce sens que chacun trouverait absurde de ne pas croire de confiance aux principes établis dans ces sciences par les hommes compétents22. »
15Toute science, dit Comte dans la dix-neuvième leçon du Cours, a pour but la prévoyance qui fait disparaître toute idée de volonté directrice ou la possibilité de modifier nos pensées selon nos convenances. La prévision scientifique ferait alors face à l’anarchie et aux drames causés par les guerres sanguinaires. La pensée de la nécessité est aussi celle qui permettra au peuple de se former une raison publique qui lui évitera les rétrogradations vers les monarchies et le théologisme, et se positionnera, dans le Cours de philosophie positive, à l’opposé de la pensée critique guidée par la liberté absolue de conscience.
3. RÉVOLUTION ET ANARCHIE À TRAVERS LES « CONSIDÉRATIONS SUR LE POUVOIR SPIRITUEL » (1826)
- 23 « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 363.
- 24 Ibid., p. 365.
- 25 Ibid., p. 364.
- 26 Ibid.
16Dans les « Considérations sur le pouvoir spirituel », l’étape révolutionnaire est identifiée à toutes ces périodes de transition anarchique que connaissent les sociétés lorsqu’elles passent d’un système à un autre23. La phase historique qui a entraîné l’abolition du système féodal et qui est qualifiée, dans le même texte, de révolutionnaire, acquiert le statut d’une étape foncièrement antisociale. « Car chacun des dogmes de la doctrine critique, quand il est pris dans un sens organique, revient exactement à poser en principe, sous le rapport correspondant, que la société ne doit pas être organisée24. » Ces dogmes sont celui de la liberté illimitée de conscience, dit Comte, de la souveraineté du peuple et de l’égalité. Ces idées sont antisociales dans la mesure où elles ont consécutivement aboli le pouvoir théologique, le gouvernement temporel et « [...] enfin l’ancienne classification sociale25 ». En persistant, ces différents dogmes ont pris un caractère absolu qui « les rend hostiles envers un système social quelconque26 ». L’esprit de la révolution devient, au sein de ce texte, totalement anarchique. Comte lui oppose l’esprit organisateur grâce auquel une société pourrait se former comme telle.
- 27 « Plan des travaux scientifiques... », op. cit., p. 269.
17Ce qui fait qu’un peuple est un peuple, ce n’est guère la liberté d’expression investie dans un contrat social, ainsi que l’a admis Rousseau, et qui serait le produit d’une convenance censée représenter la volonté générale révocable à tout moment. Le contrat, dit Comte, ne peut durer car il est « antérieur à tout développement de facultés intellectuelles par la civilisation et c’est Rousseau principalement qui l’a résumé sous une forme systématique, dans un ouvrage qui a servi et qui sert encore de base aux considérations vulgaires sur l’organisation sociale27 ». L’idée de société exige des biens matériels et des habitudes qui réglementent des instincts égoïstes. L’anarchie initiale qui régit les rapports entre les hommes ne peut pas se convertir de son propre chef à une entente civile et politique de convenance.
18La société a besoin de force de ralliement, de discipline, donc d’un gouvernement de commandement et d’obéissance pour faire qu’un peuple soit tel. Toute association exige une influence constante, tantôt directrice, tantôt répressive, exercée par l’ensemble sur les parties pour les faire concourir à l’ordre général, admet Comte dans les « Considérations sur le pouvoir spirituel» (1826).
19La rencontre de Comte avec de Maistre s’est faite déjà en 1824. Les normes de la pensée contre-révolutionnaire véhiculées par de Maistre acquièrent de l’effet sur Comte. L’idée de révolution se heurte d’une façon manifeste, dans ce texte, à celle d’ordre. La société, dit Comte au début du second volume du Cours, est l’ordre. La soumission la plus abjecte et la révolte la plus spontanée qui commandaient les sociétés féodales et théologiques vont être, dans le cadre d’une société positive, remplacées par des liens harmonieux entre gouvernants et gouvernés, et ce grâce aux lumières, à l’éducation et à l’administration rigoureuse des biens matériels par le gouvernement. L’ordre est harmonie sociale réglée par l’apport de la société mais par un pouvoir qui s’impose à elle par son ascendant et sa science, de l’extérieur, et qui la corrige. Il émane de la société pour l’engendrer comme telle et rectifie ses anomalies asociales. Aucun ne saurait contenir ses penchants, il faut donc une discipline.
- 28 Cf. « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 391.
- 29 Ibid., p. 376.
20Les intérêts libéraux, livrés à eux-mêmes « sans aucune discipline, que celle qui résulte de leurs propres antagonismes, menacent la société28 ». « L’existence de toute association réelle suppose une influence constante, tantôt directrice, tantôt répressive, exercée, en certaines limites, par l’ensemble sur les parties, pour les faire concourir à l’ordre général dont elles tendent à s’écarter plus ou moins et dont elles s’écarteraient indéfiniment s’il était possible qu’elles fussent abandonnées à leurs impulsions propres29 », affirme Comte dans « Considérations sur le pouvoir spirituel ». Il fait pour la première fois allusion à de Maistre dans une lettre à Valat du 25 décembre 1824.
- 30 Cours de philosophie positive. La physique sociale, vol. II, Hermann, 1975, p. 21.
- 31 Nous soulignons.
- 32 « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 385.
- 33 J. de Maistre, Du pape, Lyon-Paris, 14e éd., J. Delagaud et Cie, 1857, p. 156.
21Dans la quarante-sixième leçon du Cours, le fondateur du positivisme apprécie vivement les thèses de de Maistre, qu’il qualifie d’ailleurs de « plus éminent penseur de l’école catholique actuelle30 ». Si Comte puise l’idée de pouvoir spirituel chez Saint-Simon, il emprunte à l’auteur de Du pape l’idée de redressement de la société par une autorité spirituelle, morale, régulière, continue, permanente et conservatrice, qui émane de la société mais qui s’en détache pour se positionner comme une autorité stable et conservatrice qui redresserait le mal à la source. « L’action du pouvoir spirituel, dit-il, consiste essentiellement à établir par l’éducation les opinions et les habitudes qui doivent diriger les hommes dans la vie active et ensuite à maintenir par une influence morale, régulière et continue31, exercée soit sur les individus, soit sur les classes, l’observation pratique de ces règles fondamentales32. » L’ordre n’est pas uniquement organisation et harmonie, il est aussi soumission à l’impact d’une instance inamovible dont émaneraient des règles morales unificatrices de toutes nos valeurs. À l’instar des lois de la nature et, plus précisément, de la loi des aires balayées par les orbes célestes, formulée par Kepler, la théorie contre-révolutionnaire de de Maistre est là pour donner la réplique à la révolution et la contrecarrer par la conservation. « L’homme ne saurait imaginer rien de mieux que ce qui existe, c’est-à-dire une puissance qui mène les hommes par des règles générales, faites non pour tel ou tel cas ou pour tel homme, mais pour tous les cas, pour tous les temps et pour tous les hommes33 », dit de Maistre.
- 34 Comte, lettre à Valat du 25 décembre 1825, Correspondance générale et confessions, vol. 1 (1814-18 (...)
22L’ordre émanerait alors d’une instance implacable et hégémonique dont l’ascendant est irrécusable. Produites dans le temps, les valeurs morales vont devenir intemporelles. Dans une lettre de jeunesse à Valat, Comte dit : « La doctrine chrétienne, conçue pendant très longtemps comme tout à fait extérieure à l’ordre social, avait en elle-même la puissance cachée d’agir sur lui à un très haut degré et a fini par la développer singulièrement34. » Harmonie et soumission à un pouvoir intemporel, telle est l’expression sociale de l’ordre.
- 35 Cf. Cours de philosophie positive, 42e leçon, t. I, p. 780.
23La variation sur un fond invariable sera désormais une idée-force qui commandera la pensée de Comte. Elle trouve son répondant dans la conception organiciste de la société dont Comte n’arrive pas à se défaire. Sa formation biologique ne faisait que se renforcer. Dans son Examen du traité de Broussais sur l’irritation (1828), Comte faisait des trois naturalistes préformationnistes : Bonnet, Spallanzani et Cuvier, les fondateurs de la physiologie. Son fixisme se déclarera d’une façon nette dans le Cours35.
La révolution réhabilitée
- 36 Ibid., t. II, p. 588.
- 37 Ibid., p. 619.
24Dans la quarante-septième leçon du Cours, dont l’intitulé est « L’appréciation générale de la portion déjà accomplie de la révolution française ou européenne», la révolution est associée à l’idée de crise. Celle-ci se généralise et l’« immense crise révolutionnaire » envahit la société. Les théories philosophiques qui l’accompagnent, qualifiées jusque-là de « métaphysiques négatives », sont discréditées avec plus de virulence et considérées comme un procès de « dégénération spirituelle36 ». Comte fit état de l’instabilité politique répétitive et de l’alternance entre un mouvement progressif et un autre rétrograde. Bonaparte a trahi les sentiments de la Révolution en offrant l’Europe au pillage. Les défauts de la révolution s’amplifient au fur et à mesure que l’apport de la pensée scientiste et industrialiste est dévalorisé par le père du positivisme. L’instabilité, en effet, se généralise dans des domaines dans lesquels Comte était confiant. La synthèse de toutes les sciences est oppressive et chimérique, il en est de même de l’esprit scientifique que Comte critique et qualifie d’immoral. C’est ce qu’il admet à la fin du Cours de philosophie positive. Ce que nous constatons, c’est que l’industrialisme de Comte, hérité de Saint-Simon, s’atténue, et ce sous l’influence de C. Dunoyer qui avança sa conception critique de l’industrie dans son ouvrage : L’industrie et la morale considérées dans leur rapport avec la liberté, en 1825. Les diverses ressources de richesses qui étaient considérées par Comte comme fondement de dignité et de citoyenneté sont remises en cause. Dans la cinquante-septième leçon, Comte dit : « Il faut relever l’opposition entre travailleurs et entrepreneurs dont le déplorable antagonisme montre combien l’industrie moderne est éloignée d’une véritable organisation37. »
25Au fur et à mesure que la crise des certitudes s’approfondit et que le système des sciences part en éclats, laissant place à des rationalités régionales, et que les vertus organisatrices spontanées de l’industrie et de la division du travail s’avèrent être inopérantes, la crise héritée de la révolution est ressentie par Comte avec une plus grande acuité. Son ampleur grandissante est due à l’instabilité qui envahit les domaines essentiels constitutifs de l’ordre et qui sont les sciences et l’industrie. L’ordre est anarchique et le progrès est rétrograde.
- 38 Ibid.
26Il faut toutefois relever que le fondateur du positivisme demeure attaché aux principes de base de la révolution, qui sont : la liberté de conscience, la souveraineté populaire et l’égalité ou la critique des privilèges. Les sciences sont dispersives et s’enlisent dans les questions de détail, et l’industrie est en train de creuser des écarts entre prolétaires et entrepreneurs. La crise généralisée et qui touche la force matérielle, intellectuelle et morale doit être endiguée par l’apport d’une instance unificatrice, d’une force, dit Comte, qui rallie, qui rassemble et qui restitue une certaine justice égalitaire, celle-ci ne pourra être que la force du sentiment. Elle trouve, en effet, son répondant dans l’emphase révolutionnaire et dans les élans de justice et d’affranchissement universel véhiculés par la révolution. Celle-ci est dès lors considérée comme une planche de salut. Déjà dans le Cours, Comte l’invoque pour endiguer les déviations provenant de l’industrie et de l’esprit colonial. « La prépondérance industrielle doit être complétée par une crise révolutionnaire qui achèverait la démolition séculaire de l’ancienne hiérarchie et qui dès lors plaçait naturellement en première ligne l’élévation naturelle fondée sur la richesse38. »
- 39 « Enfin, il importe de noter que la réaction nécessaire (il s’agit de l’agitation révolutionnaire) (...)
27Dans la cinquante-septième leçon du Cours, le fondateur du positivisme parle de la « grande défense révolutionnaire » ou du mouvement commun des peuples, il évoque la commotion populaire qui protège l’idée de concours entre les nations et forme un rempart contre le militarisme étroit et le nationaliste belliqueux39. La révolution est réhabilitée positivement à partir de 1848 dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, Comte la qualifie de « salutaire ébranlement » et d’acte de « régénération totale ». La régénération opère alors comme acte de fondation, de commencement. Il élabora d’ailleurs un nouveau calendrier positiviste en 1849, où il fit débuter les temps modernes en 1789.
- 40 Discours sur l’ensemble du positivisme, Paris, Garnier-Flammarion, 1998, p. 110.
- 41 Ibid.
28L’acte de réactualisation du temps correspond chez lui à un recommencement, à quelque chose qu’il entreprend de nouveau et qui n’est autre que le ralliement des esprits et des sentiments à partir de l’homme. La démarche synthétique progressera désormais de l’homme au monde. Le positivisme fera de l’affectivité le centre de sa systématisation universelle. Et c’est là que la synthèse, qui opérera une inversion en transformant la raison en ministre du cœur, trouvera son origine. Dans sa première partie, la révolution a appelé à la consécration de « toutes les forces quelconques au service de la communauté40 ». Ce principe n’exista qu’à l’état de sentiment et fut brandi par la Révolution française, digne avant-garde de la famille occidentale s’acheminant vers la consécration du principe positiviste de la prépondérance des sentiments sur la raison41.
- 42 Ibid., p. 106-107.
- 43 Ibid., p. 109.
29En interdisant la royauté, sans retour, la révolution a installé ce que Comte appelle l’« instinct de mouvement humain » ou d’« affranchissement universel ». Un sentiment universaliste aussi bien que pacifiste prit forme lors des soulèvements révolutionnaires. La révolution n’est plus une transition anarchique et un sentiment antisocial, elle engage une nouvelle fondation du cours de l’histoire. Il faudrait relever, cependant, que cette première période demeurera négative, en son sein le progrès est sans progression ; la philosophie qui en émane est critique. La formulation des programmes politiques qu’elle avance, dit Comte, est sentimentale et non rationnelle. Elle développa une tendance anarchique qui laissa place à la régression rétrograde qui débuta par le déisme légal de Robespierre et se poursuivit par les conquêtes de Bonaparte42. « Il fallait écarter ouvertement le mensonge officiel qui représentait la révolution comme terminée par un vain régime parlementaire, et livrer désormais la réorganisation spirituelle à la concurrence directe des penseurs indépendants43. »
- 44 Ibid., p. 22.
- 45 Ibid., p. 123.
30L’accomplissement de la révolution n’est guère une affaire de suffrage, de représentativité et d’élaboration de lois révocables. On ne peut régler par le droit ce qui doit être régi par les mœurs. L’immoralisme qui se propage et qui atteint les sciences, l’égoïsme dispersif et dominant, sont inquiétants ; ils ont consacré des politiques coloniales qualifiées par Comte de monstruosité des temps modernes. Devant le triste sort de l’état positif, censé nous porter vers la paix et l’universalisme, Comte s’accroche à l’événement révolutionnaire ; il y voit une planche de salut qui va redresser la crise généralisée. Une réorganisation spirituelle par les sentiments, l’engouement vivace et le bon sens du peuple s’impose, elle a pour but d’endiguer les abus des politiques tyranniques. Son objectif est de « subordonner la politique à la morale44 », en faisant prévaloir l’actif sentiment de la dignité personnelle combiné avec celui de la fraternité universelle qui caractérise les sociétés occidentales, surtout celles qui ont échappé au protestantisme45.
- 46 Ibid., p. 96.
- 47 H. Arendt, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 44.
- 48 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 155.
31Comte se met à chercher les moyens qui permettraient de contrecarrer l’instabilité politique, intellectuelle et morale. La systématisation des sentiments révolutionnaires et du bon sens populaire demeure la solution. L’esprit fondamental du positivisme, dit Comte, est « le bon sens généralisé et systématisé46 ». Il lui octroie la possibilité d’un déploiement régulier à travers la presse et les débats. La stabilité de l’esprit révolutionnaire est tributaire de la liberté. Le résultat de la révolution, dit Hannah Arendt47, c’est une stabilisation dans la liberté, une immunité contre l’injustice et une liberté de mouvement. La liberté, c’est la possibilité de l’exercice permanent, de s’exprimer, de vouloir et de s’enthousiasmer. En 1848, la devise politique érigée par Comte est : « Liberté, ordre, progrès48 ». L’opinion publique dans sa spontanéité et la liberté acquièrent un statut positif dans Discours sur l’ensemble du positivisme de 1848.
32Le bon sens des prolétaires, qui forment la masse sociale des non-propriétaires, est le garant de l’ordre et de la liberté. L’attachement envers les supérieurs, le dévouement énergique dans le travail et le sens du réel font d’eux les dépositaires de la morale réelle qu’ils ne sont pas en mesure de systématiser. Les prolétaires sont aussi les garants de la liberté puisqu’ils sont réfractaires à tout esprit vague et occulte. Ce qui est aussi à puiser dans le bon sens populaire, ce sont les valeurs qui émanent de l’affection maternelle et conjugale. Les valeurs altruistes qui en découlent sont de surcroît énergiques, car elles sont portées, selon Comte, par un instinct dit égoïste, c’est l’instinct sexuel. Le rôle de la morale systématique est de placer le sentiment domestique partout, et les calculs de prudence, individuels, tomberont en désuétude.
- 49 Discours sur l’esprit positif, présenté et annoté par Paul Arbousse-Bastide, Paris, UGE, « 10/18 » (...)
- 50 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 140-141.
- 51 « L’esprit général de cette doctrine est principalement historique, tandis que la partie négative (...)
33Cela veut-il dire que la révolution constitue un nouveau départ, un fondement de l’histoire ? Le progrès qui est défini, dans le Discours sur l’esprit positif (1844), comme « l’amélioration continue, non seulement de notre condition, mais aussi et surtout de notre nature [...]49 », ne pourra être caractérisé comme tel que lorsqu’il sera précédé par l’ordre. C’est « l’ordre qui devient la condition permanente du progrès, tandis que le progrès constitue le but permanent de l’ordre50 ». Ce ne sont pas les conditions matérielles des hommes qui vont susciter l’avancement de leur histoire, la révolution est un ébranlement sans progression. Le progrès ne peut résulter que d’un pouvoir spirituel qui règle les idées, les organise et allie les sentiments en vue de la consécration permanente de toutes les forces quelconques au service de la communauté. L’esprit véhiculé par ce pouvoir est historique, il consacre la deuxième étape de la révolution51 dominée de nouveau par l’idée d’ordre.
- 52 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 103.
34Les principes de la révolution auront donc besoin d’une théorie ou d’une pensée de ralliement, d’un système d’idées qui permettra au sentiment communautaire, diffus et fougueux, d’être intégré dans une vision systématique et de susciter la progression. Dans ses premières manifestations, la révolution s’est avérée n’être qu’un ébranlement sans progression. « C’est donc à ce salutaire ébranlement que nous devons à la fois la force et l’audace de concevoir une notion sur laquelle reposent nécessairement la vraie science sociale, et par suite toute la philosophie positive52. » La science sociale est redevable à l’esprit laïque de la révolution et à l’idée d’égalité et de remise en cause des privilèges matériels. Elle fait éclore ce que Comte appelle le point de vue social, ou la détermination des individus les uns par les autres, de leurs caractères acquis, par la socialité.
- 53 Ibid., p. 122.
35Préserver l’emphase révolutionnaire, l’affranchissement de tous et l’abolition des privilèges exige une réorganisation spirituelle qui va soumettre la politique à une morale de l’affection. Celle-ci érigera les valeurs de la révolution en principes. « De là, date, par suite, cet actif sentiment de la dignité personnelle combinée avec la fraternité universelle53 » ; et c’est la vie affective qui va former le centre de la systématisation philosophique et scientifique.
- 54 Ibid., p. 44.
36La philosophie a pour objectifs, à partir de 1848, de systématiser toute l’existence sous la domination du cœur ; quant à la sociologie, elle fournit le lien logique et scientifique de l’« ensemble de nos contemplations réelles54 ». La société est consensus et ordre. Armée de la rationalité de toutes les sciences qui la précèdent, la science sociale va pouvoir, sur le plan logique, cerner les conditions nécessaires à la formation d’une société. Ce que dégage Comte d’essentiel, c’est que l’un des éléments constitutifs de la vie sociale n’est pas une raison publique, mais un bon sens populaire dont il faut tenir compte et qu’il faudrait systématiser. Ce dernier opte pour la paix, l’instruction et la stabilité sociale. L’appréciation positive de la révolution aurait appris à Comte à octroyer une place importante à l’opinion publique. Le problème qu’il pose d’ailleurs est celui de l’inadéquation des aspirations des élans révolutionnaires avec les théories philosophiques qui les ont systématisées jusque-là et qui sont qualifiées de métaphysiques et de rétrogrades.
37Après 1848, Comte pose, dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, un problème spécifique et se préoccupe de celui de l’adéquation entre l’ordre social et les dispositions vitales et de conservation de l’individu. L’esprit de la révolution est ce qui lie l’affranchissement de l’individu à celui de la collectivité ; Comte le qualifie d’impulsion et de régénération, et octroie une place centrale à la morale dont le but est d’étudier les réactions individuelles et leur degré de conformité et d’inadéquation avec l’ordre social.
- 55 Ibid., p. 127.
38La sociologie, en instituant la morale, institue la biologie, dit Comte dans le Catéchisme positiviste. Il évoque le génie de Gall pour ses localisations cérébrales, et celui de Cabanis pour avoir sorti l’étude des fonctions intellectuelles de la métaphysique. La région cérébrale où se localise la partie affective est considérée par Comte comme le « centre essentiel de toute l’existence humaine ». Les prédispositions intellectuelles « [...] occupent à peine ainsi le quart ou le sixième de la masse encéphalique » et la division des facultés phrénologiques rétablit, tout d’un coup, sur une base scientifique inébranlable, la prééminence des facultés affectives. « La morale pourra dès lors faire prévaloir les instincts sympathiques sur les impulsions égoïstes, la sociabilité sur la personnalité55. »
39L’attachement social était conçu comme un acte de renonciation raisonnée à l’instinct de conservation égoïste ; il sera réhabilité dans le Discours sur l’ensemble du positivisme, en 1848. Dans le Cours de philosophie positive (1830-1842), Comte montre que le sentiment social, qui se rapporte aux plus proches, gagne en extension et en dignité mais perd en vivacité. L’affection filiale ou paternelle nous porte à chérir les égaux et les prédécesseurs ; plus ce sentiment s’étend, plus il perd de sa vigueur. Toutefois, le Discours sur l’ensemble du positivisme dégage un autre point de vue, celui qui consiste à investir la sociabilité par une vitalité et une énergie constantes émanant de la « personnalité ». La philosophie positive aura à systématiser toute l’existence, mais aussi à rallier toutes les formes de sociabilité : personnelle, domestique et sociale, par l’amour qui rassemble, selon ce qui est mentionné à la page 143 du Discours sur l’ensemble du positivisme, la tendresse et l’énergie. Celle-ci est une affection qui s’érige en force de persuasion, d’exaltation et d’altruisme. L’amour associe l’ardeur de l’instinct conservateur égoïste et la bienveillance ; il est énergie et tendresse. Il pourvoit aussi bien aux besoins individuels que collectifs.
- 56 Ibid., p. 144.
40Ralliant la personnalité avec la sociabilité, il libère aussi l’individualité. Une impulsion vivace oblige chacun de nous « à surmonter des terreurs qui jadis ébranlaient les plus fiers courages56 ». Le vivre pour autrui est aussi une manière de vivre pour soi. La morale systématique annonce la régénération finale sous le signe de la liberté, puis de l’ordre et du progrès. L’affection est conservation individuelle. Ériger l’amour en principe moral, c’est réactualiser l’impulsion active d’un sentiment d’autoconservation déployé lors des soulèvements révolutionnaires et qui est considéré par Comte comme un acte de régénération à travers lequel se rallient l’impulsion individuelle et les aspirations universelles à la paix, à la dignité de tout un chacun et à la fraternité entre tous les hommes. La morale et la vie s’allient sous l’impact d’un sursaut ardent de vie, ou de survie et d’altruisme.
- 57 Ibid., p. 140.
- 58 Ibid., p. 127-128.
41Le positivisme trouve un fondement scientifique, dans ce cas biologique, à sa conception de la liberté dans son rapport à l’ordre. « Pour la nouvelle philosophie, l’ordre artificiel, dans les phénomènes sociaux comme dans tous les autres, repose nécessairement, dit Comte, sur l’ordre naturel résulté partout de l’ensemble de lois réelles57. » L’énergie individuelle est libérée pour des raisons de conservation biologique. Dans la seconde partie du Discours sur l’ensemble du positivisme, Comte montre que l’essor de nos instincts personnels égoïstes et celui de nos instincts altruistes connaît un développement inégal. En effet, l’existence sociale a pour tendance de comprimer d’une façon continue nos instincts personnels et de procurer un développement presque indéfini aux instincts sympathiques. Cette disproportion s’avère être physiologiquement dangereuse. Il faudrait donc libérer les instincts personnels égoïstes. Le sursaut vigoureux de conservation, dont le répondant est ce que Comte appelle l’« ébranlement révolutionnaire », peut être investi socialement grâce à une morale qui le socialise, le ravive et le relie au sentiment altruiste. « Le grand problème consiste donc à investir artificiellement la sociabilité de la prépondérance que possède naturellement la personnalité58. » La morale universelle développera les valeurs d’égalité et de fraternité sous l’impact d’une sociabilité cimentée par l’affection. L’esprit de la révolution est une exigence de liberté dictée, selon Comte, par les corps. En effet, l’extériorisation des commotions affectives dans les soulèvements révolutionnaires active les instincts énergiques et égoïstes confinés sous le poids de la sociabilité. Elle est aussi une exigence du progrès consacré par l’esprit positif qui est « universel » ou qui se rapporte à tout un chacun en appelant dans un élan égalitaire à la destruction des privilèges.
Notes
1 H. Gouhier, La jeunesse d’A. Comte et la formation du positivisme, t. I, Sous le signe de la liberté, Paris, Vrin, 1933, p. 107.
2 Ibid., p. 72.
3 Cet article n’a été publié qu’en 1882 dans la Revue occidentale. Il est repris dans : Comte, Écrits de jeunesse (1816-1828), par Paulo E. de Berrêdo Carneiro et Pierre Arnaud, Paris, La Haye, Mouton, 1970.
4 « Quel est le but du tyran ? C’est d’éteindre tout sentiment de liberté en France, et de ramener par la terreur et les préjugés l’antique despotisme de ses aïeux. Pour cela, il faut éteindre les lumières, il faut se défaire de tous ceux dont le cœur tressaille encore au doux nom de liberté », A. Comte, « Mes réflexions », Revue occidentale, 1882, t. II, p. 195.
5 A. Comte, « Fragment d’un article sur la Révolution française » (s. d.), Écrits de jeunesse, éd. cit., p. 460.
6 Parlant de la conception du pouvoir au xviiie siècle, M. Foucault montre qu’il n’entretient plus de rapports de sujétion mais de discipline sur des individus, qui sont appréhendés désormais comme une population, une entité biologique et spirituelle. « Maintenant, il y a des corps et des populations. Le pouvoir est devenu matérialiste. Il cesse d’être essentiellement juridique. Il doit traiter avec ces choses réelles qui sont les corps, la vie. » Michel Foucault, Dits et Écrits, édition établie sous la direction de Daniel Defert et François Ewald, Paris, Gallimard, rééd. « Quarto », 2001, vol. II, p. 1015.
7 Expression de Saint-Simon. La force du clergé, du pouvoir spirituel, était la science. Cf. H. Gouhier, La jeunesse d’A. Comte et la formation du positivisme, op. cit., t. II, p. 307.
8 Ibid., p. 303 et suiv.
9 Ibid., p. 305.
10 Ibid., p. 307.
11 « Plan de travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société », dans Écrits de jeunesse, éd. cit., p. 254-255.
12 M. Foucault, Dits et Écrits, éd. cit., vol. II, p. 1570.
13 Expression utilisée par Foucault dans Dits et Écrits.
14 Id., vol. II, p. 1019.
15 « Plan de travaux scientifiques... », p. 240.
16 Ibid., p. 240.
17 Ibid., p. 246.
18 Ibid., p. 245.
19 Ibid., p. 242.
20 Ibid., p. 260.
21 Ibid., p. 263.
22 Ibid., p. 246.
23 « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 363.
24 Ibid., p. 365.
25 Ibid., p. 364.
26 Ibid.
27 « Plan des travaux scientifiques... », op. cit., p. 269.
28 Cf. « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 391.
29 Ibid., p. 376.
30 Cours de philosophie positive. La physique sociale, vol. II, Hermann, 1975, p. 21.
31 Nous soulignons.
32 « Considérations sur le pouvoir spirituel », dans Écrits de jeunesse, op. cit., p. 385.
33 J. de Maistre, Du pape, Lyon-Paris, 14e éd., J. Delagaud et Cie, 1857, p. 156.
34 Comte, lettre à Valat du 25 décembre 1825, Correspondance générale et confessions, vol. 1 (1814-1840), Archives positivistes, École pratique des hautes études en sciences sociales, et Mouton, textes établis et présentés par Paulo E. Berrêdo Carneiro et Pierre Arnaud, 1973, p. 149.
35 Cf. Cours de philosophie positive, 42e leçon, t. I, p. 780.
36 Ibid., t. II, p. 588.
37 Ibid., p. 619.
38 Ibid.
39 « Enfin, il importe de noter que la réaction nécessaire (il s’agit de l’agitation révolutionnaire) de cette extension décisive achève de consolider la pleine sécurité du mouvement commun, que garantissait d’abord notre grande défense révolutionnaire, et qui désormais repose aussi sur l’heureuse impossibilité de toute grave compression rétrograde ainsi condamnée à une chimérique universalité, depuis que les diverses populations occidentales ne peuvent plus être sérieusement ameutées contre une seule d’entre elles. » Cours de philosophie positive, t. II, p. 611.
40 Discours sur l’ensemble du positivisme, Paris, Garnier-Flammarion, 1998, p. 110.
41 Ibid.
42 Ibid., p. 106-107.
43 Ibid., p. 109.
44 Ibid., p. 22.
45 Ibid., p. 123.
46 Ibid., p. 96.
47 H. Arendt, Essai sur la révolution, Paris, Gallimard, 1967, p. 44.
48 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 155.
49 Discours sur l’esprit positif, présenté et annoté par Paul Arbousse-Bastide, Paris, UGE, « 10/18 », 1975, p. 159.
50 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 140-141.
51 « L’esprit général de cette doctrine est principalement historique, tandis que la partie négative de la révolution dut faire prévaloir un esprit anti-historique », ibid., p. 121.
52 Discours sur l’ensemble du positivisme, op. cit., p. 103.
53 Ibid., p. 122.
54 Ibid., p. 44.
55 Ibid., p. 127.
56 Ibid., p. 144.
57 Ibid., p. 140.
58 Ibid., p. 127-128.
© Éditions de la Sorbonne, 2009