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L’Arménie et Byzance

Vision chalcédonienne et non chalcédonienne de la liste des patriarches de l’Église arménienne jusqu’au xe siècle

Patricia Boisson-Chenorhokian

Texte intégral

  • 1 G. Garitte, La Narratio de Rebus Armeniae, éd. critique et commentaire, Louvain 1967 (CSCO 132, Su (...)
  • 2 Samuēl Anecʽi, Hawakʽmunkʽ i grocʽpatmagracʽ (Recueil d’écrits historiques), éd. A. Tēr Mikʽelean, (...)
  • 3 N. Połarean, Mayr cʽucʽak jeragracʽ Srbocʽ Yakobeancʽ (Grand catalogue des manuscrits de Saint-Jac (...)

1Deux listes de patriarches arméniens font l’objet de cette étude. La première liste est un texte grec, publié par G. Garitte dans La Narratio de Rebus Armeniae1. Cette liste est un écrit anonyme et la date de sa rédaction n’a pas été encore établie avec précision. La liste commence par le patriarche Grégoire l’illuminateur (fin du iiie siècle - début du ive siècle), premier patriarche législateur de l’Église arménienne et se termine avec le patriarche Sahak III (678-705). Le texte nous donne le nom des patriarches, leur origine géographique, la durée de leur pontificat et, pour quelques patriarches, d’autres renseignements sous forme de petites notices. La deuxième liste est un texte arménien, écrit par le patriarche de l’Église arménienne au xe siècle, Yovhannēs Drasxanakertc’i. Cette liste a été publiée deux fois ; une première fois dans un ouvrage de A. Tēr Mikʽelean, consacré à Samuēl Anecʽi2 ; une deuxième fois dans le catalogue des manuscrits du couvent Saint-Jacques de Jérusalem3 mais d’une manière incomplète. Le texte commence également par saint Grégoire l’Illuminateur et se poursuit au-delà de Sahak III pour se terminer avec le pontificat de Yovhannēs Drasxanakertcʽi lui-même (xe siècle).

  • 4 Nom que le patriarche se donne lui-même. Ainsi dès les premières lignes de sa liste, p. 272, on li (...)
  • 5 Cf. H. Ačaṙyan, Hayocʽ anjnanunneri baṙaran (Dictionnaire des anthroponymes arméniens), réimpr. Be (...)

2Le patriarche arménien appelé Yovhannēs Drasxanakertcʽi ou Patmičʽ (c’est-à-dire l’Historien), ou encore Mašeal (littéralement « usé »)4, auteur d’une Histoire d’Arménie, est né à Drasxanakert dans la région de l’Ayrarat, dans les années 870-875. Il accède au trône patriarcal en 897, succédant au patriarche Maštocʽ dont il fut le vicaire. Il est mort dans les années 925-929 dans le Vaspurakan. Il fut le dernier patriarche à siéger à Duin, résidence du catholicos depuis le milieu du ve siècle5.

  • 6 Le roi d’Arménie porte le titre d’archôn tôn archontôn.

3C’est dans un contexte politique et religieux particulièrement complexe et agité que le catholicos Yovhannēs rédige sa liste. Il écrit à l’époque d’Ašot II (913-928), troisième roi de la dynastie bagratide. La dynastie bagratide a été fondée par Ašot Ier en 884. Les Arméniens recouvraient ainsi une royauté qui avait disparu depuis la chute de la dynastie arsacide au début du ve siècle. D’une part, malgré le rétablissement de la royauté, l’Arménie reste tributaire du califat ; elle demeure intégrée à la province arabe d’Armīniya (c’est-à-dire l’Arménie, l’Ibérie et l’Albanie), tout en restant vassale de Constantinople6. D’autre part, cette royauté est continuellement menacée : par les grandes maisons princières arméniennes, comme celle des Arcruni ; par ses voisins, les gouverneurs arabes des émirats de Karin, de Tiflis, de Mélitène, de Salmast et de Her ; et surtout par les représentants officiels du calife, les gouverneurs arabes Afsẖīn (889-901) et son frère Abū l-Kāsim Yūsuf (901-927) qui ne cessent de harceler le pays. La conséquence directe de cette situation politique sur la vie religieuse, c’est que le patriarcat arménien entame une longue période de pérégrinations. La ville de Duin, en effet, redevient une base musulmane. Mais le patriarche continue à jouer à l’occasion le rôle de médiateur entre les prétendants rivaux à la couronne, mais aussi le rôle d’ambassadeur auprès des représentants du calife ou auprès des Byzantins. Le patriarche Yovhannēs a ainsi négocié avec le patriarche byzantin Nicolas le Mystique le soutien de Byzance pour le roi Ašot II Un autre aspect domine la situation religieuse à l’époque bagratide, c’est la question du chalcédonisme en Arménie. Même si le chalcédonisme présent en Arménie depuis des siècles n’a pas été encore complètement et définitivement arraché à l’époque bagratide, les Arméniens sont opposés en général au chalcédonisme byzantin. Pour preuve, l’attitude du patriarche arménien qui refuse d’accompagner Ašot II à Constantinople pour la confirmation de son titre de roi, en 914. Son attitude est motivée par la crainte de ranimer des controverses en Arménie à propos de la question du chalcédonisme.

4Les deux listes sont construites de la même façon. Mais la liste grecque expose succinctement les rapports de l’Église arménienne avec l’Église byzantine, du point de vue chalcédonien. Et la liste arménienne expose du point de vue non chalcédonien les rapports de l’Église arménienne avec l’Église byzantine, ainsi qu’avec ses voisins. Les deux listes sont antinomiques.

  • 7 Liste Arm., p. 274, § 18 : « Le seigneur Babgēn du canton de Vanand, du village dʽOtʽmus : 6 ans. (...)
  • 8 Girkʽ Tʽltʽocʽ (Livre des Lettres), Tiflis 1901.
  • 9 Ibid., p. 48-51.
  • 10 À l’époque de Zénon (474-491) et d’Anastase (491-518), la doctrine officielle de Constantinople ét (...)
  • 11 La Narratio, § 35-40, p. 404-405.
  • 12 Ibid., § 36, p. 31.

5Ainsi au paragraphe 18 de la liste arménienne, une notice est insérée7 selon laquelle, grâce aux efforts du patriarche Babgēn (début du vie siècle), la Grèce, l’Italie, la Syrie, l’Arménie, l’Ibérie et l’Albanie anathématisèrent le concile de Chalcédoine. L’Église arménienne sert donc de guide aux autres Lglises. Elle est résolument non chalcédonienne et en parfaite communion confessionnelle, notamment avec les Grecs. Qu’en est-il en réalité ? Au début du vie siècle il n’y avait pas de séparation entre l’Église arménienne et l’Église byzantine, comme en témoignent de nombreuses lettres synodales de Babgēn, conservées dans le Livre des Lettres, vaste recueil de lettres relatives à l’histoire ecclésiastique de l’Arménie8. Ainsi nous lisons dans une lettre datée du synode de 505-506 et adressée aux habitants de Syrie9 : « Nous vous faisons savoir que les Grecs et nous les Arméniens, et les Géorgiens et les Albanais, nous n’avons pas reçu, ni ne recevons ces blasphèmes... » Lesquels ? « Les mensonges à Chalcédoine de Nestorius et des autres pareils [à lui]. » Il est exact que, sous le pontificat de Babgēn, il y avait une communauté doctrinale entre l’Église arménienne et l’Église byzantine. Mais cette communauté doctrinale n’existait que sur la question du rejet de « l’hérésie perverse des Nestoriens » et non sur l’ensemble des doctrines du concile de Chalcédoine. À cette époque les Arméniens n’étaient pas officiellement opposés aux doctrines de Chalcédoine. Et au même moment, pendant la seconde moitié du règne de l’empereur Anastase (491-518), la politique byzantine en matière religieuse consistait en un rejet des doctrines de Chalcédoine, en confessant une seule nature10. Mais à l’avènement de l’empereur Justin Ier en 518, les doctrines chalcédoniennes sont définitivement restaurées à Byzance. La liste grecque ne fait aucune allusion à la politique non chalcédonienne d’Anastase, par contre elle relate, aux paragraphes 35 à 4011, la séparation officielle de l’Église byzantine et de l’Église arménienne. Ainsi nous lisons : « Bien que les Arméniens se fussent écartés des traditions de saint Grégoire et des autres Pères (il y a là une allusion à la rupture juridictionnelle avec Césarée qui date de 427-428), cependant au sujet de la foi du concile de Chalcédoine et des deux natures du Christ, ils n’avaient aucune hésitation pendant 103 ans depuis le concile de Chalcédoine jusqu’au concile de Duin12, c’est à partir d’alors qu’ils se séparèrent de la communion des Grecs. » C’est effectivement en 555, lors du concile de Duin, que l’Église arménienne prit position officiellement contre les doctrines chalcédoniennes, et se sépara de l’Église byzantine. Le patriarche Yovhannēs omet de relater cet événement primordial dans l’histoire religieuse arménienne. Pourquoi ? Pour lui, les Arméniens ont toujours été non chalcédoniens, déjà sous Babgēn, et ce, comme tout le monde ; et s’il y a séparation confessionnelle, elle est le fait des Byzantins, qui sont devenus chalcédoniens.

6Le patriarche arménien nie tout rapport de domination de l’Église byzantine sur l’Église arménienne, tant dans le domaine du dogme que dans le domaine juridictionnel.

  • 13 Ibid., § 10, 11 et 12, p. 403 : « Ces trois derniers étaient évêques du pays de Chark et n’avaient (...)
  • 14 Liste Arm., p. 273 : « Tout d’abord, après les saints apôtres Barthélémy et Thaddée, qui reçurent (...)

7Ainsi aux paragraphes 10, 11 et 12 de la liste grecque, une notice est insérée selon laquelle les trois patriarches cités, Yusik, Zawēn et Aspurakēs13, patriarches de la fin du ive siècle, n’avaient pas l’autorisation d’ordonner des évêques, les ordinations ayant été interdites par l’archevêque de Césarée à la suite de l’assassinat du patriarche Nersēs en 374. Le patriarche arménien ne mentionne pas cet interdit. L’autorité de Césarée sur l’Église arménienne n’existe pas pour lui. L’Église arménienne est autonome de par sa naissance, comme il l’explique dans le long paragraphe d’introduction14. L’Église arménienne est issue directement de la tradition apostolique, puisque son fondateur Grégoire l’illuminateur est le successeur direct des apôtres Thaddée et Barthélémy.

  • 15 La Narratio, § 14-21, p. 403.
  • 16 Łazar Pʽarpecʽi, Patmutʽiwn Hayocʽ (Histoire d’Arménie), éd. G. TĒR Mkrtčʽean et St. Malxaseancʽ, (...)
  • 17 Movsēs Xorenacʽi, Patmutʽiwn Hayocʽ (Histoire d’Arménie), éd. M. Abełean et S. Yarutʽiwnean, Tifli (...)
  • 18 Asołik, Stepʽanosi Tarōnacʽwoy Asołkan patmutʽiwn tiezerakan (Histoire universelle de Stepʽanos Ta (...)
  • 19 Liste Arm., § 13-14, p. 273-274.
  • 20 Yovhannēs Drasxanakertcʽi, Patmutʽiwn Yovhannu Katʽołikosi (Histoire de Yovhannēs le katʽołikos), (...)

8Les différences d’interprétation entre la liste grecque et la liste arménienne se retrouvent dans d’autres domaines ; comme celui des rapports de l’Église arménienne avec les grands naxarar arméniens (c’est-à-dire les dynastes). Ainsi les paragraphes 14 à 21 de la liste grecque15 nous apprennent que, parce que le patriarche Sahak II s’opposait à la volonté des naxarar désireux de se débarrasser de leur roi, il fut déposé par le roi des Perses Vahram (420-438) et remplacé par Surmak. Mais mécontents de Surmak, les Arméniens réclamèrent au roi des Perses un autre patriarche, le Syrien Brgšoy, qui, déposé à son tour, fut remplacé par Šamuēl qui mourut deux ans après sa nomination. À la suite de ces événements, Césarée interdit de nouveau l’ordination des évêques en Orient. Les événements mentionnés dans la liste grecque sont confirmés par d’autres historiographes arméniens, comme Łazar Pʽarpecʽi16, Movsēs Xorenacʽi17 et Asołik18. La liste arménienne, paragraphes 13 et 1419, nous apprend que le roi des Perses opposa Surmak au patriarche Sahak II Mais les naxarar chassèrent Surmak qui remonta sur le siège patriarcal, à la mort de Sahak II Les naxarar sont présentés comme les défenseurs du patriarche, alors que bien souvent le patriarche n’était que leur instrument. Dans son Histoire d’Arménie20, Yovhannēs Drasxanakertcʽi relate l’épisode de la déposition de Sahak II de la même façon que la liste grecque. Il semblerait qu’il veuille, en répondant à la liste grecque, minimiser le rôle quelquefois peu glorieux de ses compatriotes et montrer une image parfaite d’une Église arménienne, indépendante de toute autorité, non chalcédonienne et soutenue par ses dynastes.

  • 21 Liste Arm., § 35, p. 275.
  • 22 Ibid., § 51, p. 276 : « Le seigneur Gēorg du gros bourg de Gaṙni : 21 ans. À son époque, on fit Aš (...)
  • 23 Ibid., § 52, p. 277.

9À partir du moment où la liste grecque se termine, c’est-à-dire à partir du patriarche Sahak III (678-705 environ), la liste arménienne, hormis une notice concernant les Arabes21, la mention rapide de la restauration de la royauté bagratide sous le patriarcat de Gēorg22 et l’éloge funèbre de son prédécesseur le patriarche Maštocʽ23 ne donne aucun renseignement concernant la vie religieuse en Arménie. Est-ce à dire que, de la fin du vie siècle jusqu’au xe siècle, il n’y a eu aucun événement digne d’être noté dans le domaine religieux ? Non, il est vraisemblable que Yovhannēs Drasxanakertcʽi n’ayant plus aucune raison de répondre à la liste grecque - cette dernière se terminant fin du viie siècle par le patriarche Sahak III - cesse donc de relater les événements sous forme de notices pour se contenter d’énumérer les noms des patriarches qui se succèdent jusqu’à lui.

  • 24 Ibid., § 15, p. 274 : « Le saint seigneur Yovsēpʽ du canton Vayocʽ Jor, du village d’Hołocʽimancʽ, (...)
  • 25 Ibid., § 27, p. 275 : « Le seigneur Abraham du canton de Ṙštunikʽ, du village d’Ałbatʽankʽ : 23 an (...)
  • 26 Ibid., § 26, p. 274.

10Cependant le survol rapide de ces deux listes ne doit pas faire oublier les renseignements divers donnés par le patriarche arménien, comme la persécution perse du ve siècle24, la séparation de l’Église arménienne et de l’Église géorgienne au viie siècle25 et surtout l’établissement de l’ère de Tʽorgom et du calendrier arménien selon l’ère arménienne, la dixième année du vicariat du patriarche Movsēs, soit en 58426.

11Ces deux listes ne se lisent et ne se comprennent que l’une par rapport à l’autre. Si elles ne rendent pas compte avec exactitude de l’histoire de la vie religieuse arménienne, du ive au xe siècle, elles témoignent cependant de deux points de vue antagonistes qui ont agité une grande partie de l’histoire des rapports arméno-byzantins en matière religieuse.

Notes

1 G. Garitte, La Narratio de Rebus Armeniae, éd. critique et commentaire, Louvain 1967 (CSCO 132, Subsidia, Tomus 4), p. 402-405 (cité désormais La Narratio).

2 Samuēl Anecʽi, Hawakʽmunkʽ i grocʽpatmagracʽ (Recueil d’écrits historiques), éd. A. Tēr Mikʽelean, Valaršapat 1893, p. 272-277 (cité désormais Liste Arm.). On trouvera une traduction de cette liste dans P. Boisson-Chenorhokian, La liste des patriarches par le catholicos Yovhannēs Drasxanakertcʽi (xe siècle), RE Arm. N. S. 22, 1990-1991, p. 185-202.

3 N. Połarean, Mayr cʽucʽak jeragracʽ Srbocʽ Yakobeancʽ (Grand catalogue des manuscrits de Saint-Jacques), Jérusalem 1974, VII, p. 447-451.

4 Nom que le patriarche se donne lui-même. Ainsi dès les premières lignes de sa liste, p. 272, on lit : « Exposé de la série des patriarches d’Arménie. Du bienheureux Yovhannēs katʽolikos d’Arménie, appelé aussi Mašeal [...] »

5 Cf. H. Ačaṙyan, Hayocʽ anjnanunneri baṙaran (Dictionnaire des anthroponymes arméniens), réimpr. Beyrouth 1973, III, p. 558-559 ; M. Čʽamčʽean, Patmutʽiwn Hayocʽ i skzbanē minčʽew cʽam teaṙn 1784 (Histoire des Arméniens des origines jusqu’à l’année de notre Seigneur 1784), II, p. 717 s. ; Ł. Ałišan, Hayapatum (Antiquités), Venise 1901, I, col. 81 s. ; M. Ōrmanean, Azgapatum (Histoire Nationale), Constantinople-Jérusalem 1912-1927, II, col. 1018 s.

6 Le roi d’Arménie porte le titre d’archôn tôn archontôn.

7 Liste Arm., p. 274, § 18 : « Le seigneur Babgēn du canton de Vanand, du village dʽOtʽmus : 6 ans. Durant ses jours, en effet, à son instigation, grâce à ses efforts et à ses travaux spirituels, la Grèce, et toute l’Italie, la Syrie, l’Arménie, l’Ibérie et l’Albanie, ensemble et unanimement anathématisèrent le concile de Chalcédoine et le Tome de Léon. Avec une même unanimité, ils confessèrent la profession de foi orthodoxe de l’Église apostolique, à l’époque de Zénon et Anastase, pieux rois des Romains. »

8 Girkʽ Tʽltʽocʽ (Livre des Lettres), Tiflis 1901.

9 Ibid., p. 48-51.

10 À l’époque de Zénon (474-491) et d’Anastase (491-518), la doctrine officielle de Constantinople était représentée par le texte de l’Hénoticon (482) dont l’interprétation radicale équivalait à une condamnation de Chalcédoine.

11 La Narratio, § 35-40, p. 404-405.

12 Ibid., § 36, p. 31.

13 Ibid., § 10, 11 et 12, p. 403 : « Ces trois derniers étaient évêques du pays de Chark et n’avaient que le nom de catholicos. Ils n’osaient pas ordonner d’évêques, parce que, à cause de saint Nersēs, les ordinations des évêques de la Grande Arménie furent interdites par l’archevêque de Césarée. »

14 Liste Arm., p. 273 : « Tout d’abord, après les saints apôtres Barthélémy et Thaddée, qui reçurent le lot de prêcher et d’évangéliser notre foule dʽAškʽanaz [...] le trois fois bienheureux prêtre Grégoire l’illuminateur Partʽew le Grand, Palhaw Suren, de la race des Arsacides, leur succéda sur le siège apostolique [...] après les deux apôtres, il fut le troisième. »

15 La Narratio, § 14-21, p. 403.

16 Łazar Pʽarpecʽi, Patmutʽiwn Hayocʽ (Histoire d’Arménie), éd. G. TĒR Mkrtčʽean et St. Malxaseancʽ, Tiflis 1904, p. 26 s.

17 Movsēs Xorenacʽi, Patmutʽiwn Hayocʽ (Histoire d’Arménie), éd. M. Abełean et S. Yarutʽiwnean, Tiflis 1913, p. 348 s.

18 Asołik, Stepʽanosi Tarōnacʽwoy Asołkan patmutʽiwn tiezerakan (Histoire universelle de Stepʽanos Tarōnac’i Asołik), éd. ST. Malxaseancʽ, Saint-Pétersbourg 1885, p. 76 s.

19 Liste Arm., § 13-14, p. 273-274.

20 Yovhannēs Drasxanakertcʽi, Patmutʽiwn Yovhannu Katʽołikosi (Histoire de Yovhannēs le katʽołikos), Jérusalem 1867, p. 74 s.

21 Liste Arm., § 35, p. 275.

22 Ibid., § 51, p. 276 : « Le seigneur Gēorg du gros bourg de Gaṙni : 21 ans. À son époque, on fit Ašot Bagratuni, fils de Smbat sparapet d’Arménie, roi des Arméniens. La royauté, jadis abolie, fut restaurée. »

23 Ibid., § 52, p. 277.

24 Ibid., § 15, p. 274 : « Le saint seigneur Yovsēpʽ du canton Vayocʽ Jor, du village d’Hołocʽimancʽ, disciple de saint Mesrop : 8 ans. Il fut supplicié par l’impie Yazkert avec les saints Łewondeankʽ, il fut couronné par le Christ. »

25 Ibid., § 27, p. 275 : « Le seigneur Abraham du canton de Ṙštunikʽ, du village d’Ałbatʽankʽ : 23 ans. À son époque, les Ibères quittèrent l’union des Arméniens et se plurent à être les compagnons de la mauvaise hérésie des Chalcédoniens pour altérer les préceptes des saints Pères) et ils oublièrent le pacte divin. »

26 Ibid., § 26, p. 274.

© Éditions de la Sorbonne, 1996

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