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L’aveugle et le philosophe

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Marion Chottin

Philosopher dans les ténèbres

La critique des causes finales dans la Lettre sur les aveugles

Laura Duprey

Texte intégral

  • 1 D. Diderot, Lettre à Voltaire du 11 juin 1749, dans Œuvres, L. Versini éd., Paris, Robert Laffont, (...)

C’est ordinairement pendant la nuit que s’élèvent les
vapeurs qui obscurcissent en moi l’existence de Dieu ; le lever du soleil les dissipe toujours ; mais les ténèbres durent pour un aveugle, et le soleil ne se lève que pour ceux qui voient1.

1Dans la Lettre sur les aveugles, Diderot donne la parole à celui qui, passant son existence entière dans les ténèbres, se voit condamné à penser « dans l’ombre », loin de l’éclat qui fascine et réconforte les voyants. La figure de l’aveugle semble d’autant plus déterminante qu'elle est convoquée à un tournant décisif de l’évolution des idées de Diderot, alors que s’annonce le retournement définitif du déisme des Pensées philosophiques en un matérialisme athée, qui était encore en débat à l’époque de la Promenade du sceptique et qui se trouvera confirmé par Le Rêve de D’Alembert. L’analyse de divers cas d’aveugles-nés est bien sûr l’occasion, pour Diderot, d’enquêter sur l’origine de nos connaissances eu égard aux différentes sources sensibles et d’apporter une réponse originale au fameux « problème de Molyneux ». Mais elle lui permet aussi de rompre définitivement avec la métaphysique finaliste qui était la sienne à l’époque des Pensées philosophiques.

2C’est à cette fin que Diderot met en scène, dans un passage central de la Lettre, l’entretien fictif qu’aurait eu, au moment de mourir, l’aveugle Saunderson, fameux géomètre et professeur de mathématiques à Cambridge, avec un homme d’église, le révérend Gervaise Holmes. Alors que celui-ci, à l’instant crucial, cherche à convaincre l’aveugle de l’existence d’un Dieu créateur en se référant aux merveilles de la nature, l’aveugle va proposer une redoutable critique de l’argument physico-théologique et devenir le porte-parole des nouvelles hypothèses matérialistes de Diderot concernant la genèse de l’univers et le type de causalité à l’œuvre dans la nature. Quel est alors l’intérêt stratégique de cette mise en scène ? En quoi l’aveugle peut-il donner à penser en matière de métaphysique ? Cet intérêt est d’autant moins évident que, sur des questions de pure spéculation – la formation du monde, l’existence ou non d’un dessein intelligent à l’œuvre dans la nature – l’aveugle et le voyant semblent a priori placés sur un pied de stricte égalité. En ce domaine qui excède le champ de compétence des sens, le voyant est en effet lui aussi privé des lumières de la vue, et l’on conçoit mal en quoi la cécité de l’aveugle pourrait lui être un avantage. Dans la Lettre pourtant, l’aveugle apparaît bien comme un personnage particulièrement compétent en matière de métaphysique et sa pensée – qui s’élabore depuis d’autres perspectives sensibles – s’avère moins limitée, plus puissamment créatrice, et finalement plus pertinente, que celle du voyant.

  • 2 Ce que semble suggérer la référence récurrente à Tirésias, figure canonique de l’aveugle clairvoya (...)

3Diderot ne ferait-il ici que reprendre le motif traditionnel de l’aveugle clairvoyant et visionnaire, confronté à des voyants aveuglés2 ? Ce serait ignorer ce qui fait toute la singularité du personnage de Saunderson et qui rend possible la redoutable critique à laquelle Diderot soumet le finalisme théocentrique des déistes. Saunderson n’est pas une figure d’aveugle comme les autres, il se distingue à plusieurs titres : tout d’abord, c’est un aveugle géomètre, ce qui, nous le verrons, lui confère des compétences théoriques tout à fait particulières. C’est, d’autre part, un aveugle réputé pour sa très haute moralité et sa grande vertu ; c’est enfin un aveugle « sans yeux », à qui ne manque pas seulement la faculté de la vision, mais l’organe lui-même, ce qui en fait, chez Diderot, un cas particulier du monstre biologique. Pour toutes ces raisons, nous allons le voir, Diderot peut conférer à son aveugle des fonctions théoriques et un rôle polémique tout à fait inédits.

  • 3 L’expression de « causalité », « agent » ou « principe » « aveugle » est fréquente au xviiie siècl (...)

4Mais l’efficacité du dispositif tient aussi à la façon dont Diderot articule et fait jouer à l’intérieur du texte différents sens de la cécité. La cécité physique de Saunderson lui permet de déciller les voyants et de briser l’illusion qui paralyse leur pensée. C’est en effet, paradoxalement, la dimension d’aveuglement qui s’attache au sens de la vue qui est mise en évidence. Saunderson joue donc comme un révélateur : découvrant dans le finalisme théocentrique une illusion de voyant, il met au jour dans la nature une causalité aveugle3, étrangère à toute considération d’ordre et de perfection, excluant tout dessein providentiel. Mais selon quelle logique le point de vue de l’aveugle nous conduit-il à reconnaître l’existence d’une causalité aveugle dans la nature ? Et en quel sens le finalisme des déistes trouve-t-il, selon Diderot, ses racines dans les préjugés associés au sens de la vue ? C’est ce que nous voudrions analyser ici.

COMMENT L’AVEUGLE DÉCILLE LE VOYANT

  • 4 Cf. Pensées philosophiques, dans Œuvres philosophiques, op. cit., p. 21 : « Songez donc que je ne (...)

5Un premier moment de l’entretien de l’aveugle avec l’homme d’église met en jeu la preuve de l’existence de Dieu par « les merveilles de la nature », telle qu’on pouvait déjà la trouver formulée dans les Pensées philosophiques, lorsque l’aile du papillon4 était convoquée par le déiste comme une preuve suffisante de la présence d’une intelligence ordonnatrice dans la nature. Or, le recours au point de vue de l’aveugle va s’avérer bien plus efficace que les raisonnements de l’athée des Pensées pour contester la pertinence de cette preuve. L’argument physico-théologique prend appui, en effet, sur l'évidence de l’ordre dans la nature : c’est donc avec le naturaliste que le déiste des Pensées faisait alliance, afin de prouver l’existence d’une cause intelligente de l’univers. Pour le déiste en effet, l’observation de l’organisme vivant le plus infime atteste, par la beauté et l’ordre qu’il manifeste, l’existence d’un Créateur sage et puissant. Mais la stratégie de Diderot dans la Lettre consiste à réduire le raisonnement du déiste, adossé aux observations des naturalistes, à un simple préjugé de voyant et à montrer qu’un tel argument – fût-il appuyé sur les plus solides connaissances en sciences naturelles – ne vaut rien pour un aveugle :

  • 5 Lettre sur les aveugles, op. cit., p. 118-119.

Eh, Monsieur ! lui disait le philosophe aveugle, laissez là tout ce beau spectacle qui n’a jamais été fait pour moi ! J’ai été condamné à passer ma vie dans les ténèbres ; et vous me citez des prodiges que je n’entends point, et qui ne prouvent que pour vous et pour ceux qui voient comme vous5.

  • 6 Ibid., p. 92.
  • 7 Ibid., p. 93 : « Notre métaphysique ne s’accorde pas mieux avec la leur. Combien de principes pour (...)

6Il va s’agir ici de relativiser la portée de l’argument physico-théologique, en montrant que sa validité est en réalité fonction d’une certaine condition corporelle, qui demeure contingente. En effet, comme Diderot l’annonçait déjà à propos de l’aveugle du Puiseaux : « [...] nos idées les plus purement intellectuelles [...] tiennent de fort près à la conformation de notre corps6 » et ce qui a valeur de « principe » pour le voyant peut très bien n'être pour l’aveugle qu’absurdité7. » « C’est alors, en premier lieu, le statut de l’idée de beauté, telle qu'elle est mobilisée dans le topos du « spectacle de la nature », qui est en jeu. En quel sens le point de vue de l’aveugle permet-il de récuser l’usage que le déiste fait de cette idée ?

  • 8 Ibid., p. 83.

7Diderot, lorsqu’il analyse le cas du Puiseaux, laisse d’abord entendre que la beauté n’est pour l’aveugle qu’un mot, tout à fait vide de contenu. L’aveugle peut bien parvenir à en maîtriser l’usage, en apprenant à reconnaître par le tact « la disposition que nous exigeons entre les parties qui composent un tout, pour l’appeler beau8 », mais ce mot ne correspond alors pour lui à aucun sentiment réel. La beauté reste dans ce cas une pure convention langagière et ne trouve un contenu véritable que lorsqu’elle est réduite à l’utilité.

8Pourtant, si l’on se réfère à la suite du texte, il semble bien que l’aveugle ne soit pas insensible à toute espèce de beauté. Il peut faire, sans le secours de la vue, une certaine expérience du beau, mais il l’évalue alors selon d’autres critères que le voyant. Ce sentiment advient tout particulièrement chez lui dans un contact direct et charnel avec les corps : l’aveugle, plus que quiconque, est sensible aux reliefs, à la douceur ou au « poli », autant de qualités sensibles que le voyant ne saisit que grossièrement :

  • 9 Ibid., p. 90-91.

Il juge de la beauté par le toucher ; cela se comprend : mais ce qui n’est pas si facile à saisir, c’est qu’il fait entrer dans ce jugement la prononciation et le son de la voix [...]. La beauté de la peau, l’embonpoint, la fermeté des chairs, les avantages de la conformation, la douceur de l’haleine, le charmes de la voix, ceux de la prononciation sont des qualités dont il fait grand cas dans les autres9.

  • 10 Diderot insiste ainsi, dans les Additions à la Lettre sur les aveugles, sur le goût d’une autre av (...)
  • 11 Lettre, p. 116.

9Ainsi, l’aveugle est bien capable de faire une certaine expérience du beau, par l’ouïe10 et le toucher, sens qui sont chez lui plus aiguisés. Mais cette expérience originale du beau, que Diderot associe chez l’aveugle au plaisir charnel, au contact érotique avec les corps, s’avère bien éloignée de celle qu’invoquait l’homme d’église pour convaincre l’athée de l’existence de Dieu. Ainsi, Diderot affirme bien qu’un peuple d’aveugles pourrait avoir des statuaires : « je ne doute pas même », précise-t-il, « que le sentiment qu’ils éprouveraient à toucher des statues ne fût beaucoup plus vif que celui que nous avons à les voir »11. Mais cette évocation du charme et de la beauté, loin de servir ici à établir l’existence d’un Créateur sage et puissant, nous fait immédiatement glisser dans le registre grivois et fait surgir l’image de l’étreinte amoureuse avec des statues animées :

  • 12 Ibid. Voir aussi p. 117, l’allusion plaisante à la charmante petite bouche de M... que l’on tracer (...)

Quelle douceur pour un aveugle qui aurait bien tendrement aimé, de promener ses mains sur des charmes qu’il reconnaîtrait, lorsque l’illusion qui doit agir plus fortement dans les aveugles qu’en ceux qui voient viendrait à les ranimer12 !

  • 13 Cf. Lettre, p. 117 : « Il y a donc aussi une peinture pour les aveugles ; celle à qui leur propre (...)
  • 14 Cf. Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, dans Œuvres complètes, Club fran (...)

10Diderot insiste donc sur la variété et la relativité des expériences du beau, ainsi que sur la distance immense qui sépare celles du voyant de celles de l’aveugle. S’il est une beauté qui est accessible à l’aveugle, elle se peint à même la peau13 et ne saurait jouer comme le signe d’une présence divine lointaine et transcendante. À l’inverse, la vue apparaît comme le sens de l’idéalisation du réel, celui qui nous tient « éloignés » des choses perçues et nous met en présence des objets extérieurs sur le mode distancié du spectacle. Dans l’article « Beau » de l'Encyclopédie, Diderot réaffirme d’ailleurs la relativité de toute expérience de la beauté : si son essence, immuable, consiste dans la perception par l’homme d’un « système de rapports », cette perception est néanmoins toujours prise dans un jeu de perspectives et sujette à autant de variations qu’il y a de points de vue possibles sur les objets. La différence de conformation physique est l’un des nombreux facteurs qui expliquent la variabilité de nos jugements et Diderot ne manque pas de souligner que l’absence ou la déficience d’un organe se traduit nécessairement par une différence dans la façon d’entrevoir les rapports et d’apprécier la beauté14. Non seulement la perception du beau varie selon les dispositions organiques de chacun, mais nos sens, pris dans un état de « vicissitude continuelle », nous font même apercevoir la beauté différemment d’un moment à l’autre, nous rendant parfois momentanément « aveugles ». La perception des rapports entre les choses étant fondamentalement relative et instable, l’idée du beau ne saurait donc valoir comme un absolu :

  • 15 Ibid., p. 508.

Nos sens sont dans un état de vicissitudes continuel : un jour on n’a point d’yeux, un autre jour on entend mal ; et d’un jour à l’autre, on voit, on sent, on entend diversement15.

11Ainsi, ce n’est pas l’insensibilité totale de l’aveugle à toute forme de beauté que Diderot fait jouer contre l’argument physico-théologique, mais plutôt la conscience qui est nécessairement la sienne de la dimension relative de la beauté. L’aveugle qui, pour communiquer avec le voyant, est parfois contraint d’user du terme de « beauté » en un sens parfaitement vide pour lui a, plus qu’aucun autre, conscience que le beau n’est qu’une affaire de point de vue et, par-delà, de disposition corporelle. « L’évidence » de la beauté invoquée par le déiste étant mise en question, la preuve de l’existence de Dieu qui s’y articule se trouve ipso facto fragilisée.

  • 16 C’est ce que souligne Diderot dans l’article « Beau » de l'Encyclopédie : « Il me semble qu’un ave (...)
  • 17 Lettre, p. 120.
  • 18 Ibid., p. 90.

12Mais il y a davantage. Ce que l’aveugle dévoile, c’est que la référence aux idées métaphysiques d’ordre, de beauté et de perfection, sur lesquelles se fonde la conception d’un univers finalisé, ne recouvre en réalité qu’un ensemble d’émotions, une charge d’affects, spécifiquement associés au sens de la vue. Là encore, la cécité va jouer comme un révélateur. En effet, si l’aveugle accède bien, à sa manière et dans d’autres contextes que le voyant, à l’idée du beau, l’expérience qu’il en fait est incomparablement moins chargée affectivement que celle du voyant16 et l’aveugle n’accède, par le toucher, à aucun équivalent de ce spectacle « admirable17 » et « enchanteur18 » qui ensorcelle le voyant. S’il n’est pas absolument insensible aux beautés du monde qui l’entoure, le plaisir qu’il y trouve, amputé d’une de ses sources sensibles, est considérablement affaibli et l’hyper développement des autres facultés sensibles ne saurait en aucun cas compenser cette perte. C’est pourquoi Diderot insiste tant, aussi bien lorsqu’il évoque le cas de Saunderson que celui du Puiseaux, sur la facilité avec laquelle l’aveugle quitte une existence à laquelle il n’est pas si puissamment attaché que le voyant :

  • 19 Ibid.

Nous sortons de la vie comme d’un spectacle enchanteur ; l’aveugle en sort ainsi que d’un cachot : si nous avons à vivre plus de plaisirs que lui, convenez qu’il a bien moins de regret à mourir19.

  • 20 Ibid.,p. 119.

13Ainsi, en rétorquant au déiste : « Si vous voulez que je croie en Dieu, il faut que vous me le fassiez toucher20 », l’aveugle souligne l’incapacité où il est de trouver, par le moyen des autres sens, un équivalent de ce plaisir et de cet émerveillement qui emportent la conviction du voyant. Saunderson peut donc bien accorder tout le crédit qu’ils méritent aux arguments du grand Newton, le raisonnement physico-théologique, vidé de sa charge émotive, reste pour lui sans impact :

  • 21 Ibid., p. 120.

Aussi le bon aveugle convint-il qu’il y aurait de la témérité à nier ce qu’un homme, tel que Newton, n’avait pas dédaigné d’admettre : il représenta toutefois au ministre que le témoignage de Newton n’était pas aussi fort pour lui que celui de la nature entière pour Newton ; et que Newton croyait sur la parole de Dieu, au lieu que lui en était réduit à croire sur la parole de Newton21.

  • 22 Ibid.
  • 23 Cf. Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, op. cit., p. 505 : « Une circons (...)

14Le point de vue de l’aveugle permet ainsi à Diderot de faire la généalogie des catégories métaphysiques sur lesquelles se fondent les raisonnements du déiste et de désenchanter les idées d’ordre, de perfection, de beauté, en dévoilant leur teneur passionnelle. Quelle combinaison d’affects se dévoile alors ? L’« ordre admirable22 » que les voyants croient déceler dans la nature recouvre en réalité plusieurs émotions associées : l’étonnement devant la nature et l’admiration liée au plaisir que la vision procure. Pour Diderot, l’étonnement stimule d’autant plus l’admiration que le sentiment du beau est toujours accentué par l’effet de surprise23. Ce sont donc finalement l’étonnement et l’incompréhension, qui, conjugués au plaisir, nous font traiter de « prodiges » toutes les choses que nous ne parvenons pas à expliquer. Dans un dernier moment de son raisonnement, Diderot retrouve finalement Spinoza et renvoie le raisonnement physico-théologique à un préjugé anthropocentrique : nous recourons à Dieu toutes les fois que nous sommes impuissants à expliquer un phénomène qui nous surprend, nous exposant par là à des difficultés théoriques plus grandes encore :

  • 24 Lettre, p. 119, je souligne.

[...] le mécanisme animal fût-il aussi parfait que vous le prétendez, et que je veux bien le croire, [...] qu’a-t-il de commun avec un être souverainement intelligent ? S’il vous étonne, c’est peut-être parce que vous êtes dans l’habitude de traiter de prodige tout ce qui vous paraît au-dessus de vos forces. J’ai été si souvent un objet d’admiration pour vous, que j’ai bien mauvaise opinion de ce qui vous surprend24.

15Derrière les arguments métaphysiques du déiste se cache donc une logique passionnelle que l’aveugle peut dévoiler avec d’autant plus de distance et d’ironie qu’il n’y participe pas.

L’IMAGINATION DE L’AVEUGLE AU SERVICE D’UNE NOUVELLE COSMOLOGIE

16Mais le point de vue de l’aveugle n’est pas seulement convoqué pour dissoudre les illusions des voyants et ébranler leurs certitudes, il trouve dans la suite du texte un rôle plus positif et aboutit, dans un second moment de l’entretien, à l’élaboration de nouvelles hypothèses cosmologiques. Pour dissoudre les préjugés de la vue, Saunderson choisit en effet de transporter son interlocuteur loin du spectacle qui le fascine et paralyse sa réflexion, celui de la nature dans son état présent. Feignant de concéder à son interlocuteur l’idée d’un ordre actuel de l’univers, il l’invite à raisonner, « en aveugle », sur la première formation du monde et sur l’apparition des premières formes d’organismes vivants :

  • 25 Ibid., p. 120.

Je ne vois rien, cependant j’admets en tout un ordre admirable ; mais je compte que vous n’en exigerez pas davantage. Je vous le cède sur l’état actuel de l'univers, pour obtenir de vous en revanche la liberté de penser ce qu’il me plaira de son ancien et premier état, sur lequel vous n’êtes pas moins aveugle que moi25.

  • 26 Ibid., p. 122.

17Diderot peut alors, par la bouche de l’aveugle, formuler les hypothèses matérialistes que l’on sait : à partir d’un chaos initial où seule la matière et le mouvement sont donnés, on peut imaginer le « débrouillage » progressif d’une matière informe, la formation aléatoire d’organismes vivants à partir des « combinaisons » hasardeuses de la matière qui excluent toute finalité. Par un mécanisme purement spontané, par le jeu des « essais et erreurs » de la nature, disparaîtraient ainsi une infinité de combinaisons matérielles défectueuses, incapables de perdurer. Seules se seraient maintenues, dans la « dépuration générale de l’univers »26, les formes vivantes non contradictoires. Delà, Saunderson peut, par analogie, étendre son raisonnement à l’univers en son entier, y compris à son état actuel et envisager l’existence d’une pluralité de mondes, tous soumis à d’incessantes révolutions :

  • 27 Ibid., p. 123.

Mais pourquoi n’assurerais-je pas des mondes, ce que je crois des animaux ? Combien de mondes estropiés, manqués, se sont dissipés, se reforment et se dissipent peut-être à chaque instant dans des espaces éloignés où je ne touche point, et où vous ne voyez pas, mais où le mouvement continue et continuera de combiner des amas de matière, jusqu’à ce qu’ils aient obtenu quelque arrangement dans lequel ils puissent persévérer27 ?

  • 28 Sur ce point, voir C. Duflo, « Les deux natures : Holmes ou Saunderson », Recherches sur Diderot e (...)

18Sans nous attarder sur les idées cosmologiques de Diderot à ce stade de sa pensée, ni sur l’héritage lucrétien que mobilise28, à l’époque de la Lettre, son matérialisme, on peut s’attacher à cette question : en quel sens exact « l’imagination » de l’aveugle le conduit-elle à admettre, plus facilement qu’un voyant, une telle cosmologie matérialiste et transformiste ?

19Deux éléments de réponse peuvent être avancés. En premier lieu, on peut faire l’hypothèse que l’aveugle, du fait même de sa condition physique, est moins soumis que le voyant à l’illusion de l’immuabilité de la nature. Plusieurs éléments de la Lettre, en particulier de l’analyse du cas du Puiseaux, laissent en effet entendre que l’aveugle est, de par les modalités mêmes de sa perception, un être particulièrement sensible au changement.

20Tout d’abord, il appréhende les formes sur le mode de la succession, diachroniquement, comme des « séries » et non comme des images figées : toutes les figures ne sont pour lui que « des suites » de sensations tactiles :

  • 29 Ibid., p. 94, je souligne.

Comment un aveugle né se forme-t-il des idées des figures ? Je crois que les mouvements de son corps, l’existence successive de sa main en plusieurs lieux, la sensation non interrompue d’un corps qui passe entre ses doigts, lui donnent la notion de direction. [···] Plus généralement, il a, par des expériences réitérées du toucher, la mémoire des sensations éprouvées en différents points29.

  • 30 Sur ce point, on peut se référer à l’article « Beau » de l’Encyclopédie : « [...] et quelles que s (...)
  • 31 Comme le dit Diderot (Lettre, p. 95), l’aveugle « rapporte tout à l’extrémité de ses doigts » et l (...)
  • 32 Lettre, p. 90-91.
  • 33 Voir, à propos de l’aveugle du Puiseaux, p. 90 : « Il est si sensible aux moindres vicissitudes qu (...)

21La vision ne véhicule-t-elle pas, à l’inverse, l’illusion d’une immuabilité, d’une éternité de l’ordre actuel ? La vue est le sens synoptique par excellence. L’idée métaphysique d’ordre, qui, comme celle de beauté ou de perfection, naît pour Diderot des sens30, s’ancre chez le voyant dans une certaine possibilité de tenir sous le regard plusieurs choses simultanément, en une seule image. À l’inverse, le toucher, sens paradigmatique de l’aveugle31, oblige à appréhender les objets temporellement et partiellement, comme une série de points balayés sous la main, et non comme un spectacle instantané. Diderot précise d’ailleurs que l’aveugle estime « avec beaucoup plus de précision que nous la durée du temps, par la succession des actions et des pensées32. » Ensuite, l’aveugle est d’autant plus sensible au changement et à la plus petite modification à l’intérieur de son espace vital, qu’il a besoin, pour pouvoir s’y mouvoir et s’y repérer, d’un ordre parfait et toujours identique. Plus largement, Diderot souligne, à plusieurs reprises, que la privation de la vue s’accompagne, chez les aveugles, du développement de compétences inédites et d’une hypersensibilité de la peau au moindre mouvement extérieur : Saunderson, comme le Puiseaux, sont ainsi particulièrement sensibles à la « moindre vicissitude33 » qui survient dans l’atmosphère. Or, comment ne pas reconnaître dans cette sensibilité extrême au changement l’un des traits essentiels de la cosmologie matérialiste formulée par l’aveugle Saunderson ? Ce dernier nous invite en effet à appréhender la nature sur le mode de la succession, comme une série d’états passagers,

  • 34 Lettre, p. 123, je souligne.

Un composé sujet à des révolutions, qui toutes indiquent une tendance continuelle à la destruction ; une succession rapide d’êtres qui s’entre-suivent, se poussent et disparaissent ; une symétrie passagère ; un ordre momentané34.

22Saunderson entrevoit ainsi, dans une accélération vertigineuse, les transformations subies par les formes vivantes et par les mondes au cours du temps. Chaque état de la nature se trouve réduit à un « point » à l’intérieur d’une suite infinie d’états que, dans son délire, l’aveugle fait défiler. Les états successifs du monde sont « balayés » par son imagination comme les points tactiles sous sa main. « L’ordre » entrevu dans la nature et qui fascine tant le voyant se dissout alors, perd toute consistance, révèle sa précarité et sa contingence.

  • 35 Ibid., p. 92.
  • 36 De l’interprétation de la nature, dans Œuvres philosophiques, op. cit., p. 240.
  • 37 Ibid.
  • 38 Ibid., p. 238.

23Si « [...] l’état de nos organes et de nos sens [a] beaucoup d’influence sur notre métaphysique35 », comme le pense Diderot, on pourrait ainsi parler d’une « métaphysique de la vue », qui serait une métaphysique de l’ordre, de la fixité et de l’éternité, à laquelle l’aveugle oppose une métaphysique transformiste, qui proviendrait du toucher. Dans L’Interprétation de la nature, Diderot ne prolonge-t-il d’ailleurs pas ces « intuitions d’aveugles », en envisageant la possibilité d’une nature « encore à l’ouvrage36 »’dans laquelle toutes les formes vivantes s’accroissent, dépérissent et passent, et où tous les êtres sont pris dans une « vicissitude perpétuelle37 » ? L’axiome général selon lequel « il ne se passe rien de nouveau sous le soleil », critiqué avec virulence par Diderot, ne serait-il pas, en réalité, un préjugé de voyant ? L’aveugle, a contrario, est justement de ceux qui savent « saisir les différences les plus insensibles38 », percevoir les changements infinitésimaux, et entrevoir que :

  • 39 Ibid., p. 238-239.

Si les êtres s’altèrent successivement, en passant par les nuances les plus imperceptibles, le temps, qui ne s’arrête point, doit mettre, à la longue, entre les formes qui ont existé très anciennement, celles qui existent aujourd’hui, celles qui existeront dans les siècles reculés, la différence la plus grande ; et le nihil sub sole novum n’est qu’un préjugé fondé sur la faiblesse de nos organes, l’imperfection de nos instruments, et la brièveté de notre vie39.

  • 40 Ibid., p. 197.
  • 41 Ibid.

24Mais l’aveugle n’est pas seulement doué d’une sensibilité particulière aux « vicissitudes », aux variations et aux changements : il se distingue aussi par son imagination toute particulière, qui fait de lui un être inspiré et un visionnaire. On sait quel rôle Diderot accorde, dans L’Interprétation de la nature, à cet « esprit de divination40 » qui seul permet au savant d’élaborer des conjectures réellement nouvelles. Celles-ci paraissent bien souvent pures « extravagances41 » :

  • 42 Ibid., p. 197-198.

[...] car quel autre nom donner à cet enchaînement de conjectures fondées sur des oppositions ou des ressemblances si éloignées, si imperceptibles, que les rêves d’un malade ne paraissent ni plus bizarres ni plus décousus42 ?

  • 43 Ibid., p. 197.
  • 44 Ibid.
  • 45 Ibid.

25En réalité, l’aveugle apparaît bien, tout comme le personnage de d’Alembert dans Le Rêve, comme un de ces esprits visionnaires, capables de « subodorer » des « procédés inconnus43 » des « expériences nouvelles44 » des « résultats ignorés45 » et d’interpréter ainsi la nature sous un jour nouveau. Mais d’où lui vient cette imagination si puissante ? On pourrait penser, à première vue, que l’aveugle, qui n’a pas accès aux images, est dénué de toute faculté imaginative. C’est d’ailleurs ce que semble d’abord admettre Diderot :

  • 46 Lettre, p. 95.

Il ne se passe rien dans sa tête d’analogue à ce qui se passe dans la nôtre : il n’imagine point ; car, pour imaginer, il faut colorer un fond et détacher de ce fond des points, en leur supposant une couleur différente de celle du fond46.

  • 47 Ibid.
  • 48 Ibid. : « Lors donc que je me propose d’apercevoir dans ma tête une ligne droite, autrement que pa (...)
  • 49 Ibid., p. 98.
  • 50 Ibid., p. 98.
  • 51 Cf. S. Audidière, « La Lettre sur les aveugles et l’éducation des sens », Recherches sur Diderot e (...)

26L’aveugle nous confronte bien aux limites de l’imaginable : en effet, rien de ce qui peuple l’esprit du voyant ne se retrouve en lui de la même façon. Lorsqu’il conçoit la matière, c’est comme une combinaison de « points palpables47 », occupant une portion d’espace, mais dépourvue des qualités sensibles qui absorbent principalement l’imagination des voyants, en particulier les couleurs à partir desquelles nous générons les figures48. Pourtant, Diderot va reconnaître à l'aveugle un pouvoir « d’imaginer » dans une acception tout à fait originale. Cette puissance s’exerce en effet chez lui selon d’autres lois : elle est cette capacité « de se rappeler et de combiner des sensations de points palpables49 » là où celle d’un homme qui voit est « la faculté de se rappeler et de combiner des points visibles ou colorés50 » Il s’ensuit, pour Diderot, une conséquence majeure : l’aveugle imagine de façon beaucoup plus abstraite que le voyant. Ayant accès à un moins grand nombre de qualités sensibles, il conçoit les corps de façon plus simple, comme épurés d’un grand nombre de qualités sensibles51. Il en résulte manifestement pour lui, comme nous l'avons vu, un déficit de plaisir et une appréhension moins forte et moins riche de ces « rapports » qui font pour le voyant toute la beauté de la nature. Mais, pour Diderot, cette capacité à simplifier les objets fait de lui, en contrepartie, un être plus compétent que nous en matière de métaphysique :

  • 52 Ibid.

[...] il s’ensuit que l’aveugle-né aperçoit les choses d’une manière beaucoup plus abstraite que nous ; et que dans les questions de pure spéculation, il est peut-être moins sujet à se tromper ; car l’abstraction ne consiste qu’à séparer par la pensée les qualités sensibles des corps, ou les unes des autres, ou du corps même qui leur sert de base52 [...].

  • 53 Ibid.
  • 54 Lettre sur les sourds et muets, Paris, Garnier Flammarion, 2000, p. 94.
  • 55 Lettre, p. 113.

27En effet, « un moyen presque sûr de se tromper en métaphysique, c’est de ne pas simplifier assez les objets dont on s’occupe53. »’L’aveugle, privé du « spectacle » de la nature, de ses couleurs et lumières chatoyantes ainsi que de la perception simultanée des formes qui font toute la beauté d’un tableau, accède de son côté aux propriétés essentielles des corps et les défait spontanément de toutes les qualités secondes et superficielles qui retiennent l’attention des voyants. Dans la Lettre sur les sourds et muets, Diderot n’affirme-il pas d’ailleurs que la vue est, de tous les sens, « le plus superficiel54 » ? L’aveugle, qui est moins soumis que le voyant aux illusions et aux charmes de la nature, s’avère alors plus apte que lui à discerner la véritable nature des choses et à se prononcer sur des questions de pure spéculation. C’est ce que révèle là encore la cosmologie « inspirée » de l’aveugle Saunderson. Non seulement cet aveugle bénéficie spontanément du pouvoir d’abstraction qui revient à tous les êtres de sa condition, mais, chez lui, cette faculté se trouve perfectionnée par ses compétences de mathématicien et de géomètre. Plus encore que l’aveugle du Puiseaux, Saunderson est donc capable d’abstraire et de simplifier par la pensée. C’est ce qui fait d’ailleurs regretter à Diderot que Saunderson « ne nous ait pas livré d’éléments de géométrie de sa façon55, » ouvrage qui aurait été des plus utiles, car :

  • 56 Ibid., p. 114.

Nous y aurions trouvé les définitions du point, de la ligne, de la surface, du solide, de l’angle, des intersections des lignes et des plans, où je ne doute point qu’il eût employé des principes d’une métaphysique très abstraite et fort voisine de celle des idéalistes56.

28Ainsi l’aveugle, parce qu’il conçoit naturellement les êtres de la nature de façon beaucoup plus abstraite que ne le fait celui qui voit, est capable de formuler des hypothèses métaphysiques non seulement plus originales, mais plus pertinentes que celles du voyant. Quels sont donc les fondements de cette « métaphysique d’aveugle », fondée sur un plus haut pouvoir d’abstraction ?

29Tout d’abord, l’aveugle répugne moins que le voyant à admettre que la matière puisse penser : cette ouverture aux hypothèses matérialistes résulte chez lui d’une conception plus simple et comme appauvrie de la matière. La vue, en attachant à notre concept de matière une multitude de qualités secondes que nous jugeons incompatibles avec la pensée, nous tient éloignés de la fameuse hypothèse de Locke, que l’aveugle, à l’inverse, admettra plus aisément :

  • 57 Ibid., p. 144.

[...] combien nos sens nous suggèrent de choses ; et que nous aurions de la peine, sans nos yeux, à supposer qu’un bloc de marbre ne pense ni ne sent57 !

  • 58 Ibid., p. 122.
  • 59 Ibid., p. 123.
  • 60 Ibid., p. 96.
  • 61 Ibid.
  • 62 Ibid.
  • 63 Il ne s’agit pas de dire que l’imagination de l’aveugle est inaccessible au voyant, ainsi que le p (...)

30L’aveugle se forge donc spontanément un concept plus simple de la matière et parvient plus facilement à la réduire à ses qualités les plus essentielles. Aussi, lorsque Saunderson en vient à imaginer la formation première de l'univers, c’est encore un tel travail de réduction qu’il opère : la « nature spectacle » du déiste, surchargée de qualités sensibles, laisse place à la vision d’un ensemble de « molécules58 », « d’amas matériels59 » en mouvement, qui se combinent et se dispersent à nouveau. Les êtres de la nature se trouvent reconduits à leurs composants premiers – atomes ou molécules – dépouillés des qualités sensibles dont le voyant ne parvient pas à se défaire. Car, comme le précise Diderot, le voyant à qui l’on donne à toucher dans les ténèbres « de petits globules60 » dont il ne connaît « ni la matière ni la couleur61 » ne pourra s’empêcher de les colorer diversement. De son côté, l’aveugle n’aura que la mémoire « de petites sensations à l’extrémité des doigts tels que de petits corps ronds peuvent les occasionner62 ». Accédant par le toucher à une idée plus simple de la matière, il peut ainsi concevoir plus spontanément63 que le voyant,

  • 64 Ibid., p. 123.

[...] des espaces éloignés [...] où le mouvement continue et continuera de combiner des amas de matière, jusqu’à ce qu’ils aient obtenu quelque arrangement dans lequel ils puissent persévérer64.

31En réalité, cette combinaison fortuite d’atomes ou de molécules en mouvement nous renvoie aux lois mêmes de l’imagination de l’aveugle qui procède par « combinaison » de « points palpables ». D’ailleurs, l’aveugle n’a-t-il pas moins de difficultés que nous à imaginer des corps à la fois indivisibles et étendus comme le sont les atomes ? En effet :

  • 65 Ibid., p. 96, je souligne.

Quoique la sensation soit indivisible par elle-même, elle occupe, si on peut se servir de ce terme, un espace étendu, auquel l’aveugle né a la faculté d’ajouter ou de retrancher par la pensée, en diminuant ou en grossissant la partie affectée. Il compose par ce moyen, des points, des surfaces, des solides ; il aura même un solide gros comme le globe, et occupé par la sensation en longueur, largeur et profondeur65.

  • 66 Ibid., p. 98.

32Ainsi, lorsque l’aveugle envisage, dans les ténèbres, la première formation de l’univers, lorsqu’il fabrique en pensée des mondes, c’est toujours à partir des sensations qu’il prend au bout de ses doigts, car « les sensations qu’il aura prises par le toucher seront, pour ainsi dire, le moule de toutes ses idées66 »

33Si la teneur exacte de la cosmologie atomiste que formule Diderot reste relativement indéterminée dans la Lettre, il est certain que sa principale vocation est de ruiner l’idée de finalité et de lui substituer un mode d’arrangement hasardeux de la matière qui exclut toute intelligence ordonnatrice. La « nature aveugle » de Lucrèce, tout comme la matière douée de pensée sont donc bien des « hypothèses d’aveugle ».

34On voit donc bien en quel sens, pour Diderot, tout système métaphysique s’origine dans « l’état de nos organes » et dans les modalités spécifiques de notre faculté imaginative. L’on pourrait en conclure, à première vue, que la Lettre débouche sur un relativisme : à ce compte, la métaphysique de l’aveugle vaut-elle vraiment mieux que celle du voyant ? Bien qu’il soit moins sujet à se tromper, du fait même de sa faculté supérieure d’abstraction, l’aveugle peut-il nous fournir autre chose que de simples conjectures, sans valeur probante ? Diderot aurait pu s’en tenir là et nous inviter au scepticisme. Mais dans un dernier moment, le raisonnement bascule et l'aveugle Saunderson, en s’exhibant lui-même comme produit d’une causalité aveugle à l’œuvre dans la nature, va apporter une preuve éclatante de la supériorité de sa métaphysique :

  • 67 Ibid., p. 122.

S’il n’y avait jamais eu d’êtres informes, vous ne manqueriez pas de prétendre qu’il n’y en aura jamais, et que je me jette dans des hypothèses chimériques ; mais l’ordre n’est pas si parfait, continua Saunderson, qu’il ne paraisse encore de temps en temps des productions monstrueuses67.

35Si l’on peut encore apercevoir dans le monde, même à titre d’exception, des « êtres manqués », si quelques vestiges du chaos initial subsistent encore dans la nature actuelle, alors les hypothèses de l’aveugle ne sont plus dénuées de sens. Or, Saunderson va se désigner lui-même comme l’un de ces monstres qui, à l’origine des choses, étaient les productions les plus fréquentes de la nature. La cécité de Saunderson peut donc être interprétée comme une monstruosité, sans pour autant être traitée comme un « prodige ». Exhibé comme un monstre biologique, l’aveugle devient ainsi la meilleure arme contre les causes finales : c’est pourquoi Diderot souligne que Saunderson est un aveugle privé non seulement de la vue, mais encore privé d’yeux :

  • 68 Ibid., p. 117.

Vous croirez peut-être qu’il se faisait dans ses yeux quelque ébranlement capable de l’avertir de la présence de la lumière, mais non de celle des objets ; et je l’aurais cru comme vous s’il n’était certain que Saunderson était privé non seulement de la vue, mais de l’organe68.

  • 69 Ibid., p. 124.
  • 70 Ibid.
  • 71 Diderot relate à plusieurs reprises les forfaits de l’aveugle du Puiseaux, mettant en valeur sa te (...)

36Cette difformité physique fait donc de Saunderson un véritable monstre, le produit aberrant d’une nature aveugle, privé de dessein moral. Encore fallait-il néanmoins qu'elle ne puisse pas être interprétée et exploitée par le discours théologique, comme le signe d’un châtiment divin, la marque d’une justice transcendante : c’est pour neutraliser cette interprétation du monstre biologique que Diderot insiste tant, dans son texte, sur la très haute vertu de Saunderson. Sa « pureté69 », « son ingénuité de caractère70 » contrastent, dans l’économie de la Lettre, avec la légèreté de moeurs, le goût du plaisir, que Diderot prête volontairement à l’aveugle du Puiseaux71. Ainsi, la cécité de Saunderson apparaît bien comme un mal absolu et une souffrance injustifiable. C’est ce qui dote l’interrogation finale, adressée au déiste, d’une forte charge pathétique :

  • 72 Ibid., p. 122.

Voyez-moi bien, monsieur Holmes, je n’ai point d’yeux. Qu’avions-nous fait à Dieu, vous et moi, l’un pour avoir cet organe l’autre pour en être privé72 ?

  • 73 La Lettre pour les aveugles contient donc à notre sens davantage qu’une simple « “assiette” pour u (...)

37Ainsi, l’aveugle, qui jusqu’ici intervenait comme sujet d’un discours et d’une expérience, porteur d’un point de vue inédit sur le monde, devient, dans un ultime moment, objet exposé au regard, spectacle émouvant exhibé aux yeux du déiste. Diderot fait donc jouer l’aveugle comme une arme contre toute métaphysique finaliste et théocentrique, et il le fait en un double sens, en confrontant les déistes au point de vue « dissident » de l’aveugle et en exposant, sous leurs yeux, l’aveugle comme un objet pathétique. Dans ce double mouvement, il s’agit à chaque fois de congédier l’admiration stérile devant la nature et de briser l’illusion d’un ordre à la fois éternel et absolu73.

38Ainsi, Diderot nous conduit à admettre, dans ce texte, que nos idées les plus abstraites en apparence sont en réalité relatives à nos dispositions sensibles et que la métaphysique finaliste des déistes, adossée aux idées d’ordre et de perfection, n’est finalement qu’une métaphysique marquée par le privilège de la vue. On ne saurait donc la remettre en question et la relativiser qu’en renversant l’hégémonie exercée par le regard : la cécité devient ainsi une épreuve féconde pour la pensée, en ce qu'elle nous confronte à une interprétation de la nature élaborée depuis d’autres perspectives sensibles, et en particulier le toucher. Mais la puissance subversive du texte réside aussi dans l’ingéniosité d’une certaine mise en scène de la cécité. Diderot fait en effet jouer l’aveugle comme une arme contre le finalisme en un double sens : en confrontant les déistes au point de vue subversif de l’aveugle et en exposant sous leurs yeux l’aveugle comme un objet pitoyable. L’aveugle nous est présenté tour à tour sous des facettes contraires : d’un côté, la cécité est présentée dans sa dimension de positivité et réévaluée comme une force pour la pensée. L’aveugle est alors montré comme un être doté d’une faculté imaginative originale, d’une puissance d’abstraction plus haute et de compétences métaphysiques supérieures. Mais Diderot ne manque pas, d’un autre côté, d’exploiter au bénéfice de sa critique du finalisme, la dimension de manque, de privation, attachée à la cécité. L’aveugle fait alors une nouvelle entrée en scène : il reparaît sous la figure du monstre, comme un personnage pathétique, une erreur de la nature. C’est sans doute aussi cette manière ambivalente d’exploiter la figure de l’aveugle qui fait l’efficacité redoutable de la mise en scène orchestrée par Diderot.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

Audidière Sophie, « La Lettre sur les aveugles et l’éducation des sens », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000.

Boullier David-Renaud, Essai philosophique sur l’âme des bêtes, Paris, Fayard, 1985.

Bourdin Jean-Claude, « Le matérialisme dans la Lettre sur les aveugles », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000.

Charrak André, « Géométrie et métaphysique dans la Lettre sur les aveugles », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000.

Diderot Denis, Lettre à Voltaire du 11 juin 1749, dans Œuvres, L. Versini éd., Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1994-1997, vol. V, p. 13.
—, Pensées philosophiques, dans Œuvres philosophiques, Paris, Classiques Garnier, 1998, P. Vernière éd.
—, Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient, ibid.
—, Additions à la Lettre sur les aveugles, ibid.
—, De l’interprétation de la nature, ibid.
—, Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, dans Œuvres complètes, Paris, Club français du livre, 1969.
—, Lettre sur les sourds et muets, Paris, Garnier Flammarion, 2000.
Duflo Colas, « Les deux natures : Holmes ou Saunderson », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000.

Notes

1 D. Diderot, Lettre à Voltaire du 11 juin 1749, dans Œuvres, L. Versini éd., Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1994-1997, vol. V, p. 13.

2 Ce que semble suggérer la référence récurrente à Tirésias, figure canonique de l’aveugle clairvoyant. Voir par exemple Lettre sur les aveugles à l’usage de ceux qui voient, dans Œuvres philosophiques, Paris, Classiques Garnier, 1998, P. Vernière éd., p. 118 : « Car qu’était-ce que ce Tirésie, qui avait lu dans les secrets des dieux, et qui possédait le don de prédire l’avenir, qu’un philosophe aveugle dont la Fable nous a conservé la mémoire ? »

3 L’expression de « causalité », « agent » ou « principe » « aveugle » est fréquente au xviiie siècle. Voir par exemple D. R. Boullier, Essai philosophique sur l’âme des bêtes, Paris, Fayard, 1985 (1737), seconde partie, chap. 2, p. 271 : « La simple sensation semble être un principe trop aveugle pour produire des actions suivies et raisonnées [...] », chap. 8, p. 358 : « La nature plastique n’est plus un agent aveugle, c’est un agent sage et éclairé », ou encore p. 363 : « Cet enfant n’est-il pas un agent aveugle par rapport à la machine ? », je souligne.

4 Cf. Pensées philosophiques, dans Œuvres philosophiques, op. cit., p. 21 : « Songez donc que je ne vous objectais qu’une aile de papillon, qu’un œil de ciron, quand je pouvais vous écraser du poids de l’univers. »

5 Lettre sur les aveugles, op. cit., p. 118-119.

6 Ibid., p. 92.

7 Ibid., p. 93 : « Notre métaphysique ne s’accorde pas mieux avec la leur. Combien de principes pour eux qui ne sont que des absurdités pour nous, et réciproquement ! Je pourrais entrer là-dessus dans un détail qui vous amuserait sans doute, mais que de certaines gens qui voient du crime à tout, ne manqueraient pas d’accuser d’irréligion ; comme s’il dépendait de moi de faire apercevoir aux aveugles les choses autrement qu’ils ne les aperçoivent. »

8 Ibid., p. 83.

9 Ibid., p. 90-91.

10 Diderot insiste ainsi, dans les Additions à la Lettre sur les aveugles, sur le goût d’une autre aveugle, Mélanie de Salignac, pour la musique, et sur l’extrême plaisir qu'elle y prend : « Je crois, disait-elle, que je ne me lasserais jamais d’entendre chanter ou jouer supérieurement d’un instrument, et quand ce bonheur-là serait, dans le ciel, le seul dont on jouirait, je ne serais pas fâchée d’y être. [...] Je me persuade que, distraits par leurs yeux, ceux qui voient ne peuvent ni l’écouter ni l’entendre comme je l’écoute et je l’entends », Additions à la Lettre sur les aveugles, dans Œuvres philosophiques, op. cit., p. 157.

11 Lettre, p. 116.

12 Ibid. Voir aussi p. 117, l’allusion plaisante à la charmante petite bouche de M... que l’on tracerait sur la main et qui serait aussitôt reconnue.

13 Cf. Lettre, p. 117 : « Il y a donc aussi une peinture pour les aveugles ; celle à qui leur propre peau servirait de toile. »

14 Cf. Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, dans Œuvres complètes, Club français du livre, Paris, 1969, t. 2, p. 507.

15 Ibid., p. 508.

16 C’est ce que souligne Diderot dans l’article « Beau » de l'Encyclopédie : « Il me semble qu’un aveugle a des idées de rapports, d’ordre, de symétrie, et que ces notions sont entrées dans son entendement par le toucher, comme dans le nôtre par la vue, moins parfaites peut être et moins exactes ; mais cela prouve que les aveugles nés sont moins affectés du beau que nous autres clairvoyants » (je souligne).

17 Lettre, p. 120.

18 Ibid., p. 90.

19 Ibid.

20 Ibid.,p. 119.

21 Ibid., p. 120.

22 Ibid.

23 Cf. Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, op. cit., p. 505 : « Une circonstance qui n’est pas indifférente à la beauté, dans cette occasion et dans beaucoup d’autres, c’est l’action combinée de la surprise et des rapports. »

24 Lettre, p. 119, je souligne.

25 Ibid., p. 120.

26 Ibid., p. 122.

27 Ibid., p. 123.

28 Sur ce point, voir C. Duflo, « Les deux natures : Holmes ou Saunderson », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000, p. 120.

29 Ibid., p. 94, je souligne.

30 Sur ce point, on peut se référer à l’article « Beau » de l’Encyclopédie : « [...] et quelles que soient les expressions sublimes dont on se serve pour désigner les notions abstraites d’ordre, de proportion, d’harmonie ; qu’on les appelle, si l’on veut, éternelles, originales, souveraines, règles essentielles du beau ; elles ont passé par nos sens pour arriver dans notre entendement, de même que les notions les plus viles, et ne sont que des abstractions de notre esprit », Recherches philosophiques sur l’origine et la nature du beau, op. cit., p. 492.

31 Comme le dit Diderot (Lettre, p. 95), l’aveugle « rapporte tout à l’extrémité de ses doigts » et les figures, les formes des objets ne sont jamais pour lui que des suites de points sous sa main, je souligne. Cf. aussi p. 117 : « Saunderson voyait donc par la peau. »

32 Lettre, p. 90-91.

33 Voir, à propos de l’aveugle du Puiseaux, p. 90 : « Il est si sensible aux moindres vicissitudes qui arrivent dans l’atmosphère, qu’il peut distinguer une rue d’un cul-de-sac » ; puis à propos de Saunderson, p. 116 : « Saunderson avait de commun avec l’aveugle du Puiseaux d’être affecté de la moindre vicissitude qui survenait dans l’atmosphère ». Dans L’Interprétation de la nature, c’est cette même notion de vicissitude qui réapparaîtra pour désigner la nature en son ensemble.

34 Lettre, p. 123, je souligne.

35 Ibid., p. 92.

36 De l’interprétation de la nature, dans Œuvres philosophiques, op. cit., p. 240.

37 Ibid.

38 Ibid., p. 238.

39 Ibid., p. 238-239.

40 Ibid., p. 197.

41 Ibid.

42 Ibid., p. 197-198.

43 Ibid., p. 197.

44 Ibid.

45 Ibid.

46 Lettre, p. 95.

47 Ibid.

48 Ibid. : « Lors donc que je me propose d’apercevoir dans ma tête une ligne droite, autrement que par ses propriétés, je commence par la tapisser en dedans d’une toile blanche, dont je détache une suite de points noirs dans la même direction »

49 Ibid., p. 98.

50 Ibid., p. 98.

51 Cf. S. Audidière, « La Lettre sur les aveugles et l’éducation des sens », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000, p. 81 : « [...] l’imagination de l’aveugle lui fait abstraire d’une manière différente de la nôtre, beaucoup plus parfaite ; elle promet même, à l'image de Saunderson, visionnaire d’un monde dépassant les limites étroites de notre vision d’une nature spectaculairement ordonnée, une imagination déliée de son origine visuelle. »

52 Ibid.

53 Ibid.

54 Lettre sur les sourds et muets, Paris, Garnier Flammarion, 2000, p. 94.

55 Lettre, p. 113.

56 Ibid., p. 114.

57 Ibid., p. 144.

58 Ibid., p. 122.

59 Ibid., p. 123.

60 Ibid., p. 96.

61 Ibid.

62 Ibid.

63 Il ne s’agit pas de dire que l’imagination de l’aveugle est inaccessible au voyant, ainsi que le prétend Sophie Audidère dans son article (op. cit., p. 81 : « Si l’on peut estimer développer plus parfaitement le tact d’un voyant, ou tout autre sens dont l’aveugle lui laisse entrevoir la perfectibilité, il ne s’ensuivra jamais qu’il partagera la nature de sa mémoire ni surtout de son imagination »). Diderot précise lui-même dans sa Lettre que le voyant peut accéder par l’exercice à l’imagination tactile de l’aveugle, p. 97 : « Nous ne pouvons faire entendre à un aveugle-né comment l’imagination nous peint les objets absents comme s’ils étaient présents ; mais nous pouvons très bien reconnaître en nous la faculté de sentir à l’extrémité d’un doigt un corps qui n’y est plus, telle qu'elle est dans l’aveugle-né. » Et que fait-il lui-même lorsqu’il met ses propres mots dans la bouche de Saunderson, sinon imaginer en aveugle un autre monde que celui des déistes ?

64 Ibid., p. 123.

65 Ibid., p. 96, je souligne.

66 Ibid., p. 98.

67 Ibid., p. 122.

68 Ibid., p. 117.

69 Ibid., p. 124.

70 Ibid.

71 Diderot relate à plusieurs reprises les forfaits de l’aveugle du Puiseaux, mettant en valeur sa tendance au vol, son absence de pudeur, et accentuant par contraste le caractère moralement irréprochable de Saunderson. Ainsi, p. 82 : « Il jouissait d’une fortune honnête, avec laquelle il eût aisément satisfait les sens qui lui restent, mais le goût du plaisir l’entraîna dans sa jeunesse ; ses affaires domestiques se dérangèrent [...] », mais aussi p. 89 : « Il eut dans sa jeunesse une querelle avec un de ses frères qui s’en trouva fort mal. Impatienté des propos désagréables qu’il en essuyait, il saisit le premier objet qui lui tomba sous la main, le lui lança, l’atteignit au milieu du front, et l’étendit par terre », puis un peu plus loin p. 92 : « Je m’aperçus d’abord qu’il avait une aversion prodigieuse pour le vol ; elle naissait en lui de deux causes : de la facilité qu’on avait de le voler sans qu’il s’en aperçût ; et plus encore, peut-être, de celle qu’on avait de l’apercevoir quand il volait. [...] Il ne fait pas grand cas de la pudeur : sans les injures de l’air dont les vêtements le garantissent, il n'en comprendrait guère l’usage [...]. »

72 Ibid., p. 122.

73 La Lettre pour les aveugles contient donc à notre sens davantage qu’une simple « “assiette” pour un matérialisme possible » (J.-C. Bourdin, « Le matérialisme dans la Lettre sur les aveugles », Recherches sur Diderot et sur l’Encyclopédie, (28) avril 2000, p. 90). D’après Jean-Claude Bourdin, {ibid., p. 93), « Diderot réussit ce tour de force de ne pas dire que les arguments de Holmes sont faux parce que ceux de Saunderson sont vrais, mais que ceux de Holmes n’ont que la valeur d’une supposition, comme ceux de l’aveugle, et qu’on doit assumer cette situation théorique inédite, à savoir la coexistence de la multiplicité des hypothèses opposées. » Nous espérons avoir montré ici que les arguments de Diderot-Saunderson, à la condition de ne pas être isolés des autres passages de la Lettre, ont assez de valeur probante pour ne pas réduire la théorie matérialiste qu’ils soutiennent à une pure et simple « supposition ». En cela, nous suivrons plutôt Colas Duflo, pour lequel « l’antifinalisme triomphe » dans la Lettre sur les aveugles (op. cit., p. 108), et André Charrak, qui souligne que l’ouvrage de 1749 « marque bien l’adoption d’un matérialisme de principe », « Géométrie et métaphysique dans la Lettre sur les aveugles », Recherches sur Diderot et sur l'Encyclopédie, (28) avril 2000, p. 52.

Auteur

Ancienne élève de l’ENS Fontenay-Saint-Cloud

© Éditions de la Sorbonne, 2009

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