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Les Parva naturalia d’Aristote

 | 
Pierre-Marie Morel
, 
Christophe Grellard

Le jardin des Parva naturalia : les Plantes chez Aristote et après lui

Luciana Repici

Texte intégral

  • 1 Je remercie de tout cœur les participants au colloque qui sont intervenus dans la discussion pour (...)
  • 2 Meteor., I, 1, 339a 7 ; II, 3, 359b 20 ; De long., 6, 467b 4 ; De vit., 2, 468a 31 ; De part. an.,(...)
  • 3 De sens., 1, 436a 2-4, dans une sorte de prologue à la collection entière, mais voir aussi De som. (...)

1Nous ne disposons plus de l’écrit Deplantis, auquel Aristote renvoie dans plusieurs passages de ses ouvrages conservés1. Un De plantis nous est parvenu sous son nom, mais il s’agit d’un écrit apocryphe attribué à un péripatéticien du ier siècle av. J.-C., Nicolas de Damas2. Les conceptions botaniques d’Aristote doivent donc être reconstruites en rassemblant des propositions dispersées dans les traités qui sont arrivés jusqu’à nous. Puisque la plupart d’entre elles sont également présentes dans les Parva naturalia, c’est à cette collection que je me bornerai. En effet, bien que dans ces petits traités les plantes ne constituent pas un sujet central, Aristote introduit les questions qu’il va discuter en disant que son but est ici d’examiner, « à propos des animaux et de tous les êtres qui possèdent la vie, quelles sont les actions qui leur sont propres et quelles sont celles qui leur sont communes3 ». Ainsi, la majeure partie de l’enquête concerne les activités animales, mais elle s’étend aussi aux activités des plantes en tant qu’elles sont des êtres vivants.

  • 4 Voir sur ce point l’étude de P.J. Van der Eijk et M. Hulskamp dans ce même volume, p. 47-76.

2Parallèlement, force est de constater qu’il est difficile d’évaluer l’influence, sur les auteurs postérieurs, des conceptions botaniques d’Aristote telles qu’elles se retrouvent, en particulier, dans les Parva naturalia. D’une part, il n'est pas facile de dire si et dans quelle mesure ces petits traités aristotéliciens, même s’ils étaient disponibles dans son école, étaient connus directement ou indirectement à l’époque hellénistique et romaine4. D’autre part, si l’on excepte Théophraste et le péripatéticien auteur du De plantis, après Aristote la botanique en tant que discipline autonome semble disparaître de la scène du savoir. Si donc une comparaison peut être établie, ce sont les ouvrages botaniques de Théophraste et le De plantis apocryphe qui constituent un lieu d’observation privilégié en raison de leur appartenance reconnue à la tradition aristotélicienne. Toutefois, la philosophie stoïcienne peut également constituer une référence utile, puisque la Stoa est la seule école philosophique de la période hellénistique à avoir abordé d’une manière ou d’une autre la question de la nature des plantes.

  • 5 Sur la « nécessité conditionnelle », cf. De som., 2, 455b 16-24 ; De iuv., 4, 469a 28-29. On retro (...)
  • 6 De plant., I, 1, 816b 4-5 ; 2, 817b 24-25.

3Bien que les déclarations et les formules téléologiques n’abondent pas dans les Parva naturalia, là aussi Aristote interprète la nature qui pousse, croît, fructifie, fleurit dans les plantes comme une activité causale dirigée vers une fin. Mais il s’agit, comme on sait, d’une finalité conditionnelle, d’après laquelle la fin peut être achevée seulement si ou à condition que la nature de l’être qui devient soit nécessairement conformée (organisée) d’une certaine façon5. Or, ce modèle d’explication est manifestement absent dans le De plantis apocryphe, où l’auteur n’indique pas la cause finale des phénomènes étudiés. Celui-ci n’adopte pas pour autant une vision entièrement mécaniste, puisqu’il attribue aux plantes, bien qu’avec beaucoup d’hésitation, un principe vital animé6. Le résultat est une recherche de botanique entreprise sous le nom d’Aristote mais sans recours à des critères de finalité.

  • 7 Sur Théophraste, voir L. Repici, op. cit., p. 213-219, avec les références aux textes. La célèbre (...)

4Théophraste a repris le principe de la finalité aristotélicienne, en suivant le parallèle et l’analogie formulés par Aristote entre activité de la nature et activité technique. Théophraste voit dans la nature, c’est-à-dire dans la naissance « spontanée » (non cultivée) à partir d’une semence, et dans la technique agricole les deux causes principales et les plus répandues de la génération des plantes. Ensuite, il définit les deux formes de naissance par rapport à leur finalité respective. Dans le cas de la génération naturelle, c’est la nature elle-même qui, « ne faisant rien d’inutile », dirige la semence vers sa fin propre, c’est-à-dire vers la génération du semblable, tandis que, dans la génération par l’agriculture, cette même fin est réalisée par les découvertes de l’intelligence humaine dans ses efforts pour aider la nature. Mais les deux finalités ne s’opposent pas l’une à l’autre ; au contraire, d’après Théophraste, elles coopèrent en vue de réaliser ce qui est « mieux » pour les plantes. C’est pour cette raison que l’on peut dire, à son avis, que la technique est pour elles une sorte de « deuxième nature7 ».

  • 8 Sur la conception stoïcienne de la nature, cf. Stoic. Vet. Fragm., I, frg. 120 ; 171 (zénon) ; II, (...)

5Au contraire, dans la nature stoïcienne, comme on sait, c’est la divinité elle-même qui s’avère être le principe générateur des choses et comme leur raison d’être. Il en découle que la nature engendre et organise chaque chose, plantes comprises, de la meilleure façon possible. C’est à cause d’elle que les plantes sont amenées à se « familiariser » avec leur propre fin et peuvent se conserver, aussi bien que se protéger réciproquement et protéger leurs parties ou leurs produits. Mais tout cela se produit chez elles sans aucune réflexion et c’est ainsi qu’elles réalisent leurs buts propres, c’est-à-dire : vivre, croître et engendrer un individu semblable8.

  • 9 Voir De resp., 8, 479a 29 et De an., II, 4. Cette fonction de l’âme chez Aristote est discutée par (...)
  • 10 Cf. De rest,., 8, 474a 25-26 ; 8, 474b 12-13 ; 16, 478a 29-30 ; De iuv., 4, 469b 15 ; 6, 470a 19-3 (...)
  • 11 Phys., II, 8, 199 b 9-10.

6La nature qui croît dans notre jardin imaginaire des Parva naturalia est également animée. Il s’agit de l’âme qu’Aristote appelle la « première âme nutritive », qui est l’objet d’une discussion détaillée dans le De anima9. Toutefois, dans ces petits traités, Aristote dit que la vie et l’âme « s’accompagnent (metá) d’une certaine chaleur naturelle » ou, encore plus explicitement, que l’âme nutritive « n’existe pas sans (aneu) chaleur naturelle », ou bien « sans le feu naturel », par lequel elle est « embrasée » ou « comme embrasée ». Cela signifie, si je ne m’abuse, que le principe animateur est ancré d’une façon inextricable dans le substrat matériel qui le soutient, jusqu’aux limites de l’indistinction, et que les fonctions de l’âme nutritive se développent en conformité avec les accidents de ce substrat. Chez les plantes en particulier, la chaleur naturelle trouve dans la nourriture et dans la « nature ambiante » (periechon) une « aide suffisante » pour sa conservation. L’âme nutritive réalise donc ses buts en complète dépendance par rapport à ces facteurs externes, car la nourriture peut manquer et les conditions du climat peuvent être adverses, par excès ou par défaut10. Evidemment, chez les plantes, les fonctions de l’âme et la finalité ne peuvent se développer qu’avec beaucoup de difficulté. Comme Aristote le dit lui-même dans un autre contexte, « la fin (to heneka tou) chez les plantes est bien présente (enesti), mais moins articulée (hetton dierthrotai) » que chez les animaux11.

  • 12 Cf De iuv., 1,467b 15-16.
  • 13 Ib., 1, 467b 28-468a 4. Les trois régions sont nommées dans cet ouvrage en 2, 468a 13-23 ; 4, 469a (...)
  • 14 Voir De resp., 17, 478b 33-479a 1. La même conclusion peut être tirée, selon Aristote, des procédé (...)
  • 15 De iuv., 1, 468a 3-12 ; De long., 3, 467a 32-b 3 ; et cf. L. Repici, op. cit., p. 13-17.
  • 16 De resp., 13, 477a 26-27. En De an., III, 13,435b 1 Aristote dit que les plantes ne sont composées (...)
  • 17 Cf. De sens., 4, 441a 3-442a 12. Dans ce contexte, Aristote repousse la croyance des Pythagoricien (...)

7D’ailleurs, dans les Parva naturalia, Aristote examine la constitution du corps animé qui croît et se nourrit, plus que les fonctions de l’âme nutritive par elles-mêmes. L’âme est étudiée du point de vue de la géographie qu'elle dessine dans le corps vivant ; d’où, je crois, l’insistance sur le problème de sa localisation et l’idée que son unité se déduit de l’unicité de son organe12. Chez les plantes en particulier, l’opération d’identification de l’âme se révèle plus difficile, du fait que leur nature est peu organisée. En premier lieu, il est difficile d’y situer le principe de la vie. L’existence, dans le corps des plantes, d’une région médiane ou cardiaque, située entre une région supérieure, par laquelle la nourriture est accueillie au-dedans, et une région inférieure, par laquelle celle-ci est évacuée, est déduite par Aristote grâce à une analogie de structure avec le corps des animaux13. C’est donc par analogie avec les animaux que le cœur, chez les plantes, pouvait être identifié avec la « partie médiane entre le bourgeon et la racine », là où le haut et le bas se rejoignent14. En second lieu, il y a chez les plantes peu d’organes et, par conséquent, peu de fonctions spécialisées susceptibles d’accueillir l’âme nutritive dans les meilleures conditions. Il n’y a aucune trace chez les plantes de la complexité de l’appareil nutritif animal, ni par conséquent des nombreuses étapes qui caractérisent, chez les animaux, la transformation de la nourriture en sang. Par leurs racines, qu’Aristote considère comme l’analogue inversé de la tête de l’homme, les plantes « tirent » (lambanousi) leur nourriture de la terre15, parce qu’elles ne possèdent qu’un petit degré de chaleur et sont plutôt froides et sèches, car dans leur nature il y a « une plus grande quantité de terre16 ». La possibilité de s’alimenter, chez les plantes, dépend donc presque entièrement de l’extérieur : enracinées dans la terre, elles doivent à celle-ci leur survie. En outre, la passivité s’accompagne chez elles, si je ne me trompe pas, d’une absorption mécanique de la nourriture. À ce sujet, Aristote décrit en effet le mécanisme suivant. Ce que les plantes tirent de la terre est de l’humidité savoureuse : l’eau qui se trouve dans la terre, échauffée par la chaleur du soleil, s’épaissit, ce qui fait que le sec peut nourrir et assurer la croissance. Mais il y a une correspondance parfaite entre le macrocosme et le microcosme, car la « chaleur ambiante » (to exo thermon) et la chaleur « qui est dans (en) la nature » des animaux et des plantes assurent la croissance et « travaillent » (dêmiourgei) à la nutrition de la même façon, c’est-à-dire en « attirant » (helkei) le léger et en laissant de côté le salé et l’amer à cause de leur poids. La nourriture étant quelque chose de composé, des résidus (perittômata) se forment à partir d’elle, soit à l’intérieur, soit à l’extérieur. Les plantes ne font pas exception, mais il faut évidemment considérer leurs parties supérieures comme l’analogue inversé des résidus inutiles des animaux. Or, ce type particulier de résidus se forme chez elles quand le fluide nutritif est tiré de la terre vers l’intérieur, allégé et poussé par l’effet de la chaleur vers le haut de la plante et vers les fruits. Par conséquent, les fruits contiennent toutes les saveurs de la terre et c’est surtout dans les plantes que le genre des saveurs se trouve le mieux représenté. Mais tous ces processus ne sont pas considérés par Aristote comme les opérations d’une nature qui vise à réaliser des buts. Il la compare plutôt à « des hommes qui délayent dans l’eau les couleurs et les saveurs et font en sorte que l’eau en acquière les qualités » ; la nature fait de même avec le sec et le terreux, lorsqu’elle « procure » (paraskeuazei) à l’eau une qualité particulière en la « filtrant » (diêthousa) au travers du sec et du terreux, et en la mettant en mouvement sous l’effet de la chaleur17.

  • 18 De an., II, 4, 415a 20-b 7. Pour les passages du De plantis, voir ci-dessus, n. 4.
  • 19 De plant., I, 1, 816b 6-7 ; 2, 817b 25-27. Cf Aristote, Pol., I, 8, 1256a 15-b 22. Sur le problème (...)

8Après Aristote, fauteur du De plantis reconnaît, comme nous l'avons vu, que les plantes « ont une partie d’âme », car « toute chose qui se nourrit n’est pas sans âme ». Néanmoins – au contraire d’Aristote – il ne spécifie jamais que les fins de cette « partie d’âme » sont, dans le processus reproductif, la génération d’un individu semblable, afin que l’espèce puisse se conserver et, dans le processus nutritif, la croissance selon la forme, non pas selon la matière, afin que le corps puisse fonctionner au mieux. À vrai dire, Aristote lui-même n’éclaircit pas cette double finalité de l’âme nutritive dans les Parva naturalia, à la différence de ce qu’il fait dans le De anima18. Mais l’auteur du De plantis s’intéresse surtout à la question de l’animation des plantes dans la mesure où elles peuvent être distinguées des animaux en tant qu’elles sont dépourvues d’âme sensitive. C’est ce défaut qui constitue la vraie raison de l’infériorité des plantes, et non pas le degré de chaleur possédé, comme le soutenait l’Aristote des Parva, et c’est pourquoi l’auteur tire d’abord la conclusion que, par rapport aux animaux, les plantes n’ont pas de « membres différenciés ». Ensuite, en se référant à l’Aristote de la Politique, notre auteur déduit aussi que « la plante est forgée (edêmiourgêthê) à cause de (did) l’animal, non pas l’animal à cause de la plante19 ». On peut donc dire que, dans ce texte apocryphe, les plantes sont des êtres animés, mais que leur âme est, plus simplement, leur principe vital et n’agit pas comme une fin et une cause finale.

  • 20 La question est discutée par L. Repici, « Limits of Teleology in Theophrastus’ Metaphysics? », Arc (...)
  • 21 Théophraste, De caus. plant., I, 14, 1-2 ; II, 16, 6-7 ; V, 1, 2 ; Hist. plant., I, 1, 2-3 ; 1, 6- (...)
  • 22 Théophraste, De caus. plant., I, 12, 1-5, qui renvoie à Aristote, De an., II, 4, 415b 28-416a 18.
  • 23 Théophraste, De caus. plant., I, 6, 2-3 ; 10, 7 ; 12, 6 ; 13, 1 ; II, 10, 2 ; 15, 2 ; 17, 10 ; III (...)

9Théophraste, de son côté, occupe une position qu’on peut dire contraire, car il voit dans la génération d’un être semblable la fin par nature des plantes, mais il ne parle pas dans ses traités botaniques, au moins explicitement, de l’âme nutritive. Il introduit donc dans le monde végétal la finalité générale ou selon l’espèce, mais non pas la cause finale de l’âme en tant que principe de la croissance selon la forme. On sait bien qu’un silence est difficile à interpréter. Cependant, d’une part, il faudrait peut-être rappeler qu’Aristote lui-même n’a pas été finaliste à tout prix et admettre que le rôle qu’il attribue aux facteurs physiologiques dans la constitution et la vie des vivants, dans les Parva naturalia également, est loin d’être négligeable20. D’autre part, on pourrait penser que, plus qu’à nier l’animation des plantes, Théophraste vise peut-être à souligner à quel point il est difficile de retrouver un principe directif chez des natures qui lui paraissent tout à fait particulières si on les compare à celles des animaux. Les plantes sont en effet « moins ordonnées », « plus confuses », plus fortes mais moins articulées en parties organiques, à savoir moins douées de parties anoméomères et plus riches en parties non organiques ou homéomères. De ces propriétés, Théophraste infère que la nature des plantes est caractérisée par une continuité supérieure et par une plus grande variabilité de formes, en raison soit de la variabilité du nombre des parties qui les composent, soit de l’irrégularité avec laquelle les parties se distribuent dans l’arrangement somatique21. Troisièmement, on peut constater qu’il ne se satisfait pas de l’explication des processus de génération et de croissance des plantes comme accroissement fractionné, et préfère opposer à cette explication purement mécaniste l’explication d’après laquelle la génération et la croissance constituent un développement ordonné à partir d’un principe, continu et uniformément répandu dans le corps de la plante par l’intermédiaire d’un corps physique comme le feu ou le pneuma22. Surtout, il y a dans la nature des plantes, comme Théophraste le souligne souvent, une hormê et une orgê (ou organ) vers la génération et la croissance, à savoir une sorte de tendance irréfléchie et brûlante à s’accroître et à se reproduire. Il semble que les plantes soient à ses yeux l’expression de ce qu’on pourrait nommer une pulsion vitale inconsciente dans sa libre manifestation. Pourtant, il ne s’agit pas d’une pulsion sans but et, lorsqu’il faut identifier ce but, c’est à la théorie aristotélicienne que Théophraste a recours, car la nature, selon lui, « ne fait rien d’inutile » et vise dans tous les cas la réalisation de la fin propre des plantes, c’est-à-dire la génération du semblable23.

  • 24 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 708-709.
  • 25 Tim., 76e 7-77c 5, en particulier 77b 1-6. Cf. L. Repici, Uomini capovolti. Le plante nel pensiero (...)
  • 26 De som., 1, 454b 23-455a 3 et cf. De an., II, 2, 413b 22-24 ; III, 10-11 ; 12, 434a 22-b 8.

10Chez les stoïciens (comme aussi chez les Epicuriens), l’animation des plantes est explicitement niée. Sur ce point, ils s’opposent aussi bien à Aristote qu’à Platon car, selon eux, les plantes ne sont ni des vivants animés comme chez Aristote, ni des animaux comme chez Platon. La raison qu’ils en donnent est que les plantes se meuvent « d’une certaine façon spontanément» ou « par elles-mêmes » (automatôs), tandis que les animaux se meuvent « à cause de l’âme », certains à cause de l’âme « impulsive (hormetike) et qui désire », et les autres à cause de l’âme rationnelle24. En effet, dans le Timée, Platon attribue aux plantes l’espèce d’âme qui préside à la fonction de la nourriture et au contrôle de tous les besoins et désirs, agréables ou désagréables, qui l’accompagnent25. Comme on le sait, Aristote refuse cette possibilité, aussi bien dans le De anima que dans les Parva naturalia. D’après lui, seuls les vivants qui possèdent la sensation, donc les animaux, connaissent aussi la souffrance et la jouissance, et par conséquent l’appétit, tandis que les plantes ne possèdent rien de tout cela et, à l’observation, leurs organes ne se présentent nullement comme des organes sensoriels26.

  • 27 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 762.
  • 28 Ib., Il, frg. 710-712. Voir en particulier Diogène Laërce, VII, 156-159.
  • 29 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 714-719 ; 826-833 ; 873-874.

11Les stoïciens séparent donc d’une façon bien marquée les plantes des animaux et des hommes, et les confinent dans le royaume de l’inanimé : les plantes ne sont tout simplement que nature et n’ont pas d’autre principe. Par conséquent, chez les plantes, le principe directif de la vie est la raison divine universelle elle-même, qui leur permet, à elles aussi, d’accomplir leurs tâches. Même la semence à partir de laquelle la plante est engendrée n’est que nature, en tant que l’une et l’autre – la semence végétale et la raison divine – visent au même but (la génération du semblable) et contiennent les « raisons séminales » de ce qui doit être engendré27. Mais la nutrition, elle, n’exige pas une fonction psychique. Malgré Aristote, chez les stoïciens, la croissance et la décroissance ne sont que des processus d’addition et de soustraction de matière, qui concernent tous les corps physiques en tant que tels28. C’est la reproduction animale qui doit être considérée comme une fonction de l’âme, car dans ce cas la semence procède à la transmission d’un patrimoine psychosomatique. Et bien que chez les animaux comme chez les plantes la nature de la semence ne soit qu’un pneuma générateur, comme le dit Chrysippe, chez les animaux, ce souffle vital est le pneuma psychique qui constitue l’essence de l’âme, tandis que chez les plantes il s’agit du pneuma physique par lequel la nature elle-même procède à sa propre reproduction29.

  • 30 De sens., 6, 446b 22 ; 6, 446a 1 ; De som., 3, 456b 30 ; De long., 4, 466a 1. Sur le groupement de (...)
  • 31 Voir par exemple De sens., 5, 445a 20 ; De long, 1,464b 24 ; De iuv., 2, 468a 30.
  • 32 De long., 6, 467a 30-b5.
  • 33 De long, 1, 464b 25-26 ; 4, 466a 3-9 ; 6, 467b 1.
  • 34 Ib., 6, 467b 1-3.
  • 35 De resp., 14, 477b 27-478a 10.

12Ni dans les Parva naturalia, ni ailleurs à ma connaissance, Aristote ne fournit de classification des plantes. Il ne construit pas non plus de dénominations communes pour désigner leurs genres ou groupes, contrairement à ce qu’il fait pour les animaux – même s’il le fait d’une façon qui n’est pas parfaitement systématique – dans les mêmes Parva. D’un côté, on peut retrouver ici des références spéciales à des plantes aromatiques comme l’encens (libanôtós), à des plantes graminées comme le millet (kénchros) et l’ivraie (airai), qui sont des herbes douées du même pouvoir soporifique que le pavot (mêkon) et la mandragore (mandragóras), et aux palmiers30. D’un autre côté, Aristote ne parle d’habitude que de plantes en général31. Quelquefois, cependant, il désigne précisément tel ou tel arbre, comme s’il s’agissait d’indiquer parmi les plantes un groupe bien distinct ou caractérisé par certaines propriétés (la chaleur et la station droite surtout)32. Dans deux ou trois cas, enfin, il introduit apparemment une différenciation dichotomique entre (a) plantes annuelles et plantes qui vivent longtemps33 ; (b) plantes qui s’accroissent vers le haut (les arbres, bien sûr) et plantes qui s’accroissent vers le bas (herbes, probablement)34 ; (c) plantes – arbres en particulier – chaudes et plantes froides35.

  • 36 Ib., 3, 471b 25 ; 10, 476a 11-12 ; De som., 2, 455b 19 ; De iuv., 4, 469a 28-29.
  • 37 De resp., 11, 476a 16-22.
  • 38 Ib., 3, 469a 2-10.
  • 39 De iuv., 2, 468a 20-b 15. Sur le parallèle entre plantes et insectes, voir aussi De an., I, 5, 41 (...)
  • 40 De iuv., 1, 468a 4-12 ; voir aussi Hist. an., VIII, 1 ; De part. an., IV, 1, 681 b 29-35 ; 686b 29 (...)

13En revanche, on retrouve dans les Parva des principes qui constituent le fondement de l’anatomie comparée et qui peuvent être également appliqués aux plantes, en dépit des évidentes différences qu’il y a entre elles. (i) La nature ne fait rien d’inutile, tandis que dans toutes les choses « elle réalise, parmi les possibles, le meilleur36 ». On peut donc instaurer chez les plantes également une relation causale entre fonction et structure, qui n’est pas accidentelle et peut être facilement perçue par l’observation. (ii) Là où c’est possible, la nature utilise un « unique instrument » pour chaque fonction et ne se sert d’une même partie pour plusieurs fonctions qu’en cas de nécessité37. Le cas des racines des plantes, qui servent à deux fonctions, à savoir l’absorption d’aliment et le refroidissement, peut donc être expliqué sans difficulté par le même modèle, bien que chez les plantes le rapport entre la complexité des fonctions nécessaires à la vie et l’organisation biologique soit très peu développé. (iii) Là où c’est possible, la nature dote le corps vivant d’un seul principe vital, comme le cœur chez les animaux38. Les plantes aussi ont un principe analogue, d’après Aristote, comme nous l’avons vu. Mais dans leur nature, comme chez les insectes, la faculté nutritive de l’âme est, pour ainsi dire, répandue partout, car elle est une en acte mais multiple en puissance. Chez les arbres, cette condition s’accompagne de la quantité de chaleur qu’ils possèdent, qui renforce leur constitution et contribue à une meilleure utilisation de l’aliment39, (iv) Il y a une continuité entre tous les règnes de la nature40, ce qui permet à Aristote d’interpréter avec souplesse la position des êtres qui occupent les niveaux intermédiaires entre animaux et plantes, et d’expliquer avec finesse les différents degrés de complexité structurale et fonctionnelle qui caractérisent les différentes espèces. L’analogie entre animaux et plantes n’est qu’une conséquence de cette continuité. Un des résultats de cette approche comparatiste est la possibilité d’établir les « actions » qui sont propres aux plantes par rapport aux animaux et qui se réduisent, comme nous l’avons vu, aux propriétés de tous les corps vivants en tant que tels.

  • 41 Cic., De nat. deor., II, 24-30.
  • 42 Ib., II, 33-36 ; 81.
  • 43 Ib., II, 50 ; 83.
  • 44 Ib., II, 120 ; 82.
  • 45 Ib., II, 120 ; 37 ; 133 ; 154.

14Chez les stoïciens, il n’y a, à ma connaissance, aucun intérêt pour la constitution d’une science botanique. Ils s’intéressent à l’étude des plantes en tant qu’elles sont des objets qui font partie du monde, mais ils se bornent à des propositions très générales, dont le compte rendu de la physique stoïcienne du traité De la nature des dieux de Cicéron offre une présentation systématique. (i) La génération et la croissance des plantes dépendent de la même chaleur intelligente qui anime et dirige le monde entier et toutes ses parties. Elles ne sont pas classées par genres, mais sont presque toujours désignées dans le latin de Cicéron par la dénomination générique de « stirpes qui naissent de la terre ». Cependant, on trouve aussi, parfois, les dénominations plus particulières de arbores et herbae. Les racines sont le principe de leur existence et jouent le même rôle de guide (hegemonikón, i.e. principatus) que jouent l’intelligence (mens) chez les hommes et « quelque chose de semblable » chez les autres animaux41. (ii) Dans l’organisation de la nature universelle, les plantes occupent le niveau inférieur, le moins noble par rapport aux animaux, aux hommes et aux dieux, parce qu’elles ont une nature inanimée42. (iii) La terre qui leur donne l’aliment et les fait croître est elle-même gouvernée par la nature et fécondée par ses semences. À son tour, la terre est nourrie par les autres éléments selon un cycle parfaitement ordonné et unifié grâce à la sympatheia universelle, qui fait aussi que des astres comme la lune peuvent influer sur la croissance des animaux et des plantes elles-mêmes43. (iv) La structure même des plantes est une manifestation évidente de la rationalité qui est à la base de toutes les générations naturelles. Les racines leur donnent stabilité et par là elles « tirent » (trahunt) l’humidité de la terre pour alimenter leurs parties supérieures, tandis que la tige est couverte par le liber, à savoir l’écorce, afin que la chaleur et le froid qui se trouvent à l’extérieur ne puissent pas leur nuire44. (v) Il n’y a aucune analogie fonctionnelle entre animaux et plantes, sinon au niveau métaphorique. Bien plus, la nature inanimée est en vue de la nature animée et les deux sont en vue des êtres qui ont l’âme rationnelle. Cela signifie que les plantes trouvent la finalité complète de leur existence dans futilité qu’elles ont pour les animaux et les hommes, et dans le but en vue duquel elles ont été projetées par les dieux45.

  • 46 De plant., I, 4, 819a 41.
  • 47 Ib., I, 1, 816a 11-16.
  • 48 Voir De long., 1,465a 2-12, et cf. W.D. Ross, Aristotle. Parva naturalia, a Revised Text with Intr (...)
  • 49 L’auteur fait des efforts considérables pour démontrer que les plantes n’ont pas de sensation et p (...)

15Au contraire, d’importantes indications de méthode sont fournies par l’auteur du De plantis. Il s’agit en premier lieu de la construction d’une classification par genres comprenant arbres, arbrisseaux (« ce qu’on appelle thámnoi »), sous-arbrisseaux (appelés botanai) et herbes (appelées láchana)46. En second lieu, on peut retrouver dans ce texte une distinction bien marquée, du moins au niveau théorique, entre les notions de genre (genos), d’espèce (eidos) et d’individus (appelés atoma). Les genres, qui sont la « cause unique et commune » d’une pluralité de déterminations propres et dont l’« essence » (logos tês ousias) peut être comprise à partir de la propriété dont ils sont cause, donnent leurs noms et leurs « définitions » (horismoi) aux espèces qui leur sont « apparentées » (oikeiai), tandis que les espèces donnent leurs noms aux individus qui leur sont « apparentés47 ». Dans les Parva, Aristote n’avait pas été aussi précis. Lorsqu’il déduisait la distribution de la propriété de longévité chez les animaux, il distinguait un genre de l’autre (les hommes et les chevaux) ainsi qu’un individu de l’autre dans la même espèce (un homme de l’autre), mais il n’introduisait pas de différences entre les espèces – ce qui fait penser que dans ce passage il employait les notions de genre et d’espèce d’une façon indistincte48. Mais l’auteur de notre traité applique sa distinction dans le seul but de montrer qu’il est impossible d’attribuer la sensation aux plantes : disposer de la sensation est une propriété générique des animaux (c’est la cause en vertu de laquelle ils sont des animaux), qui appartient en commun à plusieurs espèces différentes et différemment à des individus de la même espèce, à l’exclusion donc des vivants comme les plantes qui en sont dépourvus49.

  • 50 De plant., I, 3, 818a 4-b7 ; 819b 14-16.

16Troisièmement, notre auteur se pose le problème d’une classification et d’une définition des parties des plantes. Il en distingue deux types fondamentaux : (a) « simples » (lymphe, fibres, veines) ; (b) « composées de celles-ci » (branches, branchettes/rameaux, feuilles), qui toutefois ne sont que l’équivalent analogique des parties non organiques (homéomères) des animaux (l’écorce comme la peau, les fibres comme les tendons, les racines comme la chair ou les poumons). Il n’y a donc pas de parties organiques chez les plantes – ce qui montre une fois de plus la difficulté de l’auteur à appliquer in extenso l’analogie avec les animaux. Mais il est au fond convaincu que la définition des parties des plantes, de leurs téguments et de leurs différences, de même que de leur « essence » (ousia) et des accidents qui leur arrivent, est « tout à fait difficile ». Car, chez les plantes, les « caractères (êthê) de l’âme » ne sont pas constants, et la « disposition » (diathesis) des parties de leur corps ne correspond pas à celle des parties de l’âme. Par conséquent, puisque dans chaque individu chaque partie appartient à un genre propre et à une essence propre, une classification systématique exhaustive serait longue et inachevée, parce qu’il faudrait établir s’il y a, dans chaque cas, une correspondance entre la partie du corps et la partie de l’âme, et examiner toutes les différences. On ne peut donc avoir une connaissance de toutes les différences et de toutes les ressemblances entre les plantes que par des « inférences » (syllogismoi), des « cas paradigmatiques » (paradeigmata) ou des « descriptions en esquisse » (hypographai)50.

  • 51 Cf. L. Repici, Uomini capovolti. Lepiante nelpensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000, p. 188- (...)

17De son côté, Théophraste applique d’une façon très articulée l’analogie avec les animaux, aussi bien dans l'Historia plantarum, qui est une étude systématique des différences et des ressemblances entre les plantes, leurs parties, leurs modalités d’existence, leurs constitutions, leurs propriétés, etc., que dans le De causis plantarum, qui est une étude des causes de la génération des plantes. Cela veut dire, à mon avis, que sa botanique est une botanique comparatiste où l’analogie, aussi imparfaite qu'elle puisse être, joue un rôle décisif, qu’il s’agisse de trouver un critère de recherche et d’orientation dans l’immense quantité des différences qu’on peut observer chez les plantes, ou bien d’indiquer les causes de leur naissance et de leur croissance. La zoologie aristotélicienne est donc un modèle d’organisation, non seulement en tant que systématisation d’un matériau empirique très riche à l’intérieur de grilles conceptuelles flexibles et ouvertes à des acquisitions nouvelles, mais aussi en tant que déduction systématique des causes51. Le rôle causal de l’âme peut être déduit, justement, par analogie.

  • 52 Théophraste, Hist. plant., I, 2, 1-6 ; 1,9 ; 1, 12. Sur la discussion sur les parties des plantes (...)
  • 53 Ibid., I, 1, 12.
  • 54 On trouvera une discussion plus détaillée chez L. Repici, « Il paradigma animale nella botanica di (...)
  • 55 S’il en est ainsi, il faut conclure que Théophraste n’a pas suivi Aristote dans sa comparaison har (...)
  • 56 Voir Hist. plant., I, 1, 1-8 ; 1, 10-12.

18Théophraste classe également les parties des plantes, en distinguant quatre types : (a) parties « premières » (prôta, « élémentaires » ?), partagées avec les animaux (l’humidité et la chaleur naturelle) ; (b) parties « prioritaires » (protera), dites aussi « principes » (archai) ou « qualités des éléments » (ton stoicheiôn dynameis), qui n’ont pas un nom qui leur soit propre, mais l’empruntent à des parties animales analogues (fluide vital/sève, fibres, veines, chair) ; (c) parties « non organiques » (homéomères) (bois, écorce, moelle, nommée ainsi par analogie avec la partie des animaux) ; (d) parties « organiques» (anoméomères) (racine, tige, branche, bourgeon), qui constituent le niveau le plus haut de complexité et répondent à des finalités précises52. Parallèlement, Théophraste élabore une classification des parties des animaux, dans laquelle les parties premières ne sont pas identifiées avec les qualités des éléments (la matière de l’humide, du sec, du froid et du chaud), mais avec les parties homéomères (chair, os et parties semblables qui n’ont pas de noms différents). À leur tour, les parties anoméomères ou organiques sont distinguées en parties organiques « uniformes » (monoeidê) (bras, jambe et parties semblables qui ne sont pas composées des parties dotées de noms différents) et parties organiques « polymorphes » (polyeidê) (pied, main, tête et parties semblables qui sont composées de parties dotées de noms différents)53. Comme on le sait, ce n’est pas le point de vue d’Aristote, mais on ne peut pas discuter ici les raisons de ce désaccord, d’autant plus qu’il ne mentionne pas, dans les Parva naturalia, de classification des parties des animaux comparable à celle qu’il présente dans les Parties des animaux54. En tout cas, je crois qu’avec sa classification ainsi modifiée, Théophraste vise surtout à souligner le caractère moins articulé et plus continu de la nature des plantes par rapport aux animaux. Il introduit en effet deux niveaux d’organicité dans les parties des animaux et établit une comparaison entre les parties les plus spécialisées des plantes, telles que les racines, et les parties des animaux dotées d’un degré d’organicité modérément spécialisé, tel qu’un bras ou une jambe, mais non pas la tête, qui appartient aux organes animaux plus spécialisés – ce qui confirme que les plantes sont moins articulées et moins développées que les animaux55. Par ailleurs, il déplore plusieurs fois qu’il soit aussi difficile d’établir avec exactitude le nombre, la disposition et l’ordre des parties des plantes : les différences sont trop nombreuses pour qu’on puisse les ramener à un ordre préétabli56. C’est la raison pour laquelle on peut dire qu’il n’a pas élaboré une morphologie systématique. À mon avis, il a plutôt cherché une méthode de classification morphologique, d’après laquelle le rapport entre la partie, le nom qui l’identifie et la fonction qu’elle remplit reste constant, indépendamment du nombre ou de la disposition des parties, car la fin, c’est-à-dire la génération du semblable, reste unique dans tous les cas.

  • 57 Ib., I, 3, 6, et cf. L. Repici, op. cit., p. 184-186.
  • 58 Cf. Aristote, De iuv., 2, 468a 22. Théophraste se fonde sur ce point pour résoudre une question de (...)

19Enfin, Théophraste a esquissé une classification des genres des plantes, distinguant arbres, arbrisseaux, sous-arbrisseaux, herbes (appelées poai)57. Mais, une fois encore, il faut constater qu’il n’a pas élaboré un système de botanique. Au système, il semble avoir préféré une procédure a posteriori qui part de la constatation de ressemblances et de différences entre les plantes, et les réunit selon les affinités individuées à partir de leur comparaison. C’est une méthode que Théophraste emprunte à la zoologie aristotélicienne, dont les fondements sont, comme Aristote le rappelle également dans les Parva naturalia, l’observation empirique (aisthêsis) et le raisonnement (logos)58.

Notes

1 Je remercie de tout cœur les participants au colloque qui sont intervenus dans la discussion pour leurs indications et suggestions. Je suis seule responsable de mes erreurs ou inexactitudes éventuelles.

2 Meteor., I, 1, 339a 7 ; II, 3, 359b 20 ; De long., 6, 467b 4 ; De vit., 2, 468a 31 ; De part. an., II, 10, 656a 2 ; De gen. an., I, 1, 716a 1 ; I, 23, 731a 29 ; V, 3, 783b 20 ; De sens., 4, 442b 25 ; Hist. an., V, 1, 539a 20. Toutefois, selon G. Senn, « Hat Aristoteles eine selbständige Schrift über Pflanzen verfasst ? », Philologus, 85 (1930), p. 1 13-140, cet ouvrage, bien qu’il soit attesté dans le catalogue de Diogène Laërce, n’aurait jamais existé. Sur Nicolas de Damas, voir P. Moraux, Der Aristotelismus bei den Griechen. Von Andronikos bis Alexander von Aphrodisia, W. de Gruyter dir., Berlin-New York, 1973, I. Band, p. 487-514. Je suis l’édition du De plantis par Drossaart Lulofs et Poortman : H.J. Drossaart Lulofs, E.L.J. Poortman, Nicolaus Damascenus. De plantis : Five Translations, AmsterdamOxford-New York, 1989. Pour une reconstruction des théories botaniques de l’Antiquité classique jusqu’à Aristote, Théophraste et la plus ancienne tradition péripatéticienne, voir L. Repici, Uomini capovolti. Lepiante nelpensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000.

3 De sens., 1, 436a 2-4, dans une sorte de prologue à la collection entière, mais voir aussi De som., 1, 454a 11-19 ; 454b 27-455a 2 ; De iuv., 1,467b 22-25 ; De resp., 17, 478b 22-479a 2 ; 18. Ici et ailleurs je suis la traduction de P.-M. Morel, Aristote. Petits traités d’histoire naturelle (Parva naturalia), traduction inédite, introduction, notes et bibliographie, Paris, GF-Flammarion, 2000.

4 Voir sur ce point l’étude de P.J. Van der Eijk et M. Hulskamp dans ce même volume, p. 47-76.

5 Sur la « nécessité conditionnelle », cf. De som., 2, 455b 16-24 ; De iuv., 4, 469a 28-29. On retrouve des applications de ce principe dans De sens., 1,436b 10-437a3 ; Deresp., 1, 470b 6-9 ; 13-14 ; 10, 476a 12 ; 3, 471b 25 ; 5, 472b 24, en reprochant à Platon l’ignorance de la cause finale de la respiration. Sur le problème, on peut voir J.M. Cooper, « Aristotle on Natural Teleology », dans M.C. Nussbaum, M. Schofield éd., Language and Logos : Studies in Ancient Philosophy Presented to G.E.L. Owen, Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 197-222, et « Hypothetical Necessity and natural Teleology », dans A. Gotthelf, J. Lennox éd., Philosophical Issues in Aristotle’s Biology, Cambridge, Cambridge University Press, 1987, p. 243-274 ; D. Furley, « The Rainfall Example in Physics II 8 », dans A. Gotthelf éd., Aristotle on Nature and Living Things, Pittsburgh and Bristol, Mathesis Publications, 1985, p. 177-182 ; L. Judson, « Chance and “Always or for the Most Part” », dans L. Judson éd., Aristotle’s Physics : A Collection of Essays, Oxford, Clarendon Press, 1991, p. 73-99.

6 De plant., I, 1, 816b 4-5 ; 2, 817b 24-25.

7 Sur Théophraste, voir L. Repici, op. cit., p. 213-219, avec les références aux textes. La célèbre analogie n’est pas formulée par Aristote dans les Parva naturalia, mais dans Phys., II, 8, 199a 8-20 ; De part. an., I, 1, 639a 11-21 ; 641b 10-15.

8 Sur la conception stoïcienne de la nature, cf. Stoic. Vet. Fragm., I, frg. 120 ; 171 (zénon) ; II, frg. 774 ; 1132-1140 (Chrysippe et stoïciens). Voir aussi ib., II, frg. 580 ; 937 ; 986 ; 1027.

9 Voir De resp., 8, 479a 29 et De an., II, 4. Cette fonction de l’âme chez Aristote est discutée par B. Besnier, « L’âme végétative selon Aristote », Kairos, 9 (1997), p. 33-56.

10 Cf. De rest,., 8, 474a 25-26 ; 8, 474b 12-13 ; 16, 478a 29-30 ; De iuv., 4, 469b 15 ; 6, 470a 19-34. Dans le De anima, la chaleur, ou bien le feu, est comprise, d’une manière différente, comme un instrument de l’âme nutritive et une « cause coopératrice » (synaition) des processus d’accroissement et de génération (II, 4, 416a 13-18 ; 416b 20-31). Le rapport entre l’âme et la chaleur est donc de coordination réciproque, car l’une ne peut pas opérer sans l’autre ; mais, quoiqu’ils soient inséparables par leur fonctionnement, on peut les distinguer comme, d’une part, ce qui se sert d’un instrument et, d’autre part, ce qui sert d’instrument. Lorsque cette distinction est mentionnée dans De iuv., 4, 469b 1-6, elle est appliquée aux régions du corps, parmi lesquelles celle qui est centrale fonctionne comme utilisateur par rapport aux autres (la supérieure et l’inférieure), qui sont à son service. La chaleur (en tant que propriété du feu) est appelée synaition dans De sens., 4, 441a 29. Pourtant, elle ne déploie pas sa fonction coopératrice par rapport à l’âme, mais par rapport à la terre (le sec) et à l’eau (l’humide) dans la production des saveurs.

11 Phys., II, 8, 199 b 9-10.

12 Cf De iuv., 1,467b 15-16.

13 Ib., 1, 467b 28-468a 4. Les trois régions sont nommées dans cet ouvrage en 2, 468a 13-23 ; 4, 469a 23-b 1 et en De som., 2, 455b 34-456a 15 également.

14 Voir De resp., 17, 478b 33-479a 1. La même conclusion peut être tirée, selon Aristote, des procédés techniques qui permettent de reproduire les plantes par greffes et boutures, où le « centre » est représenté par les nœuds, qui en est en même temps le « principe » d’une ramification et le milieu. Cf. De iuv., 3, 468b 16-28.

15 De iuv., 1, 468a 3-12 ; De long., 3, 467a 32-b 3 ; et cf. L. Repici, op. cit., p. 13-17.

16 De resp., 13, 477a 26-27. En De an., III, 13,435b 1 Aristote dit que les plantes ne sont composées que de terre, ce qui explique pourquoi elles ne sont pas capables de perception sensible ; la raison en est que la perception est une altération, donc nul corps constitué d’un seul élément ne peut avoir de perception, puisqu’il ne peut agir ni subir une action.

17 Cf. De sens., 4, 441a 3-442a 12. Dans ce contexte, Aristote repousse la croyance des Pythagoriciens selon laquelle certains animaux pourraient se nourrir d’odeurs. Plus loin, il remarque que, si l’objet de l’odorat ne contribue pas à la nutrition, on peut dire toutefois qu’il contribue à la santé, dans la mesure où il rend agréable un aliment en l’accompagnant. Quant aux fleurs des plantes, elles ont des odeurs qui sont agréables en soi, parce qu’ils n’invitent pas à la nourriture ni ne contribuent à l’appétit, mais produisent plutôt l’effet contraire en tant qu’ils peuvent rendre un aliment désagréable : ib·., 5, 443b 17-444a 3.

18 De an., II, 4, 415a 20-b 7. Pour les passages du De plantis, voir ci-dessus, n. 4.

19 De plant., I, 1, 816b 6-7 ; 2, 817b 25-27. Cf Aristote, Pol., I, 8, 1256a 15-b 22. Sur le problème, D. Sedley, « IS Aristotle’s Teleology anthropocentric ? », Phronesis, 36 (1991), p. 179-196 ; B. Yack, « A Reinterpretation of Aristotle’s Political Teleology », History of Political thought, 12 (1991), p. 15-33 ; L.. Repici, op. cit., p. 20-21.

20 La question est discutée par L. Repici, « Limits of Teleology in Theophrastus’ Metaphysics? », Archiv für Geschichte der Philosophie, 72 (1990), p. 182-213 ; Uomini capovolti. Lepiante nelpensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000, p. 117-124 ; 200-211. Voir aussi G. Wöhrle, « Die Teleologie in den botanischen Schriften des Theophrast », Würzburg Jahrbücher, 10 (1984), p. 47-55 ; J. Lennox, « Theophrastus on the Limits of Teleology », dans W.W. Fortenbaugh, P. Huby, A.A. Long éd., Theophrastus of Eresos. On his Life and Work, New Brunswick-Oxford, Rutgers University Studies in Classical Humanities 2, 1986, p. 143-163.

21 Théophraste, De caus. plant., I, 14, 1-2 ; II, 16, 6-7 ; V, 1, 2 ; Hist. plant., I, 1, 2-3 ; 1, 6-9 ; 2, 1 ; et cf. L. Repici, « Il paradigma animale nella botanica di Teofrasto », Rivista di filosofia, 76 (1985), p. 367-398. Sur la classification des parties des plantes, voir aussi ci-dessous. La terminologie technique adoptée par Théophraste est employée par Aristote lui-même, mais pas dans les Parva naturalia.

22 Théophraste, De caus. plant., I, 12, 1-5, qui renvoie à Aristote, De an., II, 4, 415b 28-416a 18.

23 Théophraste, De caus. plant., I, 6, 2-3 ; 10, 7 ; 12, 6 ; 13, 1 ; II, 10, 2 ; 15, 2 ; 17, 10 ; III, 3, 1 ; 3, 3 ; IV, 7, 2 ; V, 1, 11, etc.

24 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 708-709.

25 Tim., 76e 7-77c 5, en particulier 77b 1-6. Cf. L. Repici, Uomini capovolti. Le plante nel pensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000, p. 167-172 ; voir aussi J.B. Skemp, « Plants in Plato’s Timaeus », The Classical Quarterly, 41 (1947), p. 53-60.

26 De som., 1, 454b 23-455a 3 et cf. De an., II, 2, 413b 22-24 ; III, 10-11 ; 12, 434a 22-b 8.

27 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 762.

28 Ib., Il, frg. 710-712. Voir en particulier Diogène Laërce, VII, 156-159.

29 Stoic. Vet. Fragm., II, frg. 714-719 ; 826-833 ; 873-874.

30 De sens., 6, 446b 22 ; 6, 446a 1 ; De som., 3, 456b 30 ; De long., 4, 466a 1. Sur le groupement des animaux, voir par exemple De som., 1, 454a 10 et, sur cette question, P. Pellegrin, La classification des animaux chez Aristote, Paris, Les Belles Lettres, 1982 ; G.E.R. Lloyd, « Aristotle’s Zoology and his Metaphysics. The “Status quaestionis”. A Critical Review of some Recent Theories », dans D. Devereux, P. Pellegrin éd., Biologie, logique et métaphysique chez Aristote, Paris, CNRS Éditions, 1990, p. 7-35.

31 Voir par exemple De sens., 5, 445a 20 ; De long, 1,464b 24 ; De iuv., 2, 468a 30.

32 De long., 6, 467a 30-b5.

33 De long, 1, 464b 25-26 ; 4, 466a 3-9 ; 6, 467b 1.

34 Ib., 6, 467b 1-3.

35 De resp., 14, 477b 27-478a 10.

36 Ib., 3, 471b 25 ; 10, 476a 11-12 ; De som., 2, 455b 19 ; De iuv., 4, 469a 28-29.

37 De resp., 11, 476a 16-22.

38 Ib., 3, 469a 2-10.

39 De iuv., 2, 468a 20-b 15. Sur le parallèle entre plantes et insectes, voir aussi De an., I, 5, 41 lb 14-30 et, sur le cas des insectes, D. Lefebvre, « L’argument du sectionnement des vivants dans les Parva naturalia·. le cas des insectes », Revue de philosophie ancienne, 1 (2002), p. 5-34.

40 De iuv., 1, 468a 4-12 ; voir aussi Hist. an., VIII, 1 ; De part. an., IV, 1, 681 b 29-35 ; 686b 29-35.

41 Cic., De nat. deor., II, 24-30.

42 Ib., II, 33-36 ; 81.

43 Ib., II, 50 ; 83.

44 Ib., II, 120 ; 82.

45 Ib., II, 120 ; 37 ; 133 ; 154.

46 De plant., I, 4, 819a 41.

47 Ib., I, 1, 816a 11-16.

48 Voir De long., 1,465a 2-12, et cf. W.D. Ross, Aristotle. Parva naturalia, a Revised Text with Introduction and Commentary, Oxford, Oxford University Press, 1955, p. 285.

49 L’auteur fait des efforts considérables pour démontrer que les plantes n’ont pas de sensation et par conséquent ne peuvent pas être assimilées aux animaux : voir De plantis, I, 1-2. L’incapacité d’avoir part à la veille et au sommeil, soulignée par Aristote dans les Parva (De som., 1,454b 27-32), est un de ses arguments : voir De plantis, I, 2, 816b 24-40 ; 817b 20. Notre auteur situe sa discussion dans le cadre d’une polémique très vive contre les « anciens » qui avaient attribué la sensation aux plantes, à savoir Empédocle, Anaxagore et Démocrite, de même que Platon. C’est justement lorsqu’il polémique contre Empédocle en particulier que notre auteur arrive à introduire chez les plantes la différenciation sexuelle : ib., I, 2, 817a 1-b 13. C’est un point de distinction par rapport à l’Aristote de la Génération des animaux (I, 18-23), où les sexes ne sont pas distingués chez les plantes et où l’opinion d’Empédocle est au contraire acceptée ou au moins justifiée. C’est Théophraste qui introduit cette différenciation : Hist. plant., III, 3, 3 ; 9, 3 ; 12, 7 ; 8, 1 ; 15, 3 ; 18, 5 ; De caus. plant., I, 22, 1.

50 De plant., I, 3, 818a 4-b7 ; 819b 14-16.

51 Cf. L. Repici, Uomini capovolti. Lepiante nelpensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000, p. 188-200, avec les réferences. Voir aussi G. Wöhrle, Theophrasts Methode in seinen botanischen Schriften, Amsterdam, Grïner, 1985, p. 3-20 ; A. Gotthelf, « Historiae, I : Plantarum et animalium », dans W.W. Fortenbaugh, R.W. Sharples éd., Theophrastean Studies on Natural Science, Physics, Metaphysics, Ethics, Religion and Rhetoric, New BrunswickOxford, Rutgers University Studies in Classical Humanities 3, 1988, p. 100-135. Sur la valeur relative de l’analogie comme méthode, cf. Théophraste, Hist. plant., I, 1,4.

52 Théophraste, Hist. plant., I, 2, 1-6 ; 1,9 ; 1, 12. Sur la discussion sur les parties des plantes en général, ibid., I, 1, 1-2-7.

53 Ibid., I, 1, 12.

54 On trouvera une discussion plus détaillée chez L. Repici, « Il paradigma animale nella botanica di Teofrasto », Rivista difilosofia, 76 (1985), p. 367-398, p. 375-379. Cf. Aristote, De part. an.. II, 1, 646a 8-24.

55 S’il en est ainsi, il faut conclure que Théophraste n’a pas suivi Aristote dans sa comparaison hardie entre les racines des plantes et la tête des hommes. Les racines des plantes sont tout simplement l’analogue du ventre animal, où toutefois il n’y a que de la fragrance, au contraire de ce qui advient chez les animaux. Elles sont donc plus « pures » que les animaux, ce qui contribue à rendre leur odeur plus « pure et agréable » : cf. Théophraste, De caus. plant.. VI, 9, 1-2 ; 17, 9-10. Cf L. Repici, Uomini capovolti. Lepiante nelpensiero dei Greci, Rome-Bari, Laterza, 2000, p. 234 ; 242-245 ; 250-251.

56 Voir Hist. plant., I, 1, 1-8 ; 1, 10-12.

57 Ib., I, 3, 6, et cf. L. Repici, op. cit., p. 184-186.

58 Cf. Aristote, De iuv., 2, 468a 22. Théophraste se fonde sur ce point pour résoudre une question de détail qu’Aristote avait posée dans les Parva (De resp., 14, 477b 11-12, qui renvoie à De part. an., II, 2, 649b 8) à propos des animaux, à savoir quels animaux sont chauds et lesquels sont froids. Ihéophraste se pose la même question à propos des plantes. Sa réponse discute les legomena sur ce sujet et ne s’écarte pas de la méthode d’Aristote : De caus. plant., I, 21, 4-22, 7, et cf. L. Repici, op. cit., p. 196-199.

Auteur

Università di Torino

© Éditions de la Sorbonne, 2010

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