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Les Parva naturalia d’Aristote

 | 
Pierre-Marie Morel
, 
Christophe Grellard

Anomalies de l’intelligence, intelligence de l’anomalie

Note sur la représentation de l’organisation du corps vivant chez Aristote entre les Parva naturalia et les Problèmes

Andrea L. Carbone

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Pierre-Marie Morel d’avoir accepté de publier cette contribution : seule son (...)

1La représentation de l’organisation du corps vivant, axée sur la polarité, sur la mise en relief de la prééminence du milieu, sur les « axes de dimensions » et sur une modélisation volumétrique des parties corporelles, joue un rôle primordial dans le traitement des « affections communes à l’âme et au corps » qui font l’objet de l’enquête menée par Aristote dans les Parva naturalia. Dans les Petits traités d’histoire naturelle, Aristote recourt à cet outil à la fois conceptuel et visuel, qui permet notamment de mettre en relief le positionnement du cœur au milieu du corps, pour le traitement de nombre de sujets, comme par exemple la dynamique des échanges de froid et de chaud dans l’espace corporel, et les mouvements associés à la sensation1.

2Cependant, alors qu’il s’agit de l’un des principes majeurs de la biologie, comme Aristote le précise en De inc. an., 2, 704 b11, cette doctrine est aussi l’une des plus caduques, car elle semble n’avoir guère été retenue par la tradition. La précocité de la disparition de cet aspect de la pensée aristotélicienne nous offre alors un critère précieux pour évaluer le « degré » d’authenticité de certains textes du corpus aristotélicien.

  • 2 Sur le problème de l’authenticité de l’œuvre, voir au moins P. Moraux, Les listes anciennes des ou (...)
  • 3 Je voudrais en ce sens apporter une contribution au travail accompli par P.J. Van Der Eijk, « The (...)

3Je me bornerai ici à proposer une comparaison discriminante entre les Parva naturalia et les Problèmes2, axée en particulier sur le lien – mis en relief à l’aide de la schématisation polaire – entre, d’une part, l’anomalie proportionnelle du corps humain et, de l’autre, la physiologie de la perception et, notamment, de l’activité intellectuelle. Dans nombre de sections du recueil des Problèmes dont nous disposons, on fait référence à une schématisation de l’espace corporel pleinement compatible avec la représentation du corps qu’Aristote codifie par le biais du principe des « axes de dimensions », tandis que dans d’autres sections du recueil le sujet est abordé autrement : parfois, aucune schématisation du corps n’est évoquée, ou alors il s’agit d’une géométrisation incompatible avec les critères aristotéliciens. Aussi peut-on dégager des éléments de continuité, sous le point de vue du traitement de l’organisation du vivant, en ce qui concerne en particulier un thème peu ou point abordé dans les Parva naturalia, à savoir l’explication des conditions « normales » de l’exercice de l’intelligence3. De ce point de vue, les Problèmes témoignent alors d’une évolution de la physiologie aristotélicienne – ou d’inspiration aristotélicienne – à partir des bases théoriques posées par les Parva naturalia.

4Dans la troisième section du Problème, XXX, un texte extrêmement concis et souvent négligé ou considéré comme obscur par les commentateurs, l’auteur soulève la question de savoir si la taille de la tête rend les animaux plus ou moins raisonnables :

Pourquoi l’homme est-il le plus raisonnable des animaux ? Est-ce parce qu’il a, proportionnellement, la tête plus petite par rapport au corps ? Ou parce que ce qui est plus petit n’est pas disposé de manière uniforme ? Car c’est pour cela que l’homme a la tête petite ; parmi les hommes, d’ailleurs, les individus dans lesquels ce trait est plus marqué sont plus raisonnables que ceux qui ont une grosse tête (Probl., XXX, 3, 955b 4-8).

  • 4 Sur le rôle du cœur dans la conception aristotélicienne du vivant, voir maintenant P.-M. Morel, De (...)

5Du point de vue aristotélicien, il s’agit évidemment d’une question cruciale, qui a trait à l’opposition entre cardio-centrisme4 et encéphalo-centrisme, mais aussi à un thème complexe et problématique comme le côté organique de l’intellection.

6En ce qui concerne les Parva naturalia, Aristote s’intéresse à la taille du cerveau en De sens., 5, 444a 29, où il observe que l’homme a, proportionnellement, le cerveau plus grand et plus humide que celui des autres animaux, sans faire toutefois aucunement référence à une possible liaison entre cette caractéristique et l’intelligence humaine.

7En De an., II, 9, 421a 20, Aristote établit (φρονιμώτατον) et l’excellence de la sensation du toucher, et précise, dans De sens., 2, 439a 1, que le siège des sensations du toucher et du goût se trouve dans la région du cœur à cause de la chaleur qui caractérise cet endroit, soulignant que cette partie « s’oppose » (ἀντίκειται) au cerveau. On peut donc conclure que, si l’intelligence est liée à la sensation du toucher et si l’exercice de celle-ci a trait au principe du froid qui se trouve dans le cerveau, l’idée que l’intelligence puisse subir l’influence, du moins indirecte, du cerveau n’est pas en tant que telle étrangère à la pensée aristotélicienne. L’opposition entre cœur et cerveau ne tient d’ailleurs pas seulement au fait qu’il s’agisse respectivement du principe de la chaleur et de celui du froid : elle relève également de l’organisation polaire du vivant, en tant que les deux parties « s’opposent » selon un axe orienté dans l’espace.

8Lorsque Aristote définit, en De part. an., IV, 10, 686a 6, le rapport entre la tête et le cerveau du point de vue téléologique, il insiste encore une fois sur la relation entre le cerveau et le cœur du point de vue d’un encadrement polaire de l’espace du corps : « La tête est notamment en vue du cerveau, car il est à la fois nécessaire que les animaux sanguins soient pourvus de cette partie et qu’elle se trouve dans la région qui est opposée à celle du cœur. » C’est dire que la cause finale de la tête relève du positionnement du cerveau, en tant que principe du froid, dans un endroit suffisamment éloigné du principe de la chaleur selon la polarité haut/bas, qui correspond à la direction naturelle de la chaleur. Aristote, en effet, ne considère pas les parties du corps comme des organes isolés, mais les envisage comme autant d’éléments d’un ensemble orienté dans l’espace, soulignant la correspondance entre cette orientation et l’interdépendance des fonctions.

  • 5 Voir par exemple H. Flashar, op. cit., p. 722.

9Il faut cependant considérer que l’auteur de Probl., XXX, 3 ne fait pas référence à la taille du cerveau, qui est une partie interne, mais bien à la taille de la tête tout entière et en général à un certain ordre proportionnel des parties du corps, qu’il qualifie d’irrégulier ou non uniforme (ἀνωμάλως), et qui serait en effet la cause de la taille de la tête. Les proportions de la tête sont également prises en compte par l’auteur d’un passage du pseudo-aristotélicien Traité de physiognomonie (6, 812a 7), parfois invoqué par les commentateurs de Probl., XXX5 : « Ceux qui ont une grosse tête sont aptes à la perception, par exemple les chiens ; ceux qui ont une petite tête ne sont pas aptes à percevoir, comme les ânes. » Il s’agit cependant, comme on peut le constater, de remarques très floues, et il est notamment difficile d’établir s’il est question de la perception en général ou seulement des performances des organes sensoriels qui se trouvent dans la tête.

10Le point de vue adopté par l’auteur de Probl., XXX, 3, qui considère les proportions du corps entier comme cause de la taille de la tête, semble en revanche tout à fait compatible avec l’approche aristotélicienne. C’est d’ailleurs selon cette perspective qu’en Depart, an., IV, 10, 686a 28 Aristote prend en compte le critère des proportions du corps :

  • 6 Le grec ἀϕρονέστερα est proche du ϕρονιμότατου de Probl., XXX, 3.

Parmi les animaux, l’homme est le seul à se tenir droit, car sa nature et son essence relèvent du divin : la pensée et la raison sont l’œuvre propre de l’animal le plus divin, mais cette œuvre n’est pas aisée lorsque la plus grande partie du corps se trouve en haut, car le poids empêche le mouvement de l’intelligence et de la sensation commune. C’est pourquoi, lorsque le poids et la partie corporelle augmentent, les corps se plient nécessairement vers le sol : aussi, à la place des bras et des mains, en vue du soutien, dans les animaux quadrupèdes la nature a-t-elle disposé les pattes antérieures. [... ] En effet ces animaux sont devenus des quadrupèdes parce que l’âme n’était pas à même de supporter ce poids. Tous les autres animaux ressemblent à des nains lorsqu’on les compare à l’homme, car chez les nains le haut est plus étendu, alors que le bas – c’est-à-dire la partie qui porte le poids et qui marche– est petit. Le haut, c’est ce qu’on appelle le « tronc », à partir de la tête jusqu’à l’issue du résidu. Chez les hommes, cette partie est proportionnée (σύμμετρον) par rapport au bas : chez les individus qui ont atteint leur développement elle est bien plus petite, alors que chez les nouveau-nés le haut est plus gros, tandis que le bas est petit [...]. Tous les enfants sont en effet des nains, mais chez les hommes le bas se développe davantage. Chez les animaux quadrupèdes, en revanche, au début le bas est très grand, mais ensuite le haut, qui correspond au volume délimité par la tête et par l’anus, se développe davantage. [...] Le genre des oiseaux, celui des poissons et tous les animaux sanguins ressemblent, nous l’avons dit, à des nains. C’est d’ailleurs pourquoi tous ces animaux sont moins raisonnables (ἀϕρονέστερα) que l’homme6. Parmi les hommes eux-mêmes, d’ailleurs, les enfants le sont moins que les adultes, et parmi les individus du même âge ceux qui par leur nature ressemblent à des nains manquent d’intelligence, même si parfois ils ont d’autres qualités, à cause du fait, comme nous l’avons déjà dit, que le principe de l’âme est, de plusieurs points de vue, peu mobile (δυσκίνητóς) et corporel. À mesure que la chaleur, qui élève, devient plus faible et l’élément terreux plus abondant, le corps des animaux devient à son tour plus petit, et le nombre des pattes augmente. Ensuite les pattes disparaissent et le corps traîne sur le sol. Puis le principe vital se déplace vers le bas, et la partie où se trouve la tête devient immobile et dépourvue de sensibilité : c’est la condition des plantes, qui ont le haut du corps placé en bas, et le bas en haut.

  • 7 Il s’agit d’un lieu clé pour l’exposition du principe des axes de dimensions et de la polarité du (...)

11Dans ce long passage7, Aristote établit clairement un rapport entre les différences concernant l’organisation du corps et l’excellence de l’homme par rapport aux autres animaux en ce qui concerne la sensation et l’intelligence. L’exercice de ces deux activités est entravé – ou, plus précisément, le « mouvement » trouve un empêchement (δυσκίνητου) – lorsque la taille de la partie supérieure du corps est trop importante et « lourde », ce qui correspond en général à l’organisation du corps des animaux autres que l’homme. Chez l’homme, en revanche, elle est bien proportionnée. L’exemple canonique de l’organisation du corps non humain est celui des nains : les animaux autres que l’homme, comparés à l’homme lui-même, tout comme les enfants comparés aux adultes, sont conformés comme des nains.

  • 8 Voir à ce propos H. Flashar, op. cit., p. 512.

12Le traitement du nanisme en Probl., X, 12, 892a 6 est en revanche axé sur la mise en relief d’une certaine symétrie dans l’organisation des nains8. Cependant, dans ce passage on ne fait pas recours à une représentation de l’organisation du corps comparable à celle que propose Aristote et aucune allusion n’est faite aux troubles de la sensation ni à ceux de l’intellect.

  • 9 D’après PJ. Van der Eijk, op. cit., p. 245. Aristote ne s’intéresse ici qu’aux causes matérielles.
  • 10 Voir 1. Düring, Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens, Heidelberg, Winter, n. (...)
  • 11 Cf. De an., III, 4, 429b 4 : « Le sensitif ne va pas sans le corps, tandis que l’intelligence en e (...)

13Or, l’organisation du corps humain réalise d’après Aristote la posture droite, qui est une caractéristique exclusive de l’homme. L’explication causale de ce trait est particulièrement remarquable, car Aristote adopte une perspective double : d’un côté, il s’intéresse au domaine des causes finales et formelles, précisant que l’homme se tient droit à cause de sa participation au « divin », c’est-à-dire à la raison9. Il faut souligner, à ce propos, que tant la formule adoptée par l’auteur de Probl., XXX, 3 que celle utilisée par Aristote en De part, an., IV, 10, 686a 28 laissent entendre implicitement que si l’homme est le plus raisonnable des animaux, il n’est pas pour autant le seul. En De part. an., II, 2, 648a 5, Aristote évoque en effet l’influence de la qualité du sang sur l’intelligence des animaux, par exemple les abeilles, et en De gen. an., III, 10, 761a 5, il précise que, de ce fait, les abeilles participent de l’élément « divin », c’est-à-dire de l’intellect10. L’autre aspect de l’explication de la posture droite proposée par Aristote en De part. an., IV, 10, 686a 28 relève des causes matérielles et mécaniques de l’organisation du corps, c’est-à-dire le mouvement de la chaleur et le poids des éléments terreux ou corporels. Dès lors, du point de vue téléologique, les proportions du corps et le rapport entre le haut et le bas, la posture droite et en définitive le mouvement de la chaleur qui se produit dans la région du cœur semblent constituer, par l’intermédiaire de la sensation, autant de conditions nécessaires en vue du bon exercice de l’intellect11.

  • 12 H. Flashar, op. cit., adloc., évoque à ce propos la définition de la santé comme mélange équilibré (...)
  • 13 Cf. Probl., XVII, 1, où cependant le questionnement concerne les corps en tant qu’objets perçus.

14Lorsque Aristote précise que chez l’homme le haut est « proportionné » (σύμμετρον) par rapport au bas, cela ne signifie donc pas que ces deux parties du corps ont la même taille et sont symétriques par rapport au milieu, mais que, en étant plus petit, le haut réalise la meilleure condition pour l’exercice de la sensation et de l’intelligence. Il est utile à ce propos de confronter la terminologie adoptée par l’auteur de Prob., V, 22, qui observe que les corps asymétriques (ἀσύμμετρον) (883a 14) ont une moins forte tendance à la maladie, tandis que « ce qui est symétrique est uniforme, et ce qui est uniforme est sujet davantage à la même affection » (ὁμαλòν yὰρ τò σύμμετρον, τò δὲ ὁμαλòν ὁμοπαθέστερον). De toute évidence, le sens de σύμμετρον en De part. an., IV, 10, 686b 7 est opposé à celui de Probl., V, 22, 883a 11, car le terme indique ici une certaine uniformité de taille12, alors qu’en De part. an., IV, 10, 686b 7 la proportion idéale relève précisément de la différence de taille entre haut et bas. Il faudra donc entendre le terme σύμμετρον tantôt au sens de « bien proportionné », tantôt au sens de « symétrique »13. C’est dans cette même perspective qu’il faut également envisager le terme ἀνωμάλως de Probl., III, 3, 955b 6, qui ne sera donc pas incompatible avec le σύμμετρον de De part. an., IV, 10, 686b 7, car il est également question, dans les deux passages, d’une difformité de taille entre les régions du corps.

15La question des proportions du corps des animaux est traitée par l’auteur de Probl., XVII, 2, 916a 12-17 du point de vue mathématique :

Pourquoi les animaux et les plantes se développent-ils davantage en longueur ? C’est peut-être parce que la longueur augmente trois fois, la largeur deux fois et la profondeur une fois seulement ? La longueur est au principe et à l’origine : c’est pourquoi elle augmente toute seule, puis encore une fois en même temps que la largeur se développe et pour la troisième fois en même temps que la profondeur. La largeur, en revanche, augmente deux fois, par elle-même et en même temps que la longueur.

  • 14 Voir par exemple, à propos de cet aspect de la tradition pythagoricienne, J.A. Philip, « The “Pyth (...)
  • 15 Rappelons cependant que, d’après J.G. Lennox, op. cit., ad loc., la proportion évoquée par Aristot (...)

16L’axe haut/bas, qui correspond à la dimension de la longueur, revêt pour Aristote une importance primordiale, qui tient aux fondements même de la doctrine des axes de dimensions. Il faut d’ailleurs rappeler que dans De cœl., II, 2 Aristote se démarque de la tradition pythagoricienne14 en insistant sur le fait que les pythagoriciens ont justement négligé la polarité haut/bas, qui est fondamentale dans les vivants. De ce même point de vue, l’approche arithmétique proposée par l’auteur de Probl., XVII, 2 semble suspecte15. Un passage de Hist. an., III, 18, 520b 9 nous permet d’envisager ce traitement des proportions du corps dans une perspective aristotélicienne :

Tous les animaux deviennent gras davantage lorsqu’ils sont vieux que dans leur jeunesse, notamment s’ils ont atteint la longueur et la largeur qui correspondent à leur taille, car c’est alors qu’ils croissent en profondeur.

17Même s’il ne fait pas recours à une définition mathématique des proportions, Aristote évoque ici un rythme de croissance comparable à la succession proposée par l’auteur de Probl., XVII, 2. Il faut cependant préciser que ces remarques concernent le cycle vital des animaux considérés en tant qu’individus, car, du point de vue de la division des genres, l’ordre – et notamment la hiérarchie – des dimensions est différent. Aussi, dans De inc. an., 4, 705b 3, Aristote précise-t-il que l’on peut repérer l’axe haut/bas (longueur) notamment chez les vivants qui, comme les plantes, ont des activités très peu diversifiées et qui consistent essentiellement à vivre et à se reproduire, l’axe devant/derrière (profondeur) chez les animaux, en tant qu’ils sont pourvus de sensation, et l’axe droite/gauche (largeur) chez les animaux les plus parfaits, qui sont capables de mouvement local.

18Le traitement de De part. an., IV, 10, 686a 28 montre que d’après Aristote l’embryon d’un homme parcourt tous les stades du développement jusqu’à acquérir la conformation correspondant au modèle le plus parfait, alors que chez les autres êtres vivants le développement de la semence ou de l’embryon s’arrête à un stade plus précoce. La schématisation polaire de l'organisation du corps est indispensable pour saisir et expliquer ces variations, comme par exemple dans De part. an., II, 9, 655b 29, où Aristote examine la conformation des animaux « quand ils ont achevé leur développement », ou encore dans De part. an., II, 7, 653a 28 :

Chez l’homme, la région où se trouve le cœur est la plus chaude et la plus riche en sang. C’est d’ailleurs pourquoi l’homme est le seul des animaux à se tenir droit, car la nature du chaud, à mesure qu'elle prend de la force, produit l’accroissement du corps à partir du milieu dans le sens de sa propre translation.

19Le lien entre la schématisation polaire de l’organisation du corps et la fonction du cœur comme principe de la chaleur est dans ce passage remarquablement clair (le centre, le sens vertical de la translation, etc.), tout comme le rapprochement entre les différences qui tiennent à l’organisation des animaux et les stades du développement de l’individu.

20On peut rappeler, à ce propos, la critique adressée par Aristote à Empédocle en De gen. an., I, 18, 722a 17 autour de la formation des êtres vivants à partir de parties séparées qui auraient existé auparavant et qui se seraient réunies à l’époque de la Philotes. Un processus qui, d’après Empédocle, se répéterait dans la formation de l’embryon. Aristote envisage l’analogie entre le développement de l’individu et celui de l’espèce de manière très différente. Si l’on admet que les parties gardent leur nature de parties du corps tout en étant « dispersées » (διέσπασται), cela revient à accepter que leur existence est possible même en l’absence de l’âme, et que les axes de dimensions du corps sont eux-mêmes, dans une phase de la génération, « dispersés » : « Mais comment admettre que haut et bas, droite et gauche, devant et derrière soient “dispersés” ainsi ? Ce sont des choses absurdes » (De gen. an., I, 18, 722b 28).

21Une telle critique montre clairement que, d’après Aristote, le corps a une organisation polaire selon les axes de dimensions dans toutes les phases du développement, et que cela tient en définitive à l’activité de l’âme. Ce processus est décrit en De gen. an., II, 4, 740a 1, lorsque Aristote observe que le cœur est la première partie du corps à acquérir sa forme et qu’il est aussi le principe des autres parties, tant des homéomères que des anhoméo-mères, qui se développent dans un ordre précis : d’abord le milieu, puis la périphérie ; d’abord le haut, puis le bas (Degen. an., II, 6, 741b 25).

22Or, le traitement de la question proposé par Aristote ne fait pas recours à un encadrement mathématique des proportions. La perspective téléologique détermine d’ailleurs au sein de la pensée aristotélicienne elle-même une différence décisive entre la physique et la mathématique : Aristote précise en De part. an., I, 1,639b 11 que l’explication par la cause finale a la précédence absolue en physique, alors que, comme il l’observe en Metaph., B, 2, 996a 29, concernant les objets mathématiques, cette cause ne joue aucun rôle. Une telle remarque permet de définir ultérieurement le statut épistémologique du principe de l’organisation spatiale du corps, car la démarche aristotélicienne dans la recherche sur les vivants consiste précisément, entre autres, à attribuer une cause finale à la conformation des parties, c’est-à-dire à des points, à des lignes et à des surfaces, ce qui n’est pas admis dans le cadre de la géométrie.

23Un examen détaillé de la critique adressée à Empédocle en De an., II, 4, 415b 30 montre que l’explication des causes formelles et finales d’un côté, et la correcte conception de la conformation et de l’organisation spatiale du corps selon les axes de dimensions, de l’autre, s’entremêlent et se complètent :

Empédocle, au demeurant, a bien tort d’ajouter à ce propos que la croissance, chez les plantes, s’effectue vers le bas, selon l’enracinement, parce que la terre se porte naturellement dans cette direction, et vers le haut, parce que le feu possède ce mouvement. Et, en fait, il n’a pas non plus une juste conception du haut et du bas, car le haut et le bas ne représentent pas la même chose pour tous les vivants que pour l’Univers ; au contraire, ce qui correspond à la tête des animaux, ce sont les racines des plantes, s’il faut exprimer la différence et l’identité des organes d’après leurs fonctions (trad. Bodéüs).

24La différence ontologique qui subsiste entre les réalités constituant l’univers, l’explication des fonctions, c’est-à-dire des causes finales, la saisie des différences et des identités, donc l’exercice de la division et la composition de notions et définitions, tels sont les enjeux de la prise en compte de l’organisation spatiale du corps dans la perspective téléologique. Ceci relève, Aristote le répète encore une fois dans la suite du passage, de l’explication de l’âme comme réalisation et forme du corps organique :

De surcroît, qu’est-ce qui assure la cohésion du feu et de la terre qui se portent en sens opposés ? Ils vont, en effet, « s’écarter », s’il ne se trouve pas quelque chose pour les en empêcher. Or, s’il s’en trouve une, cette chose c’est l’âme, qui est aussi responsable de la croissance et de la nutrition. De l’avis de certains, en revanche, c’est simplement la nature du feu qui est responsable de la nutrition et de la croissance, parce qu’il est lui-même, en apparence, le seul des corps ou des éléments à s’alimenter et à croître ; aussi peut-on supposer que, chez les plantes et les animaux également, c’est lui qui se trouve à l’œuvre. Or, si, d’une certaine façon, il assume effectivement une part de responsabilité, ce n’est pas lui qui assume, en tout cas, la simple responsabilité, mais plutôt l’âme. Car la croissance du feu s’étend à l’infini, tant que le combustible est disponible, alors que les systèmes que forme la nature ont tous une limite et un ordre de grandeur ainsi que de croissance. Or cela tient à l’âme, mais pas au feu, et manifeste une proportion (λόγου) plutôt qu’une matière (De an., II, 4, 4l6a 5 et suiv. ; trad. Bodéüs).

25Aristote précise que la propension d’un matériau à se mouvoir dans une certaine direction, tout en opérant au sein de la génération naturelle, ne peut pas suffire à l’accomplissement de la génération elle-même. C’est pourquoi toute explication ne tenant compte que de la matière est incomplète, ainsi que tout traitement qui s’en tiendrait à une définition de type mathématique et géométrique, car la définition de la limite et des proportions des dimensions (μέγεθος) du corps relève en définitive de l’activité de l’âme en tant que forme du vivant.

  • 16 Voir P.-M. Morel, « Aristote contre Démocrite, sur l’embryon », dans L. Brisson, M.-H. Congourdeau (...)

26C’est selon cet angle de vue qu’en De gen. an., II, 4, 740a 3 Aristote explique l'ordonnance (διακόσμησις) du corps au cours de son premier développement. Le cœur est la première partie qui se réalise en acte dans la nouvelle formation – étant le siège de l’âme nutritive qui préside à la croissance et le premier réceptacle de la nourriture constituée par le sang – et il joue le rôle de principe dans la formation des parties qui se trouvent potentiellement dans l’embryon16. Ces précisions donnent par ailleurs à Aristote l’occasion d’adresser à Démocrite une critique concernant la forme extérieure du corps, et notamment l’ordre dans lequel les parties parviennent à leur conformation définitive. Du point de vue d’Aristote, il s’agit là d’une question cruciale. Le cœur étant le principe du corps, et plus exactement le principe des parties homéomères et anhoméomères, ainsi que le lieu où se situe le point de départ des mouvements dont l’âme est le principe, il doit forcément se former le premier. Or, la doctrine des niveaux de composition des parties du corps exposée en De part. an., II, 1 établit une hiérarchie téléologique entre parties homéomères et parties anhoméomères, selon laquelle les premières sont matière et conditions nécessaires des secondes. Indiquer le cœur comme principe des deux niveaux de composition équivaut à reconduire l’organisation du corps et l’ordonnance des parties à ces mêmes rapports téléologiques. En ce sens, l’âme est forme et réalisation du corps pourvu d’organes en tant qu'elle est principe du développement de formes adaptées aux fonctions.

27Dans le cadre de ce traitement, en De gen. an., II, 6, 744a 26, on trouve des précisions sur la taille du cerveau, ce qui nous permet d’en revenir à notre question initiale :

Par rapport à celui des autres animaux, le cerveau humain est le plus humide et le plus grand : la cause en est le fait que la chaleur qui se trouve dans le cœur est la plus pure. Ce bon tempérament est révélé par l’intelligence, car parmi les animaux, l’homme est le plus raisonnable.

28L’humidité abondante du cerveau humain explique d’ailleurs, d’après Aristote, le fait que chez les enfants la fontanelle se clôt très tard. Aussi, en De part. an., II, 7, 653a 27, Aristote évoque-t-il comme signe d’un tel excès d’humidité et de froid le fait que chez les hommes la fontanelle demeure longtemps ouverte, observant que, parmi les animaux, c’est l’homme qui a le cerveau le plus gros proportionnellement à sa taille, précisant que cela est dû au fait que la région du cœur et du poumon est également, parmi les animaux, la plus chaude et la plus riche en sang : à l’abondance du chaud s’oppose donc l’abondance du froid selon l’axe bas/haut, qui correspond au mouvement naturel de la chaleur et notamment à la direction du développement du corps et de la croissance.

29La confrontation de ces passages nous montre donc que d’après Aristote l’organisation et les proportions du corps sont, pour ainsi dire, une manifestation évidente et observable de l’activité de l’âme, considérée dans toute sa complexité. Le côté visuel du traitement aristotélicien de l’organisation du corps est remarquablement clair en De gen. an., II, 6, 743b 19, où Aristote compare le développement des embryons à la technique adoptée par les peintres :

Lors de la génération, c’est la portion supérieure du corps qui se définit en premier lieu, et ce n’est qu’ensuite que chez les animaux sanguins la taille de la partie inférieure s’accroît. Au début, en effet, toutes les parties s’esquissent, ensuite elles acquièrent leur couleur, devenant tantôt molles tantôt dures : c’est comme si la nature œuvrait, pour ainsi dire, à la manière d’un peintre, car lorsque les peintres dessinent un animal, ils esquissent d’abord les lignes, et ce n’est qu’ensuite qu’ils étalent les couleurs. Puisque le principe des sensations se trouve dans le cœur, le cœur est la première de toutes les parties de l’animal à se développer. À cause de la chaleur du cœur, le froid dispose le cerveau dans le point où les veines se terminent, en haut, et cela afin de contrebalancer la chaleur qui entoure le cœur. C’est pourquoi la région du cerveau se développe immédiatement après le cœur et est plus grande que les autres (le cerveau en effet est tout de suite grand et humide).

  • 17 Voir De an., II, 4, 415b 30.
  • 18 Voir De gen. an., II, 6, 744a 30-31.
  • 19 Voir par exemple De part. an., IV, 10, 686a 6, et De gen. an., II, 6, 743b 25.
  • 20 Voir De part. an., IV, 10, 686b 23.

30Tout d’abord (1), c’est l’âme qui œuvre au développement de l’être vivant, encadrant selon la juste proportion le mouvement naturel de la chaleur17, ce qui se traduit à la fois dans l’ordre de la formation des parties au sein de l’embryon et dans les proportions des régions du corps. Du point de vue de la détermination des genres (2), l’orientation du corps selon les axes de dimensions est un signe visible de l’appartenance à un groupement. La proportion des régions du corps (3), enfin, est une condition nécessaire au bon exercice des facultés, non seulement de celles qui relèvent de la nutrition, de la croissance ou du mouvement local, mais aussi de la sensation et de l’intellection. Aussi, comme on l’a vu, Aristote précise-t-il que l’intelligence de l’homme révèle le bon mélange de froid et de chaud18, qui à son tour, est produit par l’opposition du cœur et du cerveau, grâce à la présence de la tête, selon l’axe haut/bas19, alors que chez les animaux qui par leur organisation ressemblent à des nains, ainsi que chez les hommes qui présentent cette même caractéristique, l’exercice de la sensation et de l’intelligence est entravé20.

31S’il est vrai que le traitement de l’intelligence est en quelque sorte un côté « obscur » des Parva naturalia, ces considérations nous conduisent cependant à envisager sous un nouveau jour certains passages où les troubles du tempérament sont associés à l’anomalie des proportions du corps, qui tantôt déterminent une perte de performance des facultés supérieures, tantôt, dans le cadre des processus physiologiques « normaux », concourent à la dynamique du sommeil.

32Aussi, en De mem., 2, 453a 32, Aristote observe la chose suivante :

Ceux qui ont les parties supérieures plus importantes, comme ceux qui ressemblent à des nains, ont une moins bonne mémoire que ceux qui ont une constitution opposée, parce qu’ils ont beaucoup de poids sur la partie sensitive. Ainsi les mouvements ne peuvent demeurer dans leur état d’origine, mais ils sont dispersés et ne peuvent pas facilement reprendre leur cours régulier dans l’exercice de la réminiscence. Quant à ceux qui sont très jeunes ou très âgés, ils se souviennent mal à cause du mouvement <qui les affecte> : les uns sont en déclin, les autres en pleine croissance. Et les enfants, du moins, ressemblent aussi à des nains jusqu’à un âge avancé (trad. Morel).

33Le défaut de mémoire est associé ici à l’organisation du corps propre des nains, c’est-à-dire à la disproportion de la région supérieure, qui caractérise également les enfants. On retrouve également une allusion à la présence d’un « poids » sur le principe des sensations, qui d’après De part. an., IV, 10, 686b 23 « empêche le mouvement de l’intelligence et de la sensation commune » (τò γὰρ βάρος δυσκίνητον ποιεῖ τὴν διάνοιαν καὶ τὴν κοινὴν αἴσθησιν). L’idée qu’un mouvement s’associe à l’activité de la pensée n’est d’ailleurs pas étrangère au De memoria, car en De mem., 2, 452b 12 Aristote fait allusion à un « mouvement proportionné » (τῇ ἀνάλογον κινήσει) dont l’intelligence (διάνοια) se sert lorsqu’on pense aux objets grands ou distants.

34En De somn., 3, 456b 23, la prise en compte de l’organisation du corps révèle des enjeux encore plus complexes. Tout d’abord, Aristote propose un synopsis de la dynamique du sommeil :

Or, en tout animal, la chaleur se porte naturellement vers le haut, mais, quand elle est parvenue dans les lieux supérieurs, elle fait à nouveau demi-tour en masse et redescend. C’est pourquoi les phases de sommeil se produisent principalement après absorption de nourriture, car <la matière>, aussi bien liquide que solide, se porte en masse vers le haut. Ainsi, une fois stabilisée, elle alourdit et provoque l’assoupissement, et lorsqu’elle est redescendue et qu’elle a repoussé la chaleur en faisant demi-tour, alors se produit le sommeil, et l’animal s’endort.

35Ensuite, il examine certains exemples de phénomènes liés à une dynamique comparable de la remontée de la chaleur vers la tête :

Les agents soporifiques en sont aussi la preuve. Tous en effet provoquent l’alourdissement de la tête, les liquides comme les aliments solides (pavot, mandragore, vin, ivraie), et les individus qui tombent de sommeil et s’assoupissent semblent tous affectés de cette manière, et il leur est impossible de relever la tête et les paupières. Et c’est surtout après le repas que se produit ce type de sommeil, car l’exhalaison consécutive aux repas est abondante. [... ] La prime enfance en est encore <un facteur>. En effet, les enfants dorment profondément parce que toute la nourriture se porte vers le haut. On en trouve une preuve dans le fait que, dans la prime enfance, les parties supérieures l’emportent en taille sur les parties inférieures, parce que la croissance se produit en direction des premières. Telle est aussi la cause des cas d’épilepsie. En effet, le sommeil est semblable à une épilepsie et il est <même>, d’une certaine manière, une épilepsie. [...] Lorsque le souffle, en effet, se porte en grade quantité vers le haut, en redescendant il gonfle les veines et comprime le passage par lequel s’effectue la respiration. C’est pourquoi les vins ne conviennent pas aux enfants [...]. En effet, le vin est riche en souffle, et le vin noir plus que tout autre. En outre, chez les enfants, les parties supérieures sont remplies de nourriture au point que pendant cinq mois ils ne peuvent pas même tourner le cou, car, comme chez ceux qui sont complètement ivres, une grande quantité d’humidité se porte vers le haut. [...] D’ailleurs, d’une manière générale, ceux dont les veines ne sont pas apparentes, les nains et ceux qui ont la tête forte sont enclins au sommeil. En effet, les premiers ont les veines étroites, de sorte que l’humidité descendante s’écoule difficilement, tandis que, chez les nains et ceux qui ont la tête forte, la poussée vers le haut et l’exhalaison sont importantes (trad. Morel ; c’est moi qui souligne).

36Dans ce passage, Aristote évoque donc une certaine analogie entre la tendance au sommeil des enfants, des nains et des individus qui ont une grosse tête, autant de cas de figure de disproportion entre le haut et le bas du corps. Comme on peut le constater, il s’agit des mêmes exemples qui reviennent dans les passages où il est question de l’influence de l’organisation du corps sur [’intelligence. En ce qui concerne la dynamique du sommeil, la disproportion constitue en effet un facteur de trouble des mouvements relevant de la remontée de la chaleur qui provoque l’endormissement. Aux exemples liés à la disproportion du corps, Aristote associe en outre ceux des gros buveurs de vin et des épileptiques, précisant qu’en revanche les mélancoliques présentent une tendance contraire, à cause de la nature de leur mélange.

  • 21 Cf. De sens., 6, 445b 16 ; De mem., 1,450a 12 ; De mot. an., 6, 700b 19 ; De an., 1,1, 403a 8 et I (...)

37Certes, la question du statut de l’intellect est particulièrement complexe et lourde d’enjeux, surtout si l’on tient compte des réticences qu’Aristote lui-même montre parfois dans le traitement de ce sujet. Je me bornerai donc à observer que l’idée que des mouvements soient associés à l’exercice de l’intelligence n’est pas en soi incompatible avec les précautions exprimées en De an. I, 4, 408b 13, où Aristote rejette l’hypothèse du mouvement de l’âme, en précisant qu’« il vaudrait mieux, en effet, ne pas dire que c’est l’âme qui a pitié, apprend ou réfléchit, mais que c’est l’homme qui le fait, par son âme. Et ce, pour signifier, non que c’est en elle que le mouvement réside, mais qu’il trouve en elle, tantôt son aboutissement, tantôt son point de départ » (trad. R. Bodéüs). Si je comprends bien ce passage, l’âme ne se meut pas, mais un mouvement s’associe à son activité lorsqu’elle a pitié, apprend ou réfléchit. Les textes où Aristote observe que « l’âme ne pense pas sans image (ϕάντασμα)21 », montrent d’ailleurs que l’imagination est une condition nécessaire en vue de l’exercice de l’activité noétique et donc que cette dernière dépend dans une certaine mesure du principe de la sensation, c’est-à-dire des mouvements qui se produisent dans la région du cœur. La prise en compte de la représentation aristotélicienne de l’organisation du corps semble donc confirmer cette interprétation.

38Il se trouve que les Problèmes offrent sur la question du côté physiologique de l’intellect, et même sur celle de son emplacement dans l’espace du corps, des indications parfois très explicites.

39L’auteur de Probl., XXX, 1, 954a 34, par exemple, observe que «beaucoup,coup, du fait que la chaleur est située près du lieu qui a trait à l’intellect (διὰ τò ἐγγύς εἴναι τοῦ νοεροῦ τόπου), sont atteints par des maladies relevant de la folie et de l’inspiration divine ». La chaleur, cependant, a également un effet positif, car dans les lignes suivantes (954a 39) on ajoute que :

Lorsque cela se manifeste [à cause] de la chaleur excessive près du milieu <du corps>, il s’agit bien de mélancoliques, mais plus intelligents et moins excentriques (ὄσοις δ ἄν ἐπανθῃ [διὰ] τὴν ἄγαν θερμότητα πρòς τό μέσον, οὖτοι μελαγχολικοὶ μέν εἰσι, ϕρονιμώτεροι δέ, καὶ ἧττον μὲν ἔκτοποι).

  • 22 Je retiens la correction διὰ proposée par Bussemaker.

40Le texte est visiblement corrompu22, mais l’auteur semble établir une liaison entre le réchauffement du milieu du corps, qui est le siège du cœur, et les performances de l'intellect.

  • 23 Sur la compatibilité du traitement de la mélancolie dans le Problème, XXX avec la pensée aristotél (...)

41Comme on l’a vu, en De gen. an., II, 6, 744a 26, Aristote souligne que l’intelligence humaine a trait à l’équilibre du mélange de chaud et froid produit par l’interaction du cœur et du cerveau. L’accent mis par l’auteur de Probl., XXX, 1 sur l’excès de chaleur comme cause de l’excellence de l’intellect n’est pas en soi incompatible avec la perspective aristotélicienne, compte tenu du fait que dans le Probl., XXX, 1 il est justement question de cas exceptionnels dans le domaine de l’intelligence. Il s’agit en effet, dans ces cas de figure, d’une « anomalie équilibrée et en bonne condition » (ἔστι καὶ εὔκρατον εἶναι τὴν ἀνωμαλίαν καὶ καλῶς πως ἔχειν) (Probl., XXX, 1, 955a 36) entre les excès de chaud et de froid qui caractérisent la nature de la bile noire23.

42La définition d’un « lieu » de l’intellect est évidemment une question bien plus délicate, et l’on s’accorde généralement sur le fait que dans le cadre de la psychologie aristotélicienne cela ne va pas sans problèmes. La formule τοῦ νοεροῦ τόπου, cependant, permet une interprétation nuancée – « lieu » ou « région » non pas « de l’intellect » (on lirait alors quelque chose comme τοῦ τόπου τοῦ νοῦ) mais bien « qui a trait à l’intellect » – qui n’implique donc pas une définition ponctuelle de l’emplacement de l’intellect. Le passage paraît donc compatible avec les textes aristotéliciens qui mettent en relief l'influence de l’état du milieu du corps sur les performances de l’intelligence.

  • 24 Cf. Probl., XXXV, 2, 6, et G. Marenghi, Aristotele, Problemi di medicina, Bolsena, 19992, ad loc.

43Il convient à ce propos de faire référence à De part. an., III, 10, 672b 25, où Aristote fait recours à la représentation de l’organisation du corps selon les polarités pour montrer que la fonction du diaphragme est celle de séparer des parties inférieures la région médiane et supérieure du corps, qui est plus importante du point de vue fonctionnel. Dans ce passage, qui est pourtant considéré comme flou par les commentateurs, Aristote observe de manière assez précise qu’en dépit de son nom (ϕρένες) le diaphragme ne participe pas de la sagesse (ϕρονεῖν), mais, « puisqu’il se trouve à proximité de ce qui en participe, il révèle la modification de l’intelligence ». D’après Aristote, dans la région intermédiaire du corps il y a donc bien quelque chose qui « participe » de l’intelligence. On peut d’ailleurs conjecturer qu’il s’agit du cœur, car Aristote précise que « l’intelligence et la sensation sont perturbées de manière directe et évidente » (εὐθὺς ἐπιδήλως ταράττει τὴν διάνοιαν καὶ τὴν αἴσθησιν) à cause de la production de chaleur liée à l’activité nutritive, et que « de toute évidence » ce réchauffement « meut la pensée contre la volonté » (Depart. an., Ill, 10, 673a 5) (ἐπίδηλον καὶ κινεῖν τὴν διάνοιαν παρὰ τὴν προαίρεσιν)24.

44Aussi, l’auteur de Probl., XXX, 14, 936b 40 observe-t-il la chose suivante :

Lorsque l’âme est emportée par un mouvement, il devient impossible de percevoir ou de penser. C’est pourquoi sont dépourvus de raison les enfants, les gens ivres et les fous. En effet, à cause de la grande quantité de chaleur qui se trouve en eux, ils sont entraînés par un mouvement extrêmement fort et puissant, et ce n’est que lorsque celui-ci cesse qu’ils deviennent plus raisonnables (ἐμϕρονέστεροι).

  • 25 Cf. Probl., 957a 17-34.
  • 26 Voir P.-M. Morel, Aristote, Petits traités d'histoire naturelle, Paris, GF-Flammarion, 2000, ad lo (...)

45L’idée du mouvement de l’âme est évoquée à plusieurs reprises25, mais il est tout aussi clair qu’il s’agit en effet du trouble produit par la chaleur liée à la nutrition, ce qui, à certains égards, permet de rapprocher ces passages de De respir., 8, 474a 25, où Aristote évoque l’idée – non dépourvue de contenu métaphorique et analogique – d’un « embrasement » de l’âme par la chaleur naturelle26.

  • 27 Sur les rapports entre les deux textes, voir P.J. Van der Eijk, Aristoteles, Über Traüme. Über Wei (...)

46L’auteur de Probl., XXX, 14, 957a 9, enfin, évoque une représentation de l’organisation du corps compatible avec la perspective aristotélicienne précisant que le mouvement en question se produit lorsque « la chaleur en provenance du reste du corps se concentre vers la région interne ». L’emplacement du siège du sommeil est notamment compatible avec le traitement de la question dans De somno27.

47On tirera profit de la comparaison entre les textes que nous venons d’examiner et d’autres lieux des Problèmes où la définition de l’emplacement du siège de la sensation et de l’intellect est évidemment étrangère au parti pris aristotélicien.

  • 28 Je remercie Philip J. Van der Eijk de m’avoir signalé ce passage.
  • 29 Cf. De part. an., IV, 10, 686b 5.
  • 30 Voir G. Marenghi, op. cit., ad loc.
  • 31 Cf. notamment la critique de l’encéphalocentrisme dans De part. an., II, 10. J’ai commenté plus en (...)
  • 32 Sur l’équidistance du cœur par rapport aux extrêmes polaires qui caractérisent l’espace du corps, (...)

48D’après l’auteur de Probl., VIII, 1, 916b 16, par exemple, le siège de l’intellect se trouve dans la tête28. Aussi, le traitement de l’éternuement dans le Problème, XXXIII donne-t-il des précisions intéressantes à ce sujet. L’auteur de Probl., XXXIII, 7, 962a 21 explique la valeur de signe divin que l’on attribue à l’éternuement, précisant que ce phénomène se produit dans la tête, qui est la partie plus divine du corps et l’origine du raisonnement (ὄθεν ὁ λογισμός ἐστι). En Probl., XXXIII, 9, 962a 32, on précise que la tête est plus divine que le tronc (θώραξ) et le bas-ventre (κάτω κοιλία), selon une représentation du corps qui fait davantage écho à la tripartition proposée par Platon dans le Timée qu’à la perspective aristotélicienne29. Lorsque, en Hist, an., I, 11, 492b 5 Aristote fait allusion à la nature divine de l’éternuement30, enfin, il n’évoque aucunement la nature divine de la tête. L’auteur de Probl., XXXIII, 9, 962a 38 associe d’ailleurs la bonne santé de la tête à l’influence de la chaleur, ce qui n’est pas compatible avec le point de vue aristotélicien31, tout comme, dans l’une des sections suivantes (Probl., XXXIII, 15, 963a 5), le positionnement du siège de la sensation dans la tête. En revanche, l’auteur de Probl., X, 54, 897a 1-b 13 adopte, pour examiner la question de l’éternuement et notamment de sa fréquence chez l’homme, une schématisation de l’organisation du corps qui est, à maints égards, parfaitement compatible avec la représentation aristotélicienne : (1) la région du cœur est considérée comme la plus chaude (Probl. X, 54, 897a 2) ; (2) le cœur est indiqué comme le point de repère principal pour la subdivision de l’espace du corps par rapport à un point équidistant (897a 8-19)32 ; (3) le rachis est identifié avec l’axe de la longueur (897a 7) ; (4) cet axe est considéré comme parallèle au plan d’appui (897a 7) chez les quadrupèdes et comme vertical chez les hommes ; (5) l’organisation des plantes est comparée à celle des hommes (897a 16) ; (6) l’organisation des oiseaux est considérée comme similaire à celle des hommes (897b 9).

  • 33 Cf. De long., 1, 464a 21.

49Force est de constater, enfin, que la prise en compte de la représentation de l’organisation du corps révèle ses limites dans un domaine dont Aristote lui-même admet le caractère problématique, à savoir la longévité des animaux33. Tout comme dans De long., 6, 467a 30, Aristote admet que les mâles ont une vie plus longue que les femelles en tant que leur organisation ressemble davantage à celle des nains, de même l’auteur de Probl., X, 64, 898a 38 observe que le défaut de chaleur pendant la digestion est dû à l’organisation des corps dans lesquels la région qui se trouve au-dessus du nombril est plus étendue, et que cela explique la brièveté de la vie et de la faiblesse de ceux qui ont cette complexion.

50Des conclusions définitives sur les questions abordées demanderaient bien évidemment une analyse plus approfondie des passages que je viens de passer en revue, ainsi qu’un examen plus complet du status quaestionis concernant les sujets évoqués. Je m’en tiendrai donc à l’essentiel, et notamment à ce qui relève spécifiquement d’une lecture axée sur la prise en compte de la représentation de l’organisation du corps.

51Sous ce point de vue, tout d’abord, les passages dans lesquels Aristote s’attaque à la relation entre la fonction de principe de la sensation exercée par le cœur et le positionnement de cette partie au milieu du corps révèlent une certaine continuité avec ses allusions à l’influence de l’organisation et des proportions du corps sur les performances de l’intelligence. Dans le cadre de la schématisation de l’espace du corps, Aristote parvient même à faire allusion à la localisation des parties qui « participent » de l’intelligence.

52Or, s’il se trouve, d’un côté, que l’examen des fonctions du cœur au carrefour de la vie psychologique et organique du vivant est l’un des traits spécifiques des Parva naturalia, il faut aussi considérer que le traitement de l’intellection n’est pas abordé dans les Petits traités d’histoire naturelle. La représentation de l’organisation du corps serait alors un trait d’union entre le traitement des « fonctions communes à l’âme et au corps » et l’enquête sur le côté « organique » de l'activité noétique, du moins dans la mesure où elle est liée à la sensation et à l’imagination.

53La lecture comparative de certains passages des Problèmes montre d’ailleurs qu’une telle approche est retenue par les auteurs de ces sections, qu’il s’agisse d’Aristote lui-même ou de son entourage le plus proche, tandis que, lorsque la représentation du corps s’éloigne du canon aristotélicien ou n’est pas évoquée, le traitement de la sensation et de l’intelligence, et le positionnement des principes concernés sont le plus souvent incompatibles avec les vues d’Aristote.

54Quant à l’exercice de l’intellection, les textes que nous avons examinés semblent nous autoriser à conclure que son excellence serait alors liée à une certaine « anomalie », non seulement dans les cas de figure exceptionnels, comme l’auteur de Probl., XXX, 1 le montre, lorsque l’anomalie tient à la nature de la bile noire, qui devient tantôt très chaude tantôt très froide ; mais aussi, comme l’estiment tant Aristote que l’auteur de Probi, XXX, 3, à une anomalie structurelle, c’est-à-dire à la disproportion particulière du corps humain qui, d’après Aristote, conditionne l’équilibre du chaud et du froid.

55La disproportion du corps qui trouble la sensation entrave également l’intelligence ; la structure qui correspond à l’excellence de l’une est également condition nécessaire de l’excellence de l’autre. Se révèlent alors les conditions physiologiques non seulement des pathologies de l’intelligence, mais aussi de son exercice « normal ». La mise en relief de ces conditions relève de l’un des principes majeurs de la biologie aristotélicienne, à savoir la représentation polaire de l’organisation du corps. L’excellence qui, par définition, appartient à l’homme dans le domaine de l’intelligence tient donc finalement, quant à ses conditions matérielles, à l’organisation physiologique et morphologique qui le caractérise spécifiquement.

Notes

1 Je tiens à remercier Pierre-Marie Morel d’avoir accepté de publier cette contribution : seule son amitié est pour moi plus enrichissante que sa connaissance de l’œuvre d’Aristote. J’exprime également ma gratitude à Philip J. Van der Eijk, qui a discuté une première version de ce travail : ses remarques m’ont permis d’éviter plusieurs hésitations et omissions. Celles qui, à n’en pas douter, demeurent relèvent de ma seule responsabilité. Cette note est un corollaire de l’interprétation de la représentation de l’organisation du corps chez Aristote que j’ai développée dans d’autres travaux, auxquels je me permets de renvoyer : A.L. Carbone, Aristotele, Le parti degli animali, Milan, Rizzoli, 2002 ; Aristotele, L’anima e il corpo. Parva naturalia, Milan, Bompiani, 2002, et notamment « Corpo e spazio. Note sulla rappresentazione geometrica del corpo animale nella biologia di Aristotele », dans F. Gasti, E. Romano E. éd., Buoniperpensare. Gli animali nelpensiero e nella letteratura dell’antichità, Atti della II Giornata Ghislieriana di Filologia Classica, Pavie, Collegio Ghislieri 18-19 aprile 2002, Pavia, Ibis, 2003, p. 29-38, et La représentation spatiale du corps chez Aristote, thèse, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, soutenue le 16 déc. 2005 (à paraître en édition italienne revue et augmentée sous le titre provisoire de Aristotele illustrato), où je discute, entre autres, les vues de G. Lloyd, Polarity and Analogy. Two Types of Argumentation in Early Greek Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 1966 ; « Aspects of the relationship between Aristotle’s psychology and his zoology », dans M.C. Nussbaum, A. Oksenberg-Rorty éd.. Essays on Aristotle’s De anima, Oxford, Oxford University Press, 1992, p. 147-167 ; et S. Byl, « Note sur la place du cœur et la valorisation de la mesotes dans la biologie d’Aristote », L’Antiquité classique, 37 (1968), p. 467-476.

2 Sur le problème de l’authenticité de l’œuvre, voir au moins P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote, Louvain, Éditions universitaires, 1951, p. 111 ; G. Marenghi « Per una identificazione e collocazione storica del fondo originario dei Problemata Physica », Μaia, 13 (1961), p. 37-51, et Aristotele, Problemi di medicina, Bolsena, 19992 ; H. Flashar, Aristoteles, Problemata Physica, Berlin, Akademie Verlag, 1962 ; J. Pigeaud, Aristote, L’homme de génie et la mélancolie, Paris, Rivages, 1988 ; et P. Louis, Aristote, Problèmes, IV, vol., Paris, Les Belles Lettres, 1991. Sur la fortune du recueil, voir maintenant P. De Leemans, M. Goyens, Aristotle’s Problemata in Different Times & Tongues, Mediaevalia Lovaniensia Series I, Studia XXXIX, Louvain, 2006.

3 Je voudrais en ce sens apporter une contribution au travail accompli par P.J. Van Der Eijk, « The Matter of Mind : Aristotle on the Biology of “Psychic” Processes and the Bodily Aspect of Thinking », dans W. Kullman, S. Föllinger éd., Aristotelische Biologie, Stuttgart, Steiner, 1997, p. 231-258, qui commente un certain nombre de passages évoqués dans cette note : Aristotle sometimes refers to physical or physiological mechanisms or entities of which it is not quite clear how they fit in the general picture or what part, if any, they play in the normal procedure (scil. de l'activité noétique) (p. 236). D'après P.J. Van der Eijk, la question demeure ouverte et n’a pas trait à l’organisation polaire du corps, car les structural conditions mises en relief par Aristote ne tiendraient qu’à the quality of the blood, the age, the overall balance between warm and cold in the body and the quality of skin (p. 252).

4 Sur le rôle du cœur dans la conception aristotélicienne du vivant, voir maintenant P.-M. Morel, De la matière à l’action. Aristote et le problème du vivant, Paris, Vrin, 2007, p. 35 et suiv., qui propose une interprétation rigoureuse et axée sur un choix de textes remarquablement étendu et diversifié.

5 Voir par exemple H. Flashar, op. cit., p. 722.

6 Le grec ἀϕρονέστερα est proche du ϕρονιμότατου de Probl., XXX, 3.

7 Il s’agit d’un lieu clé pour l’exposition du principe des axes de dimensions et de la polarité du corps vivant. Pour une lecture différente, cf. P.J. Van der Eijk, op. cit., p. 245.

8 Voir à ce propos H. Flashar, op. cit., p. 512.

9 D’après PJ. Van der Eijk, op. cit., p. 245. Aristote ne s’intéresse ici qu’aux causes matérielles.

10 Voir 1. Düring, Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens, Heidelberg, Winter, n. 210. Le raisonnement d’Aristote peut sembler infondé lorsqu’on ne tient pas compte de cette identification « laïque » du « divin » à l’intellect (voir par exemple J.G. Lennox, Aristotle, On the Parts of Animals, Oxford, Oxford University Press, 2001, ad loc.

11 Cf. De an., III, 4, 429b 4 : « Le sensitif ne va pas sans le corps, tandis que l’intelligence en est séparée » (trad. Bodéüs). À son tour, l’âme ne pense pas sans image. Or, dans le lexique de la téléologie aristotélicienne, la formule « ne va pas sans » tient justement au domaine des conditions nécessaires en vue d’une fin. Le conditionnement organique de l’intellect tient donc, pour ainsi dire, d’un deuxième degré. Sur l’encadrement téléologique de la sensation, je me permets de renvoyer à A.L. Carbone, « La sensazione come tratto distintivo dell’animale nella zoologia aristotelica », Rivista di Estetica, 8 n.s. (1998), p. 95-112.

12 H. Flashar, op. cit., adloc., évoque à ce propos la définition de la santé comme mélange équilibré dans Phys., VII, 3, 246b 5.

13 Cf. Probl., XVII, 1, où cependant le questionnement concerne les corps en tant qu’objets perçus.

14 Voir par exemple, à propos de cet aspect de la tradition pythagoricienne, J.A. Philip, « The “Pythagorean” Theory of the Derivation of Magnitudes », Phœnix, 20/1 (1966), p. 32-50.

15 Rappelons cependant que, d’après J.G. Lennox, op. cit., ad loc., la proportion évoquée par Aristote en De part. an., IV, 10, 686b 19, relève d’un encadrement arithmétique de l’organisation du corps : « Aristotle intends this as an explicitly mathematical law ». Le rapprochement entre Probl, XVII, 2, et Metaph., Δ, 13, 1020a 11, proposé par H. Flashar, op. cit., p. 589, en revanche, ne semble pas pertinent, parce que dans ce passage de la Métaphysique il est plutôt question de la continuité selon les trois dimensions, et aucune proportion arithmétique n’est prise en compte. Voir en revanche le traitement de la proportion du corps des singes en Hist. an., II, 8.

16 Voir P.-M. Morel, « Aristote contre Démocrite, sur l’embryon », dans L. Brisson, M.-H. Congourdeau, J.-L. Solère dir., L’embryon : formation et animation. Antiquité grecque et latine, traditions hébraïque, chrétienne et islamique, Paris, Vrin, 2008, p. 43-57.

17 Voir De an., II, 4, 415b 30.

18 Voir De gen. an., II, 6, 744a 30-31.

19 Voir par exemple De part. an., IV, 10, 686a 6, et De gen. an., II, 6, 743b 25.

20 Voir De part. an., IV, 10, 686b 23.

21 Cf. De sens., 6, 445b 16 ; De mem., 1,450a 12 ; De mot. an., 6, 700b 19 ; De an., 1,1, 403a 8 et III, 7, 431a 16 ; Eth. Nic., VI, 11, 1143b 4.

22 Je retiens la correction διὰ proposée par Bussemaker.

23 Sur la compatibilité du traitement de la mélancolie dans le Problème, XXX avec la pensée aristotélicienne, voir maintenant P.J. Van der Eijk, Medicine and Philosophy in Classical Antiquity. Doctors and Philosophers on Nature, Soul, Health and Disease, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, notamment p. 139-168.

24 Cf. Probl., XXXV, 2, 6, et G. Marenghi, Aristotele, Problemi di medicina, Bolsena, 19992, ad loc.

25 Cf. Probl., 957a 17-34.

26 Voir P.-M. Morel, Aristote, Petits traités d'histoire naturelle, Paris, GF-Flammarion, 2000, ad loc.

27 Sur les rapports entre les deux textes, voir P.J. Van der Eijk, Aristoteles, Über Traüme. Über Weissagung im Schlaf, übersetzt und erlaütert, dans E. Grumach, H. Flashar dir., Aristoteles Werke in Deutscher Übersetzung, Band 14, Teil III, Berlin, Akademie Verlag. Cf. Probl., VI, 5, 886a 3-15 sur l’application de la polarité droite/gauche à l’explication de la dynamique de l’endormissement, et le commentaire de G. Marenghi, op. cit., ad loc.

28 Je remercie Philip J. Van der Eijk de m’avoir signalé ce passage.

29 Cf. De part. an., IV, 10, 686b 5.

30 Voir G. Marenghi, op. cit., ad loc.

31 Cf. notamment la critique de l’encéphalocentrisme dans De part. an., II, 10. J’ai commenté plus en détail les enjeux de ce passage dans A.L. Carbone, op. cit.

32 Sur l’équidistance du cœur par rapport aux extrêmes polaires qui caractérisent l’espace du corps, voir par exemple De mot. an., 9, 702b 12.

33 Cf. De long., 1, 464a 21.

© Éditions de la Sorbonne, 2010

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