Les mutations de l’écriture
|Deuxième partie. Lettres
Les métastases de la trace, écriture et déconstruction chez Derrida
Texte intégral
1Le questionnement derridien sur l’écriture part d’un constat : l’impressionnante uniformité conceptuelle du statut de l’écriture à travers l’histoire de la philosophie de Platon à Husserl.
2Depuis le début de son histoire, la métaphysique n’a eu de cesse de restreindre les pouvoirs de l’écriture, en subordonnant celle-ci à la primauté philosophique de la parole.
3Dans le paradigme philosophique partant de Platon et allant jusqu’à Husserl, l’écriture est conçue comme une modification inessentielle de la parole.
4L’histoire de la métaphysique se présente ainsi à Derrida comme l’histoire d’une inertie conceptuelle, comme l’histoire du refus de comprendre l’écriture dans son extériorité irréductible à l’élément de la phônè.
5Si depuis Platon l’écriture a été assignée à résidence conceptuelle, une telle inertie a un sens pour Derrida : il se pourrait en effet qu’en affranchissant l’écriture de sa dépendance métaphysique à l’égard de la phônè, qu’en avançant ainsi plus avant dans la compréhension de sa phénoménalité propre, l’écriture se révèle être l’élément pathogène, intoxiquant et métastasique, capable de paralyser les prétentions de la philosophie, en condamnant celle-ci à la sentence de son inextricable impossibilité.
6Le projet de Derrida prend ainsi pour visée la reconsidération du concept d’écriture, en proposant de comprendre le mouvement réfractaire de celle-ci à tout traitement phonétique, à toute approche réduisant celle-ci à un succédané de la parole.
7Cette reconsidération du thème de l’écriture va permettre à Derrida, de renverser l’opposition philosophique classique entre la parole et l’écriture. Sous l’effet d’un tel renversement, ce ne serait plus l’écriture qui dériverait de la parole, mais tout au contraire, la parole qui dériverait du mouvement pré-originaire de l’écriture comme « archi-écriture ».
8Cette libération de l’écriture de la prépondérance de la parole ouvrirait la possibilité jusqu’alors inédite de penser les effets de réversibilité de l’écriture sur le champ de la parole philosophante.
9Il s’agira donc de montrer de quelle manière l’écriture traditionnellement considérée comme rejeton de la voix, comme redoublement de la parole, pourra être comprise à partir de Derrida comme le phénomène capable de mettre en lumière le procès de déstructuration qui travaille à l’insu d’elle-même toute positivité du sens philosophique.
10L’écriture au sens derridien devra être comprise comme l’élément déstabilisateur de toute prétention de la pensée à pouvoir se maintenir dans l’homogénéité non troublée de la présence à soi.
11On proposera d’expliquer la distinction fondamentale qu’articule le dispositif derridien, entre le concept d’écriture phonétique, c’est-à-dire l’écriture telle qu’entendue selon Derrida dans son sens philosophique traditionnel, et ce que Derrida appelle l’« archi-écriture », c’est-à-dire l’écriture entendue dans un sens renouvelé, détaché de toute référence à la parole, détaché de toute dépendance par rapport à l’élément de la phônè.
12Pour ce faire, on s’appuiera sur le rapport complexe que Derrida entretient à la conception de l’écriture telle qu’elle est exposée par la phénoménologie de Husserl, et ce, afin d’approcher le sens de l’exploitation déconstructionniste que Derrida en propose.
Écriture, répétition, objectivation
- 1 Le terme « désobstruction » traduit ici le concept heideggerien Abbau que Gérard Granel a pour la (...)
13La déconstruction prend pour point d’ancrage un approfondissement de la critique de Heidegger à l’endroit de la phénoménologie de son maître Husserl, puis à l’endroit de l’histoire de la métaphysique, pensée par Heidegger comme histoire de l’ « oubli de l’être ». Derrida reprend en effet à Heidegger le thème de la « désobstruction1 » des concepts hérités de la métaphysique, en tant que ces derniers maintiendraient occulté le sens d’une irréductibilité de l’être originaire à l’être entendu dans son acception métaphysique restrictive comme présence (ou étant).
14Dans Être et temps, le primat de la présence résulte d’une compréhension déterminée de la temporalité désignée par Heidegger de « vulgaire ». Celle-ci est à l’origine de l’entente restrictive de l’être dans la métaphysique comme étantité (ousia), c’est-à-dire comme « présence constante » (Anwesenheit). S’il est vrai que le motif provient de Heidegger, c’est dans un approfondissement de la phénoménologie comme philosophie de la raison que Derrida pourtant ouvre la voie à la déstabilisation du primat métaphysique de la présence.
15Cette attitude théorique réduisant le champ de l’être à ce qui répond de sa présence pour la conscience qui le sollicite, constitue l’un des aspects centraux de la critique de Heidegger envers la phénoménologie de Husserl. Le privilège de la perception sensible, comme lieu du remplissement intuitif de visées intentionnelles d’objets, a conduit la phénoménologie husserlienne à assujettir la question de l’être à un certain type limité de manifestation de l’étant, exigé par les prestations de la conscience. Sous le regard théorique de la conscience, la présentation de l’étant comme objet, et par là le retour aux « choses mêmes » devaient pleinement s’accomplir et satisfaire le théoricisme phénoménologique de Husserl :
16Le rapport à l’être se voit ainsi défini comme rapport à une présence, à quelque chose qui se présente à la conscience, l’étant comme présence devient le mode par excellence de l’accès à l’objectivité (Heidegger nomme cette modalité de rapport à l’objet comme présence Gegenstand). L’être conçu comme « présence » relève de ce que Heidegger nomme dans Être et temps, la Vorhandenheit, c’est-à-dire l’attitude théorique par laquelle le Dasein se rapporte à l’étant sur le mode de l’objet disponible et présent à la pensée.
17Dès 1966, c’est en des termes très proches de ceux de Heidegger, que Derrida formule sa propre prise de distance par rapport au dispositif phénoménologique de Husserl. C’est en ces termes que Derrida conclut un texte de présentation de la phénoménologie de Husserl, intitulé « La phénoménologie et la clôture de la métaphysique. Introduction à la pensée de Husserl » :
- 3 J. Derrida,« La phénoménologie et la clôture de la métaphysique. Introduction à la pensée de Husse (...)
« Heidegger, dont on sait ce qu’il doit à Husserl, et combien il le déçut en s’éloignant de lui, dit que la pensée de l’être s’est perdue, ou rétrécie, ou retirée quand, à la naissance de la philosophie, l’être a été déterminé par la métaphysique comme présence, comme proximité de l’étant devant le regard et par suite comme ob-jet3. »
18On voit donc ici que Derrida reprend la critique de Heidegger vis-à-vis de l’attitude objectiviste à laquelle continuerait de s’en tenir la phénoménologie de Husserl, reconduisant la pensée de l’être à la présence. Cependant, malgré la proximité apparente dans une certaine prise de distance commune à Derrida et Heidegger vis-à-vis du statut métaphysique de l’être comme présence, l’élaboration derridienne se sépare de celle de Heidegger, quant à savoir ce qui diffère de la présence, pour en conditionner par-delà celle-ci, la possibilité même.
- 4 J. Derrida, Marges de la philosophie, Paris, Ed. de Minuit, 1972, p. 23.
19Pour Heidegger, la différence qu’il s’agit de ressaisir doit être entendue comme différence ontologique, différence et irréductibilité de l’être à l’étant présent, là où le questionnement derridien à l’endroit de la phénoménologie de Husserl, l’a conduit à la découverte d’une différence « plus vieille que la différence ontologique ou la vérité de l’être4 », et dont le représentant serait l’écriture. En effet, si la différence ontologique heideggerienne permet de perturber l’édifice métaphysique de la présence – en assimilant l’ « être » au mouvement constituant des signifiants de l’histoire de la métaphysique, et non plus à la transcendance d’un « signifié » autonome et absolu – elle caractérise insuffisamment le procès de la différence à l’œuvre dans les distinctions qu’elle engendre (et la première d’entre elle, la différence de l’être et de l’étant) :
- 5 J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Ed. de Minuit, 1967, p. 38.
« En venir à reconnaître, non pas en-deçà mais à l’horizon des chemins heideggeriens, et encore en eux, que le sens de l’être n’est pas un signifié transcendantal ou trans-époqual (fût-il même toujours dissimulé dans l’époque), mais déjà, en un sens proprement inouï, une trace signifiante déterminée, c’est affirmer que dans le concept de différence ontico-ontologique, tout n’est pas à penser d’un seul trait : étant et être, ontique et ontologique, « ontico-ontologique » seraient, en un style original, dérivés au regard de la différence5. »
20C’est pourquoi Derrida, dans la suite de ce texte peut affirmer que la référence à Heidegger constitue bien une première étape dans le dévoilement de la différence qu’il s’agit de penser, mais qu’une telle pensée requiert dans un second temps que cette première étape soit elle-même « biffée » par un « tour d’écriture » :
- 6 Ibid. Nous soulignons.
« Celle-ci (la différence) ne peut toutefois être pensée au plus proche d’elle-même qu’à une condition : qu’on commence par la déterminer comme différence ontico-ontologique avant de biffer cette détermination6. »
- 7 Cette limitation du geste de Heidegger le condamne selon Derrida à réinscrire la différence ontolo (...)
21Ainsi la critique heideggerienne de Husserl semble à Derrida ne pas être allée assez loin dans son arrachement à la métaphysique de la présence7, à partir d’une pensée de la différence définitivement libérée du prisme métaphysique de la présence.
22A ce titre, c’est une immersion à nouveau frais dans la phénoménologie de Husserl qui a permis à Derrida de questionner la métaphysique de la présence à partir d’une différence originaire dont le support serait l’écriture.
23Dès 1962 et sa longue « Introduction » à L’origine de la géométrie de Husserl, Derrida posait à la phénoménologie husserlienne les questions décisives que la déconstruction future adressera à la métaphysique. Ces questions seront reprises et retournées contre Husserl, quelques années plus tard, en 1967, dans La voix et le phénomène.
24Dans la Crise des sciences européennes et la phénoménologie, Husserl peut soutenir que la science moderne est entrée en crise à partir du moment où elle a cessé de penser la dépendance fondamentale des formations idéales de l’arithmétique et de la géométrie, vis-à-vis d’une subjectivité s’y rapportant dans le contexte du monde de l’expérience perceptuelle. Ce monde que Husserl nomme le « monde de la vie » (Lebenswelt) constitue l’origine véritable des formations conceptuelles abstraites de l’expérience sensible. La crise s’est déclenchée selon Husserl à partir du moment où le sens de la formalisation de l’expérience sensible, offerte par la compréhension de la corrélation de la subjectivité à son monde perçu environnant est perdu.
25La crise de la science mathématique se produit à partir de l’époque moderne, époque où le savant géomètre n’est plus capable de rapporter les idéalités qu’il manipule au sens de leur formation, au sens du devenir géométrique des formes spatiales constituées par une subjectivité dans son rapport au monde de l’expérience sensible.
26Dans une telle situation, la science mathématique perd son fondement, et prend pour argent comptant l’être objectif des idéalités géométriques et mathématiques délivrées de leur sens d’être originaire. Le savant ne manipule plus que des signes desséchés intuitivement, dont il ne comprend pas le sens d’origine, la valeur d’être, ni la raison de leur constitution. Galilée et les procédures de mathématisation de la nature présupposent en effet l’existence d’un monde de formes idéales sans interroger leur soubassement génétique dans le monde originaire de la perception sensible. Ainsi, le règne de l’objectivité des formes idéales de la géométrie devient celui de l’exactitude au détriment de l’intuition.
27Si les formes idéales de la géométrie se révèlent plus exactes que la manière dont les objets se présentent à la perception phénoménologique qui en tire des concepts morphologiques inexacts, celles-ci s’avèrent être néanmoins intuitivement vides.
- 8 E. Husserl, L’origine de la géométrie, traduction française et présentation J. Derrida, Paris, PUF (...)
- 9 Ibid., p. 184. Nous soulignons.
28L’écriture est la cause de cet état de crise, puisqu’elle permet la manipulation d’objectivités constituées sans engendrer nécessairement chez le géomètre qui les manipule, la réactivation du sens de leur constitution d’origine. Pour autant, et malgré cette première dépréciation du signe laissé à sa seule fonction opératoire, l’écriture est simultanément présentée par Husserl dans L’origine de la géométrie comme le moyen, le remède, par lequel la crise du sens, peut être surmontée. C’est l’ambivalence du traitement de l’écriture dans la phénoménologie husserlienne qui attire très tôt l’attention du futur philosophe déconstructionniste. L’écriture nous est en effet présentée par Husserl comme le motif conditionnant toute possibilité d’objectivation de l’idéalité géométrique. Le problème étant en effet que loin de pouvoir se réduire au seul corrélat de la pensée présente du proto-géomètre qui la pense au moment où il la pense, l’idéalité requiert pour devenir objective, l’étape supplémentaire de son objectivation, c’est-à-dire de l’obtention de sa valeur universelle, sachant en effet comme le rappelle Husserl, que « le monde objectif est de prime abord monde pour tous ». Dès lors si l’idéalité dispose d’une valeur universelle elle doit valoir pour tous les hommes, en tout lieu et en tout temps. Husserl souligne en effet, que « le géomètre proto-fondateur peut aussi évidemment énoncer sa formation intérieure. Mais la question se répète : comment celle-ci en devient-elle objective dans son « idéalité8 ? » Or, comme y insiste Husserl un peu plus loin dans le même texte, « la présence originale et en personne, dans l’actualité de la première production, donc dans l’« évidence » originaire, ne donne lieu en général à aucun acquis persistant qui puisse avoir l’existence objective. L’évidence vive est transitoire9 ».
29La solution préconisée par Husserl pour libérer l’idéalité de l’évidence purement transitoire, réside dans la consignation scripturale de celle-ci, condition de son objectivation. La mise en écriture de l’idéalité pensée par l’inventeur géomètre, permet à celle-ci en effet, d’acquérir selon Husserl, son « être-à-perpétuité » (das Immerfort-Sein), sa « présence perdurante », grâce auxquelles elle pourra se transmettre dans le temps, et ainsi échapper au sort de sa dissipation, une fois détachée de l’activité noétique du proto-géomètre supportant sa constitution le temps éphémère de sa saisie dans l’évidence subjective. L’écriture assurerait la permanence de la pensée qui a autrefois fondé l’idéalité, et ceci nous dit Husserl même si « l’inventeur et ses associés ne sont plus éveillés à un tel échange ou en général quand ils ne sont plus en vie ».
- 10 Ibid., p. 84.
30Il ne suffit pas au géomètre de parvenir à former une idéalité pour que celle-ci dispose d’une valeur objective. En effet, « il manque encore à l’objet, commente ici Derrida, pour être absolument idéal, d’être libéré de tout lien avec une subjectivité actuelle en général, donc de demeurer « même si personne ne l’a effectué dans l’évidence10 ».
31L’idéalité a donc besoin pour devenir objective de s’incarner dans l’écriture. C’est à travers sa consignation scripturale que son sens d’être perpétuel pourra être maintenu dans le temps, et son intégrité idéale perdurer, et ceci malgré la disparition effective du géomètre fondateur de l’idéalité en question :
- 11 Ibid., p. 84
« C’est la possibilité de l’écriture qui assurera la traditionalisation absolue de l’objet, son objectivité idéale absolue, c’est-à-dire la pureté de son rapport à une subjectivité transcendantale universelle. Elle le fera en émancipant le sens à l’égard de son évidence actuelle pour un sujet réel11. »
32L’écriture ne peut garantir la transmission de l’idéalité désormais objectivée, qu’à la condition d’assurer la possibilité de la réactivation de l’acte qui est à l’origine de sa constitution :
- 12 Ibid., p. 101.
« La réactivation permet de mettre à vif, sous les écorces sédimentaires des acquis linguistiques et culturels, le sens nu de l’évidence fondatrice. Ce sens est réanimé en ce que je le restitue à sa dépendance à l’égard de mon acte et le reproduis en moi tel qu’il a été la première fois produit par un autre12. »
33Or, parce qu’une telle conception de l’écriture assigne le matériau scriptural à la perduration de la présence originaire d’un acte noétique constituant, elle demeure de part en part reconduite à l’élément de la présence phonétique, à une modalité dérivée de la parole. Dans la parole, en effet, le sujet est présent à ce qu’il dit sans écart à lui-même, sans effets d’absence, de la même façon que le proto-géomètre fondateur de l’idéalité continuerait d’être présent, de se présenter dans l’innovation de son acte à travers sa réactivation ultérieure dans une autre subjectivité éloignée dans le temps, et ceci malgré et au-delà de sa mort effective, comme si cette disparition n’affectait jamais l’universelle transmissibilité de sens de son acte instituant originaire. Mieux encore, comme si ses actes noétiques étaient détachables abstraitement de son existence factice et concrète, comme si grâce à l’écriture, sa présence intentionnelle (phénoménologique) pouvait se maintenir sous la forme du présent idéal et éternellement réactivable par les générations futures de communautés scientifiques. La mortalité effective du géomètre fondateur n’entraverait en rien la possibilité transcendantale d’exhumer ses actes de constitution qui, quant à eux, resteraient bien vivants, d’une vie qui n’est autre que la vie absolue, indestructible et immune de l’esprit lui-même, capable de se proroger par-delà tout existence factice. Si la présence factice du géomètre s’avère soumise à la disparition inéluctable qu’implique sa mortalité, ce qui se maintiendra tant que l’humanité subsistera, c’est l’éternité de ses actes intellectuels par lesquels l’évidence a été conquise, et qui, par son inscription matérielle se révélera toujours présente pour quiconque se tiendra dans une attitude théorique active vis-à-vis des signes graphiques assurant la transmission dans le temps de l’idéalité géométrique. Mais cette présence continuée dans le temps de l’objectivité supposerait pour s’accomplir une dénégation de la matérialité du signe et des difficultés qui lui sont corrélées dans le processus de communication des évidences originaires. Pour que l’être-à-perpétuité des idéalités soit supporté par l’écriture il faut que l’écriture fonctionne comme une parole, comme le substrat d’une présence. Il faut présupposer la possibilité pour le géomètre fondateur de l’idéalité, de pouvoir en un sens parler et s’adresser à travers ses signes écrits, c’est-à-dire au-delà de sa vie concrète, à ses lecteurs futurs. L’écriture serait phonétique en ce qu’elle prolongerait à l’infini la présence de l’acte originaire et original de constitution des idéalités géométriques.
34Dans un tel cas de figure c’est l’effectivité, la mondanité de l’inscription concrète de la parole dans un matériau empirique, soumis aux aléas effectifs de l’histoire factice, qui serait « mise entre parenthèses » et par là toute menace d’altération de la présence, écartée. L’idéalisation du signe écrit, sa dissolution comme élément empirique dans l’universalité du présent et de la présence continuée de l’évidence originaire à travers l’histoire repose nécessairement sur une conception phonocentrique de l’écriture.
35Comme le fait remarquer Derrida, l’écriture, ainsi que Husserl l’admet, introduit inéluctablement un décalage entre l’acte d’origine et sa reproduction, ce décalage résidant dans la non systématicité de la réactivation du sens d’origine (dont le résultat n’est autre que la crise des sciences européennes). Ainsi, comme l’énonce Husserl :
- 13 Ibid., p. 187.
« La compréhension passive de l’expression se distingue de sa mise en évidence par réactivation du sens. Mais alors les possibilités subsistent aussi d’un mode de l’activité, celles d’un penser qui se meut dans des passivités pures, accueillies de façon réceptive, et qui n’opère qu’avec des significations passivement comprises et assumées, sans cette évidence d’activité originaire13. »
36L’écriture représente tout autant le moment d’accomplissement de l’objectivité, que le vers dans le fruit de la rationalité, l’introduction de la possibilité d’une crise du sens.
37D’où la conclusion à laquelle arrivera plus tard Derrida (en 1967), d’après laquelle le corollaire paradoxal de l’accomplissement du sens n’est autre que la menace permanente de sa propre crise. Si l’écriture conditionne le sens, elle ne le conditionne paradoxalement qu’à pouvoir l’exposer à sa propre mise en crise. Ainsi, le sens et la crise du sens constituent les deux faces de ce que Derrida nommera quelques années plus tard « différance », sous laquelle s’affirme l’implication réciproque des contradictoires dans un même mouvement, à la fois constitutif et déconstructif, de la rationalité philosophique.
38L’écriture devient le symptôme de l’échec du sens à se constituer pleinement. Au cœur de la présence prétendument homogène à soi du sens, s’inscrit inévitablement la discontinuité de la trace.
39Celle-ci est introduite par la seule possibilité de la passivité moderne, génératrice de la crise des sciences, passivité à l’endroit du signe, oubli de la réactivation de son sens d’origine.
40Or cette possibilité de la passivité est consubstantielle à l’écriture elle-même, à la différence qu’elle introduit entre l’acte originaire de constitution de l’idéalité et sa reproductibilité ultérieure, dès lors que l’effectuation de cette re-production/réactivation du sens d’origine n’est jamais systématique. Derrida souligne ainsi dans La voix et le phénomène que :
- 14 J. Derrida, La Voix et le phénomène, PUF, Paris, 1967, p. 90-91.
« Si l’écriture achève la constitution des objets idéaux, elle le fait en tant qu’écriture phonétique ; elle vient fixer, inscrire, consigner, incarner une parole déjà prête. Et réactiver l’écriture, c’est toujours réveiller un mot dans le corps d’une lettre qui portait en elle, en tant que symbole qui peut toujours rester vide, la menace d’une crise. Par exemple, le « proto-géomètre », doit produire en pensée, par passage à la limite, la pure idéalité de l’objet géométrique pur, en assurer la transmissibilité par la parole et enfin la conférer à une écriture au moyen de laquelle on pourra répéter le sens d’origine, c’est-à-dire l’acte de pensée pure qui a créé l’idéalité du sens. Avec la possibilité du progrès qu’une telle incarnation autorise, le risque de l’ « oubli » et de la perte du sens s’accroît sans cesse. Il est de plus en plus difficile de reconstituer la présence de l’acte enfoui sous les sédimentations historiques [...] Le moment de la crise est toujours celui du signe14. »
41L’analyse husserlienne repose sur le paradoxe que l’idéalité ne s’autonomise pleinement par rapport au sensible qu’à travers son inscription dans le sensible.
42Face à ce paradoxe, le commentaire de Derrida tire une conclusion contraire à celle de Husserl : si l’idéalité pour devenir pleinement idéale requiert son inscription graphique, c’est que toute objectivité est grevée par la possibilité de sa propre mise en crise. L’objectivation et la possibilité de la crise de l’objectivité scientifique vont inéluctablement de pair.
43L’écriture surgit ainsi comme l’élément hétérogène et parasitique qui conditionne à la fois la possibilité de l’objectivité en même temps que l’impossibilité d’une objectivation exhaustive de l’idéalité.
- 15 Sur ce concept d’itérabilité, central dans sa controverse avec Searle, nous renvoyons à notre livr (...)
44Dès lors, l’idéalité pour advenir à elle-même comme forme objective, s’incarne ; en s’incarnant elle prend pour condition l’itérabilité15 de son acte de constitution originaire, elle dépend de la nécessité de sa répétition dans le temps. C’est donc la répétition qui conditionne la possibilité du maintien de l’idéalité dans le temps, c’est-à-dire son objectivité.
45Le fondement objectif de l’idéalité coïncide avec la possibilité de la répétition de son acte de constitution originaire, répétition rendue possible par l’écriture. Or dans un tel cas de figure, c’est le sens même de l’événement à répéter qui devient suspect. Tout porte à croire que c’est la répétition qui est le phénomène originaire, non ce qu’elle répète, puisqu’à devoir le répéter, elle le fonde dans sa présence objective.
46C’est donc que l’objectivité de l’objet idéal est constitutivement travaillée par la répétition et le différemment. La médiation constitutive du matériau graphique n’est donc pas sans altérer la pureté prétendue de l’objectivité idéale, laquelle n’est plus pour Derrida qu’un effet de son représentant (duquel en effet elle dépend constitutivement). Derrida tirera les conclusions qui s’imposent à partir d’un tel constat, par la déconstruction de l’intuitionnisme de la présence qui fonde la phénoménologie. L’accès aux « choses mêmes » qui constitue le « principe des principes » de la phénoménologie, la donation en personne dans toute sa présence de la « chose même », se révèle secrètement, et constitutivement, contaminée par son représentant dont elle serait l’effet paradoxal. A ce titre, il n’est plus possible, ainsi que c’était encore le cas chez Husserl, de prôner la diaphanéité du signe écrit, puisque la présence absolue qu’il consigne est l’effet de cette consignation même.
47Tout commencerait, ainsi pour Derrida, par le représentant d’une présence, qu’aucune présence ne précède jamais. Cette généralisation du représentant implique son détachement par rapport au référent duquel il était censé dépendre, à devoir le représenter : sous l’effet de la généralisation de son représentant, la « chose même » ne cesse plus alors de se dérober :
- 16 Ibid., p. 117.
« Et contrairement à ce que la phénoménologie – qui est toujours phénoménologie de la perception – a tenté de nous faire croire, contrairement à ce que notre désir ne peut pas ne pas être tenté de croire, la chose même se dérobe toujours16. »
- 17 Ibid., p. 117.
48L’affirmation de l’horizon indépassable de la représentation sur la présence vient clore le livre de 1967, La voix et le phénomène. Dans sa page ultime, c’est par l’évocation de la galerie de Dresde que Derrida rappelle à l’infinité d’un renvoi, d’une différance, sans termes ni issues extérieures au plan de la représentation, et ceci, parce que « du plein jour de la présence, hors de la galerie, aucune perception ne nous est donnée ni assurément promise17 ».
- 18 Projet scientifique sur lequel Derrida est finalement revenu, le mouvement de la trace ne pouvant (...)
49La question de la trace comme différance, a pu conduire Derrida à penser qu’il fût possible de substituer à la thèse phonologique de la phénoménologie, une grammatologie, il reviendra sur cette possibilité théorique18, mais non sur l’inscription du graphème au cœur de la présence comme la marque d’une irruption autant que de son interruption, par où s’ouvre l’indéfinité d’une précession originaire de son représentant sur toute origine.
Transmission et téléologie : une lettre arrive-t-elle toujours à destination ?
- 19 J. Derrida, « Introduction » dans L’Origine de la géométrie, op.cit., p. 55.
50Il est à noter que Derrida n’a pas été sans entretenir une certaine ambiguïté à l’endroit du dispositif phénoménologique husserlien : tantôt le philosophe français paraît critiquer l’idéalisme de l’inventeur de la phénoménologie, tantôt, il paraît reconnaître dans sa pensée, les germes d’une conception qui n’aurait plus la présence pour horizon de détermination exclusif. Comme le soutient Derrida dans La voix et le phénomène : « Husserl lui-même nous donne les moyens de le penser contre lui-même19. » Tout un aspect du commentaire de Derrida insistera sur les traits non idéalistes de la doctrine de la transmission husserlienne. C’est à partir d’eux qu’il nous semble possible de tirer du texte husserlien des conséquences différentes de celles que Derrida sera conduit à défendre concernant le rapport qu’une lettre entretient à sa destination.
- 20 Ibid., p. 175 et p. 35.
- 21 Ibid., p. 34.
- 22 Ibid., p. 35.
- 23 Ibid., p. 36. C’est pourquoi Derrida pourra soutenir dans une note de son texte sur Freud que sa p (...)
- 24 Ibid., p. 36.
- 25 Ibid., p. 35.
- 26 Ibid., p. 53. Nous soulignons.
- 27 Ibid., p. 36.
- 28 Continuité du constituant au constitué qui ne désigne rien d’autre que l’intégrité d’une tradition(...)
- 29 Ibid., p. 36.
51Ce qui permet chez Husserl de neutraliser l’obstacle apparent que représente la distance historique par rapport à l’événement originaire, tient dans une meilleure compréhension du sens même de l’appartenance de l’idéalité à une tradition historique20. L’idéalité, en tant que son eidos se laisse saisir par la réduction statique comme idéalité constituée, se révèle à nous comme le produit d’arrivée d’une tradition qui nous relie eidétiquement (par loi d’essence) à une intention originelle. Aussi est-il nécessaire, « d’une pré-scription eidétique et d’une normalité apriorique21 » qu’une origine s’annonce dans le constitué et soit ainsi saisissable seulement à partir de celui-ci. C’est seulement, en effet, par rétroaction que la portée historique de la géométrie, l’inscription dans l’ouverture d’une histoire de son intention d’origine, se laisse saisir22. C’est pourquoi en l’absence de toute détermination matérielle, de toute connaissance factice, le sens de l’intention originelle demeure accessible, et cela, parce qu’il lui est constitutif de ne s’ouvrir que dans l’après-coup de l’histoire à une Rückfrage (que Derrida traduit par « question en retour23 »). Sous l’effet de cette démarche en « zig-zag24 » qu’il impose, le sens originaire n’exige aucune régression matérielle d’ordre diachronique. La facticité empirique de son avènement ne nous renseignera jamais sur la loi d’essence qui guide et contrôle son sens. La structure de rétroaction dans l’accès à l’origine témoigne de l’indépendance du sens de l’historicité à l’égard de la facticité historique, à travers ce que Derrida nomme l’« historicité originale du discours phénoménologique25 ». Il faut en effet, remarque Derrida, prendre toute la mesure de ce réveil de l’origine par le biais de la rétroaction et de l’après-coup, qu’il décrit comme relevant non d’« une fatalité extérieure », mais comme procédant d’« une nécessité essentielle de l’intentionalité26 ». Fait alors irruption dans le discours derridien la première référence à la métaphore épistolaire : la question en retour ouvre l’espace « d’une communication à distance », d’une « télécommunication en général27 » affirme Derrida. La « question en retour » consiste alors à interroger le résultat constitué d’une histoire, comme un « document » dont le présent serait celui d’une réception disposant des moyens, en vertu d’une continuité a priori et nécessaire entre le sens constituant et le sens constitué28, de réveiller son intention originaire. C’est pourquoi, bien loin d’être coupé du sens de l’origine par la distance historique qui sépare de son avènement, la tradition préserve comme son dépôt l’idéalité, et maintient sa valeur dans la continuité d’une « histoire intentionnelle », de sorte que, c’est aux yeux de Derrida « la maintenance de l’avoir-cours qui permet la neutralisation de l’histoire mondaine29 ».
52Pour Derrida, il n’est pas possible que cet « avoir-cours » ne soit absolument pas affecté par l’échéance de la transmission scripturaire dans l’altération inévitable des évidences originaires que celle-ci occasionne. C’est pourquoi, à le suivre, il ne saurait y avoir de transmission absolument pure, capable d’occasionner une réactivation intégrale. La réactivation entraîne nécessairement avec elle une part de déperdition, sous l’effet de sa finitude irréductible, et de ce que Derrida appelle « la non-communication et le malentendu » :
- 30 Ibid., p. 77.
« Ne peut-on pas alors dire le contraire de ce que dit Husserl ? La non-communication et le malentendu ne sont-ils pas l’horizon même de la culture et du langage30 ? »
53Pour le philosophe français, le représentant de l’intention d’origine n’est jamais un matériau diaphane : loin de s’effacer devant l’évidence originaire, il en médiatise nécessairement l’accès (de sorte que l’originaire finira par être conçu dans la pensée de Derrida comme un effet du représentant et non plus l’inverse (le représentant comme garant de l’extension de la présence originaire de l’intentionnalité).
- 31 J. Lacan, « Le séminaire sur la lettre volée », dans Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 41.
- 32 Nous renvoyons la lecture à S. Felman, Literature and Psychoanalysis, The Question of Reading: Oth (...)
54Or cette primordialité du représentant sur la « chose même », du signifiant sur sa source intentionnelle, celle-ci devenant un effet de celui-là, n’est pas sans faire écho – et dans le présent texte cet écho procède du recours derridien à la métaphore épistolaire pour commenter le concept husserlien de « tradition » – à la critique déconstructrice que Derrida adressera plus de dix ans après la rédaction de l’Introduction, à la thèse de Lacan d’après laquelle « une lettre arrive toujours à destination31 ». Nous ne chercherons pas à revenir sur la polémique que le texte de 1978 de Derrida intitulé « le facteur de la vérité » a pu déclencher entre les derridiens et les lacaniens (en particulier dans l’espace anglo-saxon de la philosophie continentale32), ni même dresser un tableau comparatif des arguments antagonistes qui opposent Derrida et Lacan à partir de la narration
- 33 Sur ce point, nous renvoyons le lecteur aux textes de Rudolf Bernet qui le premier interrogea la q (...)
- 34 Cf. par exemple J. Derrida, La voix et le phénomène, op.cit., p. 70-71.
55de Poe. On s’en tiendra ici à la question qui nous préoccupe du parallèle qu’il est possible d’établir entre la question de la réactivation phénoménologique, de son retard inéluctable, et la notion freudienne d’ « après-coup » (Nachträglichkeit33), laquelle viendra occuper une place de plus en plus importante dans l’œuvre du futur philosophe de la déconstruction de la métaphysique de la présence34.
- 35 J. Derrida, « Le facteur de la vérité », dans La carte postale, Paris, Flammarion, 1978, p. 472.
56C’est en vertu du différemment de la trace, du « retard originaire » de toute réception par rapport à un contenu intentionnel d’émission, de l’impossibilité d’une réactivation absolue de l’origine à partir de son produit d’arrivée historique, que Derrida adressera en 1978 à l’encontre de Lacan l’argument, qu’à moins d’une idéalisation, à laquelle cèderait (d’après Derrida) la conception lacanienne du signifiant, il faut reconnaître que par rapport à la destination qui est la sienne, « il appartient à sa structure, celle de la lettre (N.d.A), de pouvoir toujours ne pas y arriver35 ». Est-ce qu’une telle critique est entièrement éclairante dans un contexte théorique où les phénomènes de rétroaction et d’après-coup sont privilégiés ?
57Comme Derrida est obligé de le reconnaître, le terrain de questionnement husserlien a cessé de faire de l’écart temporel entre l’envoi et la réception un obstacle, ce qui signifie que la théorie husserlienne ne saurait renvoyer à la résorption d’un écart temporel par idéalisation, puisque justement elle n’a nul besoin d’une telle résorption : le déchiffrement de l’acte constituant originaire s’accomplissant à partir du produit d’arrivée d’une tradition. A ce titre, Husserl, et avec lui Derrida, découvrent une des dimensions les plus fondamentales de la temporalité qui a occupé certaines des attentions centrales de la psychanalyse, à travers la notion « d’après-coup ». Dans les mêmes années, la notion freudienne « d’après-coup » occupe une place prépondérante dans les élaborations de Lacan. C’est en un certain sens à partir de celles-ci qu’il faut entendre la portée de l’assertion lacanienne d’après laquelle « une lettre arrive toujours à destination ». Or, au moins chez le premier Lacan, influencé en cela par les phénoménologies existentialistes du projet, au premier chef Sartre, un événement passé n’a d’impact pathologique sur l’individu qui en souffre, qu’à la mesure de son absence d’intégration à l’ordre symbolique qui régit l’univers de sens au sein duquel se meut le sujet. A ce titre, ce que Lacan appelle dans ses premières élaborations la « parole pleine » renvoie à la dimension de la « vérité » que Lacan prend soin de distinguer de celle de « réalité » :
- 36 J. Lacan, « Fonction et champ de la parole et du langage », dans Ecrits, op.cit., p. 256.
« Soyons catégorique, il ne s’agit pas dans l’anamnèse psychanalytique de réalité, mais de vérité, parce que c’est l’effet d’une parole pleine de réordonner les contingences passées en leur donnant le sens des nécessités à venir, telles que les constitue le peu de liberté par où le sujet les fait présentes36. »
- 37 La réponse à la question de savoir ce que signifie un symptôme procède ainsi d’une construction qu (...)
58Aussi, la « parole pleine » tient-elle dans un processus de réalisation symbolique, c’est-à-dire d’inscription dans l’ordre signifiant d’éléments qui par leur caractère traumatique demeuraient incapables d’y trouver leur place (et fonctionnaient par ce déficit symbolique comme la cause de symptômes37). Ce que l’on comprend par cette procédure d’appropriation par après-coup, c’est que le présent récepteur, loin de faire écran à la pleine réception d’un contenu passé, supposément altéré par le délai de la communication, conditionne l’intégrité de son sens. Le sens originaire ne précède jamais sa réalisation après-coup.
- 38 En contexte psychanalytique censé jouer un rôle déterminant dans les symptômes présents du patient
- 39 Et parallèlement pour la psychanalyse.
59C’est pourquoi, à l’instar de ce qui est décrit par Husserl dans L’origine de la géométrie, la régression vers un événement passé38 n’est jamais séparable du contexte présent où son déchiffrement coïncide avec la réalisation de son sens. La réponse à la question de savoir ce que peut signifier un message, une lettre reçue dans l’intervalle de l’histoire, est constitutive de la signification de ceux-ci. Aussi le présent de la réception parvient-il nécessairement, dans l’accentuation de l’après-coup, à réactiver exhaustivement le contenu qui lui est transmis, puisque l’intégrité intentionnelle d’un tel contenu est constitutivement inséparable du procès de sa transmission. C’est à ce titre, une fois l’après-coup pleinement assumé, que l’on peut comprendre pourquoi une « lettre arrive toujours à destination ». On ne peut donc manquer de mettre en lumière la tension qui se cristallise dans le commentaire de Derrida, où le futur philosophe de la déconstruction peut à la fois (et sans doute contradictoirement) assumer le caractère constitutif de l’après-coup pour la transmission des évidences phénoménologiques, tout en faisant porter sur celui-ci la responsabilité d’une communication potentiellement altérée, sinon avortée. Il faut reconnaître que le cheminement phénoménologique, par son originalité propre, n’entraîne aucune perte, aucune déperdition dans la transmission historique des évidences. Tout au contraire, le moment de la réception parachève le processus constituant de l’idéalité. Le paradoxe de la temporalité rétroactive ici décrite consiste dans la coïncidence de la réception avec la réalisation du contenu destiné à être reçu. A ce titre, pour faire écho à la dispute qui opposera en 1978 Derrida à Lacan, on peut d’ores et déjà dire qu’une lettre n’est jamais séparable de sa destination. A ce titre, considérer la dépendance d’un contenu transmis vis-à-vis du moment de sa réception comme un facteur de déperdition, sinon d’altération de son originarité, c’est rester prisonnier des coordonnées qui sont encore celles de la temporalité comprise dans son sens absolu, lequel n’a justement plus cours dans L’origine de la géométrie39 (ni dans la psychanalyse).
60C’est pourquoi, l’exigence d’identité n’est d’aucune portée dans un contexte où l’ « après-coup » est mis au premier plan.
61Pour le dire autrement, dans le contexte de la phénoménologie historique où la rétroaction est privilégiée, la discontinuité temporelle n’implique jamais la discontinuité intentionnelle. Dans le cadre de « l’après-coup », la réception d’une lettre précède son message. Sa réception conditionne la possibilité de celui-ci. C’est pourquoi il nous paraît difficile d’inférer de ce dispositif un idéalisme de la présence, nonobstant la question de l’écriture comme écart et malentendu. Au contraire, dans un tel cadre théorique, l’écart devient paradoxalement l’élément constitutif d’une communication historique sans ambages.
62Le paradoxe veut en effet que l’on ne puisse parler de l’existence d’un contenu transmis avant que celui-ci n’arrive à destination. Autrement dit, le statut de l’origine est inséparable de la prise qu’exerce sur celle-ci le moment de sa réception, l’identité de celle-là (l’origine) est constitutivement liée à celui-ci (le moment de la réception déchiffrante) et non altérée par lui. La portée de « l’après-coup » ne procède jamais d’un téléologisme contrarié, où, à défaut de la pleine présence, une déperdition éloignerait pour toujours le moment récepteur de l’origine qui lui reviendrait tant bien que mal de réactiver.
- 40 Par là, on peut comprendre pourquoi Derrida projette sur Lacan un téléologisme de la lettre vis-à- (...)
63A ce titre, l’interprétation téléologique de la communication qui guide le propos de Derrida demeure de notre point de vue une entrave à la pleine prise en compte du phénomène d’« après-coup ». Il implique en effet que le contenu d’une évidence intentionnelle précède sa réception, et soit ainsi fixée à un but communicationnel dont l’inscription scripturaire menacerait la réalisation40.
- 41 Dans une perspective comme celle de Lacan, c’est précisément dans la mesure où nous n’avons toujou (...)
64Dans un tel cadre théorique, nous n’avons plus aucune raison de traduire l’articulation par « l’après-coup » dans les termes d’une insatisfaction par rapport à l’attente (téléologique) d’une réactivation absolue du passé dans le présent. Nous ne saurions ici éviter d’être renvoyé à l’ambiguïté de la démarche derridienne tiraillée entre un téléologisme et une pensée de « l’après-coup ». Loin de pouvoir s’articuler harmonieusement, nous soutenons que ces deux paradigmes demeurent exclusifs l’un de l’autre41.
65Autrement dit, la thèse d’après laquelle « une lettre arrive toujours à destination » ne renvoie jamais à l’exercice d’une téléologie métaphysique aussi naïve qu’implacable : si la question de savoir comment une lettre fait pour arriver toujours à destination se révèle être une fausse question, c’est précisément en raison du fait qu’une lettre n’en est jamais une au départ : paradoxalement, elle le devient à partir du moment où elle rencontre ce qui rétroactivement devient son point d’arrivée (le moment du déchiffrement). Le paradoxe de « l’après-coup » repose sur le fait qu’aucune lettre ne précède le moment de sa réception. Ce qui signifie plus radicalement que le rapport qu’une lettre entretient à sa destination est un faux problème dans un contexte où la rétroaction est privilégiée.
66Un tel constat impliquerait le renversement suivant : n’est-il pas beaucoup plus inacceptable d’être assigné, sans détour ni évitement possible, à sa destinée symbolique plutôt que d’être exposé à devoir en subir les intermittences et historique dont il est l’effet, et dont il peut parfaitement et en toute indifférence ne plus porter la représentation (le signifié), mais dont il reste pourtant le représentant pour un ou des signifiants futurs (ceux que l’analysant rencontrera dans le cadre de la cure analytique). C’est à ce titre qu’une lettre (en l’occurrence une trace signifiante) rencontre toujours son destinataire. Les traces d’un événement passé ne contiennent jamais la présence de ce dernier maintenue intacte à travers le temps, et capable pour cette raison de faire l’objet d’une réactivation ultérieure à l’identique. La notion freudienne « d’après-coup » se caractérise par son indifférence par rapport à une telle clause d’identité. Ne faut-il donc pas en tirer une conclusion inverse à celle de Derrida, à savoir que pour cette raison, « une lettre arrive toujours à destination » ? discontinuités (ce que Derrida nommera la « destinerrance » d’une lettre) ? La seconde option n’est-elle décidément pas plus rassurante que la première ?Nous laisserons en dernière instance, la question ouverte entre Derrida et Lacan, à l’aune d’une pensée de la lettre et de « l’après-coup » entre rupture et continuité vis-à-vis de la phénoménologie husserlienne.
Notes
1 Le terme « désobstruction » traduit ici le concept heideggerien Abbau que Gérard Granel a pour la première fois traduit par « déconstruction » en 1955 au moment de traduire le texte de Heidegger Contribution à la question de l’être. Il est tout à fait probable que l’audace d’une telle traduction ait incité le jeune Derrida à reprendre ce terme pour cerner l’entreprise de questionnement qu’il menait à l’époque sur la phénoménologie de Husserl. Cf. son mémoire de 1953-1954 : J. Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF, 1990.
2 M. Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1953, § 69, note 1, p. 363, cité et traduit par F. Dastur, Heidegger. La question du Logos, Paris, Vrin, 2007, p. 105.
3 J. Derrida,« La phénoménologie et la clôture de la métaphysique. Introduction à la pensée de Husserl », texte d’abord publié en langue grecque dans Epokhè, fév. 1966 et publié en français dans Derrida et la phénoménologie, Alter, 8, 2000, p. 83-84.
4 J. Derrida, Marges de la philosophie, Paris, Ed. de Minuit, 1972, p. 23.
5 J. Derrida, De la grammatologie, Paris, Ed. de Minuit, 1967, p. 38.
6 Ibid. Nous soulignons.
7 Cette limitation du geste de Heidegger le condamne selon Derrida à réinscrire la différence ontologique dans une pensée de la présence : « La détermination ultime de la différence en différence ontico-ontologique – si nécessaire et si décisive qu’en soit la phase – me semble encore, d’une étrange manière, retenue dans la métaphysique. » Cf. J. Derrida, Positions, Paris, Ed. de Minuit, 1972, p. 19.
8 E. Husserl, L’origine de la géométrie, traduction française et présentation J. Derrida, Paris, PUF, 1962, p. 183.
9 Ibid., p. 184. Nous soulignons.
10 Ibid., p. 84.
11 Ibid., p. 84
12 Ibid., p. 101.
13 Ibid., p. 187.
14 J. Derrida, La Voix et le phénomène, PUF, Paris, 1967, p. 90-91.
15 Sur ce concept d’itérabilité, central dans sa controverse avec Searle, nous renvoyons à notre livre, R. Moati, Derrida/Searle, Déconstruction et langage ordinaire, Paris, PUF, 2009.
16 Ibid., p. 117.
17 Ibid., p. 117.
18 Projet scientifique sur lequel Derrida est finalement revenu, le mouvement de la trace ne pouvant que déborder celui-ci et toute inscription dans une doctrine positive.
19 J. Derrida, « Introduction » dans L’Origine de la géométrie, op.cit., p. 55.
20 Ibid., p. 175 et p. 35.
21 Ibid., p. 34.
22 Ibid., p. 35.
23 Ibid., p. 36. C’est pourquoi Derrida pourra soutenir dans une note de son texte sur Freud que sa pensée de la « différance » et du « retard » originaire ne lui venait pas primordialement de Freud mais de Husserl (cf. J. Derrida, L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 302.). La déconstruction consistant ainsi de manière on ne peut plus fidèle à Husserl à accroître les effets de cette différence et de ce retard originaires.
24 Ibid., p. 36.
25 Ibid., p. 35.
26 Ibid., p. 53. Nous soulignons.
27 Ibid., p. 36.
28 Continuité du constituant au constitué qui ne désigne rien d’autre que l’intégrité d’une tradition. C’est celle-ci que Derrida n’aura de cesse plus tard de questionner, de déplacer sous les motifs de l’indice, de l’écriture, de la « trace » et de « l’archive ».
29 Ibid., p. 36.
30 Ibid., p. 77.
31 J. Lacan, « Le séminaire sur la lettre volée », dans Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 41.
32 Nous renvoyons la lecture à S. Felman, Literature and Psychoanalysis, The Question of Reading: Otherwise, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1982.
et S. iek, « Pourquoi une lettre arrive-t-elle toujours à sa destination ? », dans Jacques Lacan à Hollywood, et ailleurs, Paris, Jacqueline Chambon, 2010, p. 17-57.
33 Sur ce point, nous renvoyons le lecteur aux textes de Rudolf Bernet qui le premier interrogea la question de l’historicité intentionnelle des évidences chez Husserl et Derrida à partir de l’invention psychanalytique de l’après-coup. Cf. R. Bernet, « Derrida-Husserl-Freud : The Trace of Transference », Alter,8(2000), p. 13-31. et R. Bernet, « La voie et le phénomène », dans Derrida, la tradition de la philosophie, M. Crépon, F. Worms dir., Paris, Galilée, 2008, p. 65-85.
34 Cf. par exemple J. Derrida, La voix et le phénomène, op.cit., p. 70-71.
35 J. Derrida, « Le facteur de la vérité », dans La carte postale, Paris, Flammarion, 1978, p. 472.
36 J. Lacan, « Fonction et champ de la parole et du langage », dans Ecrits, op.cit., p. 256.
37 La réponse à la question de savoir ce que signifie un symptôme procède ainsi d’une construction qui, loin de s’éloigner d’un sens originaire, le constitue.
38 En contexte psychanalytique censé jouer un rôle déterminant dans les symptômes présents du patient.
39 Et parallèlement pour la psychanalyse.
40 Par là, on peut comprendre pourquoi Derrida projette sur Lacan un téléologisme de la lettre vis-à-vis de sa destination qui n’est pas du tout le sien. « L’après-coup », loin de renvoyer à une faille intrinsèque à la présence, entraînant l’impossibilité d’une restitution pleine du passé dans le présent, rend en réalité toute prise sur le passé constitutivement dépendante et inséparable de ce mouvement rétroactif lui-même. La thèse de Lacan se réclame du principe structuraliste de la priorité de la synchronie sur la diachronie. D’après Lacan, la découverte freudienne de « l’après-coup » nous renvoie à l’élucidation d’un complexe organisationnel de ces traces signifiantes, la structure symbolique, qui déterminent à travers les relations différentielles que celles-ci entretiennent réciproquement leur signification respective. Pour Lacan, un signifiant ne tire sa valeur que de son rapport à un autre signifiant, et non de l’événement
41 Dans une perspective comme celle de Lacan, c’est précisément dans la mesure où nous n’avons toujours affaire qu’à des représentants d’un passé irréversiblement perdu dans sa réalité qu’une lettre est inséparable du moment récepteur. Le fait que nous ne sortions jamais de l’espace des représentants devient, dans un système où la synchronie prime sur la diachronie, la condition de possibilité de la réception sans ambages du passé. Un des aspects de l’assertion de Lacan (nous insistons bien sur le fait que nous ne prétendons ici que rendre compte que de l’un des aspects de l’opposition entre Derrida et Lacan sur le statut de la lettre) renvoie au paradoxe de la temporalité par « après-coup » qui veut qu’une lettre commence d’en être une, non à son point de départ, mais seulement au niveau de son point d’arrivée. Par la composante rétroactive de « l’après-coup », la déperdition temporelle n’est donc d’aucun effet sur le caractère systématiquement possible de la réception ; au contraire, le statut d’une lettre est conditionné par celui-ci.
© Éditions de la Sorbonne, 2013