Exégèse et violence dans la tradition occidentale
p. 27-40
Remerciements
Je remercie ici pour leurs commentaires et aide tant Luc Ferrier et Howard Kaminsky que les participants du colloque « Les vecteurs de l’idéel », en particulier l’ami Gian Luca Potestà, mais aussi Marco Rizzi et Giancarlo Andenna. Les erreurs et errements restent bien entendu miens. Cet article reprend en partie P. Buc, Some thoughts on the Christian theology of violence, medieval and modern, from the Middle Ages to the French Revolution, « Rivista di Storia del Cristianesimo », V (2008), 1, pp. 9-28.
Texte intégral
1Comme l’a montré mon maître Gerard Caspary (1929-2008), la question de la violence est au cœur de l’herméneutique chrétienne, dès les origines de cette dernière, et la structure2. Ce rapport entre violence et paix, d’une part, et exégèse, de l’autre, est aussi un rapport au temps : la guerre, le sang et la vengeance sont principalement associés à la lettre (littera), à l’Ancien Testament, au temps de l’Ancienne Alliance, et aux juifs, vetus Israel ; la paix, le pardon et la miséricorde, par contre, sont caractéristiques de l’esprit et des sens mystiques (mysterium), du Nouveau Testament et du Temps de l’église, des chrétiens, verus ou novus Israel. Tel est le sens de la parabole du bon grain et de l’ivraie (Mt 13, 24-43), qui interdit la destruction des impies jusqu’à ce que vienne le Jugement Dernier3. Le père fondateur de l’exégèse, Origène d’Alexandrie (vers 185 - vers 254), avait fondé la nécessité de l’allégorie en montrant d’un doigt réprobateur la violence, inacceptable, de la lettre de l’Ancien Testament. Pour Origène, et pour ses successeurs, la péricope des deux glaives (Lc 22, 36-38), et, associée à celle-ci, le récit de l’arrestation du Christ lors de la Cène, avec le commandement fait à Pierre de remettre son glaive dans le fourreau (Lc 22, 49-51 ; Io 18,11), représentaient tant une leçon de la sublimation de la violence judaïque, qu’un commandement à rechercher le sens mystique sous la lettre. Rappelons la péricope : « Seigneur, il y a deux glaives ». Jésus répondit : « Sat est » (« ils suffisent »). Les deux glaives vinrent à symboliser respectivement, pour l’exégèse médiévale, tant les deux pouvoirs, regnum et sacerdotium, que la lettre et les sens mystiques. Et paraphrasons Origène sur la Cène : le Christ, prince de paix, n’aurait jamais permis la lecture des livres historiques de l’Ancien Testament (remplis des guerres du peuple juif) dans les églises si ces livres n’étaient pas fondamentalement antitypes et prophéties4. Ou pour citer Saint Jérôme (331-420) : Paul, dans son Épitre aux Éphésiens, au sixième chapitre, a bien compris que les guerres charnelles et luttes contre les nations païennes signifiaient le combat spirituel. Les rois de chaque peuple gentil étaient les images de ceux que l’Apôtre appelle, dans son épître, les recteurs de ce monde et des ténèbres. Ces démons distillent dans la chair des hommes les différents vices (« fornicationem, immunditiam, luxuriam, idololatriam, inimicitias, contentiones, aemulationes, iras, rixas, dissensiones, haereses, insidias, ebrietates, comessationes et reliqua his similia »)5. C’est donc contre ces mauvais anges et contre les vices que doit combattre la militia spiritualis6.
2Cette structure binaire, qui favorise l’irénisme, est compliquée par au moins quatre facteurs.
3En premier lieu, théologiquement, dans la mesure où le Christ a accompli les prophéties de l’Ancienne Loi entre Son Incarnation et Sa Résurrection, mais n’est pas revenu définitivement (Il ne reviendra qu’au Jugement Dernier), donc ne les a pas pleinement accomplies, les normes vétérotestamentaires sont encore présentes, même si sur un mode mineur, dans l’âge nouveau7.
4En second lieu, l’exégèse peut ordonnancer le temps selon une autre structure, elle ternaire. La Fin des Temps, violente, réintroduit à rebours la violence dans le temps de l’église.
5En troisième lieu, en relation avec ce second facteur, l’eschatologie est à plusieurs ressorts. Les violences prophétisées pour la Fin des temps ont leurs antécédents non seulement dans les types de l’Ancien Testament et ses prophéties, mais aussi dans le temps de l’église.
6En quatrième – et, pour nous, dernier – lieu, le jeu des sens de l’Écriture, qui dématérialise les guerres de l’Ancienne Loi, peut spiritualiser les guerres commises sous la Nouvelle Dispensation.
7Examinons tour à tour ces quatre facteurs.
8L’Ancienne Loi, donc la violence coercitive, perdure dans la Nouvelle Dispensation. Dieu gouverne tant la paix que la guerre. Il est à la fois le Christ souffrant et le Seigneur des Armées. Les premiers vers du Jeu de l’Antéchrist (à dater probablement du milieu du douzième siècle)8, récités par la personnification du paganisme, Gentilitas, explicitent magnifiquement ce paradoxe9 :
Deorum immortalitas | Tous doivent honorer |
Si enim unum credimus, | Car si nous croyons qu’Il est un, |
9De même que, un peu plus tard dans le Ludus, la Synagogue va faire à son tour entrée sur scène avec un chant qui ridiculise l’idée d’un Dieu qui meurt et qui sauve de la mort10, aveugle comme elle est envers un des paradoxes centraux du dogme chrétien, de même le paganisme (Gentilitas), aveugle à une réalité tout aussi profonde, ne comprend pas la concomitance de la guerre et de la paix. Selon les principes qu’exprime cette figure païenne, l’existence simultanée dans un même univers de pax et bellum est la preuve par excellence qu’une pluralité de dieux est obligatoire. L’auteur du Ludus était donc prêt à mettre l’oxymore bellum-pax sur un même plan que le paradoxe de la croix. On oserait presque dire qu’il le concevait comme presque aussi fondamental.
10La guerre, la coercition, et la violence justicière, caractéristiques d’une monarchie par essence vétérotestamentaire, qui devrait s’effacer devant la prêtrise et la paix, sont donc nécessaires malgré la mort que le Christ a consenti de subir sur la croix, le premier martyre de la Nouvelle Dispensation11. Nous sommes ici en présence d’une première espèce de continuité, que les spécialistes nomment ‘typologie connective’, par opposition à la ‘ typologie disjonctive’, dans laquelle les types vétérotestamentaires ont été vidés de toute valeur par leur réalisation dans les antitypes qu’ils préfiguraient12. Le conflit des Maccabées contre les païens grecs et leurs collaborateurs juifs, sur lequel nous reviendrons, est peut-être la meilleure illustration d’une guerre vétérotestamentaire qui garde sa valeur exemplaire pour l’ère nouvelle13.
11En second lieu, l’exégèse peut ordonnancer le temps selon une autre structure, elle ternaire, plus ou moins présente selon les époques et les auteurs. Le troisième âge, âge de la Fin, est un âge de vengeance, l’ultime vengeance de Dieu, qui verra la destruction sans appel des méchants14. Les frontières de cet âge final sont mal définies, à la mesure de l’imprécision du scénario confus que déploie l’Apocalypse de Jean15. Une question importante tient à l’activité ou à la passivité des justes : seront-ils simples témoins de la purge finale, ou y participeront-ils ? Comme le veulent certains Taborites, le Christ a dit à Pierre de remettre le glaive dans le fourreau, non pas de le jeter. Il est en réserve pour la Fin des Temps. Il y a donc une place pour un renversement, qui exclue la miséricorde. En novembre 1419, le prêtre militant Hussite Vaclav Koranda peut ainsi proclamer à ses ouailles : « Mes frères, la vigne du Seigneur fleurit merveilleusement, mais les chèvres sont maintenant arrivées, et veulent en manger les raisins. Le moment est venu de mettre un terme à notre pèlerinage avec le bâton. Maintenant nous marchons, épées en main »16. Cette même conception explique que les Taborites traitent leurs ennemis de Satans et de dragons17, et les massacrent sans laisser ouverte la possibilité d’une conversion. Avant eux, bien des guerriers de la première croisade, dans une atmosphère apocalyptique similaire, avaient refusé la miséricorde18. En 1420, les Hussites passèrent avec une soudaineté surprenante de leur pacifisme wyclifite au bellicisme de Tabor. Ce renversement abrupt s’explique par la conviction d’être passé du temps ordinaire de l’église au temps de la Fin, temps de la moisson ultime. Les Hussites pouvaient d’ailleurs percevoir – sinon leur violence réformatrice, du moins les termes de leur réforme – sur le mode d’une inversion instantanée analogue à celle, charismatique au sens wébérien du terme, proclamée par le Sermon sur la montagne (Mt 5)19.
12Les témoignages des adversaires de Tabor et ceux des chiliastes eux-mêmes s’accordent : les Taborites identifiaient la fin de l’âge présent, « consummatio seculi », à l’extermination de tous les méchants, « malorum omnium exterminatio »20 ; le temps de la vengeance, « dies ulcionis et tempus retributionis », n’était plus le temps du pardon et de la miséricorde, attributs du Christ Sauveur sur la Croix, et ne laissait plus la place qu’au zèle, à la fureur, à la cruauté et la juste rétribution, attributs du Christ-Juge ; la tâche de moissonner les tares de l’église leur incombait, par le fer et par le feu21, en co-adjuteurs du Christ-Juge22. C’est ainsi que le cercle prophétique radical comprenant Raymond d’Aguilers et Pierre Bartholomée perçoit la vocation des purs parmi la militia Christi, lors de la première croisade. Les parfaits ont été sélectionnés comme du bon grain hors de la paille, et maintenant leur tâche est de purger tant l’armée chrétienne que Jérusalem de toute impureté, y compris, en les massacrant, les musulmans et juifs impurs23.
13En troisième lieu, l’eschatologie est à plusieurs ressorts. Eschatologie réalisée et eschatologie expectative ne sont pas mutuellement exclusives. Premièrement, elles ne le sont pas au niveau des institutions informelles. En effet, comme l’a montré Norman Housley dans un ouvrage splendide, les violences au nom de Dieu s’exercent sous deux variantes, une princière et nationale (quand le prince gouverne son église-nation, en une réalisation et institutionnalisation des promesses prophétiques), et une sectaire (quand un groupe se convainc que les prophéties sont encore à réaliser)24. Dans le concret, il y a bien évidemment des formes mixtes entre ces deux idéaux-types, comme le montrent deux exemples. Le mouvement Hussite hésite entre le sectarisme du petit reste, l’élection nationale, et l’universalisme. L’élection de la nation bohémienne est une constante, et fonde la réaction violente des barons de Bohème au supplice de Jan Hus. Elle aurait pu permettre un regroupement autour de Venceslas. Mais le roi, puis son successeur et frère Sigismond, s’étant tournés contre la réforme ‘ évangélique’, ceux parmi les Hussites moins disposés au compromis, c’est-à-dire les Taborites, privilégient le sectarisme et le militantisme radical, tout en gardant sur un mode mineur la référence à l’élection de la nation bohémienne25. Pour prendre un second exemple, contemporain, Jeanne d’Arc participe principalement d’une eschatologie réalisée, celle de la Nation France et de ses rois très-chrétiens, mais, sur un mode mineur, fleure bon aussi l’eschatologie expectative. La Pucelle promet une dernière croisade qui reprendrait Jérusalem aux Turcs, avec Charles VII en roi des derniers jours. Ici l’élection nationale déborde vers l’universalisme, puisque Jeanne imagine inclure l’ennemi anglais dans cette entreprise apocalyptique26. Incidemment, ces deux types de violences sont les ancêtres, pour la modernité, des terreurs d’état et du terrorisme des groupuscules.
14Deuxièmement, eschatologie réalisée et eschatologie expectative ne sont pas non plus exclusives théologiquement : dans l’économie de l’histoire sacrée, les violences de la Fin sont annoncées par des violences moindres, mais tout aussi voulues par Dieu. Nombreuses sont les prophéties, y compris celles annonçant une destruction, qui ont plusieurs référents futurs : Elles admettent à la fois une ou plusieurs réalisations partielles, et une réalisation finale pleine et entière. Une prophétie de la purge de la Fin admet donc aussi, avant la Fin des temps, des étapes violentes intermédiaires, déjà réalisées ou encore à venir27. C’est ainsi en particulier que l’on comprend les propos du Christ au sujet de Jérusalem : ils annoncent à la fois la prise de la ville juive par Titus et Vespasien en 70 de l’ère commune et les conflits apocalyptiques. Lorsque l’attente eschatologique de 1095-1100 se sera dissipée, au tout début du douzième siècle, les premiers croisés et leur purge de Jérusalem deviendront à leur tour prophéties et types de la fin. Comme je compte l’expliquer ailleurs, les moments eschatologiques, une fois passés et réinterprétés ainsi, contribuent à construire l’histoire et le temps28.
15Quatrièmement, les lectures mystiques allégorisent les guerres vétérotestamentaires, les transformant en psychomachie (c’est-à-dire en combats intérieurs contre les vices) ou en combats du Christ ou de l’église contre les démons. Mais à rebours il est possible de spiritualiser une guerre matérielle – soit une seconde espèce de continuité, la typologie connective discutée ci-avant en constituant une première. La spiritualisation n’entraine pas seulement une permission, elle implique que la guerre matérielle soit accompagnée de psychomachie et de lutte contre le cheval de Troie de Satan, l’hérésie.
16Ainsi, au neuvième siècle – ce même siècle qui voit les deux premiers livres des Maccabées devenir canoniques – Haymon d’Auxerre, commentant Éphésiens 6, nous apprend que les démons, jadis préposés aux nations païennes ennemies d’Israël, sont maintenant les anges qui gouvernent les païens et hérétiques. Dans le même mouvement, il explique que les bons rois juifs furent les types du Seigneur Christ et des rois qui sont dans l’église. La typologie suggère ici et la place providentielle des rois dans la nouvelle dispensation et une guerre menée sur deux fronts, d’une part contre les diables et les vices, de l’autre contre les ennemis humains de l’église :
« On comprend par ces princes, c’est-à-dire les démons, ceux qui président aux nations païennes. Car de même que chaque fidèle a un ange destiné à sa garde, de même les païens ont de mauvais anges qui les gouvernent par la permission de Dieu. Et de même que Michel est préposé à la nation des juifs ou des chrétiens [...] de même les nations qui n’ont pas la Foi ont de mauvais princes [angéliques]. Disons selon un sens plus profond que l’Apôtre rempli de la grâce divine a appris par l’Esprit Saint que de même que les bons rois dés Israelites signifiaient le Seigneur Jésus et les bons princes qui sont dans l’Église [...], et de même que le peuple d’Israël signifiait le peuple des croyants, le Vrai Israël, ainsi les mauvais rois et prince avec leurs nations qui combattaient contre le peuple de Dieu – ainsi les rois d’Ismaël, des Assyriens, des Iduméens, des Philistins – signifiaient les démons qui gouvernent les païens et les hérétiques, lesquels assaillent encore et toujours l’Église de Dieu »29.
« C’est donc contre eux [les princes des ténèbres] qu’il faut combattre, bien plus que contre des hommes faits de chair et de sang. En effet, toute mauvaise chose que les humains machinent contre nous leur a été suggérée par eux [ces princes]. Et si nous l’emportons sur ceux qui sont les chefs de l’armée [du mal], et à l’instigation desquels les vices de notre chair font rage conte nous, alors il nous sera facile de l’emporter sur tous leurs serviteurs, comme le veut la Parole : Quand le prince est conquis, son armée est facilement mise en fuite »30.
17Haymon, certes, ne dit pas explicitement qu’il faut combattre matériellement contre les païens. Les armes spirituelles ont sa faveur. Mais le pas est franchi par le même Haymon dans une homélie, qui reprend son exégèse d’Éphésiens 6 presque mot pour mot. Il sera aussi franchi par les croisés en 1099, ou plus exactement par un sermon sans doute imaginaire rapporté vers 1108 par Baudri de Dol. Haymon, dans son homélie, associe différentes formes d’attaques diaboliques : les mauvaises inspirations, les vices, et les assauts opérés « par ses serviteurs, ainsi les hérétiques, les faux frères et les païens ». Notre combat n’est donc pas ‘ seulement’, solummodo, adverbe que Haymon rajoute au verset biblique, contre « tous les hommes [de chair et de sang] qui, sous l’inspiration du Diable, nous attaquent ». « Nous devons nous battre autant contre [les démons qui les gouvernent] que contre les hommes faits de chair et de sang, car toutes les mauvaisetés que les humains machinent contre nous est inspiré par eux »31. Quant à Baudri, il rapporte (ou imagine, ce qui ne fait guère de différence pour notre propos) le sermon d’un prédicateur anonyme devant les murs de Jérusalem, enseignant aux croisés avant l’assaut que la ville visible est une image de la Jérusalem céleste :
« Voyez, des ennemis visibles nous la disputent. Et aussi, des ennemis invisibles occupent les chemins qui y mènent, contre lesquels nous menons un conflit spirituel. Et c’est un plus lourd fardeau de lutter “contre une malice spirituelle parmi les puissances célestes” que contre cette “chair et ce sang” que nous voyons [ici]. Ces hommes qui grognent dans cette petite ville sont les membres [de ces puissances célestes], sont inférieurs à leurs maîtres et bien moins aptes à la guerre. Donc si ces hommes de presque rien arrivaient à nous battre et à nous prendre la ville que nous voyons [ici, la Jérusalem terrestre], que pensez-vous que leurs seigneurs peuvent faire, étant donné que leurs serfs osent faire de telles choses ? Evidemment nous devons craindre que la cité céleste [la Jérusalem d’en-haut] nous sera fermée, et nous sera prise, si nous sommes paresseux et si ces allogènes maléfiques nous expulsent de notre demeure. Si nous ne nous faisons pas face à ces chiens [...], nous serons incapables de combattre, et inefficaces quant aux combats spirituels. O familia du Christ, réveille-toi donc ! O chevaliers et fantassins légèrement armés, réveillez-vous, et emparez-vous résolument de cette ville, notre res publica ! »32.
18Ou comme l’indique une charte de la fin du douzième siècle, les croisés, certains d’entre eux tout du moins, comprenaient que leur pèlerinage armé vers Jérusalem visait « à vaincre tant les Sarrasins visibles que les Sarrasins invisibles »33.
19Le jeu des sens de l’Écriture explique ainsi au moins deux choses. Premièrement, une partie de l’expérience vécue des guerriers de la guerre sainte. Que percevaient donc les croisés lorsqu’ils massacraient Juifs et Musulmans dans la ville sainte ? Partons de la citation célèbre de l’Apocalypse présente et dans le Liber de Raymond d’Aguilers et dans la lettre des princes croisés au pape – le sang montait jusqu’aux rênes des chevaux34. Pour eux, faire monter le sang jusqu’à ce point en massacrant leurs ennemis de chair et de sang signifiait atteindre par le glaive matériel, spiritualisé par la guerre sainte, les princes des ténèbres maîtres des musulmans. Les croisés avaient réussi, bien qu’eux-mêmes de chair et de sang, et bien que combattant avec un glaive matériel contre de la chair et du sang, à meurtrir les démons. C’est un peu dans ce sens que le prédicateur, dont Baudri de Dol rapporte ou imagine les propos, comprend l’assaut du 15 juillet 1099 : « Si nous ne nous faisons pas face à ces chiens [...], nous serons incapables de combattre, et inefficaces quant aux combats spirituels »35.
20Deuxièmement, le jeu des sens de l’Écriture explique aussi que la guerre sainte ou la croisade tendent à être accompagnées et à accompagner les mouvements de réforme de l’église. Le combat matériel animé par l’Esprit est après tout isomorphe à la psychomachie – combat contre les vices internes et vices externes, combat contre les hérétiques et les faux-frères, qui au sein du clergé même sont les agents de Satan et de l’Antéchrist.
21Tout ceci n’a rien d’automatique. Ni les acteurs humains de la guerre, ni les théologiens ne sont des lemmings36. Un degré de liberté anime les polémiques et permet des hésitations et des doutes. Ainsi, par exemple, l’exemplarité des Maccabées est débattue. Les discussions les plus subtiles et les plus acharnées qui nous soient parvenues viennent du moment hussite, soit des années 1414 à 1434 (bataille de Lipany, le 30 mai). L’aile militante de Tabor revendique sans complexe le modèle des justes. Les maîtres conservateurs hussites de l’université de Prague tiennent une position plus difficile, car refuser l’exemplarité maccabéenne serait rendre impossible toute guerre juste. Prague a besoin du glaive pour faire face à la croisade allemande ; mais dans le récit biblique des Maccabées ce sont des petits, inspirés par une révélation directe, qui prennent le glaive, pas les puissances constituées37. Citons Jakoubek de Stříbro, devenu en 1419-20 le chantre de la réaction hussite contre les excès de Tabor : « En comparaison avec la Nouvelle Loi, de grâce et d’amour, l’Ancienne Loi était fortement imparfaite, et de ce fait leur façon de combattre pour la cause de Dieu, contre les ennemis de Dieu et d’eux-mêmes était imparfaite ». Mais « cependant cette voie imparfaite est encore permise et concédée aux puissances plus éminentes à cause de leur imperfection », même si le combat spirituel instauré par l’Évangile est largement plus parfait, c’est-à-dire la résistance passive revêtu de l’armure spirituelle que Paul détaille en Éphésiens 638. La prégnance de la logique exégétique est visible : les grands de ce monde, munis du glaive par l’Épître aux Romains, chapitre 13, sont isomorphes aux juifs de l’Ancienne Loi, à la Loi juive, et aux rois vétérotestamentaires. Pour Jakoubek comme pour l’immense majorité des théologiens médiévaux, cette dispensation inférieure perdure, fossilisée, dans l’âge miséricordieux de l’église.
22Remarquons au passage comment un facteur, relié au jeu des sens de l’Écriture, joue en la faveur d’une typologie connective : l’ennemi des Maccabées, Antiochus, est le type de Simon Magus, plus grand des hérétiques, et lui même ombre de l’Antéchrist39. Accepter cette typologie, qui est portée par la phobie de la simonie, la plus atroce et plus eschatologique des hérésies, c’est ouvrir la porte aux guerriers maccabéens40. Ores un des piliers de la réforme pragoise, qui va se transformer en révolution avec la mort sur le bûcher de Jan Hus, est la lutte contre la simonie41, perçue précisément dans cette perspective eschatologique.
23Mais l’exégèse permet aussi de radicaliser l’opposition entre Ancien et Nouveau Testament ; la typologie disjonctive peut même aller jusqu’à considérer toute perpétuation des institutions juives comme païenne et diabolique. C’est la position que tient le Taborite radical – mais lui pacifiste – Petr Chelčický42. Satan a d’abord essayé de corrompre les chrétiens en leur offrant le pouvoir politique, avec Constantin. Puis il a offert aux Hussites la pauvreté volontaire des frères mendiants et leur prédication, cheval de Troie de l’hypocrisie et de la simonie. La dernière tentation est couverte par l’autorité de l’Ancien Testament :
« Puis le Diable est venu à eux [aux Taborites] revêtu d’un autre habit, celui des prophètes et de l’Ancien Testament, et à partir de ces derniers ils [les Taborites] essayèrent de fabriquer un Jour du Jugement imminent ; ils dirent qu’ils étaient les anges qui devaient purger l’Église du Christ de tout scandale, et qu’ils devaient juger le monde. Et ainsi ils perpétrèrent de nombreux meurtres, et réduisirent bien des gens à la pauvreté »43.
24Le propos de Petr Chelčický est parfaitement conforme à son rejet systématique pour les vrais chrétiens de l’Ancienne Loi, rendue caduque par l’Évangile en particulier en tant que la loi de Moïse autorise les châtiments corporels, la coercition, et la guerre44.
25Dans la structure que nous avons dégagée, bellicisme radical et pacifisme radical constituent tous deux des possibilités qui peuvent émerger, en s’en coupant, de la dialectique complexe qu’est l’orthodoxie. Chacun de ces radicalismes est foncièrement hérétique dans la mesure où il implique l’oubli ou la négation de sa contrepartie. Dans la très longue durée de l’histoire du christianisme, l’occurrence du bellicisme radical ou du pacifisme radical est rare. Mais elle est attendue. Attendue, puisque l’orthodoxie préserve et bellicisme et pacifisme, étant orthodoxie par cela même qu’elle est équilibre dialectique des contraires45. On observe d’ailleurs une dynamique comparable dans le monde musulman, à partir de la complémentarité entre ‘grand Djihad’ (spirituel) et ‘petit Djihad’ (par l’épée). Ce n’est que rarement que l’un existe sans l’autre, ou prends le dessus de manière implacable sur l’autre46. C’est là, entre ces deux radicalismes, que se trouve le creuset dans lequel s’est formée la théorie occidentale de la guerre juste, que l’on peut qualifier de torturée, casuiste, mais que l’on doit reconnaître comme sophistiquée47. La guerre juste est l’objet de réflexions intenses toujours alimentées et rendues nécessaires par la tension herméneutique initiale, toujours irrésoluble : entre le devoir de combattre pour le bien sur un horizon de perfection eschatologique, et la crainte que la guerre ne constitue une chute dans l’archaïsme vétérotestamentaire, ou pire, pour certains croyants, ne soit l’ultime tentation de Satan.
Notes de bas de page
2 G. Caspary, Politics and Exegesis. Origen and the Two Swords, Berkeley, University of California Press, 1978. La présente communication serait impossible sans son enseignement fondamental.
3 Voir encore au douzième siècle Petrus Cantor Parisiensis, Super Unum ex Quatuor, manuscrit Paris, Bibliothèque Mazarine (= BM), 297, ff. 130vb-131ra : « Vis imus. ut eamus et colligimus. id est ut excommunicemus eos vel de mundo tollamus et eiciamus ? et ita duo querunt. de officio. ergo prelati interest saltem docere et consulere principi. punire materiali gladio. Quia autem querunt de collectione messis cum non sint messores [scilicet : angeli (in margine)] sed custodes. cuius tempus ut colligatur nondum est ; dicitur eis non. Augustinus : Multitudo non est excommunicanda. nec princeps populi. intellige de facili. et est mens et summa glosarum. quia duplex est eradicatio. una que fit in spirituali gladio. que dicitur excommunicatio ; alia que etiam materiali. et dicitur capitis amputatio. Utraque harum exercetur in presenti. et tripliciter partitur. Alia enim est festinata. alia dampnosa. alia suspiciosa. Item alia generalis. alia subgeneralis uel subuniversalis. alia particularis uel spetialis. Generalem eradicationem prohibet dominus. sic enim oporteret nos de hoc mundo exire. sic ecclesia desineret esse. Similiter et subuniuersalem prohibet fieri. testante apostolo. cum ait. Cum multitudo est in culpa ; detrahendum est severitati. tunc enim non restat nisi do[lor] et ge[mitus]. ne ipsa eradicata. eradic[etur] triticum. ita nec princeps est excommunicandus. qui secum trahit sociam multitudinem. ciuitas tamen pro peccato domini illius ; tamen interdicto punitur. que si malicie eius consenserit ; excommunicabitur. Specialis autem eradicatio in unicam ouem morbidam uel paucas precipitur. ne partes sincera trahatur. ne modicum fer[menti] to[tam] m [assam] cor[rumpat] [cfr. 1 Cor 5, 6]. Festinata autem siue universalis siue particularis ; omnino prohibetur. quia talis indiscrete cum impetu. et per iram fieri solet. tali etiam innocens sepe dampnatur. uel si nocens ; et hoc male. Si enim expectaretur ; cras forte fieret bonus ; qui hodie malus. catholicus ; qui modo hereticus. Sed et iniustorum peremptio ; sepe damnosa est iustis quia quod fornax auro. hoc impius pio prestat. Item dampnosa poteste esse. ubi multitudo dampnatur. timendum enim ; ne inuoluatur iustus cum impio. Quomodo ergo multitudo catharorum auctoritate ecclesie perempta est. cum aliquis bonus esset inter eos ? Vel qui de facili peniteret. si expecta <131ra> retur ad penitentiam uel qui ad exercicium ecclesie potuit superesse. nisi [ ? pro Nota] quia ut dicit Ieronimus. cum uiderint aliquam sanctam mulierem pallidam. ieiunantem. macilentam. et signa christiane religionis habentem. statim clamitant eam esse catharam. signa castrigiargi [sic] diaboli ; dicentes esse dei. dampnosa igitur ; prohibetur. Similter et suspiciosa non enim ex coniecturis aliquem dampnare uel excommunicare debemus. sed et ueris et certis rationibus et ex certa deliberatione habita cum mora. ne bonum esse malum iudicemus. Similiter et materiali gladio exercendo predicta attendenda sunt. qui auctoritate ecclesie committitur principi [marg] qui succedere debet spirituali gladio cum sibi non sufficit ut eo interficiantur heretici. homicide. malefici. et huiusmodi. Non enim sine causa princeps gladium portat. quia in iuuamen et defensionem ecclesie. Sed o prelate responde ad questionem principum secundum haec uerba dicentium tibi. Vis imus et colligimus. et interficiamus istos ? At ille obmutuit. Non. Ecce patiencia domini ; et sic habet locum glosa supra posita. Ne forte. Ecce discretio in sustinentia eradicationis. ubi dicitur nobis locus penitentie esse attendendus [marg : et expectandus]. et monemur non cito amputare. ubi percipimur ut in paciendo ; iusticiam meditemur. Si ergo modo auelleretur ; triticum quod futurum erat ; eradicaretur. Vel necesse est ut mali permixti sint bonis. per quos exerceantur. uel quorum comparatione nitantur ad melius. quibus sublatis ; altitudo caritatis. marescit. quod cum eradicati. ibi autem pacienter tolerandi sunt mali ; inter quos aliqui inueniuntur ; quibus adiuuentur boni. triticum. ens iam triticum uel futurum triticum. Sinite Dominus consultus an uelit hoc esse de officio hominum. scilicet. eradicare zizania pro iusticia ; Respondet non esse tollendos in hac uita. ne boni interficiantur. quod forte futuri sunt. Vel ne bonis obsit. quibus prosint. tunc vero oportune fiet. cum iam non est tempus commutande uite. uel proficiendi aliis. et tunc non ab hominibus sed ab angelis fiet. Sed uidetur dominus hic obloqui apostolo qui ait. Auferte malum a uobis. non tamen obloquitur. Non enim simpliciter prohibet eradicationem. sed suspiciosam. ne scilicet de ambiguo iudicemus <131rb> Sicut enim dum adhuc messis est in herba. non discernitur inter lolium et triticum. ita dum de errore alicuius adhuc est ambiguum ; non est temere iudicandum. crescere. in ecclesia. ecce longanimitas que usque ad finem necessaria est. ad messem. ad iudicium uel mortem cuiusque. Nota quia paciencia est in tolerando. longanimiras in expectando. In tempore messis. Qui longanimiter tulit per iusticiam digna retribuitur. discrete enim sunt uirtutes. non contrarie. quasi dicit. In nullo derogatur paciencie ; iusticiam. Et si enim per pacienciam discrete defertur iusticia ; non tamen aufertur quin officium suum exerceat. et puniat incorrigibilem. Non sunt ergo uirtutes contrarie. etsi disticte. maxima paciencia et iusticia. opera tamen quarundam uirtutum sunt contraria ». Voir la discussion dans B. Smalley, The Gospels in the schools, c. 1100-c. 1280, London, Hambledon Press, 1985, pp. 109-110, avec une édition partielle à partir d’Oxford Merton College 212 (2ème quart du XIIIe siècle).
4 Caspary, Politics, p. 19, citant Origène, Homélies sur Josué, 15.11, A. Jaubert (ed.), Paris, Ed. du Cerf, 1960 (SC 71), p. 330. Le texte passa dans le Decretum de Gratien, C. XXIII, 1, 1, E. Friedberg (Hrsg.), Leipzig, Tauchnitz, 1879-1881, I, col. 890.
5 Hieronymi Stridonensis Commentariorum in Epistolam beati Pauli ad Ephesios libri tres (Patrologia Latina [PL] 26, coll. 546, 544).
6 Voir cependant les potentialités chez Origène, selon Caspary, Politics, pp. 20-21, qui parle de « dimension historique et christologique, eschatologique même » du combat spirituel chez Paul et Origène. On consultera aussi M. Rizzi, Cesare e Dio. Potere spirituale e potere secolare in Occidente, Bologna, il Mulino, 2009.
7 On pensera aux questions scolastiques qui s’interrogent sur ce qui, parmi les préceptes moraux, cérémoniaux, et légaux de l’Ancien Testament, a été aboli ou préservé sous la nouvelle alliance.
8 H.-D. Kahl, Der sogennante Ludus de Antichristo (de finibus saeculorum) als Zeugnis frühstauflicher Gegenswartkritik, « Mediaevistik », IV (1991), pp. 53-143.
9 Ludus de Antichristo, vv. 9-16, in G. Vollmann-Profe (Hrsg.), Ludus de Antechristo, Göppingen, Kümmerle, 1981, II, p. 2. Remarquons que quand l’église, Ecclesia, fait à son tour entrée sur scène, elle est encadrée par Iustitia et Misericordia (ibid., p. 4).
10 Ludus de Antichristo, vv. 39-42, p. 4 : « Mirum, si morti subcubuit, / qui vitam aliis tribuit. / qui se salvare non potuit,/ab hoc quis potest salvari ? ».
11 Je me permets de faire référence à P. Buc, Pouvoir royal et commentaires de la Bible, « Annales, Economies, Sociétés, Civilisations », XL (1989), 3, pp. 691-713.
12 Cfr., pour ces deux formes de typologie, R. Reinitz, The Separatist Background of Roger William’s Argument for Religious Toleration, in S. Bercovitch (ed.), Typology and Early American Literature, Amherst, University of Massachussets Press, 1972, pp. 107-137 : 108, 111.
13 Voir l’ouvrage collectif, à paraître, sous la direction de G. Signori, Dying for the Faith, Killing for the Faith. Old-Testament Faith-Warriors (Maccabees I and II) in Historical Perspective. Je remercie Pavlína Rychterovà de m’avoir communiqué son article sur les Hussites et les Maccabées – qui minimise le rôle des seconds pour les premiers nommés – avant sa parution dans ce volume, P. Rychterovà - P. Sokoup, The Reception of the Books of the Maccabees in the Hussite Reformation. Pour la signification typologique de ce conflit à époque de la réforme dite grégorienne, voir P. BUC, La vengeance de Dieu, De l’exégèse patristique à la réforme ecclésiastique et à la première croisade, in D. Barthélemy - F. Bougard - R. Le Jean (eds.), La vengeance, 400-1200, Roma, École française de Rome, 2006 [“Collection de l’École française de Rome”, 357], pp. 451-486 : 468-473.
14 La tripartition des temps est présent avant sa systématisation la plus influente, avec lœuvre de Joachim de Fiore et des Pseudo-Joachimites du milieu du treizième siècle, comme me le rappelle Luc Ferrier. Voir en dernier lieu G.L. Potestà, Il tempo dell’Apocalisse, Roma-Bari, Laterza, 2004.
15 Voir à rebours la dématérialisation de la guerre, dans J. De Jenstein, De consideratione, in J. Sedlák (ed.), Studie a texty, II, Olomouc, Matice Cyrillo Methodejská, 1915, 1, p. 103.
16 Chronique tchèque ancienne, in Scriptores Rerum Bohemicarum (SRB), Prague, Widtman, 1829, III, p. 29, trad. (fragmentaire) anglaise par T.A. Fudge, The Crusade against Heretics in Bohemia, 1418-1437, Aldershot, Ashgate, 2002 [“Sources and Documents for the Hussite Crusades”], p. 29.
17 Chronique Hussite par Vavřinec of Březová, soit Laurent de Brezova, Kronika Husitská, éd. par J. Goll, Prague, Nákladem Musea Království Ceského, 1893 [“Fontes Rerum Bohemicarum”, V], pp. 327-534 : 455-456 (article 13). Toute personne qui ne se rangera pas aux quatre articles sera châtiée : « Item quod quicunque dominus, cliens, civis vel villanus monitus fuerit a fidelibus supradictis in istis quatuor per eosdem decretis, scilicet in libertacione cuiuslibet veritatis, secundo in promocione legis dei, tercio in procuracione salutis humane, quarto in peccatorum destruccione iuxta ipsorum modum, eis non adhaeserit sua presencia corporali, omnis talis ut sathanas et draco ab eis conteratur aut occidatur et bona eius diripiantur. Est error ». Repris dans La vie des prêtres de Tabor (plus bas, n. 32), p. 313 (éd. or. J. Pribram, Vie des prêtres de Tabor, in J. Macek, Ktoz jsú bozí bojovníci : ctení o Tabore v husitské m revolucním hnutí, Praha, Melantrich, 1950, pp. 262-309)]. Le continuum entre Satan et ces petits satans humains est autorisé par la notion du corps mystique du diable, emprunté par Augustin au Donatiste Tychonius, voir Aurelii Augustini Hipponensis Episcopi De doctrina christiana 3.30 (PL 34).
18 On remarquera aussi, parallèle aux exactions de 1096, où des bandes croisées proposent l’alternative de la conversion ou la mort aux Juifs (dans la mesure où est révolu le temps de l’église, pendant lequel les Juifs sont protégés des conversions forcées), l’attitude de Jan Žižka telle qu’elle est rapportée par le Chronicon veteris Collegiati Pragensis, anno 1321, in K. von Höfler (Hrsg.), Geschichtsschreiber der husitischen Bewegung in Böhmen, Wien, Kaiserlich-Königlichen Hof-und Staatsdruckerei, 1856 [“Fontes rerum austriacarum, I/2”], I, pp. 78-101 : 83 : « […] et Judaei et Judaeae, antequam baptizarentur cum pueris sponte in ignem se projecerunt ». Voir aussi une autre violence anti-judaïque en 1422, limitée au pillage, ibidem, p. 86.
19 L’opposition binaire dans le Sermon est antiquitus - dico vobis, souvent traduite en prius - nunc ou tunc - nunc. Voir aussi les béatitudes (Lc 6), et leur antithèse nunc - futur.
20 Laurent de Brezova, Chronique Hussite, p. 454 (article 1).
21 Laurent de Brezova, Chronique Hussite, p. 454 (articles 2-5) ; on trouve à peu près les mêmes termes ibid., pp. 413-415. L’action des saints « igne et gladio » (article 2, p. 454) correspond respectivement à la première et à la dernière plaie d’Écclesiastique 39 :33-36, ou aux mesures punitives qu’emploie Dieu le Juge dans Isaïe 66, 16. Cfr. F. Machilek, Heilserwartung und Revolution der Táboriten, 1419/21, in K. Schnith (Hrsg.), Festiva Lanx. Studien zum Mittelalterlichen Geistesleben, Festschrift Johannes Spörl, München, Salesianische Offizin, 1966, pp. 67-94 : 88-90 ; et, au sujet du moment eschatologique, H. H. Kaminsky, Nicholas of Pelh imov’s Tabor : An Adventure into the Eschaton, in A. Patschovsky - F. Šmahel (Hrsg.), Eschatologie und Hussitismus, Praha, Historisches Institut, 1996, pp. 139-167.
22 Je me penche sur le thème des croisés coadiutores ou adiutores Dei, qui permet de faire des guerriers de Dieu les acteurs privilégiés de l’Histoire Providentielle, dans un article à paraître.
23 Détails dans P. Buc, Martyrdom in the West : Vengeance, purge, salvation, and History, in N.H. Petersen et al. (eds.), Resonances : Historical Essays on Continuity and Change, à paraître, Turnhout, Brepols, 2011, et dans Id., La vengeance de Dieu, ici pp. 483-485. J’ai écrit la version orale de ce dernier article en 2003 sans connaître K. Elm, Die Eroberung Jerusalems im Jahre 1099. Ihre Darstellung, Beurteilung und Deutung in den Quellen zur Geschichte des Ersten Kreuzzugs, in D. Bauer et al. (Hrsg.), Jerusalem im Hoch - und Spätmittelalter. Konflikte und Konfliktbewältigung - Vorstellungen und Vergegenwärtigungen, Frankfurt-am-Main, Campus Verlag, 2001, pp. 31-54 : 46-53, et H. Bresc, Les historiens de la croisade : Guerre sainte, justice et paix, « Mélanges de l’École française de Rome », CXV (2003), 2, pp. 727-753. Reconstruction magistralement convaincante des tueries sans pitié de juillet 1099 dans B.Z. Kedar, The Jerusalem Massacre of July 1099 in the Western Historiography of the Crusades, in Crusades, B.Z. Kedar - J.S.C. Riley-Smith (eds.), Ashgate Publishing Limited, 2004, III, pp. 15-75.
24 N. Housley, Religious warfare in Europe, 1400-1536, Oxford, Oxford University Press, 2002.
25 Étude classique par F.G. Heyman, John Žižka and the Hussite Revolution, Princeton, Princeton University Press, 1955. Voir aussi F. Šmahel, La révolution hussite, une anomalie historique ?, Paris, Presses Universitaires de France, 1985 ; R. Kalivoda, Revolution und Ideologie der Hussitismus, Köln, Böhlau Verlag, 1976 ; F.M. Bartos, The Hussite Revolution 1424-1437, New York, Columbia University Press, 1986 ; T.A. Fudge, The Magnificent Ride. The First Reformation in Hussite Bohemia, Aldershot, Ashgate, 1998. On verra aussi les pages dans Housley, Religious warfare, pp. 33-61. Pour une interprétation qui souligne l’impact de la théologie et des croyances sur le déroulement événementiel, voir le magnifique ouvrage pionnier de H.H. Kaminsky, A History of the Hussite Revolution, Berkeley-Los Angeles, University of California Press, 1967.
26 Cfr. S. Tanz, Jeanne d’Arc. Spätmittelalterliche Mentalität im Spiegel eines Weltbildes, Weimar, Böhlau, 1991 [“Forschungen zur Mittelalterlichen Geschichte”, 33] ; C. Beaune, Jeanne d’Arc, Paris, Perrin, 2004, p. 256 ; Christine de Pizan, Ditié de Jehanne d’Arc, A. J. Kennedy - K. Varty (eds.), Oxford, Society for the Study of Mediaeval Languages and Literature, 1977, pp. 41-43.
27 On peut parler d’« étape » dans la mesure où une réalisation partielle est souvent aussi un type ou une annonce de la réalisation finale. Discutant les propos larmoyants du Christ devant Jérusalem (soit des catastrophes relevant de la vengeance divine), Augustin, repris par la Glose, distingue les éléments prophétiques qui portent sur la destruction de la ville en 70 de l’ère commune, ceux qui portent sur la Fin des Temps, et ceux qui ont à voir avec l’adventus constant du Christ dans son corps, l’église. Certains portent sur les trois référents à la fois. Voir Aurelii Augustini Hipponensis episcopi Epistola 199 ad Hesychium, cap. 9.26-27 (CSEL 57, pp. 265-266), qui passera dans la Glose ordinaire sur Mt 24.
28 Chanson d’Antioche, iv, viii-xiii, S. Duparc-Quioc (ed.), Paris, P. Geuthner, 1976, pp. 23, 26-29. Voir S.B. Edgington, Religious Ideas in the Chanson d’Antioche, in R. N. Swanson (ed.), The Holy Land, Holy Lands, and Christian History, Woodbridge, Boydell & Brewer, 2000, [“Studies in Church History”, 26], pp. 142-153.
29 Pseudo Haymonis Halberstatensis episcopi Commentarium in Pauli epistolas (PL 117, 731-733) : « “[P] rincipes illi”, id est daemones, intelliguntur illis gentibus praepositi. Sicut enim unusquisque fidelium habet sibi angelum delegatum ad custodiam sui : ita et pagani habent malos qui eis principantur permissione Dei, et sicut Michael praepositus est genti Judaeorum vel Christianorum, de quo dicitur : “Et nemo est adjutor meus nisi Michael princeps vester [Dn 10]” ; ita habent et gentes in infidelitate manentes malos principes. Dicamus et altius : Apostolus repletus gratia Dei cognovit per Spiritum sanctum, quia sicut boni reges Israelitarum significabant Dominum Jesum et principes qui sunt in Ecclesia, verbi gratia, qualis fuit David qui interpretatur manu fortis sive desiderabilis, aliique quamplurimi : et sicut populus Israel significabat populum credentium qui sunt veri Israelitae, ita mali reges et principes cum suis gentibus, qui contra populum Dei pugnabant, ut fuerunt reges Ismaelitarum, Assyriorum, et Idumaeorum, et Philisthinorum, significabant daemones, qui principantur paganis et haereticis, qui Ecclesiam Dei semper impugnant ».
30 Ibid., (PL 117, 732a-b) : « Contra hos ergo pugnandum est nobis potius quam contra homines constantes ex carne et sanguine, quia quidquid mali contra nos homines machinantur, ab illis suggeritur, et si superavimus illos qui sunt principes militiae, et quorum instinctu vitia carnis nostrae contra nos saeviunt, tunc facile superare poterimus omnes ministros illius, verbi gratia, sicut superato principe, exercitus facile fugatur ». La lettre 6 du pape Hadrien II à Louis le Germanique, écrite au nom de l’empereur Louis II (23 février 868), in MGH, Epistolae, Epistolae Karolini aevi, Berlin, Weidmann, 1925, IV, p. 704, comprend le passage scripturaire de la même manière.
31 Haymonis Halberstatensis episcopi Homilia III, dominica vigesima prima post Trinitatis, (PL 118, 808d-809c) : « Multus enim modis insidiatur nobis diabolus. Denique insidiatur nobis per malas suggestiones. Insidiatur per vitia carnis nostrae, et incentiva malarum delectationum. Insidiatur per ministros suos ut per haereticos et falsos fratres atque paganos. Sed contra hos omnes debemus nos viriliter pugnare, ut possimus superare. [...]“Quia non est nobis”, inquiens, “colluctatio adversus carnem et sanguinem, sed adversus principes et potestates”, etc. “Carnem et sanguinem” appellat Apostolus isto loco omnes homines, qui constant ex carne et sanguine, a quibus plerumque, suadente diabolo, impugnamur : et dicit, quia “non est nobis colluctatio”, id est pugna, “adversus illos”, solummodo, “sed adversus” daemones, qui principantur malis hominibus, et potestatem exercendo super illos, regunt illos potius ad malum quam ad bonum. Ipsique appellantur spiritalia, subaudis daemonia, nequitia, id est malitia, qui morantur in hoc aere. Coelum denique appellatur aer in Scripturis sacris. Unde et aves coeli dicuntur. Qui, ut philosophi dixerunt, et doctores nostri opinantur, ita plenus est daemonibus et malignis spiritibus, sicuti radius solis minutissimis atomis. Contra hos ergo tam pugnandum est nobis, quam etiam contra homines constantes ex carne et sanguine, quia quidquid mali contra nos homines machinantur, ab illis suggeritur. Et si superaverimus illos qui sunt principes malitiae, et quorum instinctu vitia carnis nostrae contra nos saeviunt, tunc facile superare poterimus omnes ministros illius ; verbi gratia : Sicut, superato principe, exercitus facile fugatur ».
32 Même mouvement logique entre princes et sujets, démons et hérétiques, païens ou faux-frères, membres du corpus mysticum diaboli, quand les Taborites dénomment leurs ennemis ‘satans’ ou ‘dragons’ ou ‘antéchrists’. « Ceux qui, après cette exhortation ne se rangeront pas de leur côté, doivent être anéantis par eux en tant que Satan et dragon, assassinés, et leurs biens doivent leur être volés » - J. Príbram, Vie des prêtres de Tabor, éd. Macek, cité d’après la traduction allemande R. Kalivoda - A. Kolesnyk, Das hussistische Denken im Lichte seiner Quellen, Berlin, Akademie-Verlag, 1969, [“Beiträge zur Geschichte des religiösen und wissenschaftlichen Denkens”, VIII], p. 317. Voir plus haut, p. 136 n. 17.
33 Cartulaire d’Afflighem (A. D. 1197), E. de Marneffe (ed.), Louvain, Université de Louvain, 1894, n. 226, p. 306 : « In nomine sancte et individum Trinitatis. Henricus dei gratia dux et marchio Lotharingie omnibus fidelibus in perpetuum. Quia teste Augustino de nulla re sic uincitur inimicus, quam cum misericordes sumus, iturus Ierusalem ut saracenos tam uisibiles quam inuisibiles possim superare [...] » [Merci à Carine Van Rhijn (Utrecht) pour la transcription]. Il s’agit d’Henri duc de Brabant.
34 Raymond d’Aguilers, dans J.H. Hill - L.L. Hill (eds.), Le « Liber » de Raymond d’Aguilers Paris, P. Geuthner, 1969, [“Documents relatifs à l’histoire des croisades”, 9], p. 150 : « Sed parva et pauca quæ adhuc dicimus. Sed at templi Salomonis veniamus. Ubi suos ritus atque sollempnitates cantare solebant. Sed quid ibi factum est ? Si verum dicimus, fidem excedimus. Sed tantum sufficiat, quod in templo et porticu Salomonis equitabatur in sanguine ad genua, et usque ad frenos equorum ». H. Hagenmeyer, Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088-1100, Inssbruck, Wagner’sche universitats-Buchhandlung, 1901 (reprint Hildesheim, G. Olms, 1973), p. 171.
35 Citation supra, n. 35.
36 Et notre capacité d’historiens à reconstruire tout un univers mental ne nous autorise pas à le replacer directement, et dans sa totalité, dans la tête des acteurs du passé. On mettra en jeu, premièrement, la distinction entre « religion » (dogmes et pratiques promulgués par une autorité) et « religiosité » (propriété et disposition religieuse d’un groupe ou d’un individu) posée par G. Langmuir, History, Religion and Antisemitism, Berkeley, University of California Press, 1990 ; deuxièmement, la critique de Robert Darnton par R. Chartier, Texts, Symbols, and Frenchness, « Journal of Modern History », LVII (1985), 4, pp. 682-694 ; et enfin, au moins, M. AUGÉ, Non-lieux : Introduction à une anthropologie de la sur-modernité, Paris, Seuil, 1992.
37 Cfr. dans ce sens H.H. Kaminsky, Peter Chelcicky, Treatises on Christianity and the Social Order, in W. Bowsky (ed.), Studies in Medieval and Renaissance History, Lincoln, University of Nebraska Press, 1964, I, pp. 104-179 : 114. De manière parlante, parant par ce à la notion qu’un conflit peut être autorisé par des humbles, Nicolas de Lyre essaye de faire des Maccabées les descendants de prêtres institués par David, et pas du 21ème prêtre mais du premier, Postilla literalis, in I Mac 2,1, in Biblia Sacra cum glossis [et] Nicolai Lyrani postilla, Venice, s. e., 1588, V, f. 432rb. C’est conforme à son idéologie, sur laquelle je me permets de renvoyer à P. Buc, L’ambiguïté du Livre. Princes, pouvoir, et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen Age, Paris, Beauchesne, 1994 ; ID., Exégèse et pensée politique : Radulphus Niger (vers 1190) et Nicolas de Lyre (vers 1330), in J. Blanchard (ed.), Représentation, pouvoir et royauté à la fin du Moyen Age, Paris, Picard, 1995, pp. 145-164 ; et à Id., The Book of Kings : Nicholas of Lyra’s mirror of princes, in P.D. W. Krey - L. Smith (eds.), Nicholas of Lyra. The Senses of Scripture, Leiden, Brill, 2000, pp. 83-109.
38 Jakoubek de Stříbro, Audio cum contra percussores, in Kaminsky, A History of the Hussite Revolution, (Appendix III) p. 528 : « Comparée à la Nouvelle Loi d’amour et de grace, l’Ancienne Loi était largement imperfecte, et de ce fait leur manière de combattre [des Maccabées] pour la cause de Dieu contre Ses ennemis et les leurs était imparfaite ». Plus loin, Jakoubek attaque le prêche des prêtres évangéliques utilisant les Maccabées, p. 529. La distinction « voie périlleuse » / « voie sûre » fut reprise à terme par les prêtres de Tabor, voir Nicolas de Pelhřimov, Chronicon Taboritarum, 1 :2, in K. Höfler (ed.), Fontes rerum austriacarum, Scriptores, Wien, Hof-und Staatsdruckerei, 1865, VI, p. 485.
39 Petrus cantor parisiensis, Super unum ex quatuor, Manuscrit Paris, BM, 298, f. 74ra : « Melius accipitur hoc de hereticis ; quorum primus Symon magus fuit extremus maior omnibus Antichristus ». La glose suit l’influent commentaire de Hraban Maur, lequel identifie selon le sens mystique Antiochus à l’Antéchrist. Glossa ordinaria, in I Mac 2,1, dans Biblia Sacra cum glossis [et] Nicolai Lyrani postilla, Venetiis, s.e., 1588, V, c. 432ra.
40 Voir déja Jan Hus, Responsio Johannis Hus ad Scriptum octo doctorum, cap. 2, in Historia et monumenta Johannis Hus atque Hieronymi Pragensis, Nuremberg, s.e., 1715, II, pp. 368-371, dans un sens pacifique.
41 O. Marin, L’archevêque, le maître et le dévôt. Genèses du mouvement réformateur pragois, 1360-1419, Paris, Honoré Champion, 2005.
42 Cfr. P. Brock, The political and social doctrines of the Unity of Czech Brethren in the fifteenth and early sixteenth century, Den Haag, Mouton, 1957 ; et M.L. Wagner, Petr Chelčický. A Radical Separatist in Hussite Bohemia, Scottdale, Herald Press, 1983 [“Studies in Anabaptist and Mennonite History”, 25]. Plus ancien, M. Spinka, Peter Chelčický. The spiritual father of the Unitas Fratrum, « Church History », XII (1943), 4, pp. 271-292, vaut encore la lecture.
43 K. Krofta (ed.), Petr Chelčický : O boji duchovním (« Au sujet du combat spirituel »), Praha, J. Otto, 1911, p. 27f. (tr. américaine par Kaminsky, Peter Chelčický, p. 120) : « Then the devil came to them clothed in another garb, in the prophets and the Old Testament, and from these they sought to confect an imminent Day of Judgement, saying that they were angels who had to eliminate all scandals from Christ’s Kingdom, and that they were to judge the world. And so they committed many killings and impoverished many people [...] ». O boji duchovním prend la forme d’un commentaire sur Éphésiens 6.
44 K. Krofta, Au sujet de la division tripartite du peuple, (tr. américaine par Kaminsky, Peter Chelcicky), pp. 137-167 : 138-150. Cfr. Matthieu de Janov, Regulae veteris et novi testamenti, cité par Kaminsky, A History of the Hussite Revolution, p. 21 et n. 53, pour lequel aussi le pouvoir séculier est essentiellement païen et relève de l’Antéchrist. Voir aussi l’extrait en anglais dans Fudge, Crusade against Heretics, pp. 85-87. Voir W. Iwanc-zak, Between pacifism and anarchy : Peter Chelčický’s teachings about society, « Journal of medieval history », XXIII (1997), 3, pp. 271-283.
45 Voir Buc, L’ambiguïté du Livre, introduction.
46 Discussion dans M. Bonner, Jihad in Islamic History, Princeton, Princeton University Press, 2006.
47 Voir par exemple J.T. Johnson - J. Kelsay (eds.), Cross, crescent, and sword : the justification and limitation of war in Western and Islamic tradition, New York, Greenwood Press, 1990.
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