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Théodore Agallianos, Dialogue avec un moine contre les Latins (1442)

Conclusion

Texte intégral

1Dans le vaste corpus de la littérature de polémique antilatine à Byzance, le Dialogue d’Agallianos tranche par son ton comme par son contenu. Les thèmes de la controverse entre orthodoxes et Latins sont pourtant bien connus et même rebattus : on retrouve ici comme ailleurs la dénonciation des innovations doctrinales latines, l’argumentation usuelle contre le Filioque, le refus de la primauté pontificale, tous sujets traités abondamment aussi par Marc d’Éphèse et Georges Scholarios, les deux auteurs antiunionistes les plus prolifiques du xve siècle. Mais ces questions doctrinales, abordées dans le Dialogue d’une manière peu originale, ne constituent pas sa matière essentielle : l’antilatinisme s’affiche dans le discours à travers le thème de la sainteté, dont Agallianos fait apparaître tout le potentiel polémique. La forme de sainteté qui va jusqu’au martyre pour la foi véritable et intangible des Pères est, selon l’auteur, l’apanage des authentiques orthodoxes. Dans son combat contre l’Union de Florence, Agallianos s’identifie à son prédécesseur Mélétios le confesseur, le principal opposant à l’Union de Lyon, torturé pour avoir tenu tête à l’empereur unioniste Michel VIII Paléologue. Cette piété absolue, approuvée et récompensée par Dieu, est mise en parallèle avec un défaut de sainteté dans le monde latin, qu’Agallianos prétend pouvoir démontrer par l’absence de manifestations divines. Il oppose ainsi deux Églises, celle qui est reconnue par Dieu comme sienne et celle dont il se détourne. Même si le propos ecclésiologique reste sommaire, il faut souligner son originalité : c’est ici la note de sainteté de l’Église latine qui est attaquée, et non pas, comme souvent, l’apostolicité ou la catholicité de l’Église adverse.

2Cependant, de façon paradoxale, cet acharnement à dénier aux Latins toute relation surnaturelle au divin s’accompagne de considérations qui dénotent l’influence prise à Byzance par les formes de la religiosité latine. Le texte donne plusieurs exemples de l’appropriation des usages occidentaux par les Byzantins, en premier lieu la canonisation de Mélétios le Confesseur. Aucun acte lié à cette canonisation n’est conservé, mais Agallianos décrit la procédure suivie : une enquête a été effectuée à propos des miracles réalisés par le saint, elle a été corroborée par des témoignages, puis le synode de Constantinople a pris vers 1325 la décision de canoniser Mélétios. Cette procédure n’est pas du tout traditionnelle dans le monde orthodoxe, tandis qu’elle ressemble beaucoup au procès de canonisation occidental. Autre exemple flagrant, le récit concernant François d’Assise dans le Dialogue. François et Claire d’Assise sont l’objet d’une attaque violente dans le texte : François est accusé d’avoir mené une vie dissolue et d’avoir été l’amant de Claire. Agallianos s’en prend à ce saint latin parce qu’il présente deux particularités : en premier lieu, il est célèbre pour avoir reçu les stigmates du Christ ; or ce point va complètement à l’encontre de la démonstration d’Agallianos, qui prétend pour sa part que les Latins sont privés de signes divins. De plus, François d’Assise est le saint latin le plus apprécié des orthodoxes : plusieurs indices montrent que, à la fin du Moyen Âge, son culte était même susceptible d’être introduit dans certaines communautés orthodoxes de Crète et d’Italie du Sud. Les emprunts que les Byzantins font au christianisme latin sont donc réels – et la réciproque est aussi vraie. Dans cette optique, le Dialogue d’Agallianos peut se lire comme une tentative de redéfinir l’orthodoxie dans une rivalité et une surenchère explicite à l’égard du christianisme latin.

3La polémique antilatine trouve ainsi un mode d’expression original chez Agallianos ; cette approche qui n’est pas centrée sur les questions théologiques permet aussi à l’auteur de passer en revue tous les aspects de la critique des Latins. Dans une première phase de son discours qui n’est encore qu’antiunioniste, il commence par rejeter les conclusions du concile de Florence et mettre en cause l’Église orthodoxe unie à Rome qui en est issue : son récit est parsemé de notations précieuses pour l’historien quant au rapport de forces qui s’est instauré à partir de 1440 à Constantinople entre unionistes et antiunionistes. Agallianos ne mentionne nullement l’existence d’un parti antiunioniste ou d’une Église parallèle organisée telle que la Synaxe, qui n’est pas encore constituée en 1442. Il ne présente pas non plus Marc d’Éphèse comme le chef de file des antiunionistes, mais le décrit comme un saint homme entièrement préoccupé de spiritualité. À travers ce texte, l’antiunionisme n’apparaît pas comme un mouvement structuré, mais comme une lutte clandestine qui est le fait d’individus isolés, tel Agallianos lui-même. Au contraire, l’Église orthodoxe unie à Rome, avec à sa tête le patriarche Mètrophanès II, est en position dominante. Tous ces éléments viennent étayer la thèse selon laquelle la résistance à l’Union de Florence se met en place lentement et avec difficulté à Constantinople.

4Les arguments avancés contre l’Union de Florence ne sont qu’un point de départ : l’antiunionisme est la première forme que prend l’antilatinisme dans le texte, il est suivi de toute une série de notations hostiles aux Latins, selon une gradation très réfléchie. Du rejet de l’Union de Florence, l’auteur passe à la dénonciation du projet d’Union en soi, par le biais du rappel du bilan négatif de l’Union de Lyon. Puis Agallianos s’attarde longuement sur l’absence de sainteté et de relation au divin dans le monde latin, ce qui justifie à ses yeux le refus de réunir des Églises si disparates. Il recourt ensuite à l’argumentation usuelle contre le Filioque et les innovations doctrinales latines : il use à ce propos d’une preuve particulièrement efficace en affirmant que les Latins et leur doctrine ont déjà été condamnés comme hérétiques lors du huitième concile œcuménique, celui qui a réhabilité le patriarche Photios en 879-880. Agallianos termine en stigmatisant l’arrogance et l’outrecuidance inhérentes aux Latins et les tourne en ridicule au moyen de plaisanteries xénophobes. Le texte se conclut par un portrait à charge du Latin emprunté à Nicétas Choniatès, qui rappelle de manière subliminale les événements de 1204. Or le thème de la prise et du pillage de Constantinople lors de la quatrième croisade est aussi présent explicitement dans le Dialogue lorsque l’auteur traite de l’Union de Lyon. Cette référence directe aux crimes commis par les Latins est tout à fait exceptionnelle dans la littérature de la période paléologue : les événements de 1204 ne sont en effet jamais invoqués dans la polémique antiunioniste des xiv e -xv e siècles. Toute la palette du discours antilatin est donc représentée dans ce texte : l’auteur construit peu à peu une image très négative du Latin et l’assimile à des figures abstraites telles que le croisé et l’hérétique, pour en faire finalement l’archétype de l’ennemi du Byzantin. Agallianos parcourt ainsi dans ce bref texte toutes les formes que peut prendre l’antilatinisme à Byzance, depuis l’antiunionisme modéré du début jusqu’à la xénophobie qui transparaît sous les plaisanteries finales.

5À travers cette critique en règle du Latin, Agallianos esquisse aussi le portrait du bon orthodoxe. À la perdition latine, il oppose en effet les valeurs de l’orthodoxie : respect de l’enseignement des Écritures et de la tradition patristique, défense de la foi jusqu’au martyre, liberté d’expression vis-à-vis du pouvoir politique, attention portée aux signes envoyés par Dieu, vénération des saints et de leurs reliques. Toutes ces manifestations de la piété sont déniées aux Latins : selon Agallianos, ces derniers n’ont aucune forme de communication avec Dieu, et de surcroît, ils ne respectent pas la parole divine, puisqu’ils élaborent une doctrine qui est en contradiction avec les Écritures. Grâce à cette rhétorique de l’opposition terme à terme, Agallianos marque clairement la séparation entre les deux confessions, les deux Églises, les deux populations. Il cherche à éviter que la confusion, l’idée d’une ressemblance ou d’une proximité entre Latins et Byzantins ne s’introduise. Pour cette raison, il s’attaque avec virulence aux unionistes byzantins, les représentants de ce moyen terme qu’il déteste. Agallianos joue en pleine connaissance de cause sur le ressort de l’identité en qualifiant les unionistes byzantins de « Latins », ce qui est une injure évidente dans la Constantinople des années 1440 et perçue comme telle par le moine dans le Dialogue. Non seulement il leur dénie ainsi toute appartenance à l’orthodoxie, mais il les exclut aussi de la communauté ethnique dont ils font partie.

6Ce texte particulièrement clair permet de décrypter les ressorts de la propagande antilatine et de comprendre la fonction d’une telle littérature dans la société byzantine tardive. Le dispositif mis en place par Agallianos fait intervenir un savant dignitaire patriarcal et un moine ignorant qui se laisse peu à peu convaincre par les arguments de son interlocuteur. On ne saurait mieux dire que le discours antilatin s’adresse à des orthodoxes : il est destiné à contrer toute tendance à un éventuel rapprochement avec la confession adverse. Un tel message vise à l’évidence un public plutôt populaire. L’argumentation n’est jamais développée dans un sens abstrait, et sur le plan intellectuel, elle se révèle assez faible, comme en témoigne à plusieurs reprises la contradiction apportée par le moine. L’œuvre est en revanche très efficacement construite de manière à emporter l’adhésion du lecteur, l’auteur maniant tantôt la diabolisation tantôt l’ironie.

7La circulation du texte et l’ampleur de sa diffusion restent difficiles à évaluer : l’existence d’un manuscrit unique, copié dans l’entourage d’Agallianos, et l’absence de toute référence à ce texte par les contemporains ne plaident pas pour une large réception de l’œuvre. Ces remarques ne préjugent cependant pas de la diffusion orale qui a pu en être faite, dans la mesure où cette forme de la culture byzantine nous échappe presque entièrement. En raison des nombreuses allusions à un système d’espionnage mis en place par les unionistes, j’ai émis l’hypothèse que ce Dialogue puisse être une œuvre clandestine, diffusée seulement dans les milieux antiunionistes en guise de méthode destinée à ceux qui tentent de rallier les populations orthodoxes à leur cause. Il n’est pas impossible qu’à la date où il est composé, en 1442, une forme de censure – impériale et / ou patriarcale – s’exerce contre ceux qui tiennent un discours contraire à la politique officielle d’Union : d’ailleurs, à en croire les informations que donne Agallianos, il écrit alors qu’il est suspendu de ses fonctions et exilé. La construction du texte elle-même semble renforcer l’idée que ce Dialogue soit destiné à des orthodoxes proches de la mouvance antiunioniste, puisque le hiéromnèmon avance pas à pas dans le dévoilement de sa pensée, tout en testant le moine pour comprendre jusqu’à quel point il peut aller. En dernier lieu, les jugements émis contre Jean VIII et contre Mètrophanès II, fort irrévérencieux, sont un indice supplémentaire d’une expression contestataire : non seulement les empereurs Michel VIII et Jean VIII sont mis en cause pour leur unionisme, mais la dynastie paléologue tout entière est aussi subtilement critiquée par la mise en valeur de saints concurrents. Ce Dialogue appartient de toute façon à une littérature de combat, mais il exprime sans doute plus ouvertement que les autres œuvres antiunionistes contemporaines le rejet global d’une politique ; sous cet aspect, il se rapproche aussi du genre satirique représenté par exemple par le Voyage de Mazaris.

8La dimension littéraire du texte a été mainte fois soulignée : construit habilement, ce Dialogue est bien écrit, le souci stylistique étant toujours perceptible sans pour autant que la rhétorique vienne obscurcir le sens. Agallianos joue avec art de la forme qu’il a choisie et sait rendre l’échange vivant, à l’imitation d’une conversation réelle. Le ton est varié, depuis l’exposé narratif ou explicatif jusqu’à la discussion animée, tandis que la pédagogie dont le hiéromnèmon use avec le moine permet au lecteur d’aujourd’hui de suivre sans difficulté l’argumentation. On apprécie enfin l’ironie de l’auteur et les exemples d’humour byzantin qu’il fournit. Le travail sur une telle œuvre donne l’impression fugitive d’approcher quelque peu l’univers mental du Byzantin du xv e siècle : même si ce n’est là sans doute qu’illusion, le simple plaisir de la lecture demeure, bien loin de la fonction batailleuse que l’auteur assignait initialement à son œuvre.

© Éditions de la Sorbonne, 2013

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