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Théodore Agallianos, Dialogue avec un moine contre les Latins (1442)

Troisième partie. Commentaire historique

Chapitre 4 : Mélétios le Confesseur et l’Union de Lyon

Texte intégral

1Juste après l’évocation de la situation à Constantinople à l’époque de l’Union de Florence, Agallianos consacre un long passage du Dialogue au personnage de Mélétios le Confesseur, figure héroïque de la résistance à l’Union de Lyon et modèle du combat antiunioniste. Mélétios intéresse Agallianos à un double titre : de son vivant, il s’est opposé à la politique religieuse de Michel VIII en refusant de renier l’orthodoxie, ce qui lui a valu emprisonnement et persécutions ; après sa mort, sa dépouille a produit des miracles, de sorte qu’il a été canonisé et que sa relique a fait l’objet d’un culte. À travers l’expérience vécue de Mélétios, ce n’est plus l’Union de Florence seulement qui est dénoncée, mais l’Union de Lyon, et même plus généralement toute forme d’Union susceptible d’être proposée par les Latins. Agallianos étend son propos à l’histoire des relations entre Byzantins et Occidentaux, évoquant des épisodes passés qui prouvent l’hostilité des Latins : il introduit ainsi dans son discours l’argument historique.

Le récit du combat de Mélétios contre l’Union de Lyon

  • 109 Sur ce personnage, voir PLP, no 17753 ; voir aussi L. Petit, Mélèce le Galésiote, dans DTC, 10/1, (...)
  • 110 Voir BHG, II, no 1246a. Cette Vie a été éditée par Spyridon Lauriotès : voir Makarios Chrysoképhal (...)
  • 111 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 584-585 (livre VI, 18) et p. 616-617 (livre VI, 24) (...)
  • 112 Voir Regesten, III, p. 141, no 2059a.
  • 113 Voir Regestes, V, p. 98-99, no 2132.
  • 114 Makarios de Philadelphie n’a pas signé le Tomos de 1341, rédigé à la suite des conciles du 10 juin (...)
  • 115 Voir J. Meyendorff, Introduction à l’étude de Grégoire Palamas, Paris 1959, p. 122-123.

2Sur l’attitude de Mélétios le Galèsiote, ou Mélétios le Confesseur109, durant la période de l’Union de Lyon, soit autour de 1274, il n’existe que deux principales sources. Sa Vie, rédigée au xiv e siècle par Makarios Chrysoképhalos, métropolite de Philadelphie, relève de la littérature hagiographique110; en second lieu, Georges Pachymérès évoque à plusieurs reprises le personnage dans ses Relations historiques, ainsi que dans la version brève de sa chronique111. La Vie de Mélétios fait allusion à des documents impériaux qui n’ont pas été conservés112, et on sait notamment par le Dialogue qu’un acte patriarcal avait sanctionné sa canonisation, mais cet acte, bien qu’il date de 1325 environ, ne figure pas dans le registre conservé du patriarcat de Constantinople113. Agallianos utilise abondamment la Vie de Makarios Chrysoképhalos, mais il a dû avoir aussi accès aux archives du patriarcat pour tout ce qui concerne le procès de canonisation. Le hiéromnèmon est très élogieux à l’égard de sa source : il présente Makarios Chrysoképhalos comme un homme admirable et, surtout, d’une orthodoxie sans faille, puisqu’il a été l’un des signataires du Tomos contre Barlaam et Akindynos (804-808). En réalité, Makarios de Philadelphie n’a signé qu’après coup le Tomos de 1341114, et son attitude dans la controverse hésychaste a été ambiguë115. Mais Agallianos l’ignorait sans doute et pouvait, comme il le déclare, se fonder sur la signature de Makarios qu’il avait vue sur les documents patriarcaux.

  • 116 Toutes les informations qui suivent sont tirées de la Vie de Mélétios et reprises par les historie (...)
  • 117 Voir Janin, Les églises et les monastères, p. 241-250.
  • 118 Sur Galaktion, voir PLP, no 3473.
  • 119 Voir Janin, Les églises et les monastères, p. 43-50.
  • 120 Sur Ignace, voir PLP, no 7992 : ce personnage n’est pas mentionné dans la Vie de Mélétios, il appa (...)
  • 121 Voir Kolbaba, Meletios Homologetes Galesiotes, p. 138. L’information provient de Mélétios lui-même (...)
  • 122 Sur les prisons de 122. Constantinople, voir A. Kazhdan, Prisons, dans ODB, III, p. 1723.

3On sait peu de choses de la vie de Mélétios. D’après son biographe116, il est mort trois ans après la révocation de l’Union de Lyon, proclamée dès l’avènement d’Andronic II en décembre 1282 ; comme il semble être décédé un 19 janvier, on considère généralement qu’il s’agit du 19 janvier 1286. Toujours d’après la Vie qui lui est consacrée, Mélétios était alors âgé de 77 ans, ce qui permet de placer sa naissance vers 1208/1209. Mélétios, ou Michel selon son nom de baptême, est originaire d’une petite ville des bords de la mer Noire, Théodotou. Il devient moine et passe par plusieurs monastères avant de se fixer un temps sur le mont Galèsios, près d’Éphèse117, où il se lie avec Galaktion, son futur compagnon de lutte118 ; il part ensuite sur le mont Auxence, en Bithynie119. Il séjourne à Constantinople avant l’Union de Lyon, sans doute en 1273, et y revient vers 1275, menant dès lors une campagne contre la « latinisation » imposée par Michel VIII. À cause de leur opposition à l’Union, Mélétios et Galaktion sont exilés sur l’île de Skyros vers 1275 ; Mélétios est ensuite envoyé à Rome en compagnie d’Ignace120 pour y être châtié par le pape, sans doute vers 1279-1281, puis il retourne à Skyros, où il écrit une partie de son œuvre121 ; de retour à Constantinople, Mélétios et Galaktion sont à nouveau placés en détention, cette fois dans la prison des Nouméra122. Comme ils ne renoncent pas à leur combat, ils sont tous deux suppliciés : la langue de Mélétios est arrachée, tandis que Galaktion est aveuglé. Dès l’avènement d’Andronic II en 1282, ils sont libérés et font partie de ceux qui réclament des sanctions contre les anciens unionistes. Puis Mélétios retourne sur le mont Galèsios, où il reprend sa vie de moine jusqu’à sa mort.

4Toute la jeunesse de Mélétios telle qu’elle est relatée dans sa Vie est laissée de côté par Agallianos, qui la résume en une seule phrase destinée à présenter le personnage : « À cette époque-là donc, le divin Mélétios pratiquait l’ascèse tantôt sur le mont Galèsios, tantôt sur la montagne de saint Auxence : or un jour, une vision divine lui apparaît, l’enjoignant d’aller à la ville de Constantin pour le secours du plus grand nombre » (l. 357-360). Dans la suite au contraire, Agallianos s’attarde longuement sur l’affrontement entre Mélétios et Michel VIII et raconte chaque phase du combat du moine jusqu’à sa réhabilitation et sa disparition : pour ce faire, il se fonde sur la Vie composée par Makarios Chrysoképhalos, dont il recopie mot pour mot certaines phrases. On ne peut douter qu’Agallianos ait eu le texte sous les yeux lorsqu’il a rédigé son Dialogue tant les citations sont nombreuses et littérales. Cependant les sélections qu’il opère dans le texte hagiographique et les ajouts qu’il juge bon d’insérer sont tout à fait révélateurs de sa propre conception de l’Union et permettent de comprendre dans quel sens et à quelles fins il utilise cette figure exemplaire dans le cadre de son traité polémique.

5Les pages du Dialogue consacrées à Mélétios occupent une part importante du texte (l. 345-518), selon la structure suivante :

  1. introduction et brève présentation de l’action antiunioniste de Mélétios et Galaktion (l. 345-366)
  2. discours de Michel VIII (l. 367-404)
  3. réponse de Mélétios (l. 405-452)
  4. bref récit de l’emprisonnement de Mélétios et Galaktion (l. 453-460)
  5. discours de Mélétios et Galaktion (l. 461-478)
  6. récit des persécutions subies par Mélétios et Galaktion, jusqu’à leur victoire après la mort de Michel VIII (l. 479-518).

6Comme on le voit, ce sont les parties 2, 3 et 6 qui sont les plus développées, soit deux discours et le récit des persécutions, le dernier discours (partie 5) étant un peu moins long, tandis que les autres parties font office d’introduction et de transition. Or c’est seulement dans les parties 4, 5 et 6 qu’est utilisée, tantôt sous forme de citation, tantôt sous forme de résumé, la Vie de Mélétios. Remarquons donc d’emblée que les deux longs discours attribués respectivement à Michel VIII et à Mélétios (parties 2 et 3) sont des créations d’Agallianos, sur lesquelles on reviendra dans un second temps.

  • 123 Il s’agit de Makarios Chrysoképhalos, Βίος, p. 619-622.
  • 124 Voir tout le début de la Vie, ibid., p. 582-584 et 609-619 ; voir aussi l’épisode lors duquel le g (...)

7Les citations de la Vie de Mélétios sont circonscrites à un bref passage du Dialogue d’Agallianos, et, réciproquement, elles ne portent que sur une portion très restreinte du texte hagiographique123 : on a donc, sur environ 50 lignes du Dialogue, une paraphrase très proche d’un extrait de la Vie de Mélétios. Agallianos a exclu tout ce qui concernait la vocation monastique du personnage ; même dans le cours du récit de la persécution de Mélétios, il omet délibérément les épisodes illustrant son ascétisme, au profit du seul témoignage de son combat contre l’Union124. En réalité, la vie de Mélétios ne l’intéresse qu’à partir du moment où il devient un martyr. C’est avec l’emprisonnement de Mélétios et de Galaktion que commencent les citations littérales :

Dialogue d’Agallianos (l. 455-458)
Καὶ δέχεται τὴν καλήν τα ύτην συζυγίαν τῶν πατέρων τò δεσμωτήριον καί πολλή τις ἅλλη κακουχία οΐα δή τοΐς τοιούτοις γίνεσθαι εἰκός. Όλίγαι τῶ μεταξύ ηαρήλθον ήμέραι, καί τῆς εἱρκτής έκβληθέντες, τῷ βασιλεῖ ηαρέστησαν αὗθις

Vie de Mélétios (p. 61926-29)
[...] φυλακῆ δίδωσι τὴν καλήν τῶν πατέρων συζυγίαν’ τῆ δὲ συνείπετο καὶ πολλή τις ἅλλη κακουχία πρός ἣν ἀντέστησαν γενναίως οί γενναῖοι τοῦ Χρίστοῦ στρατιῶται ὀλίναι τò μεταξὺ παρῆλθον ῆμέραι, καὶ τῆς εἱρκτῆς έκβληθέντες τῷ βασιλεῖ παρέστησαν αὗθις

8Les variantes entre les deux textes ne sont guère significatives ici. Ce qui l’est plus, c’est la phrase ajoutée par Agallianos juste avant ce passage, qui ne se trouve pas dans la Vie : « Alors l’empereur […] ordonna qu’ils fussent jetés en prison, “afin, ajouta-t-il, qu’ils apprennent à ne pas discourir et s’exprimer avec une insolence si peu contenue en présence de l’empereur” » (l. 453-455). Agallianos se plaît ici à souligner la responsabilité personnelle de Michel VIII, ainsi que sa cruauté et son orgueil. Il fait de même à propos du pape, lorsqu’il évoque le transfert de Mélétios à Rome :

Dialogue d’Agallianos (l. 481-483)
Κάκεῖθεν τòν Μελέτιον εἰϛ Ῥώµην µετά-γονσι τοῖς άμφὶ τόν πάπαν διαλεξόμενον, ἢ μᾶλλον εἰπεῖν, παρ’ αὐτοῦ κακῶ άναλωθησόμενον- ὄς καί κιψείρξας εἶχεν ἐν πéδaιϛ τòν ἄγιόν έπταετίαν ὅλην

Vie de Mélétios (p. 6202-4)
Κάκεῖθεν τòν Μελέτιον εἰϛ Ῥώµην µετά- γονσι τοῖς άμφὶ τόν πάπαν διαλεξόμενον ὅϛ καὶ καθείρξας εἶχεν ἐν πέδαις τòν ἅγιον έτιταετίαν ὅλην

  • 125 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 58416-20 et 585.
  • 126 Voir Regesten, III, p. 141, no 2059a. Mélétios lui-même atteste qu’il est resté à Rome deux ans, v (...)

9Agallianos considère sans doute la formule de Makarios Chrysoképhalos « afin qu’il s’entretienne » (διαλεξόμενον) comme trop neutre ; c’est pourquoi il ajoute une glose personnelle, introduite par la formule courante « ou pour mieux dire », qui lui permet de dépasser l’euphémisme de sa source et de faire état des mauvais traitements infligés, selon lui, à Mélétios par le pape. Cette version héroïque du séjour de Mélétios à Rome ne concorde pas avec celle que donne Pachymérès : selon cet historien, le pape s’est seulement entretenu avec Mélétios et Ignace, et, loin de les torturer, les a renvoyés à Constantinople « en toute gentillesse »125. La durée de leur présence à Rome est erronée dans la Vie comme dans le Dialogue, Agallianos suivant fidèlement sa source pour ce qui concerne l’invraisemblable chiffre de sept années d’emprisonnement du saint à Rome : or ce séjour n’a pu durer au maximum que deux années, de l’automne 1279 à l’automne 1281126. À l’évidence, ce n’est pas le souci de l’exactitude historique qui guide Agallianos dans ses choix.

  • 127 Agallianos ajoute à la Vie une image allégorique dans laquelle Mélétios est suspendu à un arbre mo (...)

10S’il met volontiers l’accent sur les persécutions subies par Mélétios, jusqu’au supplice ultime de la glossotomie127, le hiéromnèmon cherche aussi à montrer l’actualité du combat de ce défenseur de l’orthodoxie : à cette fin, il rapproche et assimile les deux Unions. Le tout début de l’histoire de Mélétios témoigne de cette volonté d’actualiser le récit : le règne de Michel VIII Paléologue et la conclusion de l’Union de Lyon sont explicitement comparés à l’époque où se place le Dialogue, peu après la signature de l’Union de Florence (l. 353).

  • 128 Voir Makarios Chrysoképhalos, Βίος, p. 62034-6211.

11De même plus loin, Agallianos résume un passage de la Vie où Mélétios et Galaktion sont dénoncés à l’empereur128, tout comme le sont les antiunionistes des années 1440 (l. 493-495) : il souligne ainsi à nouveau la correspondance qui existe entre ces pratiques du temps de l’Union de Lyon et celles dont il est lui-même victime.

  • 129 Il existe d’autres textes hagiographiques des xiii e-xiv e siècles portant sur le thème plus génér (...)

12Dans son utilisation de la Vie composée par Makarios Chrysoképhalos, Agallianos se montre à la fois sélectif et efficace : il ne reprend que les éléments qui lui permettent d’illustrer l’injustice et la cruauté de l’empereur et de son entourage, et, par contraste, le courage et l’abnégation de Mélétios, modèle parfait de l’opposition à l’Union129. Cependant, dès qu’il ne dépend plus de sa source, Agallianos insuffle à son récit une tonalité beaucoup plus politique : ces développements où l’auteur s’éloigne radicalement du genre hagiographique se trouvent dans les discours qu’il prête aux deux principaux protagonistes de son récit.

La vision politique de l’Union130

  • 130 Cette sous-partie a fait l’objet d’une publication partielle dans un article intitulé « Image de l (...)

13Il n’est certes pas rare qu’un auteur donne la parole à ses personnages : c’est un exercice de rhétorique courant à Byzance, et d’ailleurs le discours prononcé par Mélétios et Galaktion (partie 5) est largement emprunté à la Vie composée par Makarios Chrysoképhalos, qui utilise aussi ce procédé. L’originalité des deux discours qu’Agallianos prête respectivement à Michel VIII et à Mélétios ne réside donc pas dans leur forme, mais bien dans leur contenu.

  • 131 Sur l’Union de Lyon, voir B. Roberg, Die Union zwischen der griechischen und der lateinischen Kirc (...)
  • 132 Sur Georges Akropolitès, voir PLP, no 518 ; sur l’ex-patriarche Germain III (1265-1266), voir PLP,(...)

14Les paroles qu’Agallianos place dans la bouche de Michel VIII font écho aux discours et divers écrits authentiques de l’empereur à l’époque de la préparation de l’Union de Lyon131. Ces documents impériaux ont revêtu une importance décisive en 1274 : c’est en effet la profession de foi romaine de Michel VIII, signée à titre personnel par l’empereur, qui a été utilisée comme texte fondateur pour le rapprochement avec Rome. L’empereur et, à sa suite, l’Église byzantine acceptaient de reconnaître au pape la primauté ainsi que toutes les autres prérogatives qui lui revenaient en tant que chef de l’Église. Ces concessions importantes ont permis, comme le voulait Michel VIII, que l’Union des Églises soit réalisée et ratifiée lors de la quatrième session du concile de Lyon II le 6 juillet 1274. Les questions doctrinales n’ont pas été discutées lors de ce concile, et les représentants byzantins présents sur place, c’est-à-dire le grand logothète Georges Akropolitès, l’ex-patriarche Germain III et le métropolite Théophane de Nicée132, ont seulement confirmé auprès du pape Grégoire X (1271-1276) l’engagement pris par Michel VIII.

  • 133 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 134-301.
  • 134 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 484-487.
  • 135 Voir le chrysobulle de Michel VIII dans Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 314-319, et l’engageme (...)
  • 136 Voir par exemple Pachymérès, Relations historiques, II, p. 478-482 et 494-497.

15Si l’empereur a choisi de privilégier les négociations personnelles avec le pape, il avait cependant réussi à obtenir l’accord de l’Église byzantine. Plusieurs actes officiels témoignent de ces tractations – précisément ceux dont Agallianos a pu avoir connaissance dans les archives du patriarcat. Parmi ces textes, le Tomos que Michel VIII a envoyé au synode n’est conservé que très partiellement, grâce aux citations qui figurent dans la Réponse que le patriarche Joseph a adressée à l’empereur133 ; sa teneur est aussi résumée par Pachymérès134. On possède en revanche le chrysobulle de Michel VIII et l’engagement des membres du synode, rédigés à Constantinople dans le cadre de la préparation du concile de Lyon II en 1273135. De plus, Pachymérès rend compte en plusieurs occasions des entretiens que l’empereur a eus avec des opposants à l’Union : ces échanges, restitués au style direct par l’historien, correspondent donc exactement à la situation mise en scène par Agallianos136.

  • 137 Avec le canon 28 du concile de Chalcédoine, le siège de Constantinople obtient la même « préséance (...)
  • 138 Sur ces questions d’ecclésiologie, voir F. Dvornik, Byzance et la primauté romaine, Paris 1964 ; v (...)

16À l’évidence, notre auteur est extrêmement bien renseigné sur les questions qui étaient en jeu au moment de la préparation de l’Union de Lyon. Les points concédés par les Byzantins étaient alors au nombre de trois : la reconnaissance de la primauté du pape, la reconnaissance de son droit d’appel et son inscription dans les diptyques de Constantinople afin qu’il soit commémoré. Les Byzantins ont toujours reconnu au siège apostolique de Rome une primauté d’honneur : même après que le siège de Constantinople a été élevé au deuxième rang par les conciles de Constantinople I (381) et de Chalcédoine (451), la place éminente de Rome n’a pas été remise en cause, et il est apparu légitime qu’elle continue d’occuper le premier rang parmi les cinq patriarcats137. Mais au xiiie siècle, cette primauté était conçue comme seulement honorifique : elle pouvait justifier que le pape soit commémoré pendant la liturgie, rien de plus. Dans le ressort du patriarcat de Constantinople, le chef de l’Église était le patriarche, et aucun clerc ne pouvait en appeler à une instance supérieure. Les canonistes du xiie siècle avaient du reste généralisé cette règle à tous les patriarcats : en vertu de la théorie de la pentarchie, selon laquelle les cinq patriarcats œcuméniques avaient une dignité égale et un ressort propre, les décisions de chaque patriarche devaient être sans appel dans les limites de son patriarcat138. Ces diverses questions concernant la place et l’autorité reconnues à l’Église romaine sont celles qui sont mises en avant par Michel VIII dans le Dialogue (l. 386-391) : c’est bien exclusivement sur ces trois points, et non par exemple sur le Filioque, que Michel VIII interroge Mélétios (l. 402-404).

  • 139 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 31722. C’est le même terme que dans le canon 28 du concil (...)
  • 140 Voir ibid., p. 320-32110-11.
  • 141 Choniatès, Histoire, I, p. 54022-23 : τών τοῦ πάπα προνομίων καινισμòν μετάθεσίν τε καὶ μεταποίησιν (...)

17Si le fond correspond bien aux problèmes soulevés au xiiie siècle, le vocabulaire, lui, s’en écarte. Dans le Dialogue, Michel VIII qualifie les prérogatives qu’il reconnaît à la papauté de « privilège » (l. 387) : le terme employé ici est προνόμιον, qui comporte un sens juridique précis en droit canon, tandis que Michel VIII dans son chrysobulle parle seulement de πρεσβεῖο, terme qu’on peut traduire par « préséance » et qui renvoie à la primauté d’honneur due au siège de Rome pour son ancienneté139; dans la lettre synodale des métropolites enfin, il n’est nullement question d’accorder au pape un « privilège », mais seulement de « la coutume (ἔθος)ancienne et en vigueur chez les Pères depuis l’origine »140. Le terme προνόμιον porte déjà en lui la reconnaissance des droits revendiqués par le pape, comme le montre aussi son emploi dans un sens clairement péjoratif chez Nicétas Choniatès à propos des concessions consenties aux Latins par l’empereur Alexis IV141.

18Plus encore, la reconnaissance de ce « privilège » qui doit revenir au souverain pontife est énoncée dans le Dialogue par le mot « soumission » (ὑποταγή) (l. 372, 391 et 403). Or il est bien évident que ni l’empereur, ni les membres du synode ne s’exprimaient ainsi en 1273, ni ne concevaient l’Union dans ces termes : la reconnaissance de la primauté était considérée comme une marque d’honneur légitime vu l’ancienneté du siège de Rome, non comme un abaissement consenti par l’Église byzantine. Il est significatif que, dans l’ensemble du corpus de documents liés à l’Union de Lyon édités par Vitalien Laurent et Jean Darrouzès,

  • 142 Une recherche dans le Thesaurus Linguae Graecae a donné quatre occurrences dans la Réponse du patr (...)

19le terme ¤ ὑποταγή n’apparaît que sous la plume des antiunionistes, surtout dans la Réponse du patriarche Joseph au Tomos de Michel VIII, justement pour refuser toute forme de soumission au pape142. Que dire alors de la « sujétion » (δουλείαν) soi-disant offerte par l’empereur, lorsqu’il prétend fournir au pape « toutes les marques de soumission et de sujétion » (l. 390-391) ? L’idée d’un assujettissement volontaire des Byzantins ne se trouve évidemment dans aucun écrit ou discours attribué à Michel VIII : Agallianos ne lui fait tenir de tels propos que pour mieux faire ressortir le caractère inacceptable des concessions que l’empereur était prêt à accorder au pape pour faire l’Union.

  • 143 Voir D. J. Geanakoplos, Emperor Michael Palaeologus and the West (1258-1282). A study in Byzantine (...)
  • 144 Voir notamment Pachymérès, Relations historiques, II, p. 460-463, 470-473 et 474-4757-9 : « Il app (...)
  • 145 Sur la notion d’économie, voir notamment G. Dagron, La règle et l’exception. Analyse de la notion (...)
  • 146 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 320-32128-30 Τò πλήρωμα τῆς καθ’ ἡμας ἁγίας συνόδου, τὰ μ (...)
  • 147 Avant le concile de Florence, deux conceptions de l’Union s’opposaient : les uns, en particulier I (...)

20Or quel besoin si pressant d’une réconciliation avec Rome ? Agallianos ne laisse aucune ambiguïté sur les motivations de Michel VIII : il tente de se concilier le pape pour que celui-ci « réfrène les élans des Italiens, ses voisins », qui nourrissent le projet d’attaquer et de reprendre Constantinople (l. 391-394). L’allusion aux princes italiens est transparente : Michel VIII redoutait en effet que Charles d’Anjou, devenu roi de Naples et de Sicile en 1266, n’affronte les Byzantins au nom de la reconquête de l’Empire latin de Constantinople143. Pachymérès témoigne lui aussi que la crainte des agissements de Charles d’Anjou était bien la raison principale pour laquelle Michel VIII cherchait à conclure une alliance avec Rome144. L’Union se faisait donc pour des raisons politiques, c’est-à-dire par économie145 : dans le Dialogue, Michel VIII évoque en effet « la soumission qui a été décidée à la suite d’une réflexion scrupuleuse et d’une mesure d’économie du synode » (l. 371-372). Cette fois-ci, Agallianos ne déforme pas la réalité lorsqu’il affirme que le synode s’est prononcé pour l’Union par économie : l’engagement synodal de 1273 stipule en effet que « l’assemblée plénière de notre saint synode a reçu les plus fortes assurances que cette affaire de l’union ecclésiastique réalisée par économie (ᾠκονόμηται), loin d’être nuisible, est plutôt fort avantageuse146». Au moment où Agallianos écrit, l’idée même de réaliser l’Union par économie semble scandaleuse : elle implique de subordonner les affaires ecclésiastiques, même la foi, aux intérêts de l’État, ce qui rappelle le compromis finalement consenti à Florence147. En 1273 cependant, cette manière de procéder a été acceptée par la majorité des métropolites, sans doute parce que les points qui étaient en jeu n’impliquaient pas le dogme.

21Agallianos affirme donc que Michel VIII, et l’Église byzantine à sa suite, ont conclu l’Union de Lyon pour des raisons politiques, par crainte d’une offensive de Charles d’Anjou, point de vue qui est conforme aux sources du xiii e siècle. Mais, contrairement à Pachymérès par exemple, il ne s’en tient pas là dans son analyse du danger que représentent les Latins pour l’Empire byzantin et rappelle crûment les événements de 1204 (l. 376-386). Par une telle diatribe, Agallianos laisse penser qu’il règne au sommet de l’État un ressentiment irrémédiable vis-à-vis des Latins. Dans ces paroles qu’il prête fictivement à Michel VIII, Agallianos souligne la violence de l’attaque latine de 1204, avec les pillages qui l’ont accompagnée et toutes les souffrances endurées alors par la population. Il n’évoque pas les motivations qu’avaient les Latins pour s’en prendre aussi cruellement aux Byzantins : l’attaque semble gratuite, elle ne résulte d’aucun différend religieux ; de la même façon, une autre agression est donc possible à n’importe quel moment, sans raison. Agallianos fait le portrait d’un empereur – ici Michel VIII, mais il pense peut-être à Jean VIII, le promoteur de l’Union de Florence – désarmé face aux Latins, placé dans une situation d’infériorité absolue et à la merci de la moindre expédition militaire occidentale.

  • 148 À ma connaissance, la seule exception est un poème anonyme daté de 1392 sur la prise de Constantin (...)

22Il faut souligner la grande originalité de ce passage : les auteurs byzantins des xive et xv e siècles, y compris les polémistes antilatins, ne racontent jamais en détail et ne critiquent pas ouvertement l’attaque latine de 1204148. On s’explique mal ce silence : signifie-t-il que le souvenir de la quatrième croisade s’est rapidement estompé, au profit des nouvelles relations qui ont été nouées avec les Latins ? Ou faut-il voir là un tabou, une censure généralisée, soit par honte de la défaite passée, soit parce que les nécessités politiques imposent la réconciliation avec les Latins ? Ce passage apporte une première réponse, évidemment partiale : il prouve que, dans certains milieux au moins, comme celui des antiunionistes que représente Agallianos, la mémoire de la prise de Constantinople par les Latins reste très vivace et que l’éventualité d’une répétition de ces événements semble tout à fait concevable.

23Le discours tenu par Michel VIII dans le Dialogue donne de la politique en faveur de l’Union une image exclusivement défensive : l’argumentation de l’empereur ne repose que sur sa crainte des Latins, et il apparaît disposé à toutes les concessions possibles vis-à-vis du pape afin de ne pas perdre son pouvoir. De fait, son discours signifie en filigrane qu’il est prêt à soumettre l’Église byzantine à celle de Rome afin de protéger l’État byzantin : on a là une affirmation explicite de la divergence entre les intérêts de l’Église et ceux de l’État qui éclate à l’occasion de l’Union. Examinons maintenant la teneur de la réponse de Mélétios, qui reflète sans doute mieux encore la position d’Agallianos.

  • 149 Il est notable que les autorités qu’il invoque en ce sens sont d’abord païennes, puisqu’il cite la(...)

24Mélétios commence par se défendre de vouloir nuire à l’État et mettre en péril la capitale byzantine (l. 406-409). Mais il tempère aussitôt ses propos par la nécessité, selon lui, de placer la foi au-dessus de tout, avant même les ordres impériaux, ainsi que le prescrit la Bible149. En vertu de cette prééminence absolue de la foi, il met en garde Michel VIII quant aux dangers qu’il y aurait à contrevenir aux fondements de l’idéologie byzantine traditionnelle : « l’intérêt de la patrie » doit passer après « la crainte de Dieu » (l. 425-426). En réponse aux intentions politiques de Michel VIII, Mélétios réaffirme donc la nécessité de l’équilibre et de la collaboration ou symphonie entre les pouvoirs, le pouvoir spirituel, incarné par l’Église, et le pouvoir temporel de l’empereur. Notons que Mélétios ne se place pas sur le plan du projet d’Union en tant que tel, il ne revient pas sur les concessions demandées alors aux orthodoxes : à l’opposé des longues réfutations qu’on aurait pu trouver contre la primauté du pape, Agallianos lui fait simplement dire en une phrase, à la fin de son discours, qu’il est prêt, à l’occasion, à expliquer pourquoi la commémoraison du pape n’est pas nécessaire (l. 450-452). Il ne prend donc même pas la peine de polémiquer et se contente de rappeler l’empereur à ses devoirs en se plaçant, comme lui, sur le plan politique.

  • 150 Voir Anne Comnène, Alexiade, trad. B. Leib, Paris 1943, II, p. 21225-32 (livre X, VI, 7) : « Les L (...)
  • 151 Voir par exemple le récit du « complot » conçu par le doge Enrico Dandolo lors des préparatifs de (...)

25L’essentiel de la suite du discours de Mélétios consiste en une relecture des événements de la quatrième croisade, qui offre une interprétation quelque peu différente de celle placée auparavant dans la bouche de Michel VIII (l. 435-443). Sous la plume d’Agallianos, l’empereur présentait les Latins comme enclins à une violence aveugle, qui s’était déjà exercée contre les Byzantins et pouvait se déchaîner à nouveau contre eux. Mélétios, lui, impute aux Latins à la fois le crime et sa préméditation. C’est très clair dès le début de cet extrait avec l’emploi du terme συνωμοσίαν,« conjuration » ou « complot ». Il considère que les Latins ont planifié la conquête de Constantinople, poussés par l’envie que suscitait en eux la contemplation de sa prospérité. La croisade n’était qu’un prétexte, auquel il dénie toute sincérité par l’ironie de la formule qu’il emploie, « ce soi-disant beau parcours pour accomplir de justes actions ». Sans que ce passage corresponde à une citation précise d’un auteur antérieur, il rappelle le ton d’Anne Comnène lorsqu’elle dénonçait les arrière-pensées de certains croisés durant la première croisade150, et plus encore le style de Nicétas Choniatès, témoin et chroniqueur de la quatrième croisade151.

26Le discours tenu par Mélétios vise à montrer que les Latins nourrissent une hostilité profonde et constante vis-à-vis des Byzantins ; ils sont animés d’intentions malveillantes et, pire encore, ils sont même intrinsèquement mauvais : « Par conséquent, s’il faut m’en croire, leur communion doit être rejetée, pas seulement à cause de leur hétérodoxie, mais aussi à cause de la malfaisance innée qu’il y a en eux » (l. 445-446). Ce type de discours n’est plus politique ni religieux, mais xénophobe : la figure du Latin est par essence associée au mal. Dans cette première partie du Dialogue, Agallianos choisit de ne pas développer ce thème, il commence juste à le suggérer et revient aussitôt à son sujet, l’Union.

27Il résulte de ce qui précède qu’elle n’a pas lieu d’être. Les Latins agissent sans considération aucune pour les questions de foi (l. 443-445), de sorte que l’Union, comme la croisade, ne peut être qu’une manœuvre hypocrite. Agallianos exprime cette opinion encore une fois avec une ironie mordante lorsqu’il propose que les Latins procèdent à des milliers d’additions, au milieu desquelles seront intercalées des unions (l. 448) : on peut difficilement concevoir plus grand scepticisme vis-à-vis du projet de réunion des Églises.

28À travers ces deux discours très politiques et d’autant plus crédibles qu’ils sont bien documentés, Agallianos exprime un point de vue presque absent des sources de la période paléologue. Il se peut qu’il explicite ce que d’autres auteurs se gardent de mettre par écrit et qu’il transgresse par conséquent une forme de censure. Son analyse de la croisade en termes de manœuvre expansionniste, même si elle n’est pas longuement développée, rejoint celle des chroniqueurs de la période comnène. Quant à l’Union, il s’emploie à démontrer qu’elle ne présente aucun intérêt, même au titre de l’alliance politique prônée ici par Michel VIII : selon Mélétios, porte-parole de l’auteur, les Latins sont aussi dangereux que malintentionnés, de sorte qu’aucune Union avec eux ne pourrait constituer un authentique gage de paix. La construction rhétorique de ces deux discours – le premier prêté à Michel VIII, puis la réponse attribuée à Mélétios – semble à première vue antithétique ; en réalité, elle permet à Agallianos de mettre en parallèle non pas un discours unioniste face à sa réfutation, mais deux discours antilatins : il invoque ainsi doublement l’histoire, de manière à raviver le souvenir des méfaits des Latins.

29Dans l’ensemble du passage consacré à Mélétios le Confesseur, Agallianos s’inspire de sources antérieures : il emprunte directement à la Vie de Mélétios composée par Makarios Chrysoképhalos et utilise aussi des textes qu’il a certainement pu trouver dans les archives patriarcales concernant l’Union de Lyon. Il transforme quelque peu ce matériau afin d’insister sur les aspects qui l’intéressent en priorité, par exemple la cruauté des sévices infligés à Mélétios et Galaktion, mais reste de façon générale plutôt fidèle à ses sources, sans doute par souci de crédibilité. Lorsqu’il veut exprimer un point de vue partisan, il recourt à l’invention et ajoute des éléments de son cru. La manière dont il intercale les discours fictifs attribués à Michel VIII et à Mélétios au milieu du récit du martyre de ce dernier est habile : ce procédé fait ressortir le caractère très politique des préoccupations de l’empereur et l’arbitraire de ses décisions ; Mélétios apparaît par contraste comme à la fois capable de contrer Michel VIII sur le terrain politique et sincère dans son propre engagement en faveur de l’orthodoxie. Après le discrédit jeté sur l’Union de Florence au début du Dialogue, la mise en cause des agissements passés des Latins permet à Agallianos de changer de registre : d’un combat conjoncturel et contingent, il passe à une dénonciation beaucoup plus générale de l’attitude malveillante des Latins à l’égard des Byzantins, renforçant ainsi peu à peu son argumentation contre tout éventuel rapprochement avec eux.

Notes

109 Sur ce personnage, voir PLP, no 17753 ; voir aussi L. Petit, Mélèce le Galésiote, dans DTC, 10/1, 1928, col. 535-538 ; Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 104-112 et 554-563 ; D. Stiernon, Mélèce le Confesseur, dans DS, 10/1, 1978, col. 972-975 ; Macrides, Saints and sainthood, p. 81-82 ; Kolbaba, Meletios Homologetes Galesiotes, p. 137-168 ; Failler, Mélèce le Confesseur, p. 231-238.

110 Voir BHG, II, no 1246a. Cette Vie a été éditée par Spyridon Lauriotès : voir Makarios Chrysoképhalos, Βίος. Le texte a été repris et légèrement corrigé par Simopoulos Μελέτιος ὁ Γαλησιώτης, p. 77-92. Signalons que les dates biographiques données par Théophilos Simopoulos dans le titre de son ouvrage sont fausses. Sur Makarios Chrysoképhalos, voir PLP, no 31138 ; A.-M. Talbot, Chrysokephalos, Makarios, dans ODB, I, p. 453

111 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 584-585 (livre VI, 18) et p. 616-617 (livre VI, 24), et III, p. 24-27 (livre VII, 3). Voir aussi la version brève de Pachymérès, qui contient une mention supplémentaire sur le monastère où repose Mélétios : La version brève des Relations historiques de Georges Pachymérès, éd. A. Failler, Paris 2001-2004 (Archives de l’Orient chrétien 17-19), I, p. 18016-17 et II, p. 433-36, 633

112 Voir Regesten, III, p. 141, no 2059a.

113 Voir Regestes, V, p. 98-99, no 2132.

114 Makarios de Philadelphie n’a pas signé le Tomos de 1341, rédigé à la suite des conciles du 10 juin 1341 et d’août 1341 contre la doctrine de Barlaam. Ce n’est qu’en 1346, précisément le 23 octobre 1346, qu’il a signé, avec cinq autres métropolites, une déclaration approuvant le Tomos de 1341 : voir G. Mercati, Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV, Cité du Vatican 1931 (Studi e testi 56), p. 206-209 ; A. Turyn, Dated Greek manuscripts of the thirteenth and fourteenth centuries in the libraries of Italy, Urbana-Chicago 1972, I, p. 161. Makarios a en revanche signé le Tomos de 1347, rédigé alors que Cantacuzène avait déjà été proclamé empereur et confirmant les décisions du Tomos de 1341 : voir J. Meyendorff, Le Tome synodal de 1347, ZRVI 8.1, 1963, p. 209-227, ici p. 224445.

115 Voir J. Meyendorff, Introduction à l’étude de Grégoire Palamas, Paris 1959, p. 122-123.

116 Toutes les informations qui suivent sont tirées de la Vie de Mélétios et reprises par les historiens cités supra n. 109. Mes recherches sur ce texte ont été grandement facilitées par la consultation de la base de données de textes hagiographiques de l’époque paléologue élaborée par Eléonora Kountoura-Galakè (Αγιολογία Ύστερης Βυζαντινής Περιόδου),consultable sur le site de l’Institut byzantin de recherches de l’d’Athènes ΓΕθνικό Ίδρυμα Ερευνών à l’adresse suivante : http://byzhadb.eie.gr/19.asp

117 Voir Janin, Les églises et les monastères, p. 241-250.

118 Sur Galaktion, voir PLP, no 3473.

119 Voir Janin, Les églises et les monastères, p. 43-50.

120 Sur Ignace, voir PLP, no 7992 : ce personnage n’est pas mentionné dans la Vie de Mélétios, il apparaît aux côtés de Mélétios seulement dans les Relations historiques de Pachymérès.

121 Voir Kolbaba, Meletios Homologetes Galesiotes, p. 138. L’information provient de Mélétios lui-même, qui indique au début de sa principale œuvre, l’Ἀπανθισμός qu’il se trouve enfermé à Skyros (έν Σκύρω καθειργμένου) : voir l’édition récente de Cassiotou-Panayotopoulos Λεζικογραφική συμβολή, p. 1002.

122 Sur les prisons de 122. Constantinople, voir A. Kazhdan, Prisons, dans ODB, III, p. 1723.

123 Il s’agit de Makarios Chrysoképhalos, Βίος, p. 619-622.

124 Voir tout le début de la Vie, ibid., p. 582-584 et 609-619 ; voir aussi l’épisode lors duquel le geôlier de Mélétios, ainsi que sa femme et sa fille, frappés par l’ascèse et la vertu du prisonnier, s’inclinent devant lui (p. 62014-21) : cet épisode, qui se trouve au beau milieu du passage exploité par Agallianos, n’est pas repris dans le Dialogue.

125 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 58416-20 et 585.

126 Voir Regesten, III, p. 141, no 2059a. Mélétios lui-même atteste qu’il est resté à Rome deux ans, voir Cassiotou-Panayotopoulos, Λειξκογραφικὴ συμβολή, p. 1003-4 : τὰ πρῶτα δὲ καὶ τοῖς δεσμοῖς ἐν Ρώμη ἀπαχθέντος καί διετίαν παντελῆ πληρώσαντος έκεῖσε. D’autre part, si, comme l’affirment la Vie et le Dialogue, le retour de Mélétios à Constantinople est lié à la mort du pape Nicolas III, décédé en août 1280, il devrait se placer plutôt au début de l’année 1281.

127 Agallianos ajoute à la Vie une image allégorique dans laquelle Mélétios est suspendu à un arbre mort au moment de son martyre, et, comme un signe divin, l’arbre reprend vie aussitôt (σχοινίοις ἐπὶ μετεώρου... αὐτών ἡ διάνοια, 1.502-504).

128 Voir Makarios Chrysoképhalos, Βίος, p. 62034-6211.

129 Il existe d’autres textes hagiographiques des xiii e-xiv e siècles portant sur le thème plus général de la défense de l’orthodoxie face aux Latins ; ces Vies de saints, qu’Agallianos ne semble pas connaître, mettent aussi en exergue le martyre subi par certains orthodoxes, souvent jusqu’à la mort : voir Hinterberger, Neglected tool, ici p. 138-148.

130 Cette sous-partie a fait l’objet d’une publication partielle dans un article intitulé « Image de l’Union et de la croisade dans le Dialogue avec un moine contre les Latins de Théodore Agallianos (1442) », dans Italy and Europe’s Eastern Border (1204-1669). Actes du colloque ‘L’Italia e la frontiera orientale dell’Europa. 1204-1669’, Rome 25-27 nov. 2010, éd. I. Damian, I.-A. Pop, M. Popović et A. Simon, Francfort 2012, p. 31-44.

131 Sur l’Union de Lyon, voir B. Roberg, Die Union zwischen der griechischen und der lateinischen Kirche auf dem II. Konzil von Lyon (1274), Bonn 1964 ; Laurent-Darrouzès, Dossier grec ; 1274 – Année charnière – Mutations et continuités, Paris 1977.

132 Sur Georges Akropolitès, voir PLP, no 518 ; sur l’ex-patriarche Germain III (1265-1266), voir PLP, no 17091 ; sur le métropolite Théophane de Nicée, voir PLP, no 7606.

133 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 134-301.

134 Voir Pachymérès, Relations historiques, II, p. 484-487.

135 Voir le chrysobulle de Michel VIII dans Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 314-319, et l’engagement synodal, ibid., p. 320-323.

136 Voir par exemple Pachymérès, Relations historiques, II, p. 478-482 et 494-497.

137 Avec le canon 28 du concile de Chalcédoine, le siège de Constantinople obtient la même « préséance » (πρεσβεῖα) que celui de Rome en vertu de sa qualité de nouvelle Rome et capitale impériale, mais il conserve la deuxième place après Rome : voir le texte du décret dans Discipline générale antique (IIe-IXe s.). I, 1, Les canons des conciles œcuméniques, éd. P.-P. Joannou, Rome 1962, p. 90-93. Sur cette question, voir notamment G. Dagron, Naissance d’une capitale. Constantinople et ses institutions de 330 à 451, Paris 1974, p. 477-487.

138 Sur ces questions d’ecclésiologie, voir F. Dvornik, Byzance et la primauté romaine, Paris 1964 ; voir aussi J. Darrouzès, Documents inédits d’ecclésiologie byzantine, Paris 1966 (Archives de l’Orient chrétien 10), p. 75-85 et 332-339 ; Meyendorff-Papadakis, Orient chrétien, p. 184-202.

139 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 31722. C’est le même terme que dans le canon 28 du concile de Chalcédoine : voir supra n. 137.

140 Voir ibid., p. 320-32110-11.

141 Choniatès, Histoire, I, p. 54022-23 : τών τοῦ πάπα προνομίων καινισμòν μετάθεσίν τε καὶ μεταποίησιν τῶν παλαιῶν 'Ρωμαίοις ἐθών συγκατέθετο.

142 Une recherche dans le Thesaurus Linguae Graecae a donné quatre occurrences dans la Réponse du patriarche Joseph et une occurrence dans la Lettre des moines de l’Athos à l’empereur : voir surtout Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 248-249. Il faut noter toutefois que cette idée apparaît une fois chez Pachymérès, dans un passage qui pourrait relever du style indirect libre, lorsque l’empereur songe à envoyer ses ambassadeurs à Rome pour se prémunir d’une attaque de Charles d’Anjou, « de sorte que dès lors on n’eût plus à redouter le danger, une fois soumis (ύποτσγέντας) à la toute première des Églises » (Pachymérès, Relations historiques, II, p. 490-49128-29, trad. A. Failler). La notion de « soumission » à Rome ne faisait certes pas partie du vocabulaire officiel, mais pouvait peut-être être utilisée en privé.

143 Voir D. J. Geanakoplos, Emperor Michael Palaeologus and the West (1258-1282). A study in Byzantine-Latin relations, Cambridge (MA) 1959, p. 189-228 ; G. L. Borghese, Carlo I d’Angiò e il Mediterraneo. Politica, diplomazia e commercio internazionale prima dei Vespri, Rome 2008 (Collection de l’École française de Rome 411), p. 235-256. À l’encontre de l’historiographie antérieure, Gian Luca Borghese relativise le danger que représentait Charles Ier d’Anjou pour l’Empire byzantin.

144 Voir notamment Pachymérès, Relations historiques, II, p. 460-463, 470-473 et 474-4757-9 : « Il apparut clairement que le souverain recherchait la paix par peur de Charles, à ce point qu’en l’absence de cette peur, il n’y penserait même jamais » (trad. A. Failler).

145 Sur la notion d’économie, voir notamment G. Dagron, La règle et l’exception. Analyse de la notion d’économie, dans Religiöse Devianz, Untersuchungen zu sozialen, rechtlichen und theologischen Reaktionen auf religiöse Abweichung im westlichen und östlichen Mittelalter, éd. D. Simon, Francfort 1990, p. 1-18 ; H. Alivizatos, Die Oikonomia nach dem kanonischen Recht der Orthodoxen Kirche, éd. A. Belliger, Francfort 1998 ; sur son usage politique, voir D. J. Geanakoplos, Church and State in the Byzantine Empire. A reconsideration of the problem of caesaropapism, Church History 34, 1965, p. 381-403 (repris dans Id., Byzantine East and Latin West, Oxford 1966, p. 55-83). Le recours à l’économie en matière de foi, en particulier à propos de l’Union, est presque unanimement condamné par les auteurs byzantins.

146 Voir Laurent-Darrouzès, Dossier grec, p. 320-32128-30 Τò πλήρωμα τῆς καθ’ ἡμας ἁγίας συνόδου, τὰ μέγιστα πληροφορηθέντες ὡς οὐ μόνον άζήμια ἀλλὰ καὶ σφόδρα λυσιτελή τὰ τῇς ἐκκλησιαστικῆς ένώσεως ᾠκονόμηται (traduction légèrement modifiée). Pachymérès lui aussi mentionne le recours à l’économie ecclésiastique : voir notamment Pachymérès, Relations historiques, II, p. 494-497.

147 Avant le concile de Florence, deux conceptions de l’Union s’opposaient : les uns, en particulier Isidore de Kiev, étaient prêts à la réaliser même par économie pour le salut de l’Empire byzantin, tandis que la plupart des autres ne l’envisageaient que si un accord entre Latins et Byzantins se dégageait sur les questions théologiques. Cette alternative entre Union par économie ou Union selon l’acribie est exposée par Georges Scholarios lors d’une réunion préparatoire au palais en 1436 ou 1437 : voir Syropoulos, Mémoires, p. 1701-14 et 171 ; voir aussi I. D. Polemis, Notes on a speech of Isidore of Kiev, OCP 58, 1992, p. 273-278 ; Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios, p. 310-312.

148 À ma connaissance, la seule exception est un poème anonyme daté de 1392 sur la prise de Constantinople par les Latins, réédité récemment : Matzukis, Fall of Constantinople, p. 108-119. Martin Hinterberger (Hinterberger, Neglected tool, p. 136 n. 24), partant du même constat, avance comme « exception qui confirme la règle » un passage de la Vie de Jean d’Héraclée, due à Nicéphore Grègoras ; mais la prise de Constantinople par les croisés et l’instauration de l’Empire latin ne font l’objet que d’une courte phrase très allusive (voir V. Laurent, La Vie de Jean, métropolite d’Héraclée du Pont Άρχεῖον Πόντου 6,1934, p. 3-67, ici p. 4319-21).

149 Il est notable que les autorités qu’il invoque en ce sens sont d’abord païennes, puisqu’il cite la Vie d’Ésope, puis chrétiennes, avec plusieurs références à Paul, en particulier à Rm 8, 38-39.

150 Voir Anne Comnène, Alexiade, trad. B. Leib, Paris 1943, II, p. 21225-32 (livre X, VI, 7) : « Les Latins qui, comme Bohémond et ses comparses, convoitaient depuis longtemps l’Empire romain et voulaient s’en emparer, grâce au prétexte qu’ils trouvèrent dans la prédication de Pierre [l’Ermite], ainsi qu’on l’a dit, provoquèrent ce grand mouvement en trompant les plus honnêtes et, feignant de partir en campagne contre les Turcs pour délivrer le Saint-Sépulcre, vendirent leurs terres. » Voir aussi ibid., p. 2212-7

151 Voir par exemple le récit du « complot » conçu par le doge Enrico Dandolo lors des préparatifs de la quatrième croisade dans Choniatès, Histoire, I, p. 538-540. Le Dialogue se clôt par une longue citation de Nicétas Choniatès, preuve qu’Agallianos connaissait son œuvre. D’autre part, le poème anonyme de 1392 sur la chute de Constantinople emprunte lui aussi beaucoup à l’Histoire de Nicétas Choniatès et y renvoie même explicitement : voir Matzukis, Fall of Constantinople, p. 114281, 114283.

© Éditions de la Sorbonne, 2013

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