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Théodore Agallianos, Dialogue avec un moine contre les Latins (1442)

Troisième partie. Commentaire historique

Chapitre 3 : L’Union de Florence et ses répercussions

Full text

1Le texte d’Agallianos, inconnu de la plupart des historiens, est une source importante pour l’histoire du concile de Florence et, plus encore, pour l’histoire de sa réception dans le monde byzantin. Il permet de comprendre comment l’opposition au décret florentin se met lentement en place à Constantinople, tant par une forme de résistance politique, qui aboutit à la création d’un parti antiunioniste, que par l’élaboration d’un discours offensif reposant sur une rhétorique efficace dont le Dialogue lui-même est l’illustration. La position de l’auteur, qui s’identifie au hiéromnèmon du texte, imprègne évidemment tout son récit et lui confère une coloration très partiale : il est donc nécessaire de confronter ce texte aux autres sources contemporaines pour dégager les informations fiables qu’il apporte à propos de l’Union et de ses répercussions immédiates.

Les Byzantins au concile de Ferrare-Florence64

  • 64 Cette sous-partie a fait l’objet d’une publication partielle dans un article intitulé « Image de l (...)
  • 65 Pour une histoire détaillée du concile de Ferrare-Florence, voir Gill, Concile de Florence ; K. Se (...)
  • 66 Voir infra III. 4.

2La réunion du concile en Italie d’avril 1438 à juillet 1439 est le point d’aboutissement d’une longue négociation préalable entre Occidentaux et Byzantins65. Depuis l’échec de l’Union de Lyon (1274)66, les orthodoxes réclament la tenue d’un véritable concile œcuménique, seul à même de résoudre les conflits doctrinaux qui divisent les Églises. Après plus d’un siècle de refus de la part de Rome, leur demande est entendue par les papes Martin V (1417-1431), puis Eugène IV (1431-1447), dans un contexte où le mouvement conciliariste vient concurrencer la monarchie pontificale. Le concile de Bâle, qui s’ouvre en 1431, se déclare presque aussitôt autonome et entend mener sans le pape la réforme de l’Église, y compris la réconciliation avec les schismatiques orientaux. Eugène IV reprend l’initiative en proposant aux Byzantins de réunir un concile en Italie à ses frais, le choix définitif se portant sur la ville de Ferrare. Du côté byzantin, le besoin pressant d’un secours occidental contre les Turcs pousse l’empereur à vouloir réaliser l’Union, condition sine qua non pour que le pape accepte de prêcher la croisade.

  • 67 Voir J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other essays, Oxford 1964 ; I. G. Leont (...)

3Les préparatifs du concile occupent toute l’élite byzantine durant les années 1435-1437 : une délégation de plus de sept cents personnes doit accompagner l’empereur Jean VIII Paléologue et le patriarche Joseph II en Italie67. Leur départ a lieu en novembre 1437 et leur voyage les mène par étapes jusqu’à Venise en février 1438, puis à Ferrare où ils arrivent en mars 1438. L’ouverture du concile est officiellement célébrée le 9 avril 1438 ; mais en réalité, ni le pape, ni l’empereur byzantin ne veulent entamer les discussions avant l’arrivée des émissaires des princes occidentaux qu’ils ont conviés. Durant cette période indécise, jusqu’en juillet 1438, un groupe restreint de représentants des deux Églises traite de la question du purgatoire, sans parvenir à un quelconque rapprochement.

4Les sessions officielles du concile débutent finalement le 8 octobre 1438 et portent sur l’un des aspects de la querelle du Filioque, celui qui touche aux conceptions ecclésiologiques : par l’addition du Filioque dans le Credo sans recours à un concile, le pape a pris de façon unilatérale une décision doctrinale. Or, aux yeux des orthodoxes, le pape n’est pas fondé à intervenir seul sur le dogme ; les Latins défendent au contraire l’idée que le pape ne peut faire erreur. Faute de consensus sur ce point après plusieurs sessions, il est décidé de déplacer le débat vers la question de fond : la doctrine de la double procession de l’Esprit. Entretemps le concile est transféré de Ferrare à Florence, à cause de l’épidémie de peste qui s’est déclarée à Ferrare, mais aussi en raison des difficultés financières d’Eugène IV, soulagé par l’aide matérielle que lui offrent les Médicis. Les sessions reprennent à Florence en mars 1439 autour de l’examen de la doctrine du Filioque : selon les Latins, l’Esprit procède à la fois du Père et du Fils, tandis que pour les orthodoxes, il tient son existence du Père seul. À nouveau, les discussions s’enlisent et aucun accord ne se fait jour entre les théologiens.

5Des contacts continuent cependant d’avoir lieu entre les principaux représentants de chaque Église afin de conclure à tout prix l’Union. Ils aboutissent à la rédaction d’un texte de conciliation qui stipule que l’expression « et du Fils » équivaut à la formule tout à fait recevable qu’on trouve chez beaucoup de Pères grecs, « par le Fils ». Jean VIII soumet ce compromis à un vote public et nominatif de tous les membres de la délégation byzantine et obtient ainsi l’adhésion de l’ensemble du clergé, à l’exception de Marc d’Éphèse. La mort du patriarche Joseph II le 10 juin 1439 n’entrave nullement la réalisation de l’Union : le 5 juillet 1439, le décret conciliaire est signé par le pape et cent dix-sept évêques latins d’un côté, par l’empereur et trente-deux représentants orthodoxes de l’autre. Le lendemain, 6 juillet 1439, une messe solennelle célébrée en la cathédrale de Florence affiche l’unité retrouvée des Églises. Peu après, les Byzantins regagnent Constantinople, tandis que les travaux du concile se poursuivent en vue de l’Union des Arméniens et des Coptes avec l’Église latine.

  • 68 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 244-247, 272-273, 290-291, 436-439, 514-515.

6C’est par le moine que la question du concile est évoquée dans le Dialogue, alors qu’il brûle de curiosité et n’a entendu parler de l’Union que par la rumeur publique. Il concentre aussitôt ses questions sur l’aspect financier de l’affaire, plus précisément sur le soupçon de corruption qui pèse sur les membres de la délégation byzantine en Italie. Son entrée en matière est en effet la suivante : « Est-ce vrai ce qu’on raconte, que le défunt patriarche est parti avec les dignitaires ecclésiastiques et les métropolites, qu’ils ont reçu beaucoup de florins du pape et qu’ils sont tous devenus Francs ? » (l. 42-44). Face à une mise en cause aussi sévère, le hiéromnèmon essaie de biaiser et rappelle au contraire les difficultés financières auxquelles ont été confrontés les Byzantins durant leur séjour en Italie (l. 46-49) : il rejoint là le témoignage de Syropoulos, notamment en ce qui concerne les arriérés de paiement que durent supporter les membres de la délégation byzantine68. Cependant le moine poursuit ses accusations, sans hésiter à prononcer le mot même de corruption, δωροδοκία (l. 97-99).

  • 69 Ils sont créés cardinaux le 18 décembre 1439, Isidore avec le titre des Saints-Marcellin-et-Pierre (...)
  • 70 Le pape a alloué à Dorothée de Mytilène une pension annuelle de 300 florins : voir Hofmann, Episto (...)
  • 71 Voir Hofmann, Epistolae, II, p. 111-112, no 215.
  • 72 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 482-483.
  • 73 Ibid., p. 48212 et 483.
  • 74 Voir la liste des signataires orthodoxes de la bulle d’Union dans Hofmann, Epistolae, II, p. 77-79

7De fait, on sait que les unionistes byzantins les plus empressés ont bel et bien été récompensés par le pape : les plus éminents ont obtenu la dignité de cardinal – Bessarion et Isidore de Kiev69 ; d’autres se sont vu attribuer une pension, notamment le métropolite Dorothée de Mytilène70 ; d’autres enfin ont pu bénéficier d’une indulgence pour leur monastère, comme ce fut le cas pour celui de Vatopédi grâce à la souplesse de son représentant à Florence, le moine signataire Dorothée de Vatopédi71. Syropoulos lui-même est obligé de reconnaître que certains métropolites reçurent secrètement de l’argent du pape avant ou, plus souvent, après avoir signé le décret d’Union72 : il cite nommément le métropolite de Nicomédie, Makarios, qui obtint dix-huit florins pour s’acheter des vêtements liturgiques en vue de la messe d’Union. Il ne fut cependant pas le seul, puisque Syropoulos atteste que Dorothée de Mytilène avait distribué de l’argent reçu du pape avant la signature du décret « à quelques évêques parmi les plus nécessiteux »73. Sachant que les signataires orthodoxes de la bulle d’Union étaient au total au nombre de trente-deux, dont dix-neuf métropolites74, la proportion de ceux qui, d’une manière ou d’une autre, ont obtenu des gratifications n’est pas du tout négligeable ; notons cependant que les sommes vont de quelques florins seulement à plusieurs centaines.

  • 75 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 48222-25 et 483 : Τά Γοιαῦτα οὗν λάθρα πρός τινας ảδιαφόρους καί ἀνα (...)
  • 76 Voir ibid., p. 514-515.

8Syropoulos, tout comme Agallianos, est conscient que de tels procédés ont insinué le doute sur les motivations des signataires : « Ces dons faits secrètement, les uns avant l’Union, mais la plus grande partie après, à des gens sans gêne et sans pudeur donnèrent à qui le voulut l’occasion de les attaquer en soutenant qu’ils prenaient des florins pour signer75. » Syropoulos tente cependant de les dédouaner d’une telle accusation, d’abord en affirmant qu’il s’agit de cas isolés qui n’ont pas influencé la majorité des signataires, ensuite en revenant sur les sommes qui étaient réellement dues aux membres de la délégation byzantine pour leur entretien et qu’ils n’avaient pas perçues : au moment de leur départ de Florence, les principaux métropolites étaient prêts à renoncer à cet argent qui ne leur avait pas été distribué comme prévu ; ils ne l’ont reçu qu’in extremis, ce qui, selon l’auteur, montre bien leur profond désintéressement76. De la même manière, Agallianos, par l’intermédiaire du hiéromnèmon, dénonce l’amalgame qui est souvent fait entre les deux types de versements d’argent : selon lui, les métropolites byzantins n’ont fait que réclamer leur dû, ce qui ne doit nullement être confondu avec des cadeaux destinés à les soudoyer (l. 91-94). Plus loin cependant, le hiéromnèmon ironise sur ces métropolites présentés comme des « ventres vides » qui réclament sans cesse leur nourriture (l. 735-743). Malgré cette dernière pique, il est remarquable qu’Agallianos, alors qu’il n’est pas compromis personnellement par l’Union, cherche à innocenter les signataires du décret florentin, préférant les présenter comme faibles et lâches plutôt que corrompus, ainsi que le montre son jugement indulgent sur l’attitude des métropolites (l. 59-61).

  • 77 Voir la formule célèbre que Doukas prête aux métropolites à leur retour à Constantinople le 1er(...)
  • 78 Voir PLP, no 6733.
  • 79 Isaïe de Stauropolis est cité deux fois dans les Actes grecs, la première fois dans la liste des m (...)
  • 80 Il est cité plusieurs fois dans la recension de Siméon de Souzdal, toujours en compagnie de Marc d (...)
  • 81 Syropoulos raconte la fuite d’Isaïe au moment de la signature de la bulle d’Union, lequel se réfug (...)
  • 82 Voir Hofmann, Orientalium documenta minora, p. 4427-28 : Stauropolitanus vir omnino literarum nesc (...)

9À ces clercs qui demeurent suspects d’avoir « vendu l’orthodoxie »77 s’opposent deux figures de résistance, Marc d’Éphèse et Isaïe de Stauropolis, qui ont refusé de signer le décret d’Union. Le second78, très mal connu, n’est mentionné que dans les sources contemporaines des événements, à savoir les Actes grecs79, les Actes slaves80 et les Mémoires de Syropoulos81 : son acte héroïque a été complètement oublié par la suite. Sa mention dans le texte d’Agallianos est probablement due à la précocité de l’œuvre, tandis que la plupart des écrits contre le concile de Florence sont postérieurs. Dans le Dialogue comme dans les autres sources, il est toujours présenté dans l’ombre de Marc d’Éphèse (l. 70-72). Agallianos accrédite aussi la réputation qu’avait Isaïe de Stauropolis de ne pas être un grand intellectuel (l. 70) : comme le note Vitalien Laurent dans son édition de Syropoulos, ce jugement se retrouve aussi sous la plume de Grégoire Mammas, qui le qualifie même de « totalement illettré »82.

  • 83 Sur Marc d’Éphèse, voir PLP, no 6193 ; Mamonè, Μᾶρκος ό Εὐγενικός ; Tsirpanlis, Mark Eugenicus and (...)
  • 84 Après la signature de la bulle d’Union par les Byzantins, Syropoulos rapporte ainsi la réaction du (...)
  • 85 À propos de l’exil de Marc à Lemnos, voir L. Petit, Note sur l’exil de Marc d’Éphèse à Lemnos, ROC(...)
  • 86 Dans l’Apologie adressée par une partie des ecclésiastiques byzantins à l’empereur en 1440, ces de (...)

10Agallianos ne s’attarde pas beaucoup plus sur la figure de Marc d’Éphèse, autrement plus célèbre pourtant83. Il le présente dans un premier temps comme un homme vénérable, très savant et très pieux, presque un saint (l. 66-68) ; la sainteté lui est même pleinement reconnue plus loin, bien qu’il soit toujours vivant, lorsque le hiéromnèmon le nomme « le saint métropolite d’Éphèse » (l. 731). L’auteur insiste sur le détachement de Marc d’Éphèse, qui lui permet de ne pas craindre ce qui pourrait lui être infligé par les hommes, pas même la mort : selon Agallianos, c’est cette « impassibilité » qui a permis à Marc de ne pas céder aux pressions qui se sont exercées sur tous les représentants byzantins en Italie (l. 74-79). À travers cette rapide évocation, Marc d’Éphèse apparaît comme un authentique orthodoxe, en aucun cas susceptible de transiger avec sa foi. Mais à aucun moment il n’est décrit comme le chef de file des Byzantins hostiles à l’Union, ni pendant le concile, ni après. Pourtant on sait par ailleurs que son influence sur ses coreligionnaires était considérable, surtout à la fin du concile et juste après84. Par conséquent, soit son rôle est ici minoré par Agallianos, soit le prestige de Marc d’Éphèse n’est plus aussi grand à l’époque de la rédaction du Dialogue en 1442. De fait, il est alors en exil, ce qui contribue peut-être à le faire oublier85 ; cependant la première interprétation reste la plus probable, car il est indéniable que Marc s’est illustré avec éclat lors du concile, tentant dès ce moment d’entraîner ses compagnons à sa suite et ne se contentant pas de faire acte de résistance individuelle86. Il faut donc souligner la réserve étonnante avec laquelle Agallianos mentionne cette figure majeure de l’antiunionisme au lieu de l’exalter.

  • 87 Voir notamment Syropoulos, Mémoires, p. 454-457, 464-465, 486-493.
  • 88 Voir la lettre de Marc d’Éphèse à Théophane en Eubée (Marc d’Éphèse, Œuvres antiunionistes, p. 173(...)
  • 89 Dans les faits, rien n’indique qu’une telle hypothèse soit crédible

11Autre protagoniste éminent des événements, l’empereur Jean VIII Paléologue fait lui aussi l’objet d’un traitement particulier dans le Dialogue d’Agallianos. Contrairement à l’image donnée de lui par les Mémoires de Syropoulos, il n’apparaît pas ici comme le promoteur presque inconditionnel de l’Union, disposé à faire pression sur le clergé orthodoxe jusqu’à ce qu’un accord soit conclu87. Selon Agallianos, Jean VIII s’est juste rangé à la position majoritaire parmi les représentants de l’Église byzantine présents à Florence (l. 107-112). De façon générale, les convictions de Jean VIII à propos de l’Union sont ici présentées comme incertaines : Agallianos se rallie à la théorie du double jeu de l’empereur, qui, tout en donnant encore des gages aux unionistes dans les années 1440, resterait en réalité attaché à l’orthodoxie traditionnelle. L’auteur fait ainsi dire au hiéromnèmon : « Nous reconnaissons à de nombreux signes qu’il défend [le dogme ancestral] et l’approuve ; sauf que, pour des raisons que lui-même connaît, il s’entend aussi avec l’Église qui est maintenant en place » (l. 118-119). Une telle interprétation de l’attitude ambiguë de l’empereur n’est pas absente du reste de la littérature antiunioniste88 : faut-il y voir de la part d’Agallianos une forme d’autocensure qui lui interdirait d’imputer à l’empereur lui-même la trahison de l’orthodoxie ? Ou l’espoir de pouvoir encore ramener Jean VIII du côté des antiunionistes ? Une autre explication est donnée en filigrane par le hiéromnèmon : il laisse entendre que l’empereur lui-même a pu être soumis à des pressions en Italie, affirmant que celui-ci « nourrissait certaines autres craintes » (l. 112). Cette notation très vague s’éclaire peut-être par la réponse du moine, qui fait allusion à la sérénité retrouvée de l’empereur « de retour chez lui et rentré sain et sauf au palais » (l. 116) : Agallianos veut-il faire croire que Jean VIII pouvait craindre pour sa vie tant qu’il se trouvait en Italie89 ? Comme précédemment avec les métropolites, Agallianos met sur le compte de la peur l’attitude de l’empereur en faveur de l’Union : il cherche ainsi à le dédouaner lui aussi de sa responsabilité dans la signature de l’Union.

  • 90 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 15022-24 et 151 : Εἰ γοῦν γένηται, εἰς πολλὰ μέλλομεν διορθώσειν τὴν (...)

12Le jugement de l’auteur sur l’empereur est pourtant beaucoup plus dur dans un autre passage du Dialogue (l. 715-750). Dressant a posteriori un bilan global du concile, le hiéromnèmon n’y voit que des éléments négatifs. Or il impute avant tout à l’empereur cet échec, estimant que celui-ci n’a pas bien mesuré le rapport des forces entre Byzantins et Latins (l. 716-720). Il se permet de critiquer ouvertement Jean VIII et le présente comme un dirigeant non seulement inefficace, ainsi que l’implique le jeu de mots sur ἀργηγός (l. 715), mais aussi « gonflé de suffisance » (l. 724-725). Jean VIII apparaît persuadé – à tort – qu’il pourra amener les Latins à corriger leur doctrine (l. 727-728). On retrouve sous la plume de Syropoulos la même idée exprimée dans les mêmes termes ; dans le discours que ce dernier fait tenir à l’empereur en 1435 lors d’une réunion préparatoire au concile, Jean VIII affirme : « Si [l’Union] se réalise, nous corrigerons l’Église des Latins en de nombreux points90. » Agallianos fait ici le procès d’un empereur inconscient, plein d’illusions sur les conditions qu’il sera en mesure d’imposer aux Latins, et qui plus est, entouré d’une foule d’incompétents.

  • 91 Voir ibid., p. 230-235, 240-245, 320-321, 476-477 ; Gill, Actes grecs, p. 11, 446-447, 452

13Même s’il considère la conclusion de l’Union comme une grave erreur, Agallianos n’accable pas les membres de la délégation byzantine à Florence : il ne reproche ni aux métropolites ni même à l’empereur d’avoir trahi l’orthodoxie. Si ces derniers ne sont pas vraiment coupables, c’est donc sur les Latins que devrait retomber toute la faute : ils auraient exploité la faiblesse des Byzantins pour arriver à leurs fins. Ce thème, particulièrement approprié à un texte de polémique, est pourtant absent du Dialogue : Agallianos ne met presque jamais en cause le comportement des Latins à Florence et n’évoque à aucun moment l’attitude du pape Eugène IV, alors que les situations dans lesquelles ce dernier n’apparaît pas à son avantage abondent chez Syropoulos et même dans les Actes grecs91. Le projet que poursuit Agallianos dans ce texte apparaît ainsi clairement : il ne cherche pas à fournir un récit cohérent du concile, mais se contente de reprendre les rumeurs et les accusations colportées par le moine pour en tempérer la virulence. Après avoir tenté de réhabiliter un tant soit peu les représentants byzantins en Italie, il peut en venir au sujet qui forme le cœur du Dialogue : la nécessité de défendre l’orthodoxie jusqu’au martyre.

La résistance à la mise en œuvre de l’Union

14Agallianos, en la personne du hiéromnèmon, se présente lui-même comme un antiunioniste actif qui utilise divers moyens pour s’opposer à l’Union telle qu’elle a été conclue à Florence. Il fournit donc des informations originales sur les formes concrètes que prend cette résistance et sur les mesures répressives appliquées par les autorités byzantines.

  • 92 La principale célébration commune a été la messe d’Union du 6 juillet 1439 : les clercs byzantins (...)

15Pour un Byzantin, rejeter l’Union implique une série d’actes d’insubordination que décrit bien Agallianos. En premier lieu, celui qui se considère comme un orthodoxe fidèle et veut se prémunir des erreurs de la doctrine latine doit éviter toute communion avec ceux qui la professent. Dans la mesure où les Églises sont séparées et où les Latins sont considérés par les Byzantins comme schismatiques, voire hérétiques, il ne peut y avoir aucune communion ecclésiastique entre eux. C’est ainsi que, à partir de février 1440, les Byzantins restés à Constantinople sont amenés à refuser la communion avec leurs compatriotes revenus d’Italie, qui sont à leurs yeux souillés par leur participation à des liturgies célébrées en commun avec les Latins92. En pratique, les clercs byzantins refusent dès lors de se mêler à ceux qui se sont compromis en Italie, comme le rapporte le hiéromnèmon (l. 124-126).

  • 93 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 546-549.
  • 94 Sur Mètrophanès II (4/5 mai 1440 - 1er août 1443), voir PLP, no 18069.
  • 95 C’est le cas de Syropoulos et du grand chartophylax Michel Balsamon, qui démissionnent de leurs fo (...)
  • 96 Sur cette question, voir Gill, Concile de Florence, p. 313-314 ; Dieten, Streit in Byzanz, p. 160- (...)

16Cette situation aboutit très vite à une scission à l’intérieur de l’Église. Aucun de ceux qui sont restés indemnes de toute compromission n’accepte de participer ni même d’assister à des célébrations liturgiques auxquelles président des clercs unis93. Cette disposition concerne en premier lieu le nouveau patriarche de Constantinople à partir de mai 1440, Mètrophanès II, ancien métropolite de Cyzique présent à Florence et signataire de la bulle d’Union94 : une partie des ecclésiastiques byzantins refusent de le reconnaître et se placent donc en rupture avec l’institution, quitte à abandonner leurs fonctions95. À la question du moine sur cette situation, le hiéromnèmon répond : « C’est exactement ce que tu as dit au début, que tu as constaté des divisions et des dissidences parmi ceux qui ont reçu le sacerdoce, et que l’actuel patriarche est honoré par les uns et rejeté par les autres : cela même révèle que l’Église s’est scindée » (l. 121-123). Le vocabulaire utilisé est parfaitement clair : il ne s’agit de rien de moins que d’un schisme interne96.

  • 97 À cette « autre Église » s’oppose « notre Église » ή γὰρ καθ’ ἡμᾶς ἐκκλησία (l. 209).
  • 98 Le terme choisi n’est pas neutre : au lieu d’« orthodoxes » (ὀρθοδόξων) ou « orientaux » (ἀνατολικ (...)
  • 99 Voir par exemple Gill, Profession of faith of Michael Balsamon, p. 120-128.
  • 100 Après avoir cité Ac 17, 24, Agallianos se réfère en dernier lieu à la célèbre définition de l’Égli (...)

17Selon Agallianos, il en résulte de fait la coexistence de deux Églises, la première unie à Rome et la seconde fidèle à l’orthodoxie traditionnelle. Il fait allusion à plusieurs reprises à « l’autre Église » (έτέρα ἐκκλησία) (l. 120 et l. 185-186) pour désigner celle de ses adversaires97, se réclamant pour sa part « de celle des Grecs »98 (l. 128). Une telle description de la situation ecclésiastique est tout à fait contestable et relève d’un discours partisan : le fait que les antiunionistes s’opposent au nouveau patriarche élu et décident par conséquent de se couper de l’Église officielle ne signifie pas qu’ils forment aussitôt une Église distincte, bien au contraire. Les sources montrent en effet que l’Église byzantine unie, constituée de l’ensemble du clergé byzantin rallié à l’Union, continue de fonctionner, tandis que certains antiunionistes rédigent à titre individuel une profession de foi orthodoxe par laquelle ils rejettent cette Église soi-disant corrompue, se plaçant de la sorte en dehors de toute institution existante99. Face à eux, l’Église officielle demeure en position de force. Pour contester l’évidente domination de ses adversaires, Agallianos est amené à proposer une définition de l’Église purement spirituelle, inspirée de l’évangile de Matthieu : selon lui, l’Église habite dans les âmes des hommes qui se rassemblent au nom d’une même foi100 (l. 161-165). En vertu d’une telle conception, l’existence même de fidèles réunis par leur rejet de l’Union de Florence suffit à constituer une Église concurrente, bien qu’elle n’ait aucune existence matérielle ni institutionnelle.

  • 101 L’éventualité qu’un Latin devienne patriarche de Constantinople s’est posée à la fin du concile, a (...)
  • 102 Rappelons que le décret florentin n’impliquait aucune modification de la liturgie orthodoxe, surto (...)
  • 103 Agallianos ne fait aucune allusion à une quelconque organisation qui pourrait être identifiée avec (...)

18Mais Agallianos va plus loin : il affirme à plusieurs reprises que les orthodoxes hostiles à l’Union sont les authentiques héritiers de l’Église byzantine millénaire, tandis que les unionistes ont fondé de leur côté une entité nouvelle. Dans un long développement, le hiéromnèmon évoque en effet la désertion des latinophrones qui ont abandonné l’Église orthodoxe (l. 179-185) pour « élabor[er] par eux-mêmes la structure d’une autre Église, entièrement latine, la parachevant avec un archevêque, des évêques et un clergé » (l. 185-187). Dans les faits cependant, l’Église unie n’est en aucun cas « entièrement latine » : elle est composée de l’ensemble des ecclésiastiques byzantins qui étaient en charge avant l’Union et qui, s’ils n’ont pas désavoué le décret florentin, se trouvent désormais en communion avec Rome101. Contrairement à ce que cherche à faire croire le hiéromnèmon dans le Dialogue, la « latinisation » provoquée par l’Union des Églises est essentiellement spirituelle, de sorte que les changements survenus sont très peu apparents : l’institution reste inchangée, de même que la liturgie, qui ne connaît aucune modification à l’exception de l’ajout de la commémoraison du pape102. En dehors de cette dernière, aucune innovation ne peut être imputée aux unionistes : ce sont au contraire les antiunionistes qui sont amenés à se séparer de l’Église byzantine et à fonder une institution concurrente, la Synaxe – mais celle-ci n’existe pas encore au moment de la rédaction du Dialogue en 1442103. L’innovation, cette faute majeure aux yeux des Byzantins, est donc du côté des antiunionistes, ce qu’Agallianos cherche naturellement à cacher en renversant les rôles.

  • 104 Il faut sans doute voir là plutôt des laïcs que des clercs, puisque même un métropolite de haut ra (...)

19De même qu’il tente par son discours de démontrer la totale illégitimité de l’Église byzantine unie, de même Agallianos expose les agissements concrets de ses dirigeants afin de leur ôter tout crédit : de cette manière, il exalte en contrepoint la figure du résistant persécuté incarnée par lui dans le Dialogue. Le hiéromnèmon évoque la politique répressive menée par les autorités byzantines, en premier lieu par le patriarche. Il dénonce d’abord la différence de traitement entre les puissants, protégés par leur situation, et les autres, poursuivis sans pitié pour leurs opinions antiunionistes (l. 155-160). Cette répression inégale est évidemment injuste, mais en outre elle rend manifeste l’absence de conviction sincère des dirigeants de l’Église, puisqu’ils tolèrent l’opposition lorsqu’elle émane de personnages importants104 (l. 155-157).

  • 105 Patrinélès Θεόδωρος Άγαλλιανός, p. 96194-196 : ’Eκ δὲ τούτου τί; Άναισχυντίαι, έξορίαι, κίνησις τοῦ (...)

20Le hiéromnèmon mentionne ensuite les méthodes utilisées par les hauts responsables ecclésiastiques pour étouffer la contestation antiunioniste. Ceux-ci recourent à des moyens tout à fait brutaux, comme il le raconte à propos d’un épisode lors duquel il a lui-même été malmené et jeté en prison (l. 134-137). Toutefois cet incident mérite d’être mis en parallèle avec un passage tiré d’un autre récit autobiographique d’Agallianos, son premier Discours, qui date de 1463. Là aussi, l’auteur évoque son engagement dans le combat contre l’Union et les représailles qui s’en sont suivies, mais il ne les impute pas aux dirigeants de l’Église byzantine unie. Faisant allusion à ses activités antiunionistes, il écrit : « Mais qu’en est-il sorti ? De l’impudence, des exils, un mouvement populaire visant à détruire ma maison, des jets de pierres et des attaques de certains pour nous tuer, moi, mes enfants et ma femme, si nous n’avions été sauvés contre toute attente par la protection de Dieu105. » Alors que, dans le Dialogue, la foule lui est acquise et le protège (l. 137), vingt ans plus tard, il accuse le peuple de Constantinople d’avoir voulu s’en prendre à lui à cause de ses positions antiunionistes. Il se peut bien sûr que les deux incidents relatés soient distincts, mais ils livrent un éclairage très différent sur les agissements du patriarche uni d’une part, et sur l’attitude des populations orthodoxes d’autre part.

  • 106 Agallianos atteste qu’il a été lui-même suspendu pour ses prises de position antiunionistes
  • 107 Sur l’exil de Marc d’Éphèse à Lemnos, voir supra n. 85. Le frère de Marc, Jean Eugénikos, semble a (...)
  • 108 D’après Chrèstos Patrinélès, Agallianos devait être exilé près de Constantinople, voire enfermé da (...)

21Dans le Dialogue, Agallianos fait référence à une répression organisée et, semble-t-il, ciblée. Il évoque un climat de suspicion généralisée et décrit un véritable système d’espionnage mis en place par le patriarche uni et son entourage (l. 240-241 et l. 252-256) ; comme on l’a vu, il en vient même à soupçonner le moine d’en être partie prenante (l. 276-278). Le risque encouru par le clerc qui s’avère être un antiunioniste est dans un premier temps la suspension106 (l. 131-133) ; il s’y ajoute dans certains cas l’exil, dont on connaît plusieurs exemples pour cette période107. Agallianos raconte pour sa part que, en raison des pressions qu’il a subies, il a opté pour l’exil, assorti d’une assignation à résidence 108 (l. 138-144).

22Face à ces menaces, qui sont au moins en partie réelles, quoique peut-être exagérées par Agallianos, le bon orthodoxe doit résister sans crainte jusqu’au martyre, à l’imitation des saints (l. 149-151 et l. 203-204). Le hiéromnèmon décrit ainsi le bonheur qu’il éprouve à être persécuté, puisqu’un tel traitement lui vaut une renommée de champion de l’orthodoxie (l. 323-324). Agallianos en vient ainsi tout naturellement à évoquer la figure de celui qui est à ses yeux le modèle à suivre, le grand martyr de la cause antiunioniste à l’époque de l’Union de Lyon, en 1274, Mélétios le Confesseur. En s’appuyant sur cette imagerie de résistance héroïque et exemplaire, Agallianos pratique aussi un prosélytisme qui se veut efficace et, de fait, le Dialogue tout entier vise à cet objectif. Le hiéromnèmon encourage fermement le moine à le rejoindre dans son combat : « Ainsi donc, puisque tu nous vois en résistance et prêts à tout subir plutôt que de trahir l’orthodoxie, toi aussi attache-toi à cette voie sans erreur en t’en remettant à moi et à la vérité » (l. 207-209). Mais ces tentatives de recrutement au profit de la cause antiunioniste ne doivent pas se faire sans discernement : l’épisode au cours duquel le hiéromnèmon soupçonne le moine d’être un espion pour le compte des unionistes sert probablement à rappeler la nécessaire prudence avec laquelle doivent agir les opposants lorsqu’ils tentent de convaincre de nouvelles recrues.

23Le Dialogue d’Agallianos permet de préciser les conditions de la réception de l’Union de Florence dans l’Empire byzantin. La réputation de corruption des signataires de la délégation orthodoxe devait être générale, et Agallianos comme Syropoulos ont beaucoup de difficulté à s’inscrire en faux contre cette rumeur, qui est du reste en partie fondée. Par ailleurs, le texte donne une image assez inattendue de Marc d’Éphèse, peu mis en valeur, et de l’empereur, susceptible de ne pas vouloir entériner l’Union et entretenant un certain flottement politique. Les éléments d’information concernant la mise en place d’un mouvement de résistance à l’Union coïncident avec ce que laissent filtrer les autres sources : mise à l’écart des clercs antiunionistes, mesures de surveillance et parfois d’exil, absence encore de tout organe réunissant les opposants. En 1442, l’Église unie domine et organise la répression, tandis que les antiunionistes font circuler clandestinement des traités polémiques, afin d’encourager une résistance qui demeure individuelle. En l’absence d’un mouvement visible et structuré de contestation, alors qu’Agallianos ne semble pas reconnaître Marc d’Éphèse comme le champion de la lutte contre l’Union, la seule méthode d’action possible pour les antiunionistes réside dans les ralliements personnels : de ce point de vue, le Dialogue fait presque office de manuel.

Notes

64 Cette sous-partie a fait l’objet d’une publication partielle dans un article intitulé « Image de l’Union et de la croisade dans le Dialogue avec un moine contre les Latins de Théodore Agallianos (1442) », dans Italy and Europe’s Eastern Border (1204-1669). Actes du colloque ‘L’Italia e la frontiera orientale dell’Europa. 1204-1669’, Rome 25-27 nov. 2010, éd. I. Damian, I.-A. Pop, M. Popović et A. Simon, Francfort 2012, p. 31-44

65 Pour une histoire détaillée du concile de Ferrare-Florence, voir Gill, Concile de Florence ; K. Setton, The papacy and the Levant (1204-1571). II, The fifteenth century, Philadelphia 1978, p. 39-137 ; Meyendorff-Papadakis, Orient chrétien, p. 455-490.

66 Voir infra III. 4.

67 Voir J. Gill, Personalities of the Council of Florence and other essays, Oxford 1964 ; I. G. Leontiades, Die griechische Delegation auf dem Konzil von Ferrara-Florenz. Eine prosopographische Skizze, Annuarium historiae conciliorum 21, 1989, p. 353-369.

68 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 244-247, 272-273, 290-291, 436-439, 514-515.

69 Ils sont créés cardinaux le 18 décembre 1439, Isidore avec le titre des Saints-Marcellin-et-Pierre et Bessarion avec celui des Saints-Apôtres : voir C. Hannick, Isidore de Kiev, dans DHGE, 26, 1997, col. 197-201, ici col. 198 ; voir la récente biographie de Bessarion par Coluccia, Basilio Bessarione, p. 67

70 Le pape a alloué à Dorothée de Mytilène une pension annuelle de 300 florins : voir Hofmann, Epistolae, II, p. 89, no 197. Bessarion, lui aussi, a reçu une pension dont le montant n’est pas indiqué : voir ibid., p. 88, no 196. Enfin le métropolite de Rhodes, Nathanaël, a reçu pour sa part le bénéfice de l’église de Nisyros (une île du Dodécanèse), qui n’était alors pas attribué : voir ibid., p. 92, no 200. Rappelons enfin que, dès l’époque des préparatifs du concile, Eugène IV récompensait les Byzantins qui le servaient, comme par exemple l’ambassadeur Jean Dishypatos, qui reçut de lui en 1437 la somme de 1 000 florins : voir Hofmann, Epistolae, I, p. 80-81, no 81.

71 Voir Hofmann, Epistolae, II, p. 111-112, no 215.

72 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 482-483.

73 Ibid., p. 48212 et 483.

74 Voir la liste des signataires orthodoxes de la bulle d’Union dans Hofmann, Epistolae, II, p. 77-79.

75 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 48222-25 et 483 : Τά Γοιαῦτα οὗν λάθρα πρός τινας ảδιαφόρους καί ἀναιδεῖς διδόμενα, τινά μὲν πρò τῆς ένώσεως, τά δέ πλείω μετὰ τὴν ἕνωσιν, ἔδωκαν ἀφορμ ὰς τοῖς βουλομένοις σκώπτειν καὶ λέγειν ὅτi έλάμβανον φλωρία καί ύπέγραφ (trad. V. Laurent).

76 Voir ibid., p. 514-515.

77 Voir la formule célèbre que Doukas prête aux métropolites à leur retour à Constantinople le 1er février 1440 : Doukas, Histoire, p. 271 : […] οἱ δὲ ἀπεκρίνοντο ‘Πεπράκαµεν τὴν πίστιν ἡμῶν’

78 Voir PLP, no 6733.

79 Isaïe de Stauropolis est cité deux fois dans les Actes grecs, la première fois dans la liste des métropolites qui sont présents à Ferrare, la deuxième fois parce qu’il refuse de donner un avis favorable sur l’Union : Gill, Actes grecs, p. 1232-33 et p. 43829.

80 Il est cité plusieurs fois dans la recension de Siméon de Souzdal, toujours en compagnie de Marc d’Éphèse, de Grégoire d’Ibérie et de Sophrone d’Anchialos, tous les quatre s’opposant aux volontés du pape durant le concile : Krajcar, Actes slaves, p. 2220, 516-7, 6510-11, 8119, 8514, 9223.

81 Syropoulos raconte la fuite d’Isaïe au moment de la signature de la bulle d’Union, lequel se réfugie à Venise sous la protection du despote Dèmètrios : Syropoulos, Mémoires, p. 1847, 4947-11, 5248-9.

82 Voir Hofmann, Orientalium documenta minora, p. 4427-28 : Stauropolitanus vir omnino literarum nescius, cui nichil constat (cité par V. Laurent dans Syropoulos, Mémoires, p. 495 n. 2).

83 Sur Marc d’Éphèse, voir PLP, no 6193 ; Mamonè, Μᾶρκος ό Εὐγενικός ; Tsirpanlis, Mark Eugenicus and the Council of Florence.

84 Après la signature de la bulle d’Union par les Byzantins, Syropoulos rapporte ainsi la réaction du pape Eugène IV : « Il demanda ensuite si l’évêque d’Éphèse avait signé. En apprenant que non, il déclara : “alors nous n’avons rien fait !” » (Syropoulos, Mémoires, p. 49619-20 et 497, trad. V. Laurent).

85 À propos de l’exil de Marc à Lemnos, voir L. Petit, Note sur l’exil de Marc d’Éphèse à Lemnos, ROC 23, 1922-1923, p. 414-415

86 Dans l’Apologie adressée par une partie des ecclésiastiques byzantins à l’empereur en 1440, ces derniers évoquent ainsi le rôle de Marc d’Éphèse : « Celui d’Éphèse, qui fut le champion de notre vraie doctrine en Italie et la bouche de nous tous en combattant pour ces choses-là » (Dosithée Tόμος καταλλαγῆς, p. 425-426 : τοῦ ’Εφέσου, ὃς καὶ πρόμαχος ῆν τῆς αληθοῦς ἡμῶν δόξης έν ’Ιταλία, καὶ στόμα πάντων ἡμῶν ὑπὲρ τῶν τοιούτων ἀγωνιζόμενος). Marc a rédigé plusieurs œuvres polémiques contre l’Union de Florence, en particulier la Lettre encyclique contre le décret du concile de Florence, mais elles ne sont pas précisément datées.

87 Voir notamment Syropoulos, Mémoires, p. 454-457, 464-465, 486-493.

88 Voir la lettre de Marc d’Éphèse à Théophane en Eubée (Marc d’Éphèse, Œuvres antiunionistes, p. 17328-37, qui date de la période de l’exil de Marc à Lemnos, soit de 1441 ou 1442 : « Apprenant cela, l’empereur n’en tient aucun compte, mais il confesse publiquement qu’il se repent de ce qui s’est passé et en rejette la faute sur ceux qui ont consenti et signé »( Καί ὁ βασιλεὺς ταῦτα μανθάνων ούδένα λόγον ποιεῖται, ἀλλὰ καὶ μετανοεῖν ὁμολογεῖ φανερώς ἐπί τῶ γεγονότι καὶ ἐπὶ τούς καταθεμένοος καὶ ὑπογράψαντας μετατίθησι την αἰτίαν).Voir aussi Scholarios, Œuvres complètes, IV, p. 47912-17. Rappelons aussi que Jean VIII n’a pas voulu proclamer l’Union à son retour à Constantinople ; elle ne sera officiellement entérinée qu’en 1452 : voir Syropoulos, Mémoires, p. 568-569.

89 Dans les faits, rien n’indique qu’une telle hypothèse soit crédible

90 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 15022-24 et 151 : Εἰ γοῦν γένηται, εἰς πολλὰ μέλλομεν διορθώσειν τὴν ’Εκκλησίαν ἐκείνην (trad. V. Laurent).

91 Voir ibid., p. 230-235, 240-245, 320-321, 476-477 ; Gill, Actes grecs, p. 11, 446-447, 452

92 La principale célébration commune a été la messe d’Union du 6 juillet 1439 : les clercs byzantins qui y ont assisté ont de fait admis la validité de la doctrine latine et sont dès lors en communion avec les Latins. Voir Arranz, Circonstances et conséquences liturgiques, p. 407-427 ; Morini, Chiesa greca, p. 267-296 ; Ruggieri, Concilio di Ferrara-Firenze e le sue liturgie, p. 41-54.

93 Voir Syropoulos, Mémoires, p. 546-549.

94 Sur Mètrophanès II (4/5 mai 1440 - 1er août 1443), voir PLP, no 18069.

95 C’est le cas de Syropoulos et du grand chartophylax Michel Balsamon, qui démissionnent de leurs fonctions au patriarcat : voir Syropoulos, Mémoires, p. 56027-28 et 561. Agallianos pour sa part est suspendu par le patriarche.

96 Sur cette question, voir Gill, Concile de Florence, p. 313-314 ; Dieten, Streit in Byzanz, p. 160-180 ; Demacopoulos, Popular reception, p. 37-53 ; Gounaridès, Πολιτικὲς διαστάσεις, p. 125-129 ; Kiousopoulou, Κοινωνικὴ διάσταση, p. 29-36 ; Blanchet, Église byzantine, p. 93-97.

97 À cette « autre Église » s’oppose « notre Église » ή γὰρ καθ’ ἡμᾶς ἐκκλησία (l. 209).

98 Le terme choisi n’est pas neutre : au lieu d’« orthodoxes » (ὀρθοδόξων) ou « orientaux » (ἀνατολικών), Agallianos utilise « Grecs » (Γραικῶν) parce que ce terme forme un couple antithétique avec « Latins » (Λατίνων).

99 Voir par exemple Gill, Profession of faith of Michael Balsamon, p. 120-128.

100 Après avoir cité Ac 17, 24, Agallianos se réfère en dernier lieu à la célèbre définition de l’Église en Mt 18, 20.

101 L’éventualité qu’un Latin devienne patriarche de Constantinople s’est posée à la fin du concile, alors que le patriarche Joseph II était mort : le pape Eugène IV a en effet suggéré que le patriarche latin de Constantinople en exercice, Giovanni Contarini, soit « pris comme patriarche » par les Byzantins, ce que l’empereur a refusé : voir Syropoulos, Mémoires, p. 50234-36 et 503.

102 Rappelons que le décret florentin n’impliquait aucune modification de la liturgie orthodoxe, surtout pas la récitation du Filioque : par l’Union, les Byzantins reconnaissaient seulement que ce n’était pas une doctrine erronée. La mention du pape dans les diptyques et sa commémoraison lors de la liturgie sont introduites par le patriarche Mètrophanès II : voir Hofmann, Orientalium documenta minora, p. 46-47.

103 Agallianos ne fait aucune allusion à une quelconque organisation qui pourrait être identifiée avec un parti antiunioniste naissant. À propos de la Synaxe et de son apparition, outre les références données supra n. 96, voir Blanchet, Georges-Gennadios Scholarios, p. 406-410 et 414-419.

104 Il faut sans doute voir là plutôt des laïcs que des clercs, puisque même un métropolite de haut rang comme Marc d’Éphèse a été exilé au début des années 1440. On peut penser au frère de l’empereur, le despote Dèmètrios : son attitude n’est pas claire, mais il manifeste durant le concile une certaine désapprobation à l’égard de l’Union, sans jamais être inquiété. Voir Syropoulos, Mémoires, p. 456-457, 460-461, 524-525, 568-569.

105 Patrinélès Θεόδωρος Άγαλλιανός, p. 96194-196 : ’Eκ δὲ τούτου τί; Άναισχυντίαι, έξορίαι, κίνησις τοῦ δήμου πρòς καθαίρεσιν τῶν ἐμῶν οἴκων, καὶ λιθασμοὶ καί όρμαὶ τινων εἰς ἀναίρεσιν ἐμοῦ καὶ τέκνων καὶ γυναικός, εἰ καὶ Θεοῦ προνοία τιαρά δόξαν ἐσώθημεν.

106 Agallianos atteste qu’il a été lui-même suspendu pour ses prises de position antiunionistes

107 Sur l’exil de Marc d’Éphèse à Lemnos, voir supra n. 85. Le frère de Marc, Jean Eugénikos, semble avoir lui aussi été exilé : voir D. Zakythinos, Le despotat grec de Morée. [II], Vie et institutions, éd. rev. et augm. par C. Maltézou, Londres 1975, p. 334-336.

108 D’après Chrèstos Patrinélès, Agallianos devait être exilé près de Constantinople, voire enfermé dans sa propre maison à Constantinople même : voir Patrinélès Θεόδωρος Άγαλλιανός, p. 31; voir aussi supra n. 50

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