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Les relations diplomatiques au Moyen Âge. Formes et enjeux

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Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Conclusions

Existe-t-il un ordre diplomatique médiéval ?

Jean-Marie Moeglin

Texte intégral

  • 1 Il faut signaler les études de Françoise Autrand et Philippe Contamine qui ont inauguré en France (...)

1Le XLIe Congrès de la Société des médiévistes prend heureusement place dans le renouveau actuel en France – venu d’une part de l’étranger, inspiré d’autre part par les modernistes – des études sur la diplomatie et les relations internationales, un secteur longtemps abandonné, voire méprisé, par les médiévistes français, mais qui tend à redevenir un des champs fertiles de la recherche historique1. Ce volume apporte sa pierre à ce renouveau. Il importe de signaler que la richesse de ses résultats a bénéficié de la qualité du document d’orientation que les collègues lyonnais, organisateurs du congrès, avaient proposé. Il faut également noter d’entrée de jeu que le large cadre chronologique retenu, l’intégration des espaces lointains, non seulement Byzance et l’Islam mais aussi le Japon et la Chine, ont apporté un précieux décentrement et ouvert les voies fructueuses d’un comparatisme qui s’intéresse au moins autant aux divergences qu’aux convergences.

2Dresser des conclusions comporte toujours le risque de faire entrer de force des communications qui ont leur propre cohérence sur le lit de Procuste des schémas préétablis de l’auteur de ces conclusions. Pour tenter de limiter ce danger, je m’efforcerai de procéder de manière empirique en esquissant d’abord un bilan de ce que les différentes communications fournissent à une meilleure connaissance du champ de la diplomatie médiévale. Puis je tenterai, en m’appuyant notamment sur les deux remarquables rapports de synthèse dus à Régine Le Jan et Stéphane Péquignot, de préciser un peu mieux la nature de l’objet qui a occupé les congressistes. Enfin, j’essaierai de proposer l’ébauche de ce qui pourrait être les contours d’un système diplomatique médiéval, voire d’un « ordre diplomatique », pour reprendre le terme que l’on a appliqué de manière très éclairante à l’espace de la mer Rouge du xiiie au xve siècle.

I.

3Que nous ont appris les communications de ce congrès sur le vaste champ de la diplomatie et des relations internationales ? Un premier point que presque toutes les communications ont abordé est celui de la production, de la conservation et même des techniques d’édition mises en œuvre par les historiens antérieurs, des documents diplomatiques, c’est-à-dire des sources au sens large dont dispose l’historien pour étudier la diplomatie et les relations internationales. Cela correspond à une tendance forte des recherches historiques actuelles : nous avons désormais conscience non seulement du fait que les sources conservées orientent et prédéterminent largement la vision de ce que nous prenons pour la réalité médiévale, mais aussi et peut-être surtout du fait que la production des documents et leur conservation nous informent d’emblée sur la nature de l’objet historique que nous étudions. Les sources ne sont pas un simple filtre plus ou moins transparent mis entre la réalité historique et nous ; elles sont partie intégrante de cette réalité historique et elles contribuent également à la façonner, car produire des documents et les conserver, c’est vouloir agir sur la réalité et la construire en fonction de ses intérêts. Cela a conduit d’abord à mettre l’accent sur la matérialité des documents, ceci en rapport avec la finalité de leur production, sur leurs usages et sur leurs réemplois. Plusieurs contributions nous ont montré la richesse de cette approche : je pense à l’étude des Lettres austrasiennes, à l’étude paléographique et codicologique d’un corpus de textes diplomatico-commerciaux conservés aux archives de Pise, à la reconstitution d’un corpus de lettres de reines carolingiennes, à l’examen d’une lettre de l’empereur de Chine au nouveau shôgun du Japon, depuis son établissement par la chancellerie impériale jusqu’à sa copie dans un manuel diplomatique et à la diffusion manuscrite de ce manuel, mais aussi, dans un tout autre genre, à la mémoire retravaillée (ou à l’absence de mémoire) du geste de Clotaire II libérant les Lombards du tribut, ou encore à la typologie des lettres par lesquels le Magistrat dijonnais tente de se concilier la bienveillance du pouvoir ducal.

4Un second champ d’études, sur lequel les communications rassemblées dans ce volume fournissent nombre d’informations utiles, est celui des coulisses de la diplomatie, des aspects a priori non diplomatiques ou, en tout cas, non nobles de l’activité diplomatique, tout ce qui est en deçà ou à côté de l’activité proprement diplomatique, mais sans quoi il n’y aurait pas de diplomatie – sans renouvellement régulier des chaussures des légats, pas de diplomatie papale ! –, bref toute une série d’aspects aussi obscurs qu’essentiels de la diplomatie que des analyses relevant parfois de la microhistoire permettent d’éclairer. La diplomatie n’est pas une activité désincarnée à laquelle se livreraient des diplomates n’ayant en vue que les intérêts géopolitiques supérieurs du pays et de l’État qui les emploient. Elle est d’abord une pratique. Les travaux de l’« école de Münster », dont Hagen Keller, présent dans ce congrès, a été et est toujours un des inspirateurs, ont bien souligné le rôle essentiel joué par la pragmatische Schriftlichkeit. Il importe de connaître les contraintes qui pèsent sur la pratique diplomatique avant de pouvoir en envisager les enjeux, car ces enjeux sont largement prédéterminés par de telles contraintes a priori purement matérielles.

5Nous avons eu à cet égard – notamment grâce à l’exploitation de comptes financiers, qu’il s’agisse d’un étonnant registre de comptes du nonce apostolique Foulque de Sisteron ou de comptes éclairant l’activité diplomatique du comte Amédée V de Savoie – de précieuses informations sur les déplacements des ambassadeurs ou du prince et de sa suite, sur le financement des ambassades, le ravitaillement du prince et de son hôtel. Nous avons également beaucoup appris sur l’usage des langues, la compétence linguistique requise par la pratique diplomatique, la question de la traduction dans la diplomatie – l’on pense d’emblée aux relations diplomatico-commerciales entre les villes maritimes italiennes, telles que Pise, et le Maghreb –, mais nous avons eu aussi de fort intéressants éléments sur la combinaison dans l’activité diplomatique de l’écrit et de l’oralité, telle qu’on la voit à l’œuvre chez les premiers Mérovingiens comme dans la pratique diplomatique de la comtesse Mahaut d’Artois, si habile à manier le « langage du corps ».

  • 2 P. Chaplais, English Medieval Diplomatic Practice. Part I : Documents and Interpretation, Londres, (...)

6Les différents aspects de la pratique diplomatique proprement dite, au sens de Pierre Chaplais, l’un des grands précurseurs de ces études2, ont fait l’objet d’analyses précises. Il s’agit avant tout des ambassades dites classiquement ad hoc, dont l’activité a été étudiée grâce à des approches monographiques, le cas de Raguse ou celui des ambassades envoyées par les empereurs byzantins en Occident montrant bien tout ce que ces dernières sont susceptibles de nous apprendre. La question du recrutement de ces ambassadeurs a été examinée avec une acuité particulière : l’analyse de la diplomatie de Charles IV montre, par exemple, le changement de réseau diplomatique qui s’effectue après la mort du grand oncle de Charles, devenu quelque peu encombrant sur son vieil âge, l’archevêque Baudouin de Trèves. L’on aperçoit aussi le poids que le personnel de chancellerie occupe dans la diplomatie de Charles IV, un fait que l’on peut également mettre en évidence ailleurs, dans le royaume d’Angleterre par exemple. Plusieurs communications ont, en tout cas, souligné le fait que toute recherche sur les ambassadeurs passe d’abord par l’établissement d’une prosopographie. On a également évoqué les compétences et les qualités attendues de ces messagers et ambassadeurs. L’attention a notamment été attirée sur les connaissances juridiques qu’implique l’activité diplomatique. De fait, la relation qui existe entre délibération judiciaire et négociation diplomatique est un point capital qui aurait sans doute pu être plus approfondi encore. Le statut des ambassadeurs a été abordé par le biais de la question de leur immunité diplomatique : l’on a mis en évidence, au moins en ce qui concerne Byzance, la rareté des atteintes – mais parfois aussi leur subtilité – à la personne des ambassadeurs. L’on a évoqué également le problème crucial pour la réussite d’une ambassade de l’accès à la personne du prince, de l’obtention de sa bienveillance, notamment par l’activation de différents réseaux influents à la cour ; le pire pour un ambassadeur étant – c’est le cas du malheureux Liudprand de Crémone – d’être retenu à la cour sans aucune chance de pouvoir remplir sa mission.

7Enfin, l’on a examiné et surtout remis en situation et dans leur contexte les résultats concrets de la diplomatie. Les auteurs des communications rassemblées dans ce volume ont su éviter de parler d’emblée de « buts » de la diplomatie, comme le faisait l’ancienne école historique, qui analysait l’activité diplomatique en termes de buts transcendants et préexistants à toute activité diplomatique : il s’agissait de défendre et de promouvoir, avec plus ou moins de perspicacité, les intérêts géopolitiques de l’État et du pays. Le terme d’enjeux de l’activité diplomatique paraît plus adapté. Ces enjeux concrets, ce sont d’abord le traité, traité de paix, traité d’alliance, pacte d’amitié, éventuellement un engagement d’assistance militaire : ainsi les empereurs byzantins pressés par les Turcs cherchent-ils à obtenir l’aide du monde latin et, en premier lieu, celle du pape, en tant qu’intermédiaire auprès des souverains, du xive au xve siècle. Ces traités apparaissent cependant bien souvent pauvres quant à leur contenu : on sera amis, on ne se fera pas la guerre, on n’aidera pas les ennemis de son ami, etc. Le résultat le plus concret de l’activité diplomatique est en général un mariage, qui obligera ensuite un malheureux prince à payer pendant des années la dot de sa fille, bien longtemps après que celle-ci sera passée de vie à trépas… Mais, après tout, peut-être ne trouvons-nous ces résultats pauvres que parce que nous appliquons à la diplomatie médiévale des critères qui ne sont pas les bons, qui ne sont pas ceux qu’elle s’appliquait à elle-même : le fait de conclure un traité avec l’autre ne serait-il pas l’essentiel, presque indépendamment de tout contenu concret ? Il me faudra revenir sur ce problème.

  • 3 B. Guenée, L’Occident aux xive et xve siècles. Les États, Paris, 1971, 6e éd., Paris, 1998.

8Les traités sont le résultat d’une diplomatie conduite entre égaux. Il existe cependant aussi une diplomatie entre inégaux qui a recours à des pratiques diplomatiques comparables à celles que les égaux utilisent. Simplement, le résultat de cette diplomatie entre inégaux, ce n’est pas le traité, c’est le privilège, la confirmation ou la concession de nouveaux privilèges. Mais l’on a aussi insisté avec raison sur toutes les difficultés de cette diplomatie d’inégaux ; elles nous font toucher concrètement les limites de notre objet : est-on encore dans le domaine de la diplomatie ou dans celui de l’exercice normal du pouvoir qui implique, comme Bernard Guenée l’avait montré il y a bien longtemps3, un dialogue constant entre le prince et ses sujets ? La ville de Sisteron tente de se soustraire à ses obligations de sujet en ne déléguant pas de représentants aux assemblées des États qui voteront le subside. C’est clairement la preuve de ce que la diplomatie entre inégaux ne va pas de soi ; et cela rappelle ce que le margrave Albert Achille de Brandebourg, au milieu du xve siècle, déclarait péremptoirement aux représentants des villes aux diètes d’Empire : « Il vous revient d’obéir, et non pas de délibérer ! »

II.

9Ces dernières considérations m’ont déjà conduit au deuxième point de mes conclusions. Au-delà de l’apport propre de leurs communications, tous les participants de ce congrès étaient invités à réfléchir à une nouvelle définition d’un objet historique ancien, celui de la diplomatie et des relations diplomatiques au Moyen Âge. Le travail ne s’est pas révélé aisé. Giorgio Chittolini avait clairement posé le problème dans une intervention faite à brûle-pourpoint : si tout est diplomatie, alors rien n’est diplomatie… et l’on pourrait aussi paraphraser Pascal : la diplomatie comme cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part, un objet qui se dérobe constamment et que la pauvre intelligence humaine aurait bien du mal à saisir, perdu qu’il est dans le vaste univers de la résolution des conflits et de la négociation perpétuelle que sont les relations sociales et politiques au Moyen Âge, aux yeux des médiévistes actuels. Si nous voulons malgré tout isoler dans ce vaste univers un objet spécifique qui serait celui des relations diplomatiques au Moyen Âge, nous ne pouvons faire autrement que de partir du concept actuel des relations diplomatiques comme relations interétatiques dans un monde contemporain caractérisé par :

  • l’existence d’États reconnus comme des entités impersonnelles indépendantes de la personne de leurs dirigeants ;
  • l’existence d’une notion de délégation de pouvoir en vertu de laquelle celui qui en dispose ne fait que représenter l’État, et qui prescrit également le service exclusif de cet État ;
  • l’existence, enfin, d’un intérêt supérieur de l’État sur la définition duquel on peut discorder, mais non sur le fait qu’il doit être le but ultime de toute diplomatie et qu’il exclut toute notion d’intérêt personnel des acteurs de la diplomatie.

10Nous savons que ce paradigme n’est pas adapté à la situation médiévale : l’État comme entité impersonnelle existe sans doute au Moyen Âge – la démonstration nous a été faite que les royaumes de l’Occident médiéval sont, depuis le milieu du xe siècle au plus tard, des réalités intangibles aux frontières stables –, mais, en même temps, souverains et princes se considèrent comme investis d’un pouvoir autogène qu’ils doivent à Dieu et à leurs ancêtres et non pas à leurs sujets. La notion de délégation de pouvoir, d’un pouvoir que l’on exerce non pas en fonction de ses propres qualités mais parce qu’un autre vous l’a conféré, n’est pas non plus inconnue au Moyen Âge, au moins dans la littérature normative, mais elle peine à s’affirmer dans la pratique diplomatique. Par voie de conséquence, la nécessité d’oublier sa propre personne et ses intérêts personnels et de ne s’occuper que des intérêts de son mandant est mal comprise aussi bien par les propres acteurs de la diplomatie, les ambassadeurs, que par ceux auxquels ils s’adressent. En pleine fin du xve siècle, Maximilien admet difficilement qu’un ambassadeur vénitien puisse refuser de se transformer en son propre ambassadeur auprès de la Sérénissime !

11Ce paradigme issu des réalités contemporaines est par conséquent inadapté à la situation médiévale, mais, en même temps, il nous offre la possibilité de retrouver les réalités médiévales, ceci précisément en faisant apparaître les déplacements et les écarts qui existent entre la situation prévalant à l’époque médiévale et celle à laquelle correspond le concept de diplomatie qui est le nôtre. À partir de là, nous pouvons peut-être façonner un autre concept correspondant de manière plus adéquate aux réalités médiévales. À la lumière des communications de ce congrès et aussi des travaux récents dont les perspectives ont été fort bien dégagées par les deux rapports de synthèse, deux écarts, liés entre eux structurellement, me paraissent finalement fondamentaux.

121. La diplomatie médiévale relève fondamentalement des formes de « communication » développées à l’intérieur des sociétés médiévales. Il faut toutefois s’entendre sur ce que l’on appelle « communiquer ». Communiquer n’implique pas forcément d’avoir a priori un but concret que l’on voudrait mener à bien auprès de celui avec lequel on « communique ». Il s’agit simplement, en premier lieu – mais c’est fondamental –, de montrer que l’on existe, que l’on a un rang, d’affirmer sa distinction, de la mettre en scène et de la défendre, ou plus exactement de la défendre en la mettant en scène, quitte à récrire une lettre de l’empereur byzantin insérée dans les Lettres austrasiennes, en remplaçant le nom du souverain de Constantinople par celui du roi des Francs. Ce respect des rangs et des hiérarchies, dont je ne dirai pas qu’il s’exprime mais plutôt qu’il se crée littéralement, de manière performative, dans la pratique diplomatique – c’est-à-dire dans l’interaction –, implique évidemment des formes diplomatiques différenciées : les villes n’écrivent pas au prince et ne parlent pas au prince comme un roi parle à un autre roi.

  • 4 Voir J.-M. Moeglin, « “Performative Turn”, “communication politique” et rituels au Moyen Âge – à p (...)

13Cette « communication » passe par la maîtrise et l’instrumentalisation d’un certain nombre de normes connues de tous mais ces dernières laissent aux acteurs un espace de jeu et de libre interprétation pouvant aller jusqu’à la subtile transgression. Plusieurs articles le montrent : offrir des cadeaux est un acte qui engage celui qui offre et celui qui reçoit, mais l’on peut, l’on doit aussi savoir ruser et détourner ces normes et la nature des engagements qu’elles impliquent. Il existe une équivocité inhérente aux rituels et qui fait leur richesse4 ; ils permettent à toutes les parties d’être satisfaites en donnant « leur » interprétation du sens du rituel mis en œuvre : ainsi l’empereur chinois reçoit-il du shôgun japonais son « tribut » qui atteste que le Japon est bien situé sous le « ciel » chinois, mais le shogun peut fort bien ne voir dans ce tribut que les taxes qu’il faut bien payer lorsque l’on veut pouvoir écouler ses produits en Chine et également recevoir la précieuse monnaie dont le Japon est dépourvu. De la même façon, le sultan mamlūk du Caire considère au xiiie siècle comme la reconnaissance de sa supériorité les cadeaux que lui adresse le sultan rasūlide du Yémen, alors que ce dernier voit dans ces mêmes cadeaux la preuve de l’égalité des deux souverains. Le même geste fait l’objet de deux interprétations différentes, qui permettent de satisfaire l’une et l’autre parties.

14Cet aspect qui consiste à exister en affirmant ce que l’on est à travers la pratique diplomatique, ses gestes et ses rites, est assurément fondamental parce que nous sommes dans des sociétés où la compétition entre les détenteurs d’autorité, ainsi que les groupes et les réseaux de solidarité à échelle multiple qui se regroupent autour d’eux est la règle. Le compromis est donc une nécessité impérieuse si l’on veut éviter la lutte de tous contre tous. Mais, à dire vrai, le compromis est une notion difficile pour les médiévaux : peut-on sans déshonneur composer avec son droit et donc son honneur ? L’exemple de Mahaut d’Artois aurait tendance à en faire douter : elle est prête à se plier à un ordre souverain du roi, pas à accepter un compromis conclu avec des rebelles. Le fait de discuter, de parler, de conclure des traités, même dépourvus de contenu, est alors finalement ce qui permet d’établir du lien tout en ne renonçant pas à son droit et à son rang, et même à faire reconnaître par l’autre le rang que l’on revendique par le fait même qu’il a négocié avec vous. Ce lien sans contenu réel, tel qu’il est créé par la diplomatie, est au demeurant aussi ce qui permet que se réalisent d’autres échanges, notamment économiques, voire culturels. Il en est même parfois le medium.

15N’allons pas trop loin dans cette voie : la diplomatie conduit bien sûr aussi, parfois, à des résultats concrets ; de véritables compromis, des traités aux engagements bien réels sont conclus. Les marchands italiens connaissent l’importance de ces compromis, de ces accords profitables aux deux parties, de ces traités qui permettent un commerce qui enrichit l’une et l’autre parties. Ils conservent soigneusement dans leurs archives ces documents, même rédigés sur une matière aussi peu noble que le papier. Mais ces compromis, lorsqu’ils existent, nous ne voyons guère comment ils ont été effectivement élaborés. Plus exactement, nous voyons leur résultat sous la fiction d’une concession gratuite du prince à ses sujets par pure bienveillance, par exemple, ou bien du fait de sa volonté, suivant la formule consacrée, de faire passer la miséricorde avant la justice, ou bien encore parce qu’il ne voudrait pas ou ne pourrait pas faire de peine à un noble intercesseur, telle la reine évoquée dans de nombreuses communications et qui n’est pas seulement, en tout cas pas toujours, un acteur passif, mais qui sait user activement de ce rôle d’intercesseur indispensable.

  • 5 Voir G. Althoff, « Colloquium familiare – colloquium secretum – colloquium publicum – Beratung im (...)

16En fait, il faut sans doute distinguer deux niveaux de la communication diplomatique : un niveau, pour ainsi dire, « officiel », qui est celui de l’affirmation de soi, de « son » droit, au sujet duquel l’on ne négocie pas et avec lequel on ne transige pas ; un niveau « privé », secret par ailleurs, pour lequel l’on négocie réellement et l’on conclut effectivement des compromis5. Nous devinons plus que nous ne pouvons l’étudier cette face cachée de la diplomatie médiévale ; elle est volontairement dissimulée, parce qu’elle touche à l’honneur et au droit ; c’est celle de la négociation réelle, « gagnant/gagnant », selon le terme que nous employons actuellement. Elle existe à l’évidence, mais on n’a pas le droit de la montrer : elle est réservée à la discussion privée, secrète, avec des ambassadeurs qui nient être des ambassadeurs, mais qui se présentent comme des confesseurs du prince, des pèlerins ou des voyageurs en déplacement, prétendant agir à titre personnel. Ils n’engagent pas officiellement celui qui les envoie, et, s’ils échouent dans la négociation, cela n’engage qu’eux-mêmes… Tout cela s’insère dans des stratégies de dissimulation complexes : elles ne trompent pas les acteurs, qui savent en jouer, mais elles ont pu tromper les historiens ultérieurs, qui les ont prises au mot et qui voudraient seulement prendre en considération l’ambassadeur dûment accrédité. C’est aussi ce qui fait l’attrait des membres des ordres militaires comme négociateurs : des frères obligés par leur règle à la discrétion. Appartenant à des ordres supranationaux et donc extérieurs aux puissances étatiques nationales, neutres par conséquent, n’engageant pas le prince lui-même, ils sont bien adaptés à ce rôle d’intermédiaires discrets, qui permet de conclure des compromis sans perdre la face en cas d’échec. S’engager dans une négociation présente, déjà en soi, un risque pour l’honneur. Et cela nous ramène aussi au rôle des médiateurs et des intercesseurs qui permettent aux détenteurs d’autorité de conclure des compromis tout en sauvant la face, qu’il s’agisse d’une reine ou, par exemple, du franciscain observant Jean de Capistran, choisi pour être médiateur entre le margrave Albert Achille et la ville de Nuremberg. Mais il est vrai qu’il échoue, car la souplesse du margrave atteignait rapidement ses limites.

172. Les relations diplomatiques au Moyen Âge sont donc une des formes de la « communication » médiévale, obéissant à ses règles et à ses normes bien précises. Mais quels sont exactement les acteurs engagés dans cette communication diplomatique ? Cela nous renvoie au problème crucial de savoir si nous avons affaire au Moyen Âge à des relations personnelles ou à des relations interétatiques. La réponse est sans ambiguïté en ce qui concerne l’Occident médiéval : ce dernier voit incontestablement s’instaurer, dès le très haut Moyen Âge, le primat des relations personnelles. En Orient, à Byzance en tout cas, on a l’impression que l’aspect interétatique garde une plus grande force – encore que la diplomatie des mariages concerne aussi Byzance –, et c’est peut-être une des raisons des incompréhensions qui existent entre Constantinople et l’Occident. Qu’en est-il pour l’Islam ? La question aurait sans doute mérité d’être traitée plus à fond, mais l’on voit bien autour de la mer Rouge une diplomatie dont les normes et les formes n’auraient pas forcément beaucoup désorienté un Occidental.

18L’importance des mariages, comme celle des rencontres de princes – ce dernier aspect a sans doute été un peu laissé de côté dans le volume –, est certainement le meilleur révélateur de cette communication diplomatique fondée sur des relations personnelles. En effet, la solidité du lien diplomatique ne vient pas tant de la lettre du traité ou d’un accord mis sur le parchemin que des rites qui ont été pratiqués au moment de sa conclusion et qui engagent les deux parties, et plus encore du lien d’alliance et de sang qui a été conclu parallèlement entre les deux groupes : entre parents doivent régner l’amitié et l’amour. Le Moyen Âge est à peine né que déjà le roi ostrogoth Théodoric pratique cette diplomatie du mariage : le sang amale doit servir de liens entre tous les rois barbares et leurs royaumes ; et le souverain goth tente ainsi de s’affirmer face à l’empereur byzantin qui, lui, distribuait toujours les titulatures romaines, voulant donner l’illusion que le service de l’imperium romanum restait le lien essentiel. L’amicitia est l’enjeu essentiel de la pratique diplomatique, et le pacte d’amitié parfait est celui qui est scellé par un mariage.

19Plus généralement, on peut dire que la diplomatie médiévale est d’abord une histoire de relations personnelles entre des individus détenteurs d’autorité, leurs familles et leurs dynasties. Cela signifie que ce sont d’abord des affaires d’amour et de haine, souvent entre parents, d’honneur blessé, de torts non réparés et dont on exige réparation par le droit ou par la force, exactement comme cela se passe entre des individus et groupes quelconques à l’intérieur de la société. L’on comprend alors pourquoi l’objet de la pratique diplomatique – je reviens à ce que je disais plus haut – n’est pas tant d’obtenir quelque chose par la négociation que de permettre la coexistence pacifique, dans le respect des rangs, des statuts, des prétentions et de l’honneur de chacun, en permettant à chacun de ne jamais abandonner son droit et son honneur sans pour autant devoir mener une lutte à mort contre celui qui vous le conteste : voilà ce que permet la communication diplomatique.

20Ces détenteurs d’autorité sont évidemment très nombreux, et la difficulté à établir entre eux une hiérarchie est un élément de fond de notre objet d’études. En tant que détenteurs d’autorité, ils sont tous les acteurs de la diplomatie médiévale, ce qui n’empêche pas l’existence entre eux de différences de rang dont l’affirmation, l’entérinement ou la contestation sont précisément un enjeu, sinon l’enjeu essentiel de la diplomatie médiévale. À terme, avec l’affirmation de l’État dit « moderne » et son corollaire, la notion de souveraineté, une sélection drastique se réalisera entre tous ces détenteurs d’autorité, et la possibilité d’être un acteur diplomatique de plein droit se limitera aux rois et à quelques princes et villes-États. Le champ de la diplomatie se confondra désormais avec celui des relations internationales, ce qui n’avait pas été le cas pendant une bonne partie du Moyen Âge.

  • 6 Voir A.-B. Spitzbarth, Ambassades et ambassadeurs de Philippe le Bon, troisième duc Valois de Bour (...)

21Les royaumes et les principautés médiévales ont donc attaché beaucoup d’importance aux relations diplomatiques et ont consacré des sommes d’argent importantes, même si elles sont moins considérables que ce qui est « investi » dans la guerre, pour se constituer des appareils diplomatiques efficaces. Il faut néanmoins se demander à quoi servaient, en dernière analyse, ces appareils diplomatiques. Une thèse récente a par exemple bien mis en valeur l’efficacité des infrastructures diplomatiques d’un duc de Bourgogne tel que Philippe le Bon6. Doit-on y voir un instrument au service du développement de l’État bourguignon ? Sans doute, mais pas dans le sens selon lequel la diplomatie de Philippe le Bon lui aurait permis d’atteindre des buts politiques cruciaux : les résultats à cet égard apparaissent sinon nuls, du moins limités. En revanche, la diplomatie ducale a pour fonction d’établir un lien d’amitié et d’amour avec les autres princes, de maintenir ou de restaurer la paix, à tout le moins d’afficher sa volonté de paix, et plus encore de tenir son rang, de défendre son honneur et son droit ; tout cela face à des princes et autres détenteurs d’autorité qui agissent de même, si bien que l’on ne cède jamais sur rien et que l’on ne s’accorde jamais sur quoi que ce soit, tout simplement parce qu’il serait contraire à son droit et à son honneur de céder et de s’accorder. Nous avons, en quelque sorte, une diplomatie qui aurait fonctionné très largement à vide si l’on mesurait son efficacité en termes de réalisation d’objectifs politiques véritables, mais ce n’était pas sa finalité ultime. Philippe le Bon, pas plus que les autres princes médiévaux, n’était un adepte de la conception des stratégistes américains d’une négociation sans a priori et sans transcendance, et qui doit être menée selon les principes du win/win. Il entendait affirmer, maintenir et accroître dans la communication diplomatique avec les autres rois et princes d’Occident son rang, son honneur et son droit de prince.

22Mais, en même temps, de ces rapports personnels, de ces relations d’homme à homme sort malgré tout une « société des princes » ou peut-être plutôt un « ordre dynastique », qui est aussi la matrice d’un ordre étatique, un ordre dans lequel les États vont trouver une forme d’existence stable qui leur conviendra au moins jusqu’à la seconde moitié du xviiie siècle. Il n’y a pas lieu d’opposer au Moyen Âge relations interétatiques et relations personnelles : l’analyse des relations entre les rois ottoniens de Francie orientale et leurs parents carolingiens et robertiens de Francie occidentale au xe siècle le montre déjà.

III.

23C’est donc sur ces bases et dans ce cadre que s’est constituée une culture commune diplomatique faite de normes essentiellement non écrites, mais connues, admises et respectées de tous. On la trouve très tôt – Attila semble la manier à la perfection –, et elle semble bien exister partout, avec toutefois des effets d’éloignement culturel, des variantes chronologiques et spatiales dont il faudrait pouvoir donner une présentation plus systématique. Peut-on aller plus loin et esquisser les contours d’un « système de la diplomatie médiévale » ? L’objectif, dans le cadre de ces conclusions, pourrait légitimement paraître quelque peu téméraire. Je voudrais néanmoins esquisser les contours d’un système sur lequel pourrait s’être fondé, pas à dire vrai dans l’ensemble du monde médiéval, même pas sans doute dans l’ensemble de l’Occident, mais, disons, dans les royaumes et principautés du Nord au cours des derniers siècles du Moyen Âge, un système de la diplomatie, fondateur d’un ordre diplomatique médiéval. J’en schématiserai les contours autour de huit principes :

  1. La finalité ultime des relations diplomatiques est d’établir un traité qui organise une relation pacifique avec les autres rois, princes et détenteurs d’autorité, ceci dans le respect mutuel des droits et prérogatives, de l’honneur et du rang de chacun.
  2. Au cœur de ces traités, il y a l’établissement d’un lien d’amitié et d’amour, qui peut se décliner en dispositions d’ordre politique – au contenu en général plutôt négatif : je n’aiderai pas les ennemis de mes amis, etc. –, mais qui peuvent aussi s’étendre à la sphère que nous appelons économique.
  3. Dans le cadre de cette orientation vers la conclusion d’un traité, la clef de la communication diplomatique médiévale est la rencontre personnelle de ces détenteurs d’autorité, normalement rois et princes, car c’est là que l’on peut pratiquer les gestes et les rites qui créent l’amitié et l’amour, comme échanger fils et femmes, tout ce sans quoi aucun lien d’amour et d’amitié ne peut être solide. D’où d’ailleurs la difficulté des villes de s’insérer de plain-pied dans ce jeu diplomatique. Mais ces rencontres sont difficiles à organiser, elles sont même dangereuses, une « grande folie », suivant le mot fameux de Commynes dans ses Mémoires de la fin du xve siècle.
  4. Dans l’ombre de la future rencontre des princes s’activent, par conséquent, de nombreux et divers émissaires diplomatiques : c’est le régime de ce que l’on appelle les ambassades ad hoc. Compléments indispensables de la rencontre des princes, elles sont appelées à terme à la rendre inutile. On le sait, passé 1550, les rencontres de princes prennent fin. Le champ est alors totalement libre pour la diplomatie des ambassadeurs, qu’il ne faut surtout pas réduire aux ambassadeurs dits résidents, dont l’apparition ne supprime pas la diplomatie des ambassades ad hoc.
  5. Le champ d’activité attribué à ces ambassadeurs recouvre la vaste palette de la « communication » médiévale : cela va de l’obligation, fondamentale, d’assurer dignement la représentation de son maître jusqu’à la charge de gérer les affaires – « besognes » ou negotia dans le langage médiéval – bien concrètes de ce maître.
  6. Comment peut-on représenter, voire remplacer le prince ? La solution la plus simple est sans doute de choisir celui qui est le plus proche par le rang, la dignité, l’honneur du prince, son alter ego en quelque sorte. Mais le prince a besoin de gens fidèles, qui pourront être les dépositaires de ses secrets ; il a besoin de spécialistes rompus au droit, aux langues, etc. La solution est alors d’élaborer (ou d’emprunter à d’autres) les instruments qui permettent de donner délégation, de confier une tâche, d’habiliter un individu à représenter le prince tout en encadrant soigneusement son espace d’autonomie. C’est tout l’éventail des documents diplomatiques : lettres de créance, pouvoirs, instructions, lettres de conduit, etc.7. Ils paraissent largement diffusés, en tout cas, dans les derniers siècles du Moyen Âge, mais leur usage reste malgré tout inégal et plus encore leur archivage. Il restera néanmoins toujours quelque chose de cette exigence d’envoyer son alter ego, à défaut de venir soi-même : envoyer un homme de bas niveau social chez un autre prince relève de l’affront calculé. Pour concilier les diverses exigences, la solution est de constituer les ambassades en pratiquant un habile dosage de personnages représentatifs par leur rang et de spécialistes et techniciens. Mais les villes sont là encore en difficulté : elles cherchent à recruter des personnages de haut rang, mais ceux-ci ne se sentent pas ou plus membres du corps urbain8.
  7. La question du statut juridique des ambassadeurs était cruciale. Elle a un aspect interne – l’ambassadeur doit être dévoué à son mandant et accepter de s’effacer à son profit – et un aspect externe – l’ambassadeur doit être investi d’une immunité diplomatique que le droit romain garantissait ; cette immunité semble s’être assez bien conservée à Byzance malgré quelques accidents. En Occident, elle n’est pas non plus inconnue, mais les accidents fâcheux prouvent qu’elle est longtemps restée précaire. L’enlèvement, au début des années 1340, d’un Fieschi, ambassadeur du roi d’Angleterre à Avignon, avec la complicité de hauts dignitaires de la Curie, fut un scandale majeur, qui favorisa la réflexion sur le caractère intouchable des ambassadeurs9. Mais, encore en plein xve siècle, le duc de Lorraine ne savait visiblement pas très bien ce qu’était le concept d’immunité diplomatique.
  8. Assiste-t-on alors à la définition d’un corps professionnel d’ambassadeurs ou, en tout cas, à la professionnalisation de la diplomatie ? La question a fait l’objet dernièrement de toute une série d’études très éclairantes. Disons que l’on peut effectivement parler d’une spécialisation de la diplomatie et des diplomates. Nombre d’ambassadeurs ont de plus en plus une zone géographique ou un domaine de spécialité propre, mais ces ambassadeurs ne deviennent pas pour autant des diplomates de carrière : ils restent des amateurs auxquels l’on fait régulièrement appel, lorsque l’on doit envoyer une ambassade dans un pays ou pour traiter une question qui est de leur ressort10.
  • 11 Voir Ordnungskonfigurationen im hohen Mittelalter, éd. B. Schneidmüller, S. Weinfurter, Ostfildern (...)

24Le Moyen Âge a donc vu se former un « ordre diplomatique » que l’on peut considérer comme l’une des Ordnungskonfigurationen11 ayant assuré la stabilité d’un système des Etats médiévaux et modernes.

Notes

1 Il faut signaler les études de Françoise Autrand et Philippe Contamine qui ont inauguré en France ce renouveau ; par exemple Fr. Autrand, « Les artisans de paix face à l’État. La diplomatie pontificale et le conflit franco-anglais au xive siècle », Guerre et concurrence entre les Etats européens du xive au xviiie siècle, éd. Ph. Contamine, Paris, 1998, p. 305-338 ; Ead., « L’enfance de l’art diplomatique. La rédaction de documents diplomatiques en France, xive-xve siècles », L’invention de la diplomatie – Moyen Age – Temps modernes, dir. L. Bély, coll. I. Richefort, Paris, 1998, p. 207-224 ; Ead., Ph. Contamine, « Remarques sur les alliances des rois de France aux xive et xve siècles – la forme et le fond », L’Europe des traités de Westphalie. Esprit de la diplomatie et diplomatie de l’esprit, dir. L. Bély, coll. I. Richefort, Paris, 2000, p. 83-110 ; Ph. Contamine, « Méthodes et instruments de travail de la diplomatie française. Louis XI et la régale des évêchés bretons (1462-1465) », dans Id., Des pouvoirs en France 1300-1500, Paris, 1992, p. 147-167 ; Id., « Les rencontres au sommet », Im Spannungsfeld von Recht und Ritual. Soziale Kommunikation in Mittelalter und Früher Neuzeit, éd. H. Duchhardt, G. Melville, Cologne-Weimar-Vienne, 1997, p. 273-289 ; Fr. Autrand, Ph. Contamine, « Les fondements de la diplomatie moderne », Histoire de la diplomatie française, éd. J.-Cl. Allain, Fr. Autrand, L. Bély et al., Paris, 2005, p. 82-119.

2 P. Chaplais, English Medieval Diplomatic Practice. Part I : Documents and Interpretation, Londres, 1982.

3 B. Guenée, L’Occident aux xive et xve siècles. Les États, Paris, 1971, 6e éd., Paris, 1998.

4 Voir J.-M. Moeglin, « “Performative Turn”, “communication politique” et rituels au Moyen Âge – à propos de deux ouvrages récents », Le Moyen Âge, 113 (2007), p. 393-406.

5 Voir G. Althoff, « Colloquium familiare – colloquium secretum – colloquium publicum – Beratung im politischen Leben des früheren Mittelalters », dans Id., Spielregeln der Politik im Mittelalter Kommunikation in Frieden und Fehde, Darmstadt, 1997, p. 157-184.

6 Voir A.-B. Spitzbarth, Ambassades et ambassadeurs de Philippe le Bon, troisième duc Valois de Bourgogne (1419-1467), doct. histoire, Univ. Lille 3, 2007, à paraître. On peut à mon avis tirer les mêmes conclusions à partir d’autres travaux récents qui renouvellent notre connaissance de la diplomatie médiévale, par exemple : S. Péquignot, Au nom du roi. Pratique diplomatique et pouvoir durant le règne de Jacques II d’Aragon (1291-1327), Madrid, 2009 ; et E. Pibiri, En voyage pour Monseigneur. Ambassadeurs, officiers et messagers à la cour de Savoie ( xive -xve siècles), Lausanne, 2011 (Mémoires et documents publiés par la Société d’histoire de la Suisse romande, 4e sér., 11).

7 Pour une présentation de ces différents types de documents, voir par exemple I. Le Bis, « Pratique de la diplomatie. Un dossier d’ambassadeurs français sous Charles VI (1400-1403) », Annuaire-Bulletin de la Société d’histoire de France, an. 1985-1986 (1988), p. 97-215.

8 Voir les références données dans J.-M. Moeglin, « La place des messagers et ambassadeurs dans la diplomatie princière à la fin du Moyen Âge », Le diplomate en question ( xve-xviiie siècles). Actes du colloque de Lausanne, décembre 2009, éd. E. Pibiri, G. Poisson, dans Études de Lettres. Revue de la faculté des lettres de l’université de Lausanne, 3 (2010), p. 11-35, et tout particulièrement P. Gilli, « La fonction d’ambassadeur dans les traités juridiques italiens du xve siècle : l’impossible représentation », MEFRM, 121 (2009), p. 173-187.

9 Voir K. Plöger, « Die Entführung des Fieschi zu Avignon (1340) : zur Entwicklung der diplomatischen Immunität in der Frühphase des Hundertjährigen Krieges », Francia, 30 (2003), p. 73-105.

10 Pour les références aux travaux publiés ou en cours de publication, voir Moeglin, « La place des messagers… », loc. cit. n. 8.

11 Voir Ordnungskonfigurationen im hohen Mittelalter, éd. B. Schneidmüller, S. Weinfurter, Ostfildern, 2006 (Vorträge und Forschungen, 64).

© Éditions de la Sorbonne, 2011

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