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Les relations diplomatiques au Moyen Âge. Formes et enjeux

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Société des historiens médiévistes de l’Enseignement supérieur public

Enjeux et contextes

Les relations diplomatiques entre la Chine et le Japon au début du xve siècle, d’après une lettre adressée par l’empereur Yongle au shogun Ashikaga Yoshimochi

Diplomatic Relations between China and Japan at the Beginning of the 15th Century Seen through a Letter Addressed by the Emperor Yongle to the Shôgun Ashikaga Yoshimochi

Charlotte von Verschuer

Résumé

L’empereur Yongle (1360-1424) des Ming adresse en 1408 au shôgun Ashikaga Yoshimochi (1386-1428) une lettre de condoléances : louant les vertus du défunt gouverneur militaire japonais, il fait l’inventaire de ses vertus confucéennes et souligne ce qui, dans ses actions, prouve sa loyauté vis-à-vis de la Chine. Cette lettre sert donc à démontrer que le Japon est sous suzeraineté chinoise ; elle est consignée dans la Chronique des relations avec les pays voisins (Zenrin kokuhôki, 1470), composée par le moine Zuikei Shûhô (1391-1473), qui fut conseiller aux Affaires étrangères auprès d’Ashikaga Yoshimasa (1436-1490).

Texte intégral

  • 1 Voir une présentation de l’auteur et de l’ouvrage dans Ch. von Verschuer, « Japan’s Foreign Relatio (...)

1En 1408, l’empereur chinois a adressé au shôgun ou général du Japon une lettre dont le contenu est reproduit dans la première chronique des relations extérieures du Japon écrite en 1470 par Zuikei Shûhô (1391-1473). Dans cet ouvrage en trois fascicules, intitulé Chronique des relations avec les pays voisins (Zenrin kokuhôki, 1470), l’auteur retrace l’histoire des relations du Japon avec la Corée et la Chine du viie au xve siècle. Zuikei Shûhô était non seulement un homme de lettres auquel on doit, entre autres, un journal très instructif sur la société de ce temps (Gaun nikken roku), mais aussi un moine de l’école Rinzai du bouddhisme zen. Originaire de Sakai, dans la province d’Izumi – l’actuelle ville d’Ôsaka –, il est devenu en 1404 moine au monastère Shôkokuji, temple fondé par le shôgun Ashikaga Yoshimitsu (1358-1408) dont il devint en 1440 le supérieur. Puis, toujours en tant que supérieur du temple, il joua le rôle de conseiller aux Affaires étrangères auprès du shôgun Ashikaga Yoshimasa (1436-1490). C’est à ce titre qu’en 1464, il écrivit l’une des lettres officielles adressées par le shôgun à la cour des Ming1.

  • 2 Ead., Le commerce extérieur du Japon des origines au xvie siècle, Paris, 1988.

2La Chronique des relations avec les pays voisins contient plusieurs lettres officielles échangées par les shôguns avec les souverains de la Chine et de la Corée. La neuvième de ces lettres, retranscrite par Zuikei Shuhô, a été adressée en 1408 par l’empereur Yongle (1360-1424, r. 1402-1424) de la dynastie des Ming à Ashikaga Yoshimochi (1386-1428), quatrième shôgun de Muromachi. Muromachi est le quartier de Kyoto où siégeait le Bakufu, gouvernement militaire de la famille Ashikaga, à quelques centaines de mètres au nord de la cour impériale du tennô (empereur). Pendant l’époque dite de Muromachi (1392-1573), la cour impériale et le gouvernement militaire ont coexisté dans la capitale impériale de Kyoto. Mais, à cette époque, ni le shôgun ni l’empereur n’étaient en mesure d’administrer ou de contrôler directement les provinces du Japon ; leur pouvoir reposait sur un délicat équilibre entre le shôgun et les chefs militaires des provinces ou « grands seigneurs » (daimyô), et sur les liens de vassalité relativement précaires que ces seigneurs ont entretenus avec les shoguns successifs. Par ailleurs, la cour et les guerriers rivalisaient depuis plusieurs siècles pour contrôler les relations extérieures du pays. À l’époque ancienne (viie-xiie siècle), les échanges diplomatiques avaient été inaugurés et monopolisés par la cour impériale. Avec l’affaiblissement du pouvoir impérial à partir des xie-xiie siècles, la gestion des échanges avec le continent passa graduellement aux mains du gouvernement militaire, le bakufu de Kamakura (1185-1333). Durant la période de Nanbokuchô (1333-1392), marquée par de graves désordres et notamment l’existence de deux cours impériales, les shôguns, certains chefs militaires du Sud du Japon et une des deux cours sont entrés en concurrence pour la gestion des relations officielles et du commerce avec la Chine et la Corée. En 1401, le shôgun Ashikaga Yoshimitsu a réussi à s’imposer auprès de la cour des Ming en tant qu’autorité suprême et représentant exclusif de l’archipel japonais2.

3La missive de 1408 est une lettre de condoléances de l’empereur Yongle de Chine, adressée à Yoshimochi, fils du shôgun Yoshimitsu, à l’occasion de la mort de son père survenue quelques mois auparavant (voir annexe). Au moment où l’empereur Yongle des Ming adresse cette missive à Ashikaga Yoshimochi, il est sur le trône depuis six ans, et il y a tout juste quarante ans que la dynastie des Ming s’est imposée en Chine, après avoir mis fin à l’occupation mongole (dynastie des Yuan, 1206-1368). À l’avènement des Ming en 1368, le Japon et la Chine n’entretenaient plus de relations officielles depuis fort longtemps. L’échange d’ambassades officielles s’était arrêté au xe siècle et, depuis lors, seuls des groupes de commerçants chinois ou des délégations commerciales organisées par les élites militaires et monastiques japonaises s’étaient rendus sur le continent. L’absence de relations directes entre les souverains des deux pays ne fut interrompue qu’à l’occasion des deux tentatives d’invasions mongoles, en 1274 et 1281, qui se terminèrent par la destruction de la flotte mongole, grâce à une tempête qualifiée de « vent divin » (kamikaze) par l’historiographie japonaise. Dès qu’il s’est emparé du pouvoir, le premier empereur Ming, Hongwu (r. 1368-1398), s’est efforcé de faire venir en Chine des ambassades chargées du tribut de tous les pays de l’Asie, dont l’archipel japonais.

4En ce qui concerne le Japon, le premier objectif de l’empereur chinois était de mettre un terme aux ravages perpétrés sur le littoral chinois par les pirates dits wakô, littéralement « brigands japonais », qui, en dépit de leur nom, se recrutaient aussi parmi les aventuriers habitant les côtes et les îles de la mer du Japon et de la mer de Chine : ces pirates écumaient le littoral coréen et chinois depuis le xiiie siècle. Dès 1368, l’empereur des Ming a adressé des ordres dans ce sens d’abord à la cour impériale du Japon – sans grand succès, puisqu’elle était divisée et incapable d’agir –, puis au gouverneur du Sud du Japon, le prince Kaneyoshi (?-1383) qui ne représentait que l’une des deux cours impériales, et enfin au shôgun Yoshimitsu, gouverneur militaire à Kyoto, qui n’avait pas encore imposé son autorité sur le Sud du pays. La piraterie avait pris un essor considérable dans la région depuis le milieu du xive siècle. Les pirates venaient des îles Tsushima, Iki, Goto et de la province de Hizen, où se trouvaient leurs repaires. Ils harcelaient les côtes de la Corée et de la Chine, volaient les récoltes, pillaient et incendiaient les maisons, et faisaient des prisonniers voués à devenir leurs esclaves, quand ils n’avaient pas la chance d’être rachetés contre une rançon. Vers le milieu du xive siècle, les choses en étaient arrivées à un point tel que les pirates n’hésitaient pas à organiser des expéditions fortes de plusieurs centaines de bateaux. Un grand pas pour contrôler la situation fut accompli dans les années 1390, lorsque le shôgun Ashikaga Yoshimitsu écarta du pouvoir les « grands seigneurs » militaires de Tile de Kyushu, dans le Sud du Japon. Qui plus est, Yoshimitsu réussit à fusionner les deux lignées de la cour impériale et à mater les révoltes des pouvoirs militaires provinciaux.

  • 3 Verschuer, Le commerce extérieur du Japon…, op. cit., n. 2, p. 101-107, pour les événements du xive(...)

5Yoshimitsu prit les instructions chinoises pour combattre la piraterie particulièrement à cœur, car il souhaitait établir des relations officielles avec l’empire du Milieu. Il fit en sorte de contrer efficacement les activités des pirates et de sécuriser les routes maritimes entre l’Archipel et le continent. Le shôgun parvint à étendre son pouvoir dans le Sud du Japon et, par voie de conséquence, à contrôler le commerce avec la Chine, car le port de Hakata dans Tile de Kyushu était le principal point d’accostage du Japon. En 1401, Yoshimitsu envoya une première ambassade officielle en Chine. Il répondit aux demandes chinoises enjoignant au Japon de présenter un tribut à l’empire du Milieu, demandes qui, jusque-là, avaient été traitées ou interceptées par diverses autorités du Sud du Japon, et il se présenta à la cour des Ming comme le souverain du Japon. Par la suite, il envoya des ambassades en Chine, presque tous les ans, jusqu’à sa mort, en 1408. Ashikaga Yoshimitsu inaugurait ainsi une nouvelle ère dans les relations sino-japonaises3. Les échanges officiels entre les deux pays se poursuivirent pendant un siècle et demi, jusqu’à l’envoi de la dernière ambassade japonaise en 1547.

6La lettre de condoléances se compose d’un préambule qui résume en quelques phrases l’idéologie politique chinoise, d’un éloge du souverain défunt japonais dans lequel l’empereur loue ses qualités de vassal et, pour finir, de l’ordre de conférer au shôgun japonais un nom posthume de style chinois. Dans le préambule, le souverain chinois rappelle au shôgun les règles qui régissent les relations officielles de tout pays avec l’empire du Milieu depuis les temps anciens. Il insiste sur la place prépondérante qu’il occupe dans le monde, selon la cosmogonie chinoise, et sur les devoirs de chaque souverain des pays alentour, tous considérés comme des subordonnés dans la hiérarchie idéologique chinoise. Ensuite, il passe en revue les vertus du défunt shôgun. Celui-ci n’avait, selon lui, qu’une seule ambition, celle de servir l’empereur de Chine et de montrer un cœur « plein de loyauté » vis-à-vis du souverain chinois, qui occupe le « trône suprême, comparable à l’étoile polaire ». Il loue Ashikaga Yoshimitsu pour avoir observé le protocole qui consiste à offrir un tribut à la Chine. Mais cet éloge n’est qu’un prétexte de plus pour présenter le défunt souverain comme le vassal de la Chine. L’empereur chinois ne manque pas de mentionner ses mérites dans la lutte contre la piraterie, mais ceci sous-entend que la même tâche incombera au nouveau shôgun. La lettre se termine par un ordre adressé au fils du défunt, lui enjoignant d’organiser une cérémonie destinée à octroyer à son père le nom posthume de « Révérencieux » vis-à-vis du souverain chinois. Le texte de la lettre chinoise est truffé d’allusions à une hiérarchie et une idéologie bien précises. Les vertus reconnues à Yoshimitsu sont celles préconisées par les classiques chinois en ce qui concerne les sujets de l’empereur de Chine. D’après la lettre de 1408, le shôgun était tout à fait à la hauteur de son devoir, car il a manifesté à l’égard du souverain chinois amour, respect, vénération, loyauté et soumission. Son attitude était conforme au protocole, il a accompli son devoir envers la Chine, vénéré le ciel, servi son supérieur et versé un tribut. Dans son propre pays, Yoshimitsu correspondait aussi au souverain vertueux dont les vertus étaient la sagesse, la compassion pour le peuple, ainsi que la vénération du ciel et le service à la « grande cause » qu’est l’État. Le droit, la justice et l’honneur n’avaient pas de place dans la vision de la souveraineté telle qu’elle est exprimée dans la lettre de 1408, ni d’ailleurs dans les autres documents diplomatiques de la Chine à travers les siècles. Il va sans dire que l’énumération chinoise des vertus du défunt shôgun japonais était destinée à dicter sa conduite au nouveau shôgun Yoshimochi, fils et successeur du défunt.

  • 4 Voir Ritsuryô, éd. I. Mitsusada et al., Tokyo, 1976, p. 555.

7L’idéologie chinoise repose sur les classiques qui datent du premier millénaire avant Jésus-Christ et dressent l’image d’un monde centré autour de la Chine, « empire du Milieu » (zhongguo), terme encore usité aujourd’hui. Comme celle de bien d’autres civilisations anciennes, cette idéologie repose sur une hiérarchisation des relations sociales. Elle a été systématisée dans la pensée confucéenne, qui a institué un ordre régi par la bienveillance des supérieurs – nin dans la lettre de 1408 – et l’obéissance des inférieurs, ordre mis en pratique dans les relations entre un père et son fils, un époux et son épouse, un souverain et ses ministres. Au sommet de la hiérarchie se trouve l’empereur, qui a reçu le « mandat du ciel » en tant que « fils du ciel » (tianzi) qui, par sa vertu – en chinois de, en japonais toku, comme dans la lettre-, est supérieur à tous les hommes. Il a reçu le mandat pour maintenir la paix et l’ordre dans l’« univers sous le ciel » (tianxia). Par sa conduite vertueuse, qui se manifeste dans l’observation du rituel – en chinois li, en japonais rei, traduit ici par « protocole »-, il obtient tout naturellement la soumission – en chinois shun, en japonais jun, comme dans la lettre – de tous à son autorité. Sous l’autorité du « fils du ciel » s’est formée, selon l’historiographie chinoise ancienne, une aristocratie de princes (wang) et de dignitaires (chen) qui étaient investis de titres et de pouvoirs. Ce sont les vassaux intérieurs (neifan). Ils présentent un tribut (gong) comme symbole de leur obéissance. Cette conception du monde s’appliquait tout autant au-delà des limites de l’Empire : les souverains des pays étrangers étaient considérés comme des vassaux extérieurs (waifan). Ils étaient également investis de titres par la cour chinoise et apportaient un tribut – en chinois gong, en japonais kô, comme dans la lettre – constitué de produits locaux (fangwu) en guise d’allégeance. Ainsi l’« influence bienfaisante » du « fils du ciel » s’étendait au-delà des frontières de l’Empire, donnant à la Chine un rôle prédominant en Asie. Dans les textes chinois, « les vassaux extérieurs viennent [présenter le tribut] et sont transformés par les bienfaits de la civilisation chinoise (laihua)4 ».

  • 5 Ch. von Verschuer, Les relations officielles du japon avec la Chine aux viiie et ixe siècles, Genèv (...)

8Tous les pays étaient traités comme des pays tributaires, qu’ils soient ou non militairement occupés par la Chine5. Cette tradition faisait partie intégrante du programme d’éducation des lettrés et des fonctionnaires en Chine et même dans les autres pays sinisés, dont le Japon. L’historiographie chinoise a considéré tous les pays étrangers comme tributaires jusqu’à la fin de la dernière dynastie, celle des Qing, en 1911.

  • 6 Ibid., p. 6-12, au sujet du protocole.

9De manière générale, les modalités imposées par la Chine, depuis les premiers siècles de notre ère, comportaient des dispositions bien précises, notamment l’envoi d’ambassades munies d’une lettre et du tribut versé par le souverain étranger, ainsi que l’adoption du titre octroyé par le souverain chinois. Ce titre, entre autres ceux de roi/prince – wang, un seul et même mot en chinois – ou de chef de principauté, devait être utilisé dans la correspondance officielle. Les pays sinisés devaient, en outre, utiliser les noms d’ères chinois et un sceau octroyé par la cour chinoise. Tout ceci manifestait l’allégeance du pays concerné à l’empire du Milieu. En général, chaque nouvelle dynastie chinoise incitait les pays des alentours – environ une soixantaine – à s’acquitter du tribut et, pour ce faire, octroyait aux souverains étrangers des titres de créance sous forme d’insigne en deux parties, dont chacune des deux moitiés était conservée respectivement par la cour chinoise et le pays partenaire. Seules les délégations munies des insignes chinois étaient autorisées à accoster dans les ports ou à franchir les frontières. Les formalités comprenaient aussi une audience, des banquets et l’octroi de contre-dons de la cour chinoise. Les audiences étaient collectives pour tous les ambassadeurs présents dans la capitale chinoise et ne prévoyaient aucune conversation6. Le rituel du tribut excluait toute négociation. Les différends étaient traités dans d’autres contextes, en dehors des missions tributaires régulières, et les conflits étaient réglés par voie militaire. Bien qu’il s’agisse d’un protocole complètement figé, le système tributaire imposé par la Chine a varié selon les époques et a été appliqué avec moins de rigueur par la cour chinoise, pendant les périodes où le commerce extérieur s’est développé en dehors du cadre du tribut, notamment sous la dynastie des Song (960-1279) et sous celle des Yuan (1279-1368).

  • 7 Ead., « Ashikaga Yoshimitsu’s Foreign Policy 1398 to 1408 A. D. A Translation from Zenrin Kokuhôki  (...)

10Le Japon a été très tôt intégré dans le système diplomatique de la Chine. Les rapports officiels sont attestés par l’archéologie japonaise à partir des premiers siècles de notre ère. L’historiographie japonaise et chinoise atteste l’échange d’ambassades entre les deux pays du début du viie siècle au milieu du ixe siècle, à un rythme de dix ou vingt ans entre deux ambassades. Le viie siècle correspond à la formation d’un État centralisé au Japon. La maison Yamato a accepté cette relation inégale avec la Chine, parce qu’elle avait beaucoup à lui emprunter sur le plan de l’organisation étatique, de l’écriture, du bouddhisme, des sciences et des techniques. Elle mit en place la cour impériale japonaise et traita, à son tour, la Corée et quelques îles de la mer de Chine comme pays tributaires. En Chine comme au Japon, l’allégeance des pays étrangers a servi de légitimation du pouvoir intérieur. Du ixe au xive siècle, le commerce, dont la gestion était libre du côté chinois mais contrôlée par l’autorité publique du côté japonais, a réussi à se développer. À partir de 1368, les Ming ont interdit tout contact non officiel entre la Chine et les pays étrangers pour combattre la piraterie, et ont limité les échanges diplomatiques et commerciaux aux ambassades accréditées. C’est le début d’une nouvelle période placée sous le signe du tribut, qui va de la fin du xive siècle au milieu du xvie siècle. Dans ce contexte, le shôgun Ashikaga Yoshimitsu a choisi de se soumettre aux exigences de la Chine de façon à être en mesure de faire du commerce, étant donné que les ambassades pouvaient être accompagnées de délégations commerciales. L’une des denrées les plus prisées au Japon était la monnaie chinoise. Au Japon, on ne frappait plus de monnaie depuis le xe siècle, car elle ne s’était pas imposée face au riz, premier étalon de valeur du pays. Le commerce extérieur a amené la monnaie chinoise au Japon à partir du xiie siècle, et, depuis lors, le numéraire étranger a servi de monnaie jusqu’à ce que le pays frappe à nouveau de la monnaie à la fin du xvie siècle. Le shôgun Yoshimitsu a pris le parti de traiter avec les Ming en tant que kokuô, « roi du Japon » – le « roi » dans la lettre de 1408-, en tenant délibérément l’empereur japonais à l’écart des négociations. Ce faisant, il a accepté de se mettre en position de subordonné, de vassal, mais sans que l’empereur, le tennô, soit mis en cause. Au début du xve siècle, la situation du pouvoir central était beaucoup plus précaire et instable qu’à l’époque ancienne. Les ambassades ont permis au shôgun non seulement d’affermir son autorité sur l’Archipel en se posant comme interlocuteur privilégié dans les relations avec la Chine, mais aussi d’en tirer des bénéfices commerciaux substantiels et de gagner la confiance des maisons des « grands seigneurs », ainsi que des marchands de Sakai (Ôsaka)7. La politique du shôgun Yoshimitsu en matière de diplomatie contraste cependant avec celle de certains autres souverains.

11De tous temps, les voisins de la Chine, à commencer par le Japon, ont eu du mal à accepter les ambitions hégémoniques de la Chine et la conception du monde qu’elles véhiculaient. Au début du xve siècle, les dirigeants de certains pays d’Asie, en particulier au nord et au centre, ont refusé de se soumettre aux volontés des Ming. Contemporain du shôgun Yoshimitsu, Tamerlan (1336-1405/1407), maître incontesté de l’Asie du Nord et fondateur de l’immense Empire mongol des Timourides, qui comprenait la plus grande partie de l’Asie centrale, le Nord de l’Inde, l’Iran et une partie de la Turquie, considérait que c’était l’empereur chinois qui était son vassal. La réalité des échanges entre les deux empires, chinois et mongol, est connue grâce à la biographie de l’un des ambassadeurs chinois à la cour de Samarkand. Quand l’envoyé chinois Fu An arriva à Samarkand en 1395, Tamerlan lui ordonna de se présenter comme son vassal (chen) mais le Chinois refusa en disant :

  • 8 Mingshiqie, fasc. 34.

« Je suis un envoyé impérial ; comment puis-je me soumettre à vous en tant que vassal ? » Et il conta en détail la grandeur et la vertu de l’empire du Milieu. Puis il dit encore : « Il n’est personne entre les quatre océans qui désobéisse au Fils du ciel de la Chine ; comment vous seul pouvez-vous lui refuser l’obéissance ? » Sur ce, Tamerlan répondit : « Mon pays n’est-il pas de taille égale à l’empire du Milieu ? » Et il ordonna à ses hommes de guider Fu An, de l’escorter à l’extrême ouest et aux confins sud de son empire et de revenir ensuite. Ils visitèrent de nombreux endroits en parcourant des milliers de lieues et revinrent à Samarkand au bout de six ans. Fu An, ne voulant toujours pas se soumettre à Tamerlan, ne fut plus autorisé à repartir dans son pays8.

  • 9 Ch. von Verschuer, « Die Beziehungen zwischen den ersten Ming-Kaisern und Timur von Samarkand », Na (...)

12L’ambassadeur ne revint en Chine qu’après la mort du chef mongol, en 1407, et fut récompensé pour son courage par l’empereur. Mais avant cela, en 1402, ne voyant pas revenir son émissaire, l’empereur Ming Yongle envoya une autre ambassade à Samarkand. Cette fois, Tamerlan fit exécuter tous les membres de la délégation chinoise tout en gardant les huit cents chameaux envoyés comme cadeau. Malgré cela, le khan Timur (Tamerlan) figure comme « roi », donc comme subordonné de l’empereur, dans les chroniques officielles des Ming9. L’historiographie officielle de la Chine traite de la même façon le souverain mongol, qui était maître d’un immense empire, et le shôgun japonais qui a fait allégeance à l’empire du Milieu. La traduction française du titre par le mot « roi » pose problème, dans la mesure où le terme chinois wang signifie à la fois « prince », membre de la famille impériale chinoise, et « roi », souverain d’un pays étranger intégré dans la « famille » des vassaux de la Chine. Conscient de cette hiérarchie, le Japon a, le plus souvent, évité l’utilisation du titre de « roi » ou contourné le problème par différents moyens.

13À la mort du shôgun Yoshimitsu, son successeur Yoshimochi prit ses distances avec la politique de son père qu’il jugeait humiliante. Il n’envoya aucune ambassade en Chine et réserva un accueil mitigé aux émissaires chinois venus au Japon pour demander tribut. En 1419, le nouveau shogun Yoshimochi adressa un message à l’un des envoyés chinois afin qu’il le transmette à la cour chinoise :

  • 10 C’est-à-dire le shôgun Yoshimitsu.
  • 11 Zenrin kokuhôki, fasc. 2 (M. Ishii, « Zenrin kokuhôki », Zenrin kokuhôki Shintei Zoku Zenrin kokuhô (...)

Depuis la fondation de notre pays, nous nous fions toujours aux divinités […] Mais ces derniers temps, les actions de notre souverain précédent10 ont semé le désordre dans notre entourage […] On manque d’éclaircissements sur les fautes commises par les riches marchands de Hakata. À tort, ils ont donné suite aux missives apportées par les bateaux des pays étrangers. Par la suite, les dieux et les hommes n’ont plus été en harmonie. L’équilibre du soleil et de la pluie a été perturbé ; et finalement le souverain précédent a succombé. Sur son lit de mort, il a fait vœu sous serment vis-à-vis des dieux de terminer pour toujours les négociations avec les pays étrangers. Qui donc oserait contrevenir au mandement du souverain précédent et ainsi désobéir à la loi des dieux11 ?

14Cet épisode marqua une rupture dans les relations officielles entre les deux pays, rupture qui ne fut toutefois que de courte durée puisqu’elle prit fin avec le changement de gouvernement dans les deux pays. L’empereur Xuan Zong (r. 1425-1435) de la dynastie des Ming renouvela les demandes chinoises concernant le tribut et, après la mort de Yoshimochi en 1428, le shôgun Yoshinori (1394-1441) envoya une mission officielle en Chine, qui fut accompagnée de cinq navires commerciaux. Ce souverain et les shoguns suivants adoptèrent à nouveau le titre de « roi du Japon », et les relations commerciales connurent un essor florissant pendant plus d’un siècle. Tout était rentré dans l’ordre. Les quelques épisodes mentionnés dans cette étude illustrent, d’une part, l’idéologie et les pratiques de la Chine en matière de diplomatie, et, de l’autre, les réactions du Japon. En fonction des époques et des circonstances, les pays asiatiques ont tantôt refusé, tantôt accepté la vision du monde que l’empire du Milieu s’est efforcé de leur imposer durant deux millénaires.

Annexes

Annexe. Lettre de l’empereur Yongle au shôgun Ashikaga Yoshimochi (1408)

Nous avons confronté l’édition de Masatoshi Ishii12, qui collationne les manuscrits conservés au Japon, avec le manuscrit du Zenrin kokuhôki (fasc. 2) conservé à Cambridge13. Daté de 1568, il est la plus ancienne copie datée de cet ouvrage dont l’original est perdu.

Nous, Empereur qui avons reçu le mandat du ciel, vous ordonnons (sei)14 comme suit. Nous avons reçu humblement le grand mandat15 afin de contrôler les myriades des peuples ; nous sommes l’incarnation de la bienveillance (nin) du ciel, et nous souhaitons le bonheur du peuple.
Là où règnent le talent et le savoir des hommes sages (ken), là où les hommes tiennent en honneur la vertu (toku) de « vénérer le ciel et de servir » la grande cause (keiten jidai)16, là où ils s’attachent à avoir un cœur compatissant envers le peuple de tout le territoire, l’abondance de la grâce céleste (on) est manifeste et illimitée. Et c’est le grand devoir officiel le plus urgent de tout souverain.
Le défunt roi du Japon Minamoto Dôgi17 était plein de charité et de respect18. Il avait un esprit vif et remarquable. Son attitude était conforme au protocole (rei) et, dans les affaires diplomatiques, il respectait son devoir (gi)19. Il aimait le bien et méprisait le mal. Durant toute sa vie, il a eu une seule et même ambition, celle de « vénérer le ciel et de servir » son supérieur (keiten jijô). Sa sincérité était la même sur tous les plans. Il a fait preuve de grandeur et d’un talent exceptionnel. Sa bienveillance (nin) et sa générosité s’étendaient à tous les hommes de son pays. Sa sagesse et sa vertu étaient telles que leur renommée s’étendait à toutes les régions proches ou lointaines. Depuis que nous occupons le trône suprême, comparable à l’étoile polaire, son cœur s’est avéré plein de loyauté (chû) et de respect (kei) ; et le roi défunt s’est employé à observer scrupuleusement le protocole (rei) du tribut (kô/mitsugî). Sa vénération à l’égard de notre cour n’a jamais cessé. Sa seule crainte était que ses forces soient insuffisantes ou sa volonté trop faible pour être à la hauteur.
Il a réussi à anéantir les pirates des îles et il a rétabli la sécurité des populations côtières. Sur toutes les terres du bord de mer, même les poules et les chiens ont retrouvé la tranquillité. Les gardes n’envoient plus de signaux. Tout cela est dû au mérite du roi. En somme, sa loyauté (chu) et son esprit de soumission (jun) sont sincères et clairs, comme le soleil et les étoiles ; son intelligence comme l’or et la pierre : vers le haut, elle frôle le ciel, vers [le bas] elle surpasse les esprits des ténèbres. Si l’on s’enquiert de votre pays depuis sa fondation20, il n’y a jamais eu de période aussi brillante que celle du roi. Hélas ! la nouvelle de sa disparition est arrivée trop brusquement. On ne peut que regretter sincèrement cet homme vertueux. Nous allons lui attribuer un nouveau nom en souvenir de ses actes. Il convient de célébrer avec magnificence une cérémonie de commémoration. Aujourd’hui, nous lui conférons à titre exceptionnel le nom posthume de « Révérencieux ». Les hommes sont estimés pour leurs vertus, et leurs vertus sont apparentes grâce à leur nom posthume. Les faveurs accordées par l’État sont le sommet de la gloire d’une vie humaine. De son vivant, la sagesse du roi s’étendait autour de lui et brillait (terasu) dans toutes les sphères supérieures et inférieures21. Maintenant qu’il a disparu, son nom augurai apparaîtra dans le monde et se perpétuera sans fin. En effet, il n’est personne de sa clairvoyance et de son inspiration, ni de son éminence et de ses talents. Si son âme (rei) nous entend, qu’elle accepte cet ordre augural.
6e année de l’ère Yongle (1408), 12e lune, 21e jour.

Notes

1 Voir une présentation de l’auteur et de l’ouvrage dans Ch. von Verschuer, « Japan’s Foreign Relations 600 to 1200 A. D. A Translation from Zenrin Kokuhôki », Monumenta Nipponica, 54 (1999), no 1, p. 1-11.

2 Ead., Le commerce extérieur du Japon des origines au xvie siècle, Paris, 1988.

3 Verschuer, Le commerce extérieur du Japon…, op. cit., n. 2, p. 101-107, pour les événements du xive siècle.

4 Voir Ritsuryô, éd. I. Mitsusada et al., Tokyo, 1976, p. 555.

5 Ch. von Verschuer, Les relations officielles du japon avec la Chine aux viiie et ixe siècles, Genève-Paris, 1985, p. 1-5.

6 Ibid., p. 6-12, au sujet du protocole.

7 Ead., « Ashikaga Yoshimitsu’s Foreign Policy 1398 to 1408 A. D. A Translation from Zenrin Kokuhôki : the Cambridge Manuscript », Monumenta Nipponica, 62 (2007), no 3, p. 264-265.

8 Mingshiqie, fasc. 34.

9 Ch. von Verschuer, « Die Beziehungen zwischen den ersten Ming-Kaisern und Timur von Samarkand », Nachrichten der Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens, 130 (1981), p. 62-77.

10 C’est-à-dire le shôgun Yoshimitsu.

11 Zenrin kokuhôki, fasc. 2 (M. Ishii, « Zenrin kokuhôki », Zenrin kokuhôki Shintei Zoku Zenrin kokuhôki, éd. T. Tanaka, Tokyo, 1995, p. 138).

12 Ishii, « Zenrin kokuhôki », loc. cit. n. 11, p. 128-131.

13 Cambridge Library Catalogue, n° 1384, Section 9, « Gaikoku kankei ».

14 Selon la nomenclature diplomatique chinoise, l’empereur de Chine ordonne (sei) ou donne instruction (chokuyu) aux souverains étrangers, tandis que ceux-ci sont censés lui faire rapport (hyo) ou lui écrire (sho).

15 Comprendre : mandat du « ciel ».

16 C’est-à-dire l’« État ».

17 Dôgi est le nom de moine du shôgun Ashikaga Yoshimitsu ; Minamoto est la lignée d’une famille précédente de shôguns à laquelle la famille Ashikaga prétend se rattacher ; c’est ainsi que Ashikaga Yoshimitsu s’appelle lui-même Minamoto Dôgi.

18 Comprendre : de charité « pour son peuple » et de respect « envers autrui ».

19 « Respect » et « devoir » s’entendent envers l’empereur, comme dans la phrase suivante : servir « son supérieur », c’est-à-dire l’« empereur ».

20 C’est-à-dire « si l’on s’enquiert du passé, de l’histoire de votre pays ».

21 C’est-à-dire « dans toutes les couches de la population ».

Auteur

École pratique des hautes études, Paris
CRCAO (CNRS, UMR 8155)

© Éditions de la Sorbonne, 2011

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