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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

IV. Philosophies du langage et traduction : philosophies de la traduction

Le polyglottisme des philosophes

Pierre Pénisson

Texte intégral

1Le polyglottisme des philosophes ne désigne point du tout ici une compétence linguistique considérable. On ne sache pas du reste que les philosophes se soient distingué par des talents de polyglottisme particuliers, ni que les polyglottes aient eu plus de facilité à faire de la philosophie. On désigne plutôt un rapport tout particulier des philosophes à la langue maternelle.

2Un présupposé retenu par les traducteurs est qu’un auteur écrit en une langue donnée où il a une « compétence » partagée avec d’autres, notamment ses lecteurs, et que la traduction consiste à rendre les textes en une autre langue que partage un autre public compétent. Rien ne saurait ici distinguer la traduction philosophique sinon le degré de facilité — le texte philosophique semblant plus explicite que les œuvres de littérature —, ou de difficulté — s’il était vrai que la rigueur d’une pensée puisse être un obstacle à sa traduction.

  • 1 Je remercie Messieurs Jacques Brunschwig et Olivier Bloch d’avoir dans la discussion suivant l’expo (...)

3Or n’y a-t-il pas lieu de se demander si le philosophe n’entretient pas à la langue dans laquelle il s’exprime un rapport précisément distinct de celui que les autres locuteurs compétents entretiennent avec leur langue maternelle ? N’est-ce pas la règle, et non pas du tout l’exception, que les philosophes aient recours à des langues étrangères ? Certainement cette règle connaît des modalités diverses selon la situation, notamment selon le statut du latin. Et évidemment une difficulté se pose pour ce qui touche la langue grecque, si l’on veut y voir le commencement unique de la philosophie. Et alors il faut soit continuer d’accorder à cette langue tous les privilèges et les miracles d’une pure origine, soit chercher ce qui circulait secrètement sous l’opposition entre langue grecque et langues barbares, soit encore se demander si la « koinè » relève d’une intercompréhension entre dialectes ou si déjà les philosophes travaillent en ayant recours à des éléments puisés dans des langues « étrangères »1. Si rassuré que l’on soit par les vertus suffisantes de la langue maternelle pour philosopher, la question socratique sur l’esclave de Ménon : « Est-il grec et parle-t-il grec ? » peut être d’une plurivocité où s’entrouvre l’énigme du polyglottisme grec.

4On peut retenir dans l’histoire de la philosophie une période particulièrement sensible pour le polyglottisme : la fin du XVIIIe siècle allemand. On lit alors beaucoup de français (il n’est que de rappeler que des libraires traduisaient des ouvrages allemands en français afin que le public allemand les lisent), bien sûr du latin, de l’italien, un peu d’anglais et encore très peu de grec. Enfin il n’est sans doute pas pas tout à fait indifférent qu’à Königsberg on entende du russe, du polonais, du lithuanien...

5Dans la première moitié du XVIIIe siècle s’était développée une immense entreprise de traduction des textes étrangers en allemand, fondée sur l’universalité de la raison. Ainsi Wolff, Gottsched, Breitinger, sont d’accord pour dire que « tous les hommes ayant les mêmes objets de penser il n’est que de changer de signes », et suivant une belle formule de Breitinger « Il doit se trouver une relative équivalence [ziemliche Gleichgültigkeit] »

6Or au cours de ce mouvement de traduction il est arrivé que la philosophie n’a pas trouvé dans la langue maternelle allemande en formation la place qu’on croyait pouvoir lui assigner. Alors que l’universel de la pensée aurait dû se traduire le plus aisément du monde — et que donc comme on l’entend parfois dire l’Aufklärung serait très indifférente à la question de la diversité des langues naturelles — le discours philosophique n’a cessé de trouver des difficultés à se verdeutschen, germaniser.

  • 2 Voir par exemple Eric A. Blackall, Die Entwicklung des Deutschen zur Literatursprache 1700-1775, tr (...)

7Ainsi Wolf a une écriture polyglotte, dans un même paragraphe on trouve de l’allemand, du français, du latin (dans une même phrase : demonstratio, démonstration, Beweisfürhung, ou Raison, ratio, Vernunft, etc.). Il ne s’agit pas d’une rhétorique de la variatio mais bien d’un processus heuristique et même définitionnel2.

8Mais alors c’est au point qu’on peut se demander en quelle langue s’écrit la philosophie allemande. Sans doute plus en latin scolastique ni en langue caméraliste, ni tout uniment dans l’écriture de Luther ; elle ne suit pas la tendance piétiste et n’épouse les conflits entre le nord saxon et le sud, mais elle n’est point tout à fait dans une langue vraiment vivante en train de s’unifier.

  • 3 Johann Gottfried Herder « Fragments » Édition Suphan, Berlin, 1877-1913, tome II, p. 197.

9Les réflexions de Herder, commençant en 1767 par un long commentaire de la revue de Nicolaï, Mendelssohn, Lessing et Abbt : Lettres concernant la Nouvelle Littérature, posent en principe historique que « comparée à la langue vivante la philosophie est une langue étrangère »3. La philosophie est selon cet auteur nécessairement plus que mature mais point morte pour autant, quels que soient les avantages qu’avec Kant on peut trouver dans cette immobilité propice au travail de la pensée. La philosophie est bien affectée d’étrangeté, en l’occurrence de termes et tournures étrangères.

  • 4 Voir par exemple Alan Kirkness Alan : Zur Sprachreinigung im Deutschen 1789-1871. Eine historische (...)

10Herder invente des mots, par exemple celui de Humanität, propre à éviter les connotations péjoratives de « mensch ». Humanité désigne à la fois en extension l’ensemble des êtres humains, et en compréhension une culture cicéronienne mâtinée de bonté piétiste, et une téléologie historique. C’est un terme de transition dont on n’a plus vraiment besoin ensuite puisqu’après Herder et à grâce à lui Menschheit n’est plus péjoratif. La philosophie, langue étrangère à la langue vivante, ne se laisse pas entièrement verdeutschen, germaniser, elle n’est encore nullement prise dans le souci de purisme et de pureté originelle qui affectera par la suite une bonne part de la production textuelle germanique4.

  • 5 Joachim Heinrich Campe, Wörterbuch zur Erklarung und Verdeutschung, 1801.
  • 6 J.G. Fichte, Discours à la Nation Allemande, Quatrième Discours - 1807 - traduction Samuel Jankélev (...)

11Parfois des termes qui avaient été germanisés, par Wolf par exemple, seront abandonnés au profit de l’étranger. Certains font long feu comme logique traduit par Ursachekunst (art de la cause). Joachim Heinrich Campe a inventé près de 3000 mots parmi lesquels 250 ont été retenus5. Il n’est pas jusqu’au terme « philosophie » dont il ne faille se demander si c’est un terme étranger ou un terme d’emprunt. « Le mot allemand, jadis proposé, n’a pas eu la chance de plaire aux Allemands »6, écrira Fichte en 1807.

12Adelung dès 1786 avait en effet jugé qu’il fallait renoncer à dire Weltweisheit, ou pire encore Weisheitwissenschaft, ou même Philosophie, ou Weltweise pour Philosophie, surtout dit-il parce que l’adjectif philosophisch convient beaucoup mieux que weltweise.

13On trouve même chez lui des règles pour savoir s’il faut garder des termes étrangers ; je les résume.

  1. Les garder lorsqu’ils ont entrés dans la langue et généralement compris.

  2. Les garder sous la forme où ils ont été reçus.

  3. Les garder quand on n’en pas de « einheimisch », d’autochtones.

  4. De deux termes étrangers choisir celui qui est le plus connu et a le « plus d’analogie » avec l’allemand.

  5. Chercher l’orthographe la plus « efficace » [Wirksam] et en tous les cas refuser les influences syntaxiques.

  6. Rejeter les termes qui se retraduisent directement en latin tel Allgemeinplätze pour locos communes.

  7. Refuser les termes techniques qu’on emploie en allemand comme des tropes, tels que Perspective, Colorit, clair-obscur, Nuance (termes qui auront pourtant dans l’Allemagne romantique et bien au-delà une carrière immense).

14Selon ces critères il apparaît à Adelung que le style de Kant a toutes les qualités de « clarté, pureté, précision et discret ornement [Klarheit, Reinigkeit, Präcision und beschiedener Schmuck]. On sait pourtant, depuis Ernst Vischer et Rudolf Eucken, l’importance déterminante de l’influence syntaxique latine chez Kant. Notons du reste que suivant des prémisses semblables Herder, mais aussi Goerg Forster, Campe etc., porteront sur Kant des appréciations tout opposées.

  • 7 Idem, p. 117.

15Le projet herdérien était d’enrichir par des traductions, « ursprünglich bereichern », de produire une origine seconde. Or, et c’est là peut-être un des moments très décisifs dans l’histoire du polyglottisme philosophique, Fichte reprochera à Herder de n’avoir pas un « esprit allemand ». En effet, par « Humanität » il « introduit artificiellement dans la langue ce terme étranger d’origine romaine ; on risque d’abaisser le niveau moral des Allemands, de renverser leur échelle de valeurs morales, en leur prônant comme excellent et louable un symbole qui, dans une langue étrangère, peut bien être tel, mais qu’en raison de la nature indestructible de leur force imaginative nationale, ils ne peuvent concevoir que sous la forme du déjà connu. Un examen plus approfondi montrerait peut-être que les peuples germaniques qui adoptèrent la langue romaine connurent dès le début cette diminution de leur valeur morale »7.

  • 8 Idem, p. 120.

16Et dès lors commence le grand discours allemand avec sa reprise française (Charles de Villers, Cousin) sur la profondeur allemande : « l’Allemand possède un moyen d’investigation plus appronfondi (que les langues romaines) de son propre idiome ; [...] l’allemand peut surpasser l’étanger et le comprendre mieux qu’il ne se comprend lui-même [...] tandis qu’un étranger ne saura pas comprendre l’allemand véritable ni sans aucun doute traduire le parler allemand véritable.8 »

17Schwab, concurrent avec Rivarol du concours de Berlin de 1782 sur l’universalité de langue française écrivait :

« La philosophie allemande est la seule qui ai pu remonter à cette source d’où jaillit, pour ainsi dire, tout ce qui est beau dans le ciel et sur la terre ».

18Ce moment dans l’histoire de la philosophie allemande s’explique fort bien historiquement, il est le résultat d’un travail de traduction, d’importation, d’intégration de termes étrangers, de « Fortpflanzung », dit-on alors suivant une intéressante métaphore végétale de transplantation.

  • 9 Étienne Balibar a dans la discussion suivant l'exposé soulevé la question de la mythologie de la la (...)

19A partir de Fichte la philosophie paraît faire partie de la langue maternelle. L’allemand deviendrait philosophique, originel et profond ; intraduisible, justement dès lors qu’il ne traduit plus mais trouverait, ou plutôt, par l’effet d’une illusion rétrospective dont l’histoire reste à écrire, aurait dès toujours tout trouvé sponte sua, produisant l’idéalité monolingue de l’idéalisme allemand un peu comme Winckelmann aura produit l’idéalité hellénique9.

  • 10 Herder, « Fragments » édition Hanser, Münich 1984, t. I p. 199.

20Si efficace ou nécessaire qu’ait été la construction polyglotte du monolinguisme philosophique allemand et son occultation, il s’avère qu’il n’y a pas eu là de langue philosophique maternelle. Au reste dans la perspective herdérienne d’enrichissement d’une langue par l’étranger les langues premières ne sont pas encore des langues maternelles : « Avant toute traduction une langue est comme une vierge, qui ne s’est encore mêlée à aucun homme étranger, pour faire naître un fruit à partir de deux sangs. A cette époque elle est encore pure et en état d’innocence, une fidèle image du caractère de son peuple. Elle est pleine de pauvreté, de caprice et d’irrégularité, telle qu’elle est, c’est une langue originale et nationale »10. Précisément la philosophie, en dépit qu’elle puisse en avoir ou en dépit des secrets où elle veut cacher ses contacts avec l’étranger, n’est pas langue première et nationale, d'un monolinguisme obéissant aux mêmes règles auxquelles on soumet d’autres textes à traduire. La situation du traducteur n’est pas celle où il aurait à rendre en langue maternelle française une langue maternelle, voire première, allemande qui serait celle de Kant, Hegel ou Schopenhauer, mais des textes philosophiques d’emblée imprégnés de latin, de français, d’anglais etc. Quel que soit le degré de monolinguisme qu’ils affectent de pratiquer, les philosophes sont « étrangers à la langue vivante », et les traducteurs ne peuvent pas ne pas se méfier du monolinguisme apparent de la langue des philosophes, dont parfois les auteurs se flattent tant et que parfois sacralisent tant leur traducteur.

Annexes

DISCUSSIONS

M. Ladmiral

Je poserai une question à Pierre Pénisson qui, en dépit des apparences, n’est pas une objection. Son argumentation est allée à nous montrer comment se fait tout un travail sur l’allemand permettant l’invention des signifiants d’une langue philosophique. C’est bien sûr très intéressant et essentiel ; mais il m’apparaît qu’il y a un problème plus important, qui nous intéresse plus encore, nous philosophes-traducteurs, et dont je déplore qu’il ne s’y soit pas mesuré. C’est de savoir comment adviennent les signifiés conceptuels dont ces signifiants sont les supports. On insiste couramment sur l’apparition d’une forme néologique, qui « se voit » dans les textes — plus difficile est d’appréhender comment sont « importés » ou créés ces signifiés conceptuels que sont censés véhiculer lesdits signifiants néologiques. Une fois créé le néologisme d’un signifiant-cible, comment y faire venir habiter un signifié philosophique ? Plus qu’une question ou même qu’une objection, c’est là une aporie de la traduction philosophique, que nous connaissons tous bien et à laquelle vous avez peut-être mieux pensé que moi...

M. Pénisson

Je pense en effet que c’est une aporie. Je n’imagine même pas méthodologiquement qu’on puisse donner pour propos à un moment donné à la naissance d’un signifié. Ce qui m’intéressait davantage, c’était cette idée de plurivocité de toute langue philosophique et qui peut-être alors, dans dés conséquences plus lointaines, impliquerait quelque chose pour la traduction. Si un texte philosophique n’est pas écrit dans une langue au sens strict que lui donneraient les linguistes saussuriens, alors qu’est-ce qu’il faut en tirer ? C’était ce point-là que je voulais un peu éclairer.

M. Ladmiral

Pour aporétique qu’il soit, c’est un problème qui se pose à nous, qui traduisons des philosophes, et vers lequel j’essayais de vous entraîner. Comment faire ? comment se fait-il qu’un sens philosophique vienne investir les signifiants néologiques qu’éventuellement j’ai mis au point, et ce, non pas seulement dans ma conscience solipsiste de scripteur-traducteur, mais bel et bien aussi dans la dynamique « naturelle » de la lecture, au(x) terme(s) de laquelle se reconstitue pour le lecteur la logique discursive d’une philosophie ?

M. Pénisson

Je suis entraîné dans la même aporie ; mais je ne peux pas aller plus profond dans l’aporie.

M. Brunschwig

J’ai beaucoup de sympathie pour l’hypothèse que vous présentez : on n’a jamais philosophé qu’en recourant à des langues étrangères. Je voudrais cependant vous demander si vous considérez le cas des Grecs comme un contre-exemple, ou comme une exception, ou comme une exception particulièrement intéressante, ou comme une exception qui n’est pas spécialement intéressante ?

M. Pénisson

Ou bien comme une fondation et alors l’origine n’est pas la même chose que ce qui en dépend... ou bien peut-être, peut-on ne pas penser que le Grec lui-même a bien à voir avec d’autres langues... C’est un terrain sur lequel je ne me suis jamais aventuré mais dans dans la pensée du philosophe certes, on aurait peine à faire du grec une langue plurivoque.

M. Brunschwig

On a rappelé ce matin que la position toute spéciale des Grecs, c’est qu’ils sont les seuls à ne pas avoir les Grecs (et à plus forte raison les Romains) derrière eux. Cela crée tout de même, je crois, un point d’interrogation pour votre thèse.

M. Pénisson

Ah oui, ma thèse, si elle vaut, ne vaut que pour les temps modernes et même lorsque le latin est détrôné, au moment où le latin cesse d’avoir la place qu’il avait auparavant...

M. Brunschwig

Je n’en suis pas sûr. Car on pourrait très bien dire que les gens qui ont philosophé en latin — disons, les philosophes latins — sont aussi des polyglottes. Ils parlent latin et ils parlent grec.

M. Pénisson

Je pensais-là plutôt à la plurivocité des langues vernaculaires entre elles.

M. Bloch

La philosophie grecque a tout de même la chance, si l’on peut dire, d’avoir affaire à la diversité des dialectes grecs : il faut attendre le temps d’Epicure pour qu’on ait la koïnè, — avec peut-être, chez lui, la théorie de la koïnè.

M. Brunschwig

Est-ce qu’ils ont une telle théorie ?

M. Bloch

La diversité des dialectes leur fournit en tout cas une expérience de distanciation intérieure dans la langue.

M. Balibar

J’avoue que je ne vois pas pourquoi il faudrait faire une exception pour les Grecs, ce qui naturellement ne prouve pas que la thèse soit vraie. Le jour où le livre de Bernai, Black Athena va être traduit en français, il y aura sans doute une recrudescence de polémiques sur la question de la pureté linguistique du grec et cette polémique interférera nécessairement avec une relance de la discussion sur le degré d’importance qu’il faut accorder aux phrases de Platon selon lesquelles la philosophie grecque a dû aller s’instruire en Égypte... Cela interférera sans doute non seulement avec le point souligné par Olivier Bloch mais avec des discussions sur la question de savoir si les Grecs d’Asie mineure qui après tout sont les premiers, ou ceux de Grande Grèce, vivaient dans un isolat linguistique, ce qui me paraît pour le moins problématique. La question que je voulais poser à Pénisson est celle-ci : à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle, on va sans doute vers la constitution d’une langue philosophique allemande qui a plus d’autonomie comme telle, mais bien entendu on ne va pas vers la constitution d’une langue philosophique qui pourrait fonctionner indépendamment des croisements, des rapports d’interférence qu’elle entretient avec l’ensemble des autres langues de culture. Or cela s’accompagne de la constitution d’un mythe extrêmement puissant dont sans aucun doute Fichte est l’un des premiers grands exposants mais pas le seul... et qui a ensuite accompagné toute l’histoire de la philosophie allemande, jusqu’à Heidegger compris : l’Allemand serait une sorte de renaissance miraculeuse à l’époque moderne de ce qui a déjà existé à l’époque des Grecs. Ce mythe est très important et philosophiquement productif — il est impossible de le nier — d’ailleurs il a été constamment évoqué au cours de ces quatre journées. Or les exposants les plus décidés, les plus déterminés de ce mythe, par exemple Fichte ou à l’autre extrême Heidegger, sont probablement par leur propre pratique linguistique, les exemples les plus frappants de travail transnational et trans-linguistique en tant qu’élément interne de formation des concepts philosophiques... Est-ce quelqu’un travaille à faire l’histoire réelle de la formation et des conditions de formation de ce mythe ? Peut-être le fais-tu toi-même ?...

M. Pénisson

Je ne sais pas si c’est tout à fait spécifique à l’Allemagne ou si on peut trouver des cas analogues à travers l’histoire d’autres lieux, que ce moment intense de traduction qui aboutit au sentiment d’une origine trouvée qu’ensuite on rétro-projette dans le passé... Ça marche me semble-t-il effectivement, étonnamment bien, pour l’Allemagne du XVIIIe siècle (pas seulement : déjà, un peu avant...). Dans d’autres cas je ne sais pas... Évidemment la situation française est toute différente : il faudrait une cartographie très impressionnante et donc je ne sais pas quelle est la valeur générale de l’hypothèse que je formule...

Notes

1 Je remercie Messieurs Jacques Brunschwig et Olivier Bloch d’avoir dans la discussion suivant l’exposé soulevé cette question d'un polyglottisme grec sans doute riche de perspectives et propre à démythifier bien des « impensés ».

2 Voir par exemple Eric A. Blackall, Die Entwicklung des Deutschen zur Literatursprache 1700-1775, traduction allemande de l’anglais, Stuttgart, Metzler, 1966, ainsi que Sigmund von Lempicki, Geschichte der deutschen Literaturwissenchaft bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, Göttingen, Vandenhoeck u. Ruprecht, 1968.

3 Johann Gottfried Herder « Fragments » Édition Suphan, Berlin, 1877-1913, tome II, p. 197.

4 Voir par exemple Alan Kirkness Alan : Zur Sprachreinigung im Deutschen 1789-1871. Eine historische Dokumentation, Tübingen 1975.

5 Joachim Heinrich Campe, Wörterbuch zur Erklarung und Verdeutschung, 1801.

6 J.G. Fichte, Discours à la Nation Allemande, Quatrième Discours - 1807 - traduction Samuel Jankélevitch, Paris, Aubier, 1952 p. 123.

7 Idem, p. 117.

8 Idem, p. 120.

9 Étienne Balibar a dans la discussion suivant l'exposé soulevé la question de la mythologie de la langue philosophique allemande, en a précisé les problèmes dont, grâce à ses suggestions on s’efforce de poursuivre l’étude.

10 Herder, « Fragments » édition Hanser, Münich 1984, t. I p. 199.

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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