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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

IV. Philosophies du langage et traduction : philosophies de la traduction

Friedrich Schleiermacher et Wilhelm Von Humboldt : apports croisés à une réflexion sur la traduction des philosophes

Ole Hansen-Løve

Texte intégral

  • 1 Kant, Critique de la raison pure, Théorie transcendantale de la méthode, Architectonique de la rai (...)
  • 2 Kant, Logique, traduction de Louis Guillermit, Vrin, 1970, p. 25.
  • 3 O. c., p. 24.

1Ni Schleiermacher ni Humboldt ne sont à proprement parler des philosophes. Leur œuvre à l’un comme à l’autre ne relève ni de la notion scolastique de la philosophie, qui est celle d’un système de la connaissance1, ni de sa notion cosmique, en vertu de laquelle elle est « la science du rapport de toute connaissance et de tout usage de la raison à la fin ultime de la raison humaine, fin à laquelle, en tant que suprême, toutes les autres fins sont subordonnées et dans laquelle elles doivent être toutes unifiées »2. On hésitera pourtant à voir en eux de simples « artistes de la raison3 » car leur œuvre, en raison de la nature même de son objet, n’est pas sans rapport avec les fins dernières de la raison humaine. La philosophie du langage de W. v. Humboldt est bien conforme à l’idée de la philosophie, dès lors que le langage y est reconnu non pas comme un simple instrument, mais comme une condition de la pensée, en laquelle se meut tout usage de la raison, de même que la théorie herméneutique de Friedrich Schleiermacher, en ce que l’acte de compréhension est impliqué dans toute démarche philosophique. Disons par conséquent que s’ils ne sont pas des philosophes, ils sont cependant bien philosophes par un aspect essentiel de leur démarche. Ce sont donc deux acteurs de la scène philosophique que nous proposons de convoquer pour éclairer le problème de la traduction, car celle-ci est à la fois un acte de compréhension du discours et un transfert de langue à langue ; le sens y est véhiculé en même temps qu’il est dégagé. Aussi le problème de la traduction se situe-t-il comme à l’intersection de ces deux théories, là ou l’herméneutique rencontre la multiplicité des langues et la philosophie du langage le problème du transfert de sens.

  • 4 Uber die verschiedenen Methoden des Ubersetzens, conférence prononcée le 24 juin 1813 à l’Académie (...)
  • 5 Humboldt travaillait depuis vingt ans à la traduction de l'Agamemnon, s’efforçant de plier le text (...)

2On peut s’étonner de constater que ni l’un ni l’autre de ces deux auteurs n’a publié de très longues réflexions sur une question qui est pourtant cruciale pour l’un comme pour l’autre : pour Humboldt parce que sa théorie de la forme interne des langues empêche de banaliser le problème, la réalité empirique de la traduction n’étant sans doute pas sans conséquences sur cette théorie, et pour Schleiermacher parce que l’herméneutique générale a une fin pragmatique prioritaire dans la relecture et donc la retraduction des textes bibliques. Le texte le plus substantiel se trouve dans l’œuvre de Schleiermacher, sous le titre Des différentes méthodes de traduction4, le texte de Humboldt est une Introduction à l’Agamemnon d’Eschyle traduit par ses soins et parue en 1816. On notera que les deux textes ont été rédigés à la même époque (à trois années près) ; que leurs auteurs n’ont pas encore publié leurs plus fameux écrits, mais qu’ils y travaillent déjà depuis un certain temps5 ; qu’ils ignorent selon toute vraisemblance leurs points de vue réciproques. La convergence de vues qui s’établit entre les deux textes n’en est alors que plus remarquable.

Le concept de traduction chez Schleiermacher

  • 6 Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, p. 75.
  • 7 Ces remarques ne vont pas sans rappeler certaines querelles nées du refus d’admettre la complément (...)
  • 8 O. c., p. 75.
  • 9 O. c., p. 81 ; c’est nous qui soulignons.

3Le projet de Hermeneutik und Kritik est celui d’un art de comprendre qui n’existe pas sous sa forme générale, mais seulement sous forme d’herméneutiques spéciales6. En l’absence d’un référent rigoureusement déterminé, le terme d’herméneutique peut désigner trois choses : l’art d’exposer correctement ses pensées, celui de communiquer correctement à un tiers le discours (Rede) d’un autre et enfin l’art de comprendre correctement le discours d’un autre. Selon Schleiermacher, le concept scientifique se rapporte à cette troisième acception, qui est un moyen terme entre la première et la seconde. Le premier terme relève de la rhétorique. L’art de discourir (reden) et celui de comprendre s’impliquent mutuellement et sont complémentaires : tout acte de compréhension est une inversion d’un acte de discursion dans laquelle il s’agit de faire advenir à la conscience la pensée qui était au fondement du discours. La théorie herméneutique passe ainsi par une théorie du discours, c’est-à-dire des rapports du langage et de la pensée. Aussi tout discours implique-t-il une double référence : à la totalité de la langue d’une part, à la totalité de la pensée de son auteur d’autre part. La compréhension implique ces deux moments, moment grammatical et moment psychologique. Elle ne saurait se réduire à l’un ou l’autre, ni subordonner l’un à l’autre ; il y a égalité des deux moments, bien que les deux aspects n’aient pas le même poids dans chaque cas, dans chaque tâche particulière7. Ainsi, au moment où il pose les fondements de sa théorie herméneutique, Schleiermacher est-il amené à privilégier les questions qui sont en quelque sorte d’ordre transcendantal, et le problème de la traduction, impliqué dans la deuxième définition possible de l’herméneutique, est-il écarté à plusieurs reprises : l’herméneutique ne saurait se réduire à l’art de traduire des passages difficiles rédigés dans une langue étrangère8, l’herméneutique accomplie est une œuvre d’art qui requiert un double talent, au point de vue linguistique et au point de vue de la connaissance de l’homme ; or le premier de ces talents ne saurait se confondre avec la facilité à apprendre des langues étrangères, « la différence entre langue maternelle et langue étrangère n’entre pas en ligne de compte pour le moment »9. Ainsi le problème de la traduction s’inscrit-il dans la problématique générale de la théorie herméneutique mais ne fait-il pas encore l’objet d’un examen spécifique. La contingence essentielle de la diversité des langues est reconnue et identifiée, mais le champ des questions qu’elle soulève reste en friche.

4La conférence de 1813 comble cette lacune provisoire et nécessaire et constitue un assez remarquable essai de théorie de la traduction. La notion de traduction y est envisagée à la fois avec ampleur et précision, ses différentes acceptions sont ordonnées pour conduire à leur réduction au concept qui nous intéresse.

5La traduction a pour fonction de transposer un discours d’une langue dans une autre ; elle permet ainsi la mise en relation d’hommes qui peuvent être séparés par le diamètre de la terre et l’assimilation dans une langue des produits d’une autre langue, éventuellement éteinte depuis des siècles. Cette fonction peut être requise également à l’intérieur d’une même langue, ainsi lorsque cette même langue est prise à des époques différentes, ou encore lorsque des contemporains parlant la même langue appartiennent à des classes différentes ; il est même parfois besoin de traduire le discours d’autrui qui n’emploie pas les mots dans le même sens que nous, voire de traduire nos propres propos lorsque nous voulons nous les réapproprier convenablement après quelque temps. Mais par ailleurs toutes ces opérations peuvent avoir des fins qui ne sont pas seulement intellectuelles et spirituelles, mais qui peuvent relever des échanges commerciaux entre les peuples et des relations diplomatiques entre les États. Parmi toutes ces possibilités, il faut alors écarter celles qui relèvent d’un besoin simplement immédiat, que le sentiment (Gefühl) suffit à régler. Reste alors la traduction d’une langue étrangère dans la nôtre. Deux domaines sont à distinguer : celui de l’interprète (Dolmetscher) qui agit dans le domaine de la vie des affaires, celui du traducteur proprement dit (Ubersetzer) qui intervient principalement dans les domaines de la science et de l’art. Cette distinction recouvre en général l’opposition du parlé et de l’écrit : le second convient à l’art et à la science, parce qu’il donne la pérennité à leurs œuvres, alors qu’il n’est qu’un moyen mécanique pour les affaires, dont le moyen convenable est la parole. On remarquera que la traduction d’un écrit simplement narratif ou descriptif reste très proche de l’activité de l’interprète et d’autant plus que l’auteur s’affirme peu dans le texte et reste un simple organe de réception de l’objet, alors qu’à l’inverse l’interprétariat de négociations visant par exemple à établir de nouvelles relations de droit exige plus de science et de perspicacité de la part de l’interprète, qui se rapproche alors du traducteur. Le véritable domaine de la traduction est donc celui des œuvres de l’esprit, dans l’art et dans la science, où s’affirme d’une part le pouvoir combinatoire libre et singulier de l’auteur, d’autre part l’esprit de la langue et le système des intuitions et des esquisses (Abschattungen) des états d’âme qui s’y est déposé. Ce n’est plus l’objet (le référent) qui domine le texte à traduire.

La philosophie du langage de Humboldt

6De celle-ci on peut sans doute dire qu’aucune des préoccupations qui sont liées à l’étude des langues et à la réflexion sur le langage ne lui est étrangère.

  • 10 Humboldt, Introduction à l'Agamemnon, Werke in fünf Bänden, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Da (...)
  • 11 En ce sens je suis donc amené à rectifier certaines formulations que j’ai utilisées naguère dans u (...)

7Chaque langue permet de tout dire, « d’exprimer les choses les plus hautes et les plus profondes, les plus fortes et les plus délicates »10. Les multiples langues ne constituent donc pas une diversité de points de vue au sens ou chacune d’elles permettrait d’accéder à certains objets et devrait renoncer à en connaître certains autres11. Pourtant, dès lors que l’on fait abstraction des mots qui désignent simplement des objets physiques, aucun mot d’une langue ne correspond à un mot d’une autre langue, aucune forme ou fonction ne se superpose exactement à celles d’une autre langue. Chaque langue possède une forme interne qui n’est pas la particularité d’un point de vue mais une manière particulière, inscrite dans la totalité organique de la langue, d’exprimer tout point de vue, qui l’individualise et interdit de voir dans les diverses langues de simples copies du langage. Toute langue est liée à l’histoire d’une nation, elle recèle des potentialités qui s’actualisent et l’enrichissent grâce aux contacts avec d’autres nations. C’est ici qu’apparaît alors le problème de la traduction.

Le problème de la traduction

  • 12 Cette remarque vaut surtout pour les langues anciennes, dont la pratique entretient un usage plus (...)
  • 13 Johann Heinrich Voss, 1751-1826, publie la traduction de l'Odyssée en 1781 et tout Homère en 1793. (...)

8Schleiermacher et Humboldt s’accordent évidemment à reconnaître l’importance de la traduction, mieux : ils lui attribuent le même rôle. Il s’agit non seulement d’« informer » le public et de l’instruire en lui faisant connaître des œuvres auxquelles son ignorance de la langue d’origine lui interdit l’accès, non seulement d’enrichir le patrimoine d’une nation par la connaissance du patrimoine culturel de l’humanité, mais de changer la langue elle-même par l’activation des potentialités inertes (Humboldt) et par la mise en vigueur d’un style plus rigoureux (Schleiermacher)12. Et l’un et l’autre de citer en exemple la traduction des Anciens en allemand, — particulièrement celle d’Homère par Voss13. La langue allemande, d’après Humboldt, en a été profondément transformée.

  • 14 Extrait d’une lettre à A. W. Schlegel du 23.7.1796 citée dans l’appareil critique de l’édition des (...)
  • 15 O. c., p. 215.

9Mais l’un et l’autre opposent à cette nécessité bien comprise de traduire la quasi-impossibilité de la traduction, et particulièrement Humboldt qui ressent cruellement cette difficulté : « Je vois quasiment dans toute traduction une tentative pour accomplir une tâche impossible, car tout traducteur doit nécessairement échouer sur l’un ou l’autre de ces deux récifs : soit il sacrifie le bon goût et la langue de sa nation en s’en tenant trop rigoureusement à l’original, soit il sacrifie l’original à la particularité de sa nation. La voie médiane entre l’un et l’autre n’est pas simplement étroite, elle est impraticable »14. Schleiermacher note que la tâche qui consiste à rapprocher un auteur et un lecteur ignorant la langue de celui-ci, l’esprit de cette langue, la manière de penser et de sentir de cet auteur, paraît irréalisable15. Force est donc au traducteur de s’en tenir fermement à l’impératif de traduction et d’admettre que ce qui est impossible peut être réel ! Mais Schleiermacher et Humboldt ont justement le mérite d’envisager les différentes méthodes de la traduction.

Les méthodes de la traduction

10C’est le point sur lequel la convergence entre les deux auteurs s’affirme de la façon la plus remarquable, Schleiermacher développant de façon plus systématique et plus approfondie des remarques qui figurent dans le texte de Humboldt ; aussi prendrons-nous pour fil directeur les analyses de la conférence sur Les différentes méthodes de la traduction. Face à la difficulté de la tâche, deux mauvais exutoires peuvent tenter le traducteur : la paraphrase et la recréation (Nachbildung). En accumulant les détails épars, en manipulant les éléments des deux langues comme s’il s’agissait de signes mathématiques réductibles à une même valeur par un système de plus et de moins, la paraphrase « veut forcer de manière mécanique l’irrationalité des langues ». La recréation se soumet au contraire à cette irrationalité des langues. Au lieu de vouloir faire correspondre les parties singulières de la traduction aux parties singulières de l’original, elle s’efforce de composer un tout dont l’effet soit aussi proche que possible, dans la langue du traducteur, à celui du tout dans la langue originale. La paraphrase s’emploie davantage dans le domaine des sciences, la recréation dans celui des beaux-arts ; elles sont des déviations du concept de la traduction. Le traducteur authentique veut conduire l’un vers l’autre le traducteur et le lecteur. A cette fin, deux voies s’ouvrent à lui, qui ne sauraient être confondues, et qu’esquissent déjà la paraphrase et la recréation : soit il conduit le lecteur vers l’auteur, en inquiétant le moins possible ce dernier ; soit, inversement, sans inquiéter son lecteur, il conduit l’auteur jusqu’à lui.

11Sans passer par une semblable typologie des méthodes de la traduction, Humboldt considère que l’intention du traducteur, qui est de donner à la langue et à l’esprit de sa nation les biens qu’ils ne possèdent pas encore, a pour conséquence première l’exigence d’une fidélité empreinte de simplicité, qui doit aller au vrai caractère de l’original, et non à chacun de ses détails. Ce parti-pris implique nécessairement une certaine coloration d’étrangeté (Fremdheit) dans la traduction ; mais lorsque ce n’est pas cette étrangeté qui est ressentie par le lecteur, mais bien l’objet étranger (das Fremde), l’entreprise de traduction a atteint sa fin suprême ; en revanche, lorsque l’étrangeté enveloppe et cache l’objet étranger, c’est, dit-il, que le traducteur n'est pas à la hauteur de l’original. On trouve des idées très voisines chez Schleiermacher : le traducteur doit communiquer au lecteur l’impression de lire en langue étrangère, alors qu’il lit dans sa propre langue, sans pour autant copier les tournures du texte original (paraphrase). Il faut une tournure de la langue qui non seulement ne soit pas quotidienne, mais qui fasse également pressentir qu’elle ne se développe pas tout à fait librement et qu’elle est gauchie à la ressemblance d’une chose étrangère. C’est là que réside la plus grande difficulté de la traduction.

  • 16 O. c., p. 234.
  • 17 O. c., p. 239-240.

12La deuxième méthode doit conduire l’auteur jusqu’au lecteur, elle veut montrer l’œuvre comme si elle avait été écrite dans la langue du lecteur. Cette hypothèse est envisagée par Humboldt à partir de l’argument qui le conduit à préférer la première méthode : elle revient à détruire toute utilité de la traduction pour la langue et la nation ; aucun écrivain n’aurait d’ailleurs écrit la même chose, et de la même façon, dans une autre langue. Le même argument apparaît chez Schleiermacher, qui ajoute que chacun ne produit que dans sa langue maternelle, et que la question de savoir comment il aurait écrit dans une autre langue est vaine. Certes, Grotius et Leibniz ne pouvaient pas philosopher en hollandais et en allemand : le latin et le français furent pour eux des langues maternelles de substitution d’ou émanèrent les orientations de l’esprit qui se transmirent à un peuple en devenir16. D’après Schleiermacher, la deuxième méthode de traduction n’est applicable qu’à des œuvres au contenu superficiel, qui peuvent être directement pensées et exprimées dans n’importe quelle langue ; elle ne peut servir, d’après Humboldt, qu’à communiquer une connaissance très superficielle des œuvres. D’après Schleiermacher, elle est tout particulièrement inadaptée à la traduction des textes philosophiques, car il estime que plus les termes ont un contenu philosophique, moins ils se correspondent d’une langue à une autre. Sa thèse17 est ici que chaque langue, en dépit de sa diversité de perspectives simultanées et successives, contient un système de concepts qui forment, par le fait même qu’ils sont contigus, reliés ou complémentaires au sein de cette même langue, un tout dont les parties ne correspondent pas à celles d’une autre langue.

  • 18 Werke in fünf Bänden, V, p. 97.

13Cette convergence frappante entre les réflexions de Schleiermacher et de Humboldt a sans doute une de ses principales sources dans une communauté de vues sur la question du rapport entre le langage et la pensée. Humboldt a rédigé en 1795/96 une brève série de propositions sur Le langage et la pensée18 qui contiennent déjà ses principales thèses sur la nature du langage. On en trouve un écho dans l’Introduction lorsqu’il écrit par exemple que le mot n’est pas un signe du concept, puisque celui-ci n’existe pas sans lui. Quant à Schleiermacher, il affirme dans Herméneutique et critique l’unité du langage (Sprechen) et de la pensée, le langage étant « l’art et la manière dont la pensée se rend réelle. Car il n’y a pas de pensée sans discours ».

14Cette identité de vues se manifeste encore au sujet des conditions et de l’avenir de la traduction. Les traductions, remarque Humboldt, mesurent l’état de la langue à un moment donné et agissent sur cet état ; aussi ne constituent-elles pas des œuvres durables et doivent-elles être renouvelées. Schleiermacher fait écho à ces propos lorsqu’il affirme que la première méthode de traduction, qu’il préconise, présuppose qu’une certaine capacité à pratiquer les langues étrangères se répande auprès du public cultivé, laquelle complique cependant le travail des traducteurs ; il note aussi que le travail du traducteur, quelle que soit sa qualité, ne pourra pas susciter une approbation générale, et qu’il y aura nécessairement plusieurs traductions de la même œuvre, dont chacune n’aura qu’une valeur relative. Mais une langue qui pratique la traduction à grande échelle doit développer un domaine linguistique spécifique à la traduction, où peuvent être permises certaines choses interdites ailleurs.

15Dernière convergence troublante à signaler : le jugement très sévère qui est porté sur la traduction des Anciens en langue française durant le 18ème siècle. Humboldt reproche aux traductions françaises d’avoir adopté le principe en vertu duquel le traducteur doit écrire comme si l’auteur s’était exprimé dans sa langue, ce qui, estime-t-il, ôte toute utilité au travail du traducteur. Aussi, et bien que certains travaux illustrent excellemment la méthode indiquée, rien de ce qui caractérise l’esprit antique n’est passé avec eux dans la nation française, bien que tout ait été traduit. Schleiermacher affirme que pour ainsi dire, rien n’a été traduit des langues anciennes ou de l’allemand en français. La plupart des peuples ont été découragés par les difficultés de la véritable traduction, qui exige de se plier aux rigueurs de l’autre méthode. Les Allemands y seraient au contraire forcés par une nécessité et une vocation singulières, le peuple allemand s’éveillant et se développant au contact des autres peuples. S’esquisse alors l’idée d’une mission du peuple allemand, qui aurait à former, au cœur de l’Europe, une grande totalité historique unissant dans sa langue, avec les siens propres, tous les trésors des sciences et des arts des pays étrangers pour les mettre à la disposition de tous.

16N’insistons pas sur le caractère ultra-nationaliste de ce projet ; il est d’ailleurs difficile de ne pas penser aux circonstances historiques de l’époque. Faut-il pour autant rejeter certaines questions qu’il soulève concernant notamment le développement d’une tradition française de la traduction, et de ses éventuelles limites ? Mais d’autres questions méritent d’être auparavant posées : l’opposition des deux méthodes de traduction reste-t-elle d’actualité ? Les effets de l’une et l’autre sont-ils correctement analysés ? Le problème de la traduction doit-il être abordé à partir du problème des relations du langage et de la pensée ? Il ne semble pas que l’on puisse écarter a priori une certaine pertinence des réflexions de ces deux auteurs.

Annexes

DISCUSSIONS

M. Bourgeois (le président)

Si la langue n’est pas un simple instrument de la pensée, mais son élément, son milieu même, la traduction est toujours, nécessairement, une création. Une création dont l’intention est, cependant, de ne pas recréer le texte traduit. Il y a donc une contradiction entre le projet et la condition du traducteur. Et il me semble que les deux méthodes dont on a pu attribuer la distinction à Schleiermacher — qui fut, au demeurant, un très grand traducteur de Platon — ne constituent que des absolutisations unilatérales de deux dimensions liées dans toute entreprise de traduction. Par exemple, c’est bien Kant que je veux faire parler en français, et, de ce point de vue, le texte traduit doit par lui-même indiquer que son auteur n’est pas un auteur français ; mais je ne peux pas ne pas faire parler Kant en français, et le génie de la langue française ne peut s’effacer devant celui de la langue allemande. Assimiler Kant, oui, mais en s’aliénant en lui ; s’aliéner en Kant, oui, mais en l’assimilant. Telle est bien la situation, conflictuelle, du traducteur, destin insurmontable qui requiert de lui l'art d’équilibrer les deux exigences contradictoires de l’affirmation de soi et de l’oubli de soi (car il y va aussi de la morale dans cet art !). A un tel art, à ses risques et à ses difficultés, aucun traducteur n’échappe : le bilinguisme ne peut produire d’exception, car le bilingue n’est jamais entre les deux langues qu’il parle, il s’installe soit dans l’une soit dans l’autre, et le passage de l’une à l’autre est, chez lui comme chez tout autre traducteur, un passage problématique. Mais à quelque chose malheur est bon ! Ne pas parler soi-même couramment une langue ne saurait alors interdire de traduire un texte en elle ; ce qui, en particulier, libère l’organisation, tellement souhaitable, à l’usage des étudiants de philosophie, de cours de langues étrangères n’ayant pas pour but de leur apprendre à parler une langue, mais simplement de mieux les armer pour leur traduction personnelle de textes philosophiques. — Que la traduction philosophique soit un art, et non une technique, c’est aussi ce qui condamne, pour la traduction particulière des textes philosophiques, le recours paresseux, mais qui peut également être tyrannique, à l’ordinateur.

M. Hansen-Løve

L’opposition entre les deux méthodes était effectivement, dans les textes que j’ai présentés, très forte ; peut-être faut-il inscrire cette présentation des deux méthodes dans leur opposition, dans un contexte historique qui est celui de l’histoire de la traduction, à ce moment de l’histoire allemande et française d’ailleurs. Donc je pense qu’il s’agit d’éclairer la différence au moyen de cette opposition, mais qu’elle peut être et doit être relativisée par la suite comme vous l’avez suggéré ; et par ailleurs, sur votre deuxième remarque : je me souviens d’avoir suivi naguère des cours de traduction de cet ordre, qui étaient des cours de Ladmiral, à Nanterre ; c’étaient des cours de traduction sur de textes philosophiques : ils correspondent exactement à votre idée.

M. Bourgeois

Mon accord avec vous est plénier sur sur l’importance qui doit être reconnue à Schleiermacher à titre de grand traducteur et de grand théoricien de la traduction.

Mme Politis

Je voudrais simplement ajouter une référence bibliographique, en rappelant l’intérêt philosophique et historique de l’ouvrage d’Antoine Berman intitulé L’épreuve de l’étranger. Culture et traduction dans l’Allemagne romantique - Herder. Goethe. Schlegel. Novalis. Humboldt. Schleiermacher. Hölderlin) !, ouvrage paru chez Gallimard dans la collection « Les Essais » en 1984. Antoine Berman a eu une importante activité de traducteur et de théoricien de la traduction ; il aurait dû être parmi nous ce matin, s’il n’était mort il y a deux mois, le 22 novembre 1991. Je souhaite donc, par le biais de cette référence, qu’il soit du moins symboliquement présent ici.

M. Ladmiral

Il y a un élément commun aux différents auteurs évoqués par Ole Hansen-Løve — auxquels on joindra Walter Benjamin, invoqué par Éliane Escoubas — et qui renvoie en fait à l’une des deux attitudes fondamentales qui scandent toute l’histoire de la traduction (l’histoire de la théorie de la traduction, à vrai dire, plus que celle de sa pratique). D’une part : les tenants du littéralisme en traduction, que j’appelle des « sourciers », qui mettent l’accent sur le signifiant de la langue-source. D’autre part : ceux que j’appelle les « ciblistes », qui mettent l’accent non pas sur le signifiant, ni même sur le signifié, mais sur le sens, sur la parole ou le discours de l’auteur à traduire et sur la langue-cible dans laquelle on traduit. Dans le jeu concret de la pratique, ce sont deux moments de l’acte de traduire, en perpétuelle confrontation et négociation. Mais au plan des théories de la traduction, l’opposition. est massive. De fait, on a là une alternative plus que millénaire, qui remonte à Cicéron et qu’on retrouve chez des linguistes modernes comme Georges Mounin ou Eugene A. Nida. On peut y déceler aussi, comme certains l’on fait, un clivage d’ordre national : les sourciers traduisant à l’allemande et les ciblistes à la française ; mais c’est bien évidemment une schématisation. Il apparaît aussi que ces options fondamentales sont surdéterminées idéologiquement : cet « engagement » traductologique est particulièrement net chez des sourciers comme Antoine Berman et surtout Henri Meschonnic, ainsi que Schleiermacher ou Benjamin. De même, à travers ce débat sur la traduction, c’est aussi autre chose qui se joue : historiquement, c’était notamment l’affirmation des littératures (et des langues) nationales ; ce peuvent être aussi des enjeux littéraires ou culturels (comme l’a montré la querelle des Anciens et des Modernes), etc. En ce sens, ces deux attitudes fondamentales sont donc, à bien des égards, des surfaces de projection pour divers parti pris idéologiques, politiques, esthétiques ou autres. Mais si l’on s’en tient à la traduction elle-même, on devra y voir deux théories de la traduction, deux esthétiques de l’écriture traduisante ; et plus profondément, ces dernières nous renvoient à une métaphysique de la traduction, à une métaphysique des impensés de la traduction. Autrement dit, les positions qui ont été thématisées d’auteurs comme Schleiermacher et Humboldt, mais aussi Benjamin, ainsi que Heidegger, montrent assez que la traduction est bien un objet spéculatif, philosophique — mais qui peut être aussi l’occasion de débats qui lui sont extérieurs, quitte au demeurant à ce que la pratique réelle soit perdue de vue.

En outre, j’ai été frappé par le fait que, dans plusieurs communications touchant ce problème, on se contentait d’enregistrer les positions défendues par les auteurs cités sans qu’on se hasarde à prendre parti d’un arbitrage philosophique, et pratique ; ou encore qu’on exposait telle position comme si elle allait de soi et se situait d’emblée dans la vérité, en vertu d’une sorte d’argument d’« autorité ». S’il fallait comprendre qu’il est pris parti d’emblée, sans discussion critique (ni référence à la pratique réelle), pour le littéralisme « sourcier », alors je ne cache pas que ma propre position, philosophique et pratique, est en l’occurrence totalement opposée.

Un participant

Une question à propos du contexte dans lequel Schleiermacher a développé sa pensée sur la traduction et surtout à propos de Herder : les liens avec les travaux de Herder sont à mon avis d’une importance capitale pour Schleiermacher ; je voudrais demander si vous pourriez esquisser ce lien entre Herder, ses réflexions sur l’étrangeté de la pensée sauvage dans la mythologie, et Schleiermacher.

Hansen-Løve

Ce n’est pas moi-même qui vous pourrais répondre : il y a parmi nous un de mes amis, spécialiste, qui me fera l’amitié de répondre à ma place.

M. Pénisson

Il me semblerait qu’il y ait plutôt un rapport de Humboldt à Herder que de Schleiermacher à Herder. Humboldt a beaucoup lu surtout les traductions de Herder. Pour ce qui est de Schleiermacher il me semble qu’il ne l’appréciait plus beaucoup, pour des raisons de génération et de notoriété ; l’auteur Herder, pour ce qui concerne les textes, je crois qu’il n’a pas eu beaucoup de rapports explicites et voulus avec Schleiermacher.

M. Caussat

Est-il possible de saisir les rapports entre l’activité pratique de traducteur de Schleiermacher et ses idées sur la traduction ? y a-t-il convergence, décalage ou disjonction ? J’aimerais signaler un cas assez extraordinaire qui ne manque pas d’intriguer : vers 1799, Humboldt s’est lui-même traduit en français pour présenter à Madame de Staël, à l’intention du public français, un condensé de son essai esthétique « Über Goethes Hermann und Dorothea » ; un exégète contemporain (J. Trabant) dit expressément que l’auto-traduction en français est plus précise, plus forte et plus significative que l’original. D’autant qu’est en jeu dans ce texte la question de l’imagination créatrice, centrale pour la pensée allemande de ce temps. Or l’obligation que s’est faite Humboldt de présenter son texte au public français l’a mené à une surdensité d’expression en français par rapport à la première « version » allemande. On aurait là, en quelque sorte, une traduction immanente recréatrice.

Notes

1 Kant, Critique de la raison pure, Théorie transcendantale de la méthode, Architectonique de la raison pure.

2 Kant, Logique, traduction de Louis Guillermit, Vrin, 1970, p. 25.

3 O. c., p. 24.

4 Uber die verschiedenen Methoden des Ubersetzens, conférence prononcée le 24 juin 1813 à l’Académie royale de Berlin, publiée notamment dans Friedrich Schleiermacher's sämtliche Werke Dritte Abhandlung : Zur Philosophie zweiter Band, Berlin, Reimer, 1838, p. 207-245 et dans Störig, (actuellement épuisé).

5 Humboldt travaillait depuis vingt ans à la traduction de l'Agamemnon, s’efforçant de plier le texte allemand aux règles de la métrique grecque. Le fruit de ce travail fut jugé comme un échec, tant par les contemporains que par la critique ultérieure. Il était par ailleurs déjà plongé dans ses travaux sur les langues et le langage. Le cas de Schleiermacher est différent. Vraisemblablement doué d’un talent d’orateur hors pair, il utilisait très peu de notes dans son enseignement, qui furent retravaillées au cours des ans et inscrites après coup dans des plans d’ensemble et qui servirent, avec les notes prises par ses élèves, à l’édition de ses œuvres après sa disparition prématurée [ces remarques sont tirées du chap. 6 de l’introduction de Manfred Frank à l’édition de Hermeneutik und Kritik parue en 1977 chez Suhrkamp].

6 Schleiermacher, Hermeneutik und Kritik, p. 75.

7 Ces remarques ne vont pas sans rappeler certaines querelles nées du refus d’admettre la complémentarité de ces deux moments.

8 O. c., p. 75.

9 O. c., p. 81 ; c’est nous qui soulignons.

10 Humboldt, Introduction à l'Agamemnon, Werke in fünf Bänden, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, V, p. 139.

11 En ce sens je suis donc amené à rectifier certaines formulations que j’ai utilisées naguère dans un petit ouvrage consacré à Humboldt, La révolution copernicienne du langage dans l'œuvre de Wilhelm von Humboldt, Vrin, 1972, p. 8, p. 79 notamment.

12 Cette remarque vaut surtout pour les langues anciennes, dont la pratique entretient un usage plus rigoureux de la langue du traducteur. On ne peut pas en dire toujours autant des langues vivantes. Parmi beaucoup d’ouvrages abordant ce sujet, signalons celui du viennois Hans Weigel, Die Leiden der jungen Wörter. Ein Antiwörterbuch, dtv, 1976.

13 Johann Heinrich Voss, 1751-1826, publie la traduction de l'Odyssée en 1781 et tout Homère en 1793. Voss impose l’exigence d’appliquer les lois de la métrique antique aux traductions des textes anciens, ce que s’efforcera notamment de faire Humboldt traduisant Eschyle. La pédanterie à laquelle ces exigences semblent devoir aboutir a été vivement et ironiquement critiquée par Lichtenberg (Bé, Bé et Bê, Bê : accents de mouton dans la Grèce ancienne et sur les bords de l'Elbe aujourd’hui, in Consolations..., traduit par Pierre Pénisson, Ole Hansen-Løve et Théo Leydenbach, José Corti, 1990).

14 Extrait d’une lettre à A. W. Schlegel du 23.7.1796 citée dans l’appareil critique de l’édition des œuvres de Humboldt à la Wissenschaftliche Buchgesellschaft, tome V, p. 650.

15 O. c., p. 215.

16 O. c., p. 234.

17 O. c., p. 239-240.

18 Werke in fünf Bänden, V, p. 97.

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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