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Le « Grand Œuvre » de Wilhelm Von Humboldt : réflexion réactive sur une expérience aventureuse. Si c’était à refaire ?

p. 459-468


Texte intégral

Introduction

1Puisque les conditions mises à l’exposé de nos interventions nous imposent de la résumer fortement et qu’en outre il s’est écoulé, depuis le moment de la rédaction, un temps assez long, suffisant pour installer une certaine distance à son égard, je prendrai la liberté d’écarter le texte déjà écrit et d’en inventer un autre quelque peu différent ; non pas totalement neuf ni étranger cependant ; non pas la relégation ou l’oubli, une variation plutôt dans les marges et sur les bords du premier travail, promu du coup au rang d’esquisse, prémisse d’une série qui pourrait se développer. Cette réflexion est infinie... Mais l’essentiel demeure tel que l’annonce le titre : il s’agit toujours d’une « réflexion réactive », d’un retour de mémoire en direction d’un travail situé et daté, lointain par la chronologie, proche encore en tel moment d’intense réminiscence ; un travail artisanal et aventureux dans lequel je me suis lancé sans en mesurer les risques et dont je découvre, avec le recul imposé par le temps, le caractère improvisé et précipité, en dépit du labeur qu’il a suscité.

2C’est donc bien de ce travail (la traduction de la plus grande partie de l’« Einleitung zum Kawi-Werk » de W. von Humboldt) qu’il va être question dans ces propos — reprenant ainsi le thème et, à l’occasion, les termes du premier papier — mais en les poursuivant et en les développant jusqu’à risquer quelques hypothèses d’assez grande ampleur sur ce que j’oserai, non sans crainte, appeler les conditions transcendantales de l’opération traductrice dans le champ des œuvres de philosophie, c’est-à-dire des livres de philosophie (nuance qui n’est peut-être pas insignifiante et qui, en tout cas, me servira tout à l’heure).

3Il se pourrait que l’écart fût grand entre l’expérience de base et les hypothèses d’arrivée ; sans doute excessif si, comme je vais tenter de le montrer, ce « transcendantal » découvre des paradoxes, voire des apories qui pourront sembler extrêmement, abusivement négatifs. Mais cet écart ne cesse pas d’être en même temps rapport, lien ombilical ; sans lui, ces hypothèses deviendraient pures spéculations complaisantes ; c’est lui qui les nourrit, c’est à lui qu’elles sont redevables de leur existence et de leur possibilité même.

Propositions préalables

4Destinées à fixer quelques repères essentiels, elles relèvent d’un niveau de formalité trop poussé pour n’avoir pas besoin de retouches et de compléments qu’il serait hors de propos d’indiquer ici.

5La décision et l’acte de traduire supposent et suscitent les trois effets suivants :

  1. L’existence — terme trop commun — d’un livre consacré par une longue tradition, entretenue par des générations de « lecteurs » déférents. (Traduire, c’est transposer un livre écrit en certaines « lettres » en un autre livre fait d’autres lettres, en conservant le même contenu (sens) ; de là une différence forte entre traducteur et interprète (de bouche à oreille)). Effet primaire de dignité.
  2. Cette dignité reconnue est confirmée et renforcée par la décision de traduire émanant d’un public lettré qui n’appartient plus à la culture porteuse du livre en cause et qui a besoin de disposer de ce livre dans la lettre propre à sa culture. Effet de dignité supplémentaire.
  3. Cette décision oblige le traducteur à produire un livre qui, dans son altérité littérale, reproduise la dignité du livre originaire. Mais comme celle-ci est irréductiblement singulière, le deuxième livre doit prétendre, et peut seulement prétendre, à une autorité fondée sur la dignité antécédente.

6La formalité de ce schéma ne doit pas cacher qu’il s’applique essentiellement à la traduction des Écritures religieuses (saintes), référence exemplaire, par la chronologie et par ses enjeux, de l’acte de traduire, placé, par là-même, sous un éclairage très vif. Rien ne dit qu’il s’applique sans changement à la traduction des livres de philosophie, mais les changements requis pourraient trouver profit et sens à se repérer par rapport à un tel « modèle ». Il faudra sans doute regarder du côté des rapports qu’entretiennent les deux livres, le livre-origine et le livre-ultérieur ; celui-ci tire son autorité de servir la dignité du premier ; il y trouve son assise, mais au prix d’une dette sourcilleuse et, en principe, infinie ; il n’existe pas pour lui, mais pour l’autre qui n’est autre que numériquement ; il doit se justifier de son droit à exister et il peut toujours être soupçonné d’avoir abusé de ce droit, sauf à revendiquer une dignité égale à celle du livre-origine, du coup réduit au statut de livre parmi d’autres égaux en autorité, ce qui ne peut manquer d’ouvrir une ère de turbulences et de conflits gros de menaces et, peut-être même, de ruine pour tous les livres en compétition, devenus dès lors des concurrents à et pour une autorité qui s’effrite. (En guise d’unique exemple historique, on signalera l’histoire tourmentée — qui dure encore — des rapports conflictuels pour cause d’orthodoxie entre l'« orthodoxie » — au sens historique du terme — et la catholicité officielle [Rome] ; or, ce conflit trouve son origine dans le droit, toléré, contesté, soupçonné, de traduire la lettre latine en lettre slavonique). Résumons : avec l’initiative de la traduction, s’ouvre un champ de compétitions et de confrontations qui introduisent, entre les livres mis ainsi en concurrence, une relationalité tendue, critique, éventuellement conflictuelle, qui peut se dégrader en relativité croissante et ruineuse pour chacun d’eux.

Le cas singulier de W. von Humboldt

7Singularité marquée, pour l’essentiel, par l’absence de consécration initiale, au sens fort du terme. Les symptômes de cette absence sont multiples. J’en retiendrai quatre :

  1. Une « œuvre » peu, voire mal, identifiable, dans son contenu, dans ses intentions, mais aussi et déjà dans son unité « graphique » (essais, ébauches, repris, retravaillés, constamment déplacés, sans titre autre que programmatique et, pour le dernier d’entre eux — le « Grand Œuvre » — interrompu par la mort, rendu public en dehors de son auteur, dans des conditions qui le rendaient équivoque) ; bref, l’« œuvre » était d’abord à reconstituer (ou même à instituer comme telle).
  2. Encore ce trait désigne-t-il l’état des lieux découverts une fois prise la décision de traduire ; mais cette décision elle-même, à quoi se référait-elle pour justifier son droit ? A une rumeur insistante relayée par des linguistes et des philosophes (chez ces derniers émergeait l’autorité de Cassirer, Heidegger et Gadamer) et soutenue par la citation de quelques formules éclatantes, à valeur d’aphorismes brillants et rares (toujours les mêmes) retenus par le filtre de lectures déférentes (à moins que les citateurs n’aient fait que se lire entre eux) ; filtres ambigus (stimulants et égarants) qui laissaient passer des étoiles de première grandeur, mais ces étoiles pouvaient cacher leur galaxie, comme on s’en est vite aperçu, une fois prise la résolution de se lancer dans son exploration ; lumière trop filtrée pour n’être pas, par quelque côté, abusive et trompeuse.
  3. Parmi les « éléments » de cette galaxie : une langue en train de se produire comme langue, réfléchissant, à mesure qu’elle s’écrit, les conditions complexes de toute langue et, à l’intérieur de la langue, les conditions de l’écriture (analogue, en cela, à la peinture non figurative, peignant l’acte de peindre) ; Humboldt met en œuvre ce qu’au même moment il réfléchit ; par exemple, sous l’appellation de « caractère des langues », l’invention, interne à la langue, de la langue comme « littérature » (lettre et livre) et ses effets en retour sur la langue « en général » (mais ce « général » est ici mis en œuvre et en scène dans et par les tours et les plis de la « langue allemande »). Situation constamment paradoxale : des textes en puissance de livre qui mettent en scène et en réflexion les conditions historiques et culturelles d’émergence du livre au sein d’une langue. Autrement dit, les conditions de possibilité de toute dignité offerte au livre, en amont d’une dignité constituée, toujours tendancielle. La possibilité côtoie alors l’improbabilité.
  4. C’est en se livrant à l’écriture que cette langue produit, par reprises et approches, les concepts de la langue (du langagier en général). La langue ne se dit pas d’en haut, en surplomb de son propre devenir, ce qui exclut toute méta-langue souveraine ; demeure seule une herméneutique réflexive, constamment immanente mais, pour autant, requise par l’exigence de définir autrement les opérations qui règlent la langue (grammaire). Celle-ci est alors présente en tout lieu, mais méconnaissable, du moins non identifiable en référence aux concepts usuels.

Les risques du parti pris de la traduction

8La décision de traduire imposait donc, emportait avec elle, l’obligation de confirmer l’autorité seulement présumée et, de proche en proche, de justifier cette autorité en la garantissant par une dignité surimposée, conforme aux promesses et aux attentes implicites dès la mise en œuvre et en chantier du dispositif de traduction. En somme, le schéma construit plus haut présentait une courbure quelque peu inversée ; on allait d’une dignité préjugée à une dignité confirmée en refermant le circuit jalonné par l’autorité intercalaire et meublé par le travail de traduction. C’était du même coup, conférer à la traduction même la charge de contribuer à une quasi-consécration ou, du moins, de rendre explicite une consécration seulement postulée ; charge écrasante, rôle à rebours. Cette charge exigeait que soient remplies trois conditions :

  1. il fallait être sûr que la décision était prise au bon moment, à la bonne distance du texte initial ; ni trop proche, ni trop lointain, afin que la relationalité dispose des meilleures chances ;
  2. le traducteur était l’homme requis par la situation (compétences multiples et coordonnées) ;
  3. il fallait produire un livre qui fût une œuvre accomplie.

9Une seule de ces conditions représentait déjà une exigence considérable ; que dire alors des trois ensemble et en même temps ? Conjonction exceptionnelle impliquant une responsabilité écrasante ; mission impossible ? Évidemment non, mais sûrement lourde et aléatoire.

10Le sentiment d’une tâche pionnière, d’une aventure en terrain non pas inexploré mais peu frayé et peu encombré (dont Georges Mounin s’étonnait, vers 1968, qu’il n’ait pas tenté jusqu’ici un explorateur résolu et méthodique) induisit, par exemple, l’effet relativement bien connu de « surtraduction » (ou traduction survoltée) qui présuppose la présence, dans le texte-source, de signifiants sur-tendus, à l’extrême limite d’une symbolisation présupposée. Un exemple, entre beaucoup d’autres : « vorübergehend » rendu par « en cours de transition anticipatrice » (ce qui, d’ailleurs, ne faisait que forcer le trait latent dans l’intention même du discours ; mais, trop systématiquement employée, une telle emphase conduit au tétanos stylistique). Mais peut-être l’exemple le plus simple concerne-t-il le titre même ; traduire « Kawi-Werk » par « l’œuvre sur le kavi », c’était répercuter sur un « ouvrage » de simple exposition concrète (une langue asiatique) les vertus postulées d’« œuvre » inscrites dans le texte servant d’« introduction ». Il fallait, il faut toujours, viser la sobriété.

11Quand H. Meschonnic dit que je donne à lire la plus grande part aujourd’hui disponible de l’œuvre de Humboldt et qu’en même temps j’en retire la lecture, il prononce un jugement qui vaut condamnation et qui, en tout cas, décrète que la mission de traduction a été manquée, pire, trahie. Le fait que, durant tout ce labeur, j’ai eu cette perspective, cette éventualité, constamment présente, comme un rictus et une menace (« que d’autres y aillent, si j’y vais mal ») ne me rachète ni ne me disculpe ; et pas davantage me rassure ou ne me venge le fait que, dans les courts échantillons qu’il propose, Meschonnic témoigne d’une extrême platitude (bien que, en suivant le même modèle, je me fusse épargné un long temps de labeur). Mais le labeur ne fait rien au cœur de l’affaire, où il s’agit d’abord de la probité et de la justesse du rendu. On peut discuter de l’ampleur ou de la gravité du déficit ; celui-ci ne paraît pas, en cette affaire-ci, douteux ou évanescent.

12Reste à savoir s’il s’agit d’une déficience ponctuelle, forcément fâcheuse, mais, à tout prendre, anecdotique, ou si les conditions actuelles de la traduction n’imposent pas, n’infligent pas un déficit congénital ou, plus pompeusement, transcendantal. C’est ce qui demande examen et explication.

Une grande aporie

13Le déficit est peut-être inévitable. L’œuvre de traduction (en général et, en tout cas, en philosophie) sécrète sans doute les conditions propices à en faire une entreprise déficitaire.

14Il faut revenir au schéma du début. Dans la sphère enchantée de la consécration (et de la dignité qui lui est liée), la traduction (singulièrement le traducteur) peut toujours en appeler à l’inspiration qui a soufflé sur le livre-origine. Il peut : en fait et en droit, il doit, il ne peut manquer de s’y référer afin de légitimer son action (éventuellement, de rattraper ses bévues et ses aberrations, auxquelles tout traducteur succombe).

15C’est de quoi ne dispose plus le traducteur moderne dont le travail est régi par la règle de scientificité. Or, celle-ci se développe dans le reflux et l’absence de l’inspiration, frappée de paralysie et totalement dévaluée, à laquelle elle oppose sa règle, tout à la fois dévorante et désespérante.

16C’est qu’elle vise une complétude, voire une suffisance, en droit opérables et à portée de la main (exactitude définissable), mais, par là-même, obligée de se justifier expressément et s’exposant à critique, donc menacée et vulnérable. Il y aurait ainsi une insuffisance de fait liée à la suffisance de droit et condamnant le travail de traduction à se déporter toujours plus loin en avant vers un horizon d’exactitude qui se dérobe, tout en contribuant à éroder l’autorité attendue et exigée du livre-second (traduit). Ce n’est pas tout. La vulnérabilité du travail-second reflue, par onde en retour, sur le livre-origine, peu à peu ramené au statut de livre qui fut écrit un jour, dans un certain contexte (culturel, scientifique, langagier, etc.) — contexte qui le fait paraître importé, dérivé, « traduit » lui aussi par quelque côté —, ce qui lui retire la dignité de livre « consacré », en lui laissant au mieux une autorité historique, mais sujette elle-même à débat et, éventuellement, à contestation. Nietzsche a, là-dessus, quelque lignes dures à entendre :

17« (Luther) se mit à délier, à déchirer avec une franche colère, là-même où la vieille araignée avait le plus laborieusement et le plus patiemment filé. Il livra à chacun les livres saints — et de la sorte ces livres passèrent enfin aux mains des philologues, c’est-à-dire aux destructeurs de toute croyance qui repose sur des livres » (Le gai savoir, § 358, tr. Klossowski).

18Luther traducteur, fourrier des philologues. Philologie, misologie. Par elle, la relationalité repérée plus haut devient franche relativité, relation métisse, adultérante.

19De là une hypothèse en forme d’aporie : à l’ère de la scientificité (précisons : philologique), la traduction philosophique ne sécrète-t-elle pas, au cœur de son travail, une tendance à la réduction de la philosophie, à son effritement, à une incertitude sur elle-même et ses œuvres (livres) qui corrode, insensiblement d’abord, mais inexorablement, l’autorité revendiquée par ces livres. On aurait ainsi le schéma suivant :

  1. Exigence d’un complément incessant de science.
  2. Qui fait d’autant plus ressentir l’absence de dignité fondatrice (inspiration).
  3. Et qui contribue à une réduction, voire à une raréfaction continue de sens.

20En condensant fortement : le surcroît de science entraîne un déficit de sens en soulignant et en aggravant la faillibilité (de droit et de fait) du discours (de la langue).

21C’est que, si tendue vers de hautes vérités qu’elle se veuille, la philosophie se dit, s’écrit dans une langue qui se cherche, se forme, s’invente, se transforme, en échouant à se manifester comme « langue de cristal » (Begriffsschrift, langue bien faite, etc.). Au sujet de Leibniz, Yvon Belaval a une formule suggestive et passionnante : la caractéristique universelle signifierait la projection (et la production) vers l’avenir de la lingua adamica introuvable du côté des origines ; langue stabilisée, délestée des méandres et des anfractuosités des parlers historiques, miroir transparent des opérations de l’entendement. Contre-épreuve : une telle langue se trouve également délestée du souci de la traduction. Mais contre-contre épreuve : une langue sans traduction est-elle encore une langue (d’où une équivoque puissante au sujet du signifiant « langue ») ? On mesure, du coup, la trajectoire vertigineuse qui mène du Tractatus (« langue de cristal ») aux Philosophische Untersuchungen (« Sprachspiele ») (au fait : jeux de langage ou jeux de langue ?).

22On revient alors, une nouvelle fois, au « livre du philosophe » ; livre consacré, mais non sacré. Et la traduction ne le consacre pas, au contraire ; elle le ramène à, et le replonge dans, un flux de langues qui, en multipliant les contacts et les échanges, multiplie aussi les déplacements et les déperditions. Autrement dit, la « littera philosophica » ne cesse pas d’être une « littera humana » ; elle n’accède pas à la dignité de « littera sacra » ou « divina » ; elle s’expose donc aux glissements et aux compétitions de la lettre, œuvre humaine. Trop humaine ? Mais ce « trop » est aussi possibilité et promesse d’invention (ingenium, ingenio, génie). Où « traduire » pourrait alors signifier répéter, repenser, penser à nouveau (nouveaux frais et nouveaux mots), selon une autre formule de Nietzsche (« autrefois c’était conquérir que traduire », Gai savoir, § 83). S’amorce ici, s’esquisse, un retournement de l’aporie. Mais c’est une autre histoire qui relancerait l’histoire et qu’on ne traitera pas aujourd’hui.

Annexe

DISCUSSIONS

M. Thillet

Nous avons été sensibles, ce matin, à l’optimisme de M. Deprun qui tranche maintenant avec le pessimisme total. Nous disposons d’autre part d’un Aristote grec et d’un Aristote latin, traduit au moyen-âge, qui n’en est pas moins historiquement aussi fondamental. Cela ne veut-il pas dire que les traductions loin d’être un échec seraient historiquement fécondantes ? bien loin de produire une raréfaction du sens, les traductions l’enrichissent. L’Aristote latin, philosophiquement parlant, est peut-être plus riche que l’Aristote grec.

M. Caussat

Nous lisons dans le Gai Savoir (aphorisme 83) : « autrefois c’était conquérir que de traduire ». L’acte de traduire n’avait pas à subir le diktat du « sens philologique », sens qui, si on entend bien Nietzsche, condamne à coller au texte, à s’y asservir et donc à le manquer. Est-ce là du pessimisme ? Peut-être, mais faut-il payer le retour à l’optimisme d’un oubli aveugle des labyrinthes de la philologie ?

M. de Gandillac

Le problème n’est pas nouveau. Cicéron essayant de traduire Platon se pose des problèmes de philologue.

M. Caussat

Mais pas au sens moderne, tel que le stigmatise Nietzsche.

M. de Gandillac

Peut-on traduire « pathos » par « perturbation ? C’est une question que se sont posés tous les traducteurs.

M. Ladmiral

Le pessimiste et l’optimiste ont ceci de commun, qu’ils se trompent tous les deux. Les propos de Pierre Caussat m’ont paru plutôt réalistes que véritablement pessimistes, dans la mesure où ils reviennent à assumer le déficit nécessairement attaché à toute traduction. Le débat avec un Henri Meschonnic, qui polémique avec la notion même d’« intraduisible », est dans le prolongement direct du clivage opposant « sourciers » et « ciblistes ». Mais le débat est aussi « hanté » pour ainsi dire par le fantasme de l’identité. Beaucoup de controverses touchant la traduction procèdent en grande partie d’un manque, d’un déficit d’élucidation du concept de traduction : l’« équivalence », en quoi consiste la traduction, est souvent pensée implicitement en termes d’identité. Il y a là un impensé de la traduction qui sans cesse fait retour ; et c’est en même temps un irrationnel fallacieux, car il est pourtant bien évident que le texte-cible d’une traduction ne peut être le « même » que le texte-source original. Le paradoxe est en outre que les « mauvaises traductions », qui comportent des contresens, fonctionnent quand même — comme s’en étonnait Jacques d’Hondt, à juste titre — dans la mesure où elles font passer malgré tout ce qui fait le propos d’ensemble d’une philosophie. Les mauvaises traductions ne sont pas si mauvaises qu’on dit ! Et on rejoint là le problème de la première traduction, qui est conquête du sens, alors qu’avec les retraductions va commencer ensuite un travail de philologisation qui vient « gangrener » l’accès au texte, mais qui est à peu près inévitable. Dans un milieu institutionnel comme le notre, universitaire, le discours de la philosophie se trouve confronté à des exigences de scientificité, avec des effets de censure qui font qu’on se voit contraint de collaborer à la dynamique d’une philologisation littéraliste, sourcière. C’est ce qui fait tout le prix, et le plaisir de publier une première traduction, grâce à laquelle on aura contribué à faire exister un texte qu’on révère ou plus simplement, qu’on aime.

M. Rousset

Le problème qui se pose au traducteur, contrairement à celui qui se pose a l’auteur, c’est d’exister par rapport au mouvement de l’auteur : la traduction n’est pas un rapport avec la vérité mais avec l’autre. N’importe qui d’entre nous peut traduire un texte qu’il pense vrai ou qu’il pense faux. Ce qui compte est de rendre le mouvement d’écriture de l’auteur pour un public qui n’est pas celui de l’auteur, mais d’un autre lieu et d’un autre temps. Donc, le déficit de traduction n’est pas un déficit de la philosophie.

M. Caussat

Peut-on traduire un texte auquel on n’adhérerait pas, avec lequel on n’aurait pas de consonances ou de connivences ? On est alors tenté par le désir d’identification avec toujours le souci inquiet de ne pas être assez fidèle et de trahir. C’est pourquoi on est travaillé par le sentiment sourd d’être un mauvais serviteur. Au fond, on souhaiterait être un serviteur inutile qui s’efface, une fois servies les intentions de l’auteur. Mais c’est un rêve : le serviteur s’inquiète de ses maladresses toujours imminentes.

M. Rousset

L’alternative qui nous oppose n’est pas tragique ni désespérante. Elle passe entre le philosophe que nous sommes tous et le professeur de philosophie que nous sommes tous. Je peux être amené ainsi à faire un cours sur Schopenhauer ; donc être traducteur sans être traducteur. Sans ce travail il n’y a pas d’enjeux philosophiques personnels.

M. Caussat

Ce n’est pas la même chose. En tant que professeur on peut toujours, à chaud, corriger, ajouter des remarques, alors que le texte traduit et qui doit être publié exige qu’on prenne position : la distinction cible/source ouvre un espace, un champ d’expérience où on peut se déplacer et où le centre parfait, le « juste milieu » est improbable.

M. Barkat

Il faut toujours inscrire la traduction dans un système de croyance où la communauté des lecteurs va essayer de construire un système de représentations cohérentes. Vous avez éliminé le texte mythique pour mettre l’accent sur la traduction rationnelle. Je pourrais, pour ma part, reprendre une légende, par exemple la Septante, où la traduction est là avec une légende qui va compenser la différence de traduction, de telle sorte que le grec sera une langue inspirée comme l’hébreu. Quand on va vers la traduction rationnelle, la compensation qui fait qu’il n’y pas défaillance, c’est la présence d’une autorité qui va authentifier la traduction, pas sur le plan linguistique, mais sur le plan dogmatique et moral. Cette autorité c’est le système de compensation de la traduction qui permet à la représentation de la communauté des lecteurs de fonctionner dans la traduction comme si c’était l’original. Qu’en est-il de la modernité ? J’ai peine à croire que les hommes modernes se dispensent de l’absolu et d’un système de représentation soutenu par un dogmatisme.

M. Caussat

Je trouve intéressant que la traduction des Septante ait besoin d’un supplément de légende. Seul le légendaire peut soutenir le droit de cette traduction à être le strict équivalent du texte « sacré » de départ. On n’aurait plus alors à se reporter à celui-ci. Berman signale que certains arabes, une fois la traversée achevée, brûlaient le manuscrit original ; quel besoin en aurait-on encore ? Entre le philosophe à traduire et le traducteur lui-même un peu philosophe, l’échange devrait pouvoir se suffire de la seule philosophie. Mais il faut aussi se faire philologue. Et entre philosophie et philologie, la liaison n’est sans doute jamais parfaitement légitime, si même elle n’est pas toujours adultère.

Mme Politis

Je voudrais signaler que Kierkegaard dans une note de travail insiste sur la philologie et il dit quelque part : « Moi en tant que philosophe, j’ai à être philologue ». D’autre part, il a dit aussi dans une de ses notes : « La question philosophique essentielle et la seule que je veux traiter est celle-ci : « qu’est-ce qu’une catégorie ? » Est-ce que cela, la position que prend l’auteur avec l’original par rapport à la philologie, ne devrait pas induire un engagement du traducteur, ce qui permettrait d’échapper au reproche de la philologisation linguistique ?

M. Caussat

Il me semble qu’on perçoit là un moment insurmontable ; s’agissant de Kierkegaard, par exemple, peut-on occulter l’élément « danois » ou faut-il passer sans délai aux « équivalents » allemands ? Ce qui nous ramène à Humboldt qui soutient que la langue philosophique ne sera jamais une langue de calcul (Begriffsschrift).

M. Moutaux

Lorsqu’on parle de traduction, peut-on considérer l’entreprise seulement du point de vue de la langue traduite, sans tenir compte aussi des bénéfices pour la langue à traduire, qui peuvent être importants ? En outre, vous insistez sur un deuxième point : ne pas confondre la langue et la parole, parce que la traduction est essentiellement traduction de livres ; vous ajoutez : de livres consacrés — ce qui implique aussi une relation du livre au lecteur. La traduction d’un livre consacré ne recouvre-t-elle pas des ouvrages extrêmement différents ? Ainsi, une correspondance philosophique peut constituer un livre consacré — ce qui entraîne des problèmes de traduction d’un ordre différent.

M. Caussat

Tout est ambigu, ambivalent. Encore une fois, on en fait trop ou pas assez. On ne peut pas — ou plus ? — faire une œuvre qui équivaudrait à l’original. Il s’agit toujours de passer d’un rivage à un autre et cela ne se fait pas sans turbulences éprouvantes.

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