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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

III. Traduire dans l'histoire : histoire des traductions et traductions de l'histoire

Histoire d’un savoir lacunaire : les traductions des philosophes russes en français

René Zapata

Texte intégral

11. Un double constat s’impose d’emblée : a) les œuvres des philosophes russes n’ont jamais fait partie du cursus universitaire classique dans l’enseignement de la philosophie en France, ni ailleurs (y compris en Russie ou en URSS) et b) le catalogue des traductions en français, ou en d’autres langues, de ces œuvres se caractérise par des lacunes importantes, dont la plus importante concerne les penseurs dits Slavophiles.

22. S’arrêter sur ce double constat serait futile car, tout d’abord la philosophie russe n’est pas la seule exclue, loin de là, du cursus traditionnel de l’enseignement de la philosophie et, en deuxième lieu, en ce qui concerne les lacunes dans le catalogue des traductions, la liste est également longue dans le cas d’autres langues.

33. Il n’empêche qu’une analyse plus fine, basée sur ce constat, peut nous permettre de déterminer quelques-unes des modalités très particulières en fonction desquelles s’est façonnée en France une certaine image de la philosophie russe et de la Russie elle-même, qui sont toujours opérantes.

I. Littérature, critique littéraire et philosophie

4Dès le XIXe siècle l’irruption des traductions des œuvres littéraires russes sur le marché français du livre sonne le glas de la vision de la Russie qui avait sévi jusqu’alors, notamment dans la presse politique — en gros, la Russie, État policier par excellence, version Custine.

5A travers la lecture des romans traduits, la Russie s’avérait être un pays d’une complexité inattendue et surtout traversée par une spiritualité séculaire. En un mot, la Russie avait une âme, cette âme slave qui allait devenir un des plus redoutables poncifs de l’histoire culturelle russe jusqu’à nos jours, toujours hantée par la définition du caractère national. C’est ainsi qu’après le torrent d’invectives contre l’autocratie, se déverse dans les journaux et les revues littéraires françaises un autre torrent, cette fois-ci d’un enthousiasme débordant, portant sur tout ce qui vient de la Russie dans le domaine littéraire et qui subsiste encore de nos jours. La Russie a une âme, et plus est, il s’agit de l’âme d’un peuple-enfant, victime d’une autocratie rigide et ténébreuse, mais qui vit spontanément un christianisme évangélique. La littérature, voilà ce qui se porte jusqu’à nous, dans une prolifération intarissable de bons et de moins bons écrivains, comme reflet de cette spiritualité, aujourd’hui récupérée encore une fois, pour nous annoncer dès Rome, que les babouchkas avaient raison contre Sartre.

6Qu’en est-il de la philosophie dans tout ça ? La question, à vrai dire, n’a jamais été clairement posée, car dès la formation en Russie d’une littérature digne de ce nom (c’est-à-dire dans laquelle les Russes croyaient participer du mainstream européen, et l’Occident reconnaître ses propres valeurs), tout d’abord avec Pouchkine, Gogol et le premier Dostoïevski, la critique littéraire russe contribue à la formation presque simultanée d’une culture philosophique axée essentiellement sur la littérature. Selon les plus célèbres représentants de cette critique littéraire, la littérature est non seulement le moyen le plus adéquat pour la diffusion des idées nouvelles, mais aussi et surtout, la littérature doit servir des valeurs qui la dépassent.

7Parmi ces valeurs, il y en a une qui prime et qui tourne autour du « retour de la Russie à la civilisation », c’est-à-dire à cette normalisation culturelle dont personne ne semble tenir vraiment la clé, depuis Pierre le Grand jusqu’à nos jours. Cette clé, cette algèbre introuvable hante l’intelligentsia depuis le XIXe siècle dans sa tendance occidentaliste, qui par réaction, dans le contexte politique très précis du règne de Nicolas Ier, va donner naissance à une tendance adverse, celle des Slavophiles, dominée dès le début non pas par le retour à la civilisation, mais par le retrait sur la nation propre.

8Et c’est précisément dans le cadre de cette polarisation que le dérapage commence en ce qui concerne la question que nous devons traiter aujourd’hui. Car il est manifeste que le courant Slavophile, si nous laissons de côté sa variante pan-slaviste, sera identifié dès ses débuts avec l’obscurantisme religieux et la réaction, à cause de la nationalité officielle, proclamée dans ses années 30 du siècle passé. A partir de ce moment-là, le slavophilisme reste une tendance dont personne ne veut entendre parler en Occident, d’une part, à cause de ses références religieuses, notamment l’orthodoxie, et d’autre part, parce qu’elle s’enracine dans une réflexion de type historique sur la Russie pré-pétrovienne, donc antagoniste avec toutes les valeurs occidentales et occidentalistes.

II. Pouvoir et histoire

9Avec les bolchéviques, se constitue progressivement une autre histoire de la culture russe, histoire qui sera soumise aux aléas des changements de la ligne du Parti, mais qui par paliers vise quand même à donner une vision linéaire et unifiée de la culture, cette fois-ci centrée autour de ce que Lénine a bien voulu désigner par le terme de culture démocratique.

10C’est à partir des années cinquante qu’on assiste à la consolidation de cette nouvelle histoire culturelle, d’un teint nationaliste avoué et qui se concrétise par la réédition systématique des œuvres des « précurseurs russes » de la Révolution d’Octobre. Cette consolidation n’est pas allée sans mal, surtout en ce qui concerne la récupération des populistes.

11Ainsi, si la culture du Parti pouvait se satisfaire des buts proclamés, elle se trouvait fort dépourvue quant à ses origines nationales. Et il n’était pas aisé pour les idéologues d’une révolution, dont personne ne niait l’amplitude, et dont le vecteur théorique était massivement d’origine étrangère (on appelait cela autrefois l’internationalisme) que d’avoir à façonner tout à coup une histoire des tendances intellectuelles nationales qui, contemporaines du marxisme, en avaient été dans certains cas les plus farouches adversaires.

12Il va sans dire que dans cette histoire culturelle, la pensée Slavophile a été complètement effacée des mémoires.

III. Traduire les slovaphiles

13C’est ainsi qu’aujourd’hui nous sommes face à deux histoires de la pensée russe : celle qui s’arrêta en Russie en 1917, et celle qui débuta la même année. Seule une, la première, est restée vivante, mais les deux ont un élément commun, aussi bien en Russie qu’en Occident, et c’est la condamnation des Slavophiles. Aujourd’hui même, à un moment où la presse politique occupe encore une fois le devant de la scène pour ce qui est de l’analyse de ce qui se passe en Russie, ou secoue l’épouvantail Slavophile, dénonçant les dangers qu’il porte en lui, le retrait sur soi, le chauvinisme, l’antisémistisme, etc.

14Il reste que les œuvres des Slavophiles n’ont pas été republiées en Russie depuis plus d’un siècle et demi, et que les traductions sont pratiquement inexistantes.

15De quoi parle-t-on alors quand on parle de slavophilisme, et quelle peut être la nature de son contenu philosophique et politique, tel qu’il se constitue au XIXe siècle, qui le rend si effrayant, et facile à manier comme épouvantail ? On serait tenté de répondre à cette dernière question en affirmant que le terme de slavophilisme constitue aujourd’hui le masque d’un symptôme toujours actuel : le symptôme de la gravité d’une crise politique sociale, économique et culturelle si profonde que rien ne garantit ce fameux « retour à la civilisation » de la Russie et, plus encore, que rien ne garantit que la Russie ne prenne pas le chemin du retrait sur la nation propre, avec toutes ses conséquences géopolitiques et stratégiques.

16Toutes proportions gardées, notre compréhension d’une telle issue sera déterminée aussi par notre compréhension de la pensée Slavophile et cela depuis ses origines. En effet, si nous voulons sortir du cercle vicieux de notre vision d’une Russie définie, comme le faisait Guiliarosski à la fin du XIXe siècle, « par en bas, le pouvoir des ténèbres, en haut les ténèbres au pouvoir », il faudra bien, d’une fois toutes, affronter l’épouvantail Slavophile sur son propre terrain, celui de l’argumentation des idées, dans des domaines forclos depuis longtemps. Il va sans dire que cette tâche, celle de la traduction et de l’analyse des penseurs Slavophiles, pose également de redoutables problèmes, et qui ne sont pas dus à la technicité de leur langue philosophique, mais à notre profonde ignorance de ce que peut signifier la « nation propre » en Russie.

Annexes

DISCUSSIONS

M. Salem

M. Zapata a fait état de la nécessité, selon lui pressante, qu’il y aurait à traduire enfin les ouvrages des écrivains Slavophiles. Ne pense-t-il pas qu’il y aurait lieu, également, de donner une version française du Recueil moscovite (1896) de Pobedonostsev ? Ce personnage, qui fut précepteur du tsar Alexandre III, mène en effet de front, dans son entreprise de légitimation de l’autocratie : 1) une diatribe contre la laïcité de l’État moderne (laquelle fait de la foi une simple affaire privée et de l’indifférence religieuse la base de l’État) ; 2) une critique du suffrage universel, qui atomise la société et ne profite qu’aux carriéristes (« les Slaves ne décomptent pas les voix ») ; 3) une sévère dénonciation du parlementarisme (les parlements, déclare Pobedonostsev, sont les « chasses gardées des avocats et des sophistes », lesquels invoquent le « bien public » en paroles mais n’aspirent en réalité qu’à « satisfaire les intérêts de leur moi »).

M. Zapata

En ce qui concerne le projet de traduction des Slavophiles, le problème se pose du choix des textes : faut-il choisir un critère occidental, ou bien privilégier les tendances néoslavophiles présentes en Russie depuis environ dix ans ? Ce choix s’avère difficile : doit-il porter sur ce qui nous intéresse, ou bien sur ce qui permet une connaissance de la logique philosophique présidant au retour à la nation propre ?

M. Kamrane

(à M. Zapata) Une recherche de justification — comparable à celle qui eut lieu lors de la période précédant la révolution iranienne de 1978-79 — existe-t-elle ches les Slavophiles ?

M. Zapata

La tactique des Slavophiles ne permet pas de le prévoir. Les références sont plus floues qu’au XIXe siècle, non argumentées. Ce qui rend la situation plus dangereuse, par son articulation avec les thèses politiques. Il est nécessaire de passer par la connaisance de certains fondements — fussent-ils illusoires — pour se prononcer aussi bien sur la révolution russe que sur l’avenir de la Russie.

M. Ladmiral

S’il est vrai que ce qui caractérise le discours de la philosophie russe, c’est sa profusion connotative, quel type de problème propre cela pose-t-il pour la traduction ? et comment laisser transparaître quelque chose de ce supplément de sens ? Est-ce « intradusible » ? Le traducteur doit-il prendre des décisions spécifiques de caractère philosophique ? et lesquelles ?

M. Zapata

Je suggérerais une connaissance prélable de la théologie orthodoxe et des institutions pré-pétroviennes, un retour en arrière, pour traduire.

M. Balibar

J’ai relevé dans le propos de M. Zapata l’usage du mot d’« opprobre » et sa double connotation de méconnaissance et de condamnation morale. Que penser du rôle joué par cet opprobre dans l’histoire de la constitution de l’Europe ? Ces Slavophiles mal connus — ont-ils été instrumentalisés par la pensée philosophique européenne pour séparer arbitrairement Asie et Europe ? Cela peut se traduire par le programme de frontières politiques. Y a-t-il un effet de miroir dès que ce jugement de valeur est intromis ? L’ignorance des textes par la France a-t-elle comme effet négatif d’empêcher les Russes eux-mêmes d’exercer la distance critique nécessaire pour nous permettre de ne pas répéter indéfiniment le va-et-vient rejet de la sacralisation ? J’ai été frappé du fait que des publications très récentes expliquent que le « Volk » allemand est l’antithèse du concept universaliste de la Nation et aussi de la traduction partielle des textes du romantisme allemand, particulièrement de ceux de Herder.

M. Zapata

Les connaissances russes des sociétés philosophiques viennent de livres publiés en France. On mesure par-là l’énorme lacune : soixante-dix ans où rien n’a été fait et trois siècles à retrouver. Il y a donc quelque chose de catastrophique dans cette situation culturelle : que voulons-nous vraiment savoir de notre culture ? Nous sommes encadrés dans une vision très mouvante et un travail important est à accomplir pour les Russes. Un problème commun concerne aussi bien l’Allemagne que la Russie, où le romantisme allemand est une pièce-clef : il faut donc souligner l’importance d’auteurs qui ne sont pas étudiés comme Herder, Schopenhauer ou Tolstoï dont la connaissance est indispensable pour comprendre Wittgenstein.

Auteur

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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