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Traduire les philosophes

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Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

III. Traduire dans l'histoire : histoire des traductions et traductions de l'histoire

De la philosophie à la politique : l’œuvre de Jules Barni traducteur de Kant

Pierre Macherey

Texte intégral

« Deux hommes s’unissaient en Barni, d’une part le savant abstrait, l'homme d'étude qui ne se plaisait que dans la plus idéale et la plus spéculative des philosophies, et de l’autre, l’homme public, l'homme de foi et d’enthousiasme, voué au culte de la liberté et de la démocratie. Interprète de la philosophie de Kant, il ne l’a pas seulement traduite et expliquée, il l’a pratiquée. Il a été, si l’on me permet cette expression, l’homme de l’impératif catégorique. »
(Paul JANET - Notice nécrologique consacrée à Jules Barni dans l’Annuaire de l'École Normale en 1878)

1Le nom de Jules Barni, traducteur de Kant et de Fichte dans les années 1850, est encore relativement connu aujourd’hui, et certaines de ses traductions, comme celle de la CRITIQUE DE LA RAISON PURE (reprise dans l’édition des Œuvres philosophiques de Kant de la Pléiade) ou celle des CONSIDERATIONS SUR LA REVOLUTION FRANÇAISE de Fichte (réimprimée en 1974 aux éditions Payot dans la collection « Critique de la politique ») sont restées vivantes, et ne constituent pas seulement un objet de curiosité érudite pour quelques historiens spécialement occupés à l’étude de l’introduction de la philosophie allemande en France. Mais ce que l’on connaît moins, ce sont les conditions singulières dans lesquelles Barni a été amené à entreprendre et à poursuivre ce travail de traducteur, dont les enjeux n’étaient pas simplement techniques, mais aussi et surtout philosophiques, idéologiques et politiques, en rapport avec la mise en place des institutions de la IIIe République à laquelle Barni a contribué de façon significative. C’est cette inscription dans un contexte à la fois théorique et spéculatif, historique et social, de l’activité de traduction de textes philosophiques, choisis parce qu’ils se prêtaient par leur contenu à une telle inscription, qui fera l’objet de la présente communication.

2Jules Barni est né en 1817 dans la région du Nord, d’une famille d’origine italienne établie en France depuis le XVIIIe siècle. Son père était opticien. Après des études au Collège Royal d’Amiens, puis au Collège Rollin à Paris, il entre en 1837 à l’École Normale, alors dirigée par Victor Cousin, qui assure également le contrôle du travail des élèves de la section de philosophie où s’inscrit Barni. A l’École Normale, Barni étudie, en même temps que la philosophie, l’allemand : il commence à donner des répétitions à ses camarades sur la philosophie kantienne, qu’il est en mesure d’étudier directement dans le texte, ce qui est encore exceptionnel à l’époque. Sur l’instigation de Cousin, grand promoteur d’éditions et de traductions de textes philosophiques, dans lesquelles il voit un moyen indispensable pour la rénovation de la recherche philosophique en France, Barni entreprend de traduire la CRITIQUE DU JUGEMENT, alors complètement inédite en langue française. En 1840, Barni est reçu premier à l’agrégation de philosophie. Nommé suppléant au Collège de Reims, il est aussitôt rappelé à Paris par Cousin, qui a besoin d’un secrétaire en remplacement d’E. Vacherot appelé à d’autres fonctions à l’École Normale. Cousin fait alors travailler un certain nombre de ses anciens élèves à l’édition de ses propres Cours, qu’il avait donnés à la Faculté des Lettres entre 1815 et 1820, restés inédits. Dans ce cadre, Barni est chargé de préparer et de revoir le volume consacré à LA PHILOSOPHIE DE KANT (cours donné en 1820), qui sera publié en 1842 sans qu’il y soit fait mention de la collaboration apportée par Barni. En 1841, Barni est suppléant d’A. Franck au Collège Charlemagne, où il a entre autres pour élève Prévost-Paradol qui, plus tard grand ami de Taine, se fera connaître par son livre LA FRANCE NOUVELLE (1868) longtemps considéré comme l’une des bibles de la pensée libérale. Chargé du discours de distribution des prix en 1842, Barni choisit comme thème « la conscience philosophique », qu’il traite dans la pure tradition de la vulgate cousinienne, en référence à la définition donnée par celui-ci de la philosophie, comme effectuant le passage de la raison spontanée à la raison réfléchie. On trouve dans le discours prononcé par Barni cette formule, qui définit bien la perspective théorique dans laquelle s’inscrit aussi sa lecture de Kant : « L'âme du philosophe réfléchit l’âme de l’humanité ; seulement, ce qui était vague et obscur dans celle-ci est devenu clair et précis dans celle-là ». Cette phrase est une citation quasi littérale du cours de 1818 de Cousin : la représentation qu’elle véhicule du philosophe comme porte-parole de l’humanité, qu’il « élève » à tous les sens du terme, sera ensuite à la base de toutes les démarches, théoriques et pratiques, de Barni.

3En 1846 paraît la traduction par Barni de la CRITIQUE DU JUGEMENT, suivie des OBSERVATIONS SUR LE BEAU ET LE SUBLIME, ouvrage dédié, selon la mention portée sur la page de garde dans une typographie évoquant une sorte de faire-part : « A Monsieur Victor Cousin, hommage d’un élève reconnaissant ». Dans l’avant-propos du traducteur placé en tête du livre, on peut lire ceci : « Malgré tous ses défauts, si antipathiques au génie de notre langue, il faut traduire Kant, et le traduire littéralement, car rien ne doit dispenser en philosophie de l’étude des monuments. Mais aussi Kant n’est pas de ceux qu’on peut se contenter de traduire ; l’étude de ses ouvrages est difficile, et même, disons-le, rebutante, surtout pour des lecteurs français, et c’est pourquoi il importe de les préparer à cette étude en les initiant aux idées du philosophe allemand par une exposition plus simple et plus claire, à son langage par une explication de ses termes et de ses formules. Je ne pouvais donc me borner au rôle de traducteur, et j’ai dû songer à joindre à ma traduction un travail destiné à faciliter l’étude de l’ouvrage. » Barni annonce ainsi son EXAMEN DE LA CRITIQUE DU JUGEMENT, dans lequel il présente une analyse et une critique de l’ouvrage de Kant : ce livre paraîtra plus tard, en 1850. Il est remarquable que Barni, l’un des premiers sans doute, ait ainsi exercé sans les confondre, les deux activités de traducteur et de commentateur, ouvrant ainsi une voie particulièrement féconde, celle que reprendra un siècle plus tard J. Hyppolite, qui donnera lui aussi simultanément une traduction et un commentaire de LA PHÉNOMÉNOLOGIE DE L’ESPRIT de Hegel. Par ailleurs, en 1847, dans la première édition du DICTIONNAIRE DES SCIENCES PHILOSOPHIQUES PAR UNE SOCIÉTÉ DE PROFESSEURS ET DE SAVANTS (publié chez Hachette sous la direction d’A. Franck), Barni rédige une notice très développée sur la philosophie de Kant (p. 394-439), où il expose de manière particulièrement scrupuleuse et détaillée le contenu des différents ouvrages du philosophe allemand, en signalant aussi les difficultés que présente cette doctrine au point de vue de la philosophie universitaire du sens commun, dans le droit fil des observations déjà présentées par Cousin dans sa PHILOSOPHIE DE KANT. L’objection principale portée contre la philosophie critique concerne la remise en perspective opérée par celle-ci du point de vue du moi·et de la conscience, remise en perspective qui rend problématique l’entreprise théorique d’une psychologie, centrale au contraire dans la philosophie développée par Cousin, qui rattache directement cette entreprise au génie national de la pensée française.

4A ce point de l’itinéraire personnel suivi par Barni, celui-ci se présente donc comme un membre particulièrement conforme de la fameuse « armée » recrutée par Cousin dans le vivier de l’École Normale, où sa fonction lui est clairement assignée dans la division des tâches distribuées par le chef incontesté de cette armée, à côté entre autres d’É. Saisset, d’A. Jacques, de J. Simon, d’E. Vacherot : tous ces anciens élèves qu’après les avoir introduits et installés dans l’Université Cousin a su efficacement utiliser, mais dont certains, au nombre desquels précisément Barni, vont progressivement, dans la nouvelle période qui commence après 1848, prendre leurs distances avec lui, politiquement du moins, car ils ne sortiront jamais théoriquement du cadre fixé par la doctrine cousinienne du sens commun. En 1848, en pleine crise révolutionnaire, Barni publie une nouvelle traduction, celle de la CRITIQUE DE LA RAISON PRATIQUE précédée des FONDEMENTS DE LA MÉTAPHYSIQUE DES MŒURS, et cette publication coïncide avec ses premiers engagements politiques et démocratiques. Barni se présente alors à Amiens aux élections à l’Assemblée constituante, qui sont les premières à être faites au suffrage universel, mais il n’est pas élu. En janvier 1849, dans la 14e livraison de LA LIBERTÉ DE PENSER, importante publication lancée à la fin de 1847 par deux autres disciples de Cousin, A. Jacques et J. Simon, où Renan a aussi publié en 1848 ses premiers textes (repris ensuite dans L’AVENIR DE LA SCIENCE), paraît une étude de Barni consacrée à la question suivante : « Le suffrage universel et l’instruction primaire ». On devine sans peine, la stupeur et l’irritation de Cousin à la lecture de cet article qui réinterprète les grands thèmes de la philosophie éclectique dans une perspective démocratique, aux antipodes de ses propres orientations, demeurées nettement conservatrices. Barni explique dans son texte que le suffrage, manifestation de la raison spontanée, et comme tel expression directe du peuple souverain, a besoin, pour prendre une forme cohérente, adaptée à sa vocation native, d’être réfléchi, donc éduqué ; et, dans le droit fil de la politique scolaire menée par Guizot et Cousin sous la Monarchie de Juillet, il soumet cette éducation à un principe qui préfigure les doctrines de la laïcité, alors en gestation : « L’État ne peut enseigner au nom d’un dogme révélé mais de la raison. » Or, selon Barni, c’est précisément la philosophie qui doit assumer cette fonction enseignante, « mettre à la portée des enfants les vérités philosophiques qui doivent servir de fondement, de soutien, de règles, à l’État, à la société, aux individus ». Nous verrons comment cette idée sera reprise et développée par la suite.

5En 1849 paraît également la thèse de doctorat que Barni avait soutenue l’année précédente, DE LIBERTATE APUD KANTIUM, dont voici le paragraphe de conclusion : « Si quis enim definitionem libertatis kantianam ipso verborum sensu ceperit, quam Kantius unum et idem esse cum autonomia voluntatis esse affirmat, hos est cum perfecta voluntatis rationisque concordia, necesse videtur ilium actiones tantum illas vere liberas habere, quae bono congruae sunt, ideoque aliter de pravis actionibus existimare. Quo modo autem scelus ullum possit imputari non video, et ipse Kantius multum circa istud laboravit. Nos vero difficultatem illam dissolvimus interpretata doctrina Kantii, sententiam veram auctoris secuti, et libertatis illam effigiem, quam mente concipimus et ad quam tendere debemus, accurate secernentes a libertate ista aut libero arbitrio, quale existit in nobis. Priore quidem regitur posterior, quemadmodum in superioribus fidemus vicisse. Doctrina autem Kantii, si potius ad rem quam ad verba attenderis, vel in hoc vera est et rationi consentanea ; et digna certe quae admirationem nostram moveat et dirigat mores nostros. » C’est tout un programme d’action, effectivement mis en oeuvre ensuite par Barni, que formulent ces paroles prononcées en latin académique.

6En 1849, Barni présente à nouveau sa candidature aux élections législatives à Amiens. Dans sa profession de foi, on peut lire ceci : « Pour moi, de quelque côté que tourne le vent, plus que jamais je m’attache à la cause de la République, parce que, outre que maintenant, la République est la loi constitutionnelle de ce pays, il est plus que jamais évident pour moi que là seulement sont le salut et l’avenir du peuple français. Je soutiens que le meilleur moyen d’éviter la mauvaise République c’est de s’attacher fermement à la bonne, et de se réunir sous ce drapeau, sans vains regrets pour le passé, sans arrière-pensées pour l’avenir. » Cette fois encore, il n’est pas élu. Dans la 22e livraison de la LIBERTÉ DE PENSER, en septembre 1849, on peut lire un « Fragment sur le bonheur » de Barni, qui fait la synthèse entre ses convictions républicaines et son travail philosophique sur la philosophie kantienne, dans des termes qui mettent encore une fois en évidence sa dette à l’égard de la tradition cousinienne : « Le bonheur n’est absolument pas en notre pouvoir, mais seulement la vertu, car nous ne pouvons disposer absolument que de notre volonté, non de notre nature et des circonstances extérieures... Vivons selon la raison ; recherchons le vrai, aimons le beau, faisons le bien... Continuons d’un esprit ferme et indépendant nos recherches et nos études, et avec l’aide des grands philosophes, ces lumières de l’humanité, travaillons à éclaircir et à propager les principes éternels qui doivent diriger la société dans ses transformations, et qui, dans tous les cas, nous serviront à traverser dignement ces temps d’agitations et d’épreuves. » Commencent en effet, pour Barni et pour d’autres, des temps d’agitations et d’épreuves. Suite à l’adoption de la loi Falloux, sous la présidence de Louis Bonaparte, l’élu du suffrage universel, est engagée une véritable persécution à l’encontre des professeurs de philosophie qui avaient été formés et nommés dans leurs postes par Victor Cousin. Vacherot est suspendu à l’École Normale, Jacques révoqué, Barni envoyé en disgrâce au Lycée de Rouen. Au moment du coup d’État, ce dernier adresse au recteur de l’Académie de Seine Inférieure une lettre de démission, datée du 27 décembre. Placé en disponibilité, il est définitivement révoqué pour avoir refusé de prêter le serment exigé des fonctionnaires par le nouveau pouvoir. Il revient alors à Paris, où il subsiste en donnant des leçons particulières, et en collaborant à L’AVENIR de Pelletan, journal de l’opposition républicaine, auquel il donne des articles sur CIEL ET TERRE de Jean Reynaud, sur la polémique de Kant et B. Constant à propos du droit de mentir, et sur Kant pédagogue. En 1851, comme.il l’avait déjà fait pour la CRITIQUE DU JUGEMENT, il publie son EXAMEN DE LA CRITIQUE DE LA RAISON PRATIQUE, d’où avait été extrait le « Fragment sur le bonheur » dont il vient d’être question. Dans l’avant-propos de cet ouvrage, il évoque les vicissitudes actuelles de la « libre pensée » : il s’agit de l’une des premières occurrences de cette expression, avec laquelle jouait déjà le titre de la publication LA LIBERTE DE PENSER, alors animée par le seul A. Jacques après sa rupture avec J. Simon ; on connaît la fortune ultérieure de cette formule. Pour parvenir à une résolution des conflits qui travaillent la société française, écrit-il, « je ne connais pas de meilleur guide que Kant » : on retrouve ici l’idée selon laquelle la philosophie est l’instrument privilégié d’une réforme politique et morale de la société, parce qu’elle est seule en mesure d’instaurer le règne de la raison. De manière particulièrement frappante, Barni écrit dans son EXAMEN : « le rationalisme est mon unique religion. » (note de la p. 273). Dans la conclusion du même ouvrage, Barni présente Kant, bien traduit et bien expliqué, comme le théoricien authentique d’un suffrage universel dirigé et rectifié, d’une raison populaire informée et éduquée, élevée par la morale : « Au milieu des complications de cette méthode et sous l’enveloppe de ces formules rayonne partout un sentiment moral qui pénètre l’âme du lecteur, comme il pénètre celle de Kant. Aussi l’étude de ce monument produit-elle au plus haut degré cet effet salutaire qu’il attribuait lui-même en général à celle de la morale : on en sort non seulement plus instruit mais meilleur. C’est pourquoi aussi on ne saurait trop la recommander, surtout dans une époque comme la nôtre, si pleine de problèmes et d’écueils. Je m’estimerais pour ma part trop bien récompensé si, en la rendant plus facile et en lui rendant un intérêt nouveau, je pouvais contribuer à en répandre la bienfaisante influence » (p. 336). On ne saurait plus nettement formuler le programme d’une lecture engagée des grands textes philosophiques, dont l’étude, traduction et commentaire associés, devient ainsi partie prenante dans les transformations pratiques de la société.

7Dans les années suivantes, Barni publie encore deux traductions de la DOCTRINE DU DROIT (1853) et de la DOCTRINE DE LA VERTU (1854). L’avant-propos du premier de ces deux volumes consacrés à la MÉTAPHYSIQUE DES MŒURS de Kant justifie, dans le même esprit qui avait marqué ses précédentes publications, la pratique théorique du traducteur : « J’adresse cet ouvrage à tous ceux qui sont capables de quelque étude et aiment remonter aux principes. Qu’ils s’en pénètrent : ils y apprendront à aimer la liberté, l’égalité, le droit, qu’ils ne sépareront pas du devoir, en un mot la justice ; et avec l’amour du devoir et de la justice, ils sentiront croître en eux la haine de la violence et de l’arbitraire. Si ces idées et ces sentiments étaient une fois bien enracinés dans les esprits cultivés, ils ne tarderaient pas à se propager dans le peuple, et il ne faudrait pas désespérer de nous. » En donnant à la politique de formation des élites héritée de Victor Cousin un prolongement démocratique, et en proposant de promouvoir un nouvel esprit populaire par l’intermédiaire des philosophes, ceux-ci se mettant ainsi au service du peuple, Barni, de son point de vue, ne fait rien d’autre que dégager les leçons philosophiques et politiques du texte de Kant, qu’il rend accessible, effectuant du même coup son inscription réelle dans la conscience publique.

8Ainsi la philosophie kantienne, autour de 1850, après l’échec de la révolution démocratique, est-elle revendiquée et en quelque sorte réappropriée par les opposants au césarisme, qui s’en servent comme d’un instrument de propagande et de lutte, réactivant ainsi la figure de Kant qui avait déjà prévalu autour de Grégoire et de Sieyès vers 1795, celle du philosophe de la République. Un autre ancien élève de Cousin, normalien, agrégé de philosophie, qui, après avoir joué sur ordre de Gambetta un rôle dans la répression de la Commune de Lyon en 1871, deviendra un membre important du personnel politique de la IIIe République (il sera Ambassadeur à Londres, Ministre des Affaires Étrangères, puis Président du Sénat), P. Challemel-Lacour, alors exilé en Belgique à la suite du coup d’État, répond dans ces termes à l’envoi que Barni vient de lui faire de la traduction française de la DOCTRINE DU DROIT : « Au moins puis-je vous remercier aujourd’hui en connaissance de cause de votre excellent livre : je l’ai lu et relu ; le texte et la glose m’ont fait du bien. Les textes de Kant sont des textes d’exilé. Je venais de lire et d’étudier dans votre traduction la CRITIQUE DE LA RAISON PRATIQUE lorsque, il y a plus de deux ans, je fus arrêté. Je m’en souvins en prison, et m’en suis souvenu ici plus d’une fois. Je tâcherai de parler de votre belle œuvre, dont l’exécution atteste plus d’une sorte de courage. S’il y a, comme dit Rabelais, des paroles gelées, il y a aussi des moments où elles dégèlent, où elles éclatent en jetant mille étincelles. Le mot droit est de celles-là. Ne trouvez-vous pas qu’il sonne aujourd’hui autrement que dans d’autres temps ? » (Bruxelles, le 12 juin 1854). En juillet 1856, Challemel-Lacour donne à LA PRESSE un compte-rendu de la DOCTRINE DU DROIT de Kant dans la traduction de Barni, dont il souligne les aspects novateurs : « La pensée allemande est obligée de sortir du demi-jour où elle se dérobe si volontiers, et d’entrer dans une langue fatale à toute obscurité. Qu’à cette épreuve décisive de la langue française s’ajoute le travail d’un commentateur familier avec la discussion philosophique, et l’on comprendra que, sous son nouveau costume, et grâce à cet introducteur, Kant à peine connu jusqu’ici par des interprètes souvent infidèles, va pénétrer définitivement dans la pensée française. C’est un renfort puissant qui lui arrive. Il était prêt depuis longtemps, mais il fallait humaniser le solitaire. » Cela dit bien en quoi consiste l’apport du traducteur : il arrache le texte philosophique à son isolement spéculatif, et ainsi ne se contente pas de le retranscrire aussi exactement que possible, mais lui applique une véritable transformation. Il le rend communicable, l’universalise en quelque sorte, suivant les principes mêmes de la morale et du droit tels que Kant les avait définis. Ainsi le traducteur est-il aussi un éducateur, et, tendanciellement, un réformateur, dont l’intervention n’est pas seulement théorique. C’est dans le même esprit que, en 1859, Barni donne la version française des CONSIDÉRATIONS SUR LA RÉVOLUTION FRANÇAISE de Fichte, où est également développée une conception morale de la politique et du droit. Dix ans plus tard, en 1869, Barni fera enfin paraître sa traduction de la CRITIQUE DE LA RAISON PURE, remplaçant celle déjà donnée par Tissot en 1835, mais que ses faiblesses avaient aussitôt périmées. Barni a encore réalisé une traduction de l’ESSAI SUR LA PAIX PERPÉTUELLE, du TRAITÉ DE PÉDAGOGIE et de l'ANTHROPOLOGIE, ces deux derniers textes étant restés inédits de son vivant. Ainsi, c’est bien l’essentiel de l’œuvre de Kant, telle qu’on pouvait la connaître à l’époque, qu’il a rendue accessible au public français, dans des versions claires et fidèles, qu’on peut considérer comme les premières traductions modernes de textes philosophiques.

9Sous le Second Empire, Barni commence également à donner des conférences à l’étranger, d’abord en Belgique, terre d’accueil pour beaucoup d’opposants. A Liège, il parle du scepticisme contemporain. En 1861, l’Académie de Genève lui attribue une chaire d’histoire : son enseignement, très suivi, est d’abord consacré aux idées morales et politiques en France au XVIIIe siècle, et c’est pour lui une occasion de procéder à une relecture de Montesquieu et de Rousseau qu’il entreprend de réconcilier en les présentant comme les initiateurs de la conception moderne du droit fondé sur la morale. Ce cours, troublé par des interpellations et des bagarres dans le public, doit être interrompu. Barni en éditera plus tard le contenu, dans un ouvrage en deux volumes, parus en 1865 et 1867, dont l’introduction expose la nécessité de faire renaître dans ses forces vives l’esprit révolutionnaire. En 1862, à la suite de débats très mouvementés, le Conseil d’État de Genève charge Barni de donner, en plus de son enseignement régulier, des conférences publiques, le soir à l’Hôtel de Ville : c’est le début de ce qu’il appellera lui-même ses « sermons laïques ». La première année, donc en 1862, au grand scandale des autorités religieuses protestantes, il parle des « martyrs de la libre pensée », au moment où cette expression, « libre pensée », commence à entrer dans l’usage commun : Socrate, les stoïciens, Hypatie, Abélard, Ramus, Servet, Bruno, Campanella, Vanini, Galilée, Rousseau, et Mme de Stael, mais pas Spinoza, qu’on s’attendrait pourtant à trouver dans cette liste. Le recueil de ces conférences publiques est aussitôt publié. En 1863, Barni traite de « Napoléon et son historien, M. Thiers » : il en tire aussitôt un nouveau livre, interdit en France. Enfin, en 1864-65, il choisit de parler de « la morale dans la démocratie », titre sous lequel il publie encore un ouvrage en 1868.

10Il vaut la peine de s’arrêter quelque peu sur ce dernier ouvrage, LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE, qui est l’œuvre essentielle de Barni, où il réussit à fusionner son double engagement scientifique et militant. Y sont explicités les enseignements proprement politiques qui se dégagent de son travail sur la philosophie kantienne. Le titre du livre en indique la leçon centrale, la nécessité de « moraliser » la démocratie, clairement exposée dés la première leçon : « il n’y aurait rien de plus funeste pour l’avenir des institutions que de regarder la morale comme une chose politiquement indifférente, comme une chose qui ne touche en rien à la politique et ne la regarde nullement. » Cette idée générale se développe elle-même autour de deux thèmes. D’abord, Barni explique que la démocratie ne se limite pas à la revendication politique d’un droit, mais consiste dans l’application morale d’un devoir. Ici encore, en arrière de la philosophie pratique de Kant, et la doublant en quelque sorte, on trouve le spiritualisme cousinien : livrée à son développement spontané, sauvage, la raison populaire, qui représente l’enfance de l’esprit universel, dégénère en produisant le despotisme ; et c’est pourquoi il faut la diriger, la maîtriser, en lui donnant les moyens de s’informer et de se réfléchir par l’intermédiaire de règles qui la redressent en l’éduquant, et lui inculquent le sens du devoir, en un mot la disciplinent. Ce rigorisme, élaboré en programme politique, deviendra l’un des éléments de base de la doctrine laïque, encore en gestation ici à partir de ces prémisses héritées de la philosophie du sens commun. Dans la première leçon de LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE, ce thème est ainsi introduit : « C’est des mœurs politiques que j’entreprends de tracer le modèle. Je veux tirer de la morale, c’est-à-dire des lois mêmes de la raison, l’exposition des vertus propres à fonder le règne de la vraie démocratie, et opposer ces vertus aux vices qui peuvent l’atteindre et la perdre ; ce n’est point ici une œuvre de spéculation ou de curiosité théorique, c’est une œuvre éminemment pratique. »

11La seconde idée autour de laquelle est bâtie l’argumentation développée par Barni découle logiquement de ce qui précède. Elle consiste dans une déduction morale de la politique. Moraliser la démocratie, de manière à « fonder le règne de la vraie démocratie », c’est en effet affirmer le primat de la morale sur la politique, et donc déterminer l’ensemble de la vie collective à partir des règles qui orientent la conscience individuelle. En conséquence, c’est au niveau de la réforme morale de l’individu, celle-ci lui inculquant le sens du devoir dans sa forme universelle, que se joue le destin de la société entière : comme il l’avait fait dans ses premiers cours génevois de 1861, Barni reprend ici la doctrine des « mœurs » de Montesquieu en la réinterprétant dans des catégories empruntées à Rousseau. Dans la 9e leçon de LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE, il écrit : « Je pense que le vrai gouvernement n’existe que par les citoyens et qu’en eux, et qu’ainsi, si vous me permettez d’appliquer ici ces expressions métaphysiques, il n’est point par rapport à eux quelque chose de transcendant, mais d’immanent, c’est-à-dire qu’il n’est lui-même qu’une fonction des citoyens, laquelle, ne pouvant être exercée directement par tous, l’est par ceux d’entre eux qu’ils délèguent à cet effet. » La condition du bon fonctionnement de la démocratie, c’est donc que soit effectuée la parfaite synthèse de la morale publique et de la morale privée, qui donne sa règle a priori au suffrage politique. On comprend que le livre de Barni, salué avec enthousiasme par Michelet et Quinet, ait suscité en France, dans cette période ambiguë où se prépare la fin de l’Empire, un considérable intérêt.

12Peu après la parution de cet ouvrage, qui a joué un rôle capital dans le genèse de l’esprit républicain en France, Barni est entré dans ce qu’il a lui-même appelé sa « période d’activité pratique ». En 1865, avec d’autres réfugiés politiques, il prend part à la fondation d’une Ligue internationale de la paix et de la liberté, qui se forme à peu près au moment où l'Association internationale des travailleurs s’organise à Bruxelles, et sans doute en rivalité avec cette dernière. Cette initiative a été controversée. Dans la notice nécrologique qu’il lui a consacrée dans le Bulletin de l’École Normale, Paul Janet reproche à Barni d’avoir, sans s’en rendre compte, joué avec le risque de l’anarchie. Mazzini ne s’associe pas à cette initiative, à laquelle Garibaldi prend part, et c’est ce dernier qui, au bras de Barni, ouvre le premier congrès de la Ligue. Dans son discours d’ouverture, Barni justifie la nécessité de prendre parti contre la guerre en s’appuyant sur l’autorité de Kant, qui continue à lui servir de boussole en politique. Ce congrès est également marqué par la vive polémique qui oppose Barni à Bakounine. Le second congrès, prévu pour 1868 à Berne, est finalement annulé, en raison de l’obstruction exercée par Bakounine, qui exige que la lutte contre la guerre soit directement associée à la revendication de l’égalité des classes sociales. Le second congrès, présidé par Victor Hugo, a donc lieu à Lausanne en 1869, le troisième se trenant à Bâle en 1870, en pleine guerre franco-prussienne.

13Au moment de la chute de l’Empire, Barni revient en France, et s’installe à Amiens, où il fait paraître, dans LE PROGRÈS DE LA SOMME, une série d’éditoriaux politiques. Il refuse de suivre Gambetta à Tours et d’être associé au gouvernement de défense nationale, mais accepte de suivre la publication d’un BULLETIN DE LA RÉPUBLIQUE, avec pour objectif la diffusion des idéaux démocratiques auprès des populations des villes et des campagnes. L’ensemble des articles rédigés par Barni dans ce contexte est repris l’année suivante dans un MANUEL RÉPUBLICAIN, analogue, dans son esprit et dans sa forme, à ceux qu’avaient déjà rédigés Volney durant la première révolution et Renouvier durant la seconde. La Préface de ce MANUEL précise qu’il a pour but de « mettre à la portée de toutes les intelligences les notions fondamentales qui constituent l’esprit même de la République ». Et Barni ajoute : « C’est précisément cet esprit que je me suis proposé de faire ressortir et de répandre, en exposant successivement les principes, les institutions, les mœurs de la République. » L’ouvrage reprend, sous une forme considérablement abrégée et simplifiée, les thèses de LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE, et expose une déduction de l’idéal républicain à partir de son principe originaire, qui est la liberté, d’où sont ensuite dérivées l’égalité et la fraternité, qui en exploitent les conséquences. Barni réaffirme ainsi le primat de l’individuel sur le collectif, en rapport avec l’exigence de soumettre la vie politique à une direction morale. Une fois définie la forme de l’esprit républicain, sont successivement dégagées à partir d’elle les institutions particulières constituant la société démocratique : suffrage universel, instruction publique, organisation communale, cantonale, générale, et enfin les organes du pouvoir proprement dit sous ses formes législative, exécutive et judiciaire.

14Gambetta fait nommer Barni Inspecteur général de l’enseignement public, mais cette décision n’est pas confirmée lorsque Thiers, désigné par l’Assemblée de Bordeaux, prend la direction du nouveau gouvernement. Barni fonde alors une Société d’instruction républicaine, « chargée d’éclairer les citoyens sur leurs droits et leurs devoirs, et de les mettre ainsi en état de gouverner eux-mêmes ». Puis il entreprend une tournée de conférences en vue de propager l’idée républicaine : le 9 août, à Arras, il expose « ce que doit être la démocratie ». Candidat aux élections de 1871 dans le département de la Seine, il est battu. Il lance alors un nouveau journal, LE PATRIOTE, Moniteur républicain du suffrage universel. En 1872, soutenu par l’Union républicaine de la Somme, il est enfin élu député d’Amiens, à la suite d’une campagne mouvementée, aux cours de laquelle les cléricaux l’ont pris à partie en le dénonçant comme un « libre-penseur » adversaire de la religion. A la Chambre, Barni occupe une position intermédiaire entre Thiers et Gambetta, qui amorcent alors leur rapprochement. Il ne parvient pas à se faire élire au Sénat. A Amiens, il prononce en 1876 le discours d’ouverture d’une Fête des écoles, où il expose à nouveau sa grande idée : la base de la démocratie se trouve dans son système éducatif. Malade depuis plusieurs années, il meurt à Amiens en 1878 et, ce qui à l’époque fait encore scandale, y est enterré civilement.

15Ainsi s’achève la vie mouvementée d’un philosophe engagé qui, à partir de son activité de traducteur, associée à celle de commentateur et de publiciste, autour des grands thèmes qu’il avait tirés d’une lecture de la philosophie kantienne, est passé de la philosophie à la politique active, effectuant ainsi de manière originale l’union d’une théorie et d’une pratique. Il a entrepris de donner ses bases à l’idéal républicain, en appropriant à celui-ci des idées puisées à même les textes philosophiques dont il assurait ainsi, à tous les sens du mot, la communication et la transmission. Par sa trajectoire personnelle, il témoigne exemplairement des enjeux qui soutiennent la pratique de la traduction philosophique, pour autant que cette pratique soit poursuivie de façon cohérente jusqu’à ses ultimes applications.

Bibliographie

1. Ouvrages et publications de Barni

1842 (V. Cousin - COURS D’HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE MORALE AU XVIIIe SIÈCLE - IV - PHILOSOPHIE DE KANT, Paris, Éditions Ladrange ; sans mention du nom de Barni qui a préparé cette publication, et en particulier retraduit les nombreux passages cités de Kant qui y figurent).

1846 (traduction) Kant - CRITIQUE DU JUGEMENT, suivie des OBSERVATIONS SUR LE BEAU ET LE SUBLIME - Paris, Éditions Ladrange.

1848 (traduction) Kant - CRITIQUE DE LA RAISON PRATIQUE précédée des FONDEMENTS DE LA MÉTAPHYSIQUE DES MŒURS - Paris, Éditions Ladrange.

1849 DE LIBERTATE APUD KANTIUM (Thèse) - Paris, Éditions Thunot.

1850 PHILOSOPHIE DE KANT - EXAMEN DE LA CRITIQUE DU JUGEMENT - Paris, Éditions Ladrange.

1851 PHILOSOPHIE DE KANT - EXAMEN DES FONDEMENTS DE LA MÉTAPHYSQUE DES MŒURS ET DE LA CRITIQUE DE LA RAISON PRATIQUE - Paris, Éditions Ladrange.

1853 (traduction) Kant - ÉLÉMENTS METAPHYSIQUES DE LA DOCTRINE DU DROIT (Métaphysique des mœurs I), suivis de l’Essai sur la paix perpétuelle - Paris, Editions Ladrange.

1855 (traduction) Kant - ÉLÉMENTS MÉTAPHYSIQUES DE LA DOCTRINE DE LA VERTU (Mépaphysique des mœurs II), suivis du TRAITÉ DE PÉDAGOGIE - Paris, Éditions Ladrange.

1859 (traduction) Fichte - CONSIDÉRATIONS DESTINÉES A RECTIFIER LE JUGEMENT DU PUBLIC SUR LA RÉVOLUTION FRANÇAISE, précédées de LA REVENDICATION DE LA LIBERTÉ DE PENSER - Paris, Éditions Ladrange.

1862 LES MARTYRS DE LA LIBRE PENSÉE - Genève, chez les principaux libraires.

1865 NAPOLÉON ET SON HISTORIEN MONSIEUR THIERS - Genève, chez les principaux libraires.

1865-67 HISTOIRE DES IDÉES MORALES ET POLITIQUES EN FRANCE AU XVIIIe SIÈCLE - Paris, Éditions Germer Baillière.

1868 LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE - Paris, Éditions Germer Baillière (2e édition 1885).

1869 (traduction) Kant - CRITIQUE DE LA RAISON PURE - Paris, Éditions Germer Baillière.

1872 MANUEL RÉPUBLICAIN - Paris, Éditions Germer Baillière
(voir également les nombreux articles publiés par Barni dans le DICTIONNAIRE DES SCIENCES PHILOSOPHIQUES d’A. Franck, LA LIBERTÉ DE PENSER, L’AVENIR, etc.).

2. Sur Barni

P. Janet - Notice nécrologique (Annuaire de l’École Normale - 1878).

A. Dide (Sénateur) - J. Barni, SA VIE ET SES ŒUVRES - Paris, Éditions Alcan, 1891.

D. Nolen (Recteur de l’Académie de Douai) - Notice placée en tête de la seconde édition de LA MORALE DANS LA DÉMOCRATIE (Paris, Alcan, 1885).

Consulter également de C. Nicolet - L’IDÉE RÉPUBLICAINE EN FRANCE - Paris, Gallimard, 1982.

Annexes

DISCUSSIONS

Mme Kofman

Barni avait traduit presque tout Kant. Comment se fait-il qu’actuellement on se serve surtout de sa traduction de La Critique de la raison pure, la seule vraiment connue ?

M. Macherey

Il n’y a que des raisons conjoncturelles. La Critique de la faculté de juger était presque inconnue ; tandis que, par ex. en même temps la Critique de la raison pratique était la Bible des républicains.

Mme Kofman

Autre question. Vous avez souligné que Barni n’était pas seulement un traducteur mais un philosophe et un homme politiquement engagé. Je pense que sur son exemple un peu privilégié, vous comptez faire entendre que c’est le propre de tout traducteur d’avoir des partis pris. Le parti pris politique du traducteur est-il aussi important que son parti pris philosophique ? N’y a-t-il pas un lien plus contingent entre « traduction » et engagement politique qu’entre traduction et parti pris philosophique ? De plus ces nécessaires partis pris invalident-ils ou non la traduction ?

M. Macherey

J’ai seulement voulu faire remarquer que l’acte de traduction ne s’effectue pas de manière absolument directe ou frontale, mais s’inscrit nécessairement dans un contexte, qui est à la fois théorique et politique. L’activité du traducteur est liée à des enjeux concrets, qui la biaisent, en la rattachant à des intérêts déterminés. Le cas de Barni est intéressant parce qu’il est représentatif d’une certaine pratique de la philosophie propre à une période de l’histoire française, celle de la mise en place des institutions, et surtout de l’idéologie, républicaines. Dans une telle conjoncture, la traduction des œuvres de Kant ne pouvait être une entreprise désintéressée, et elle n’a pas non plus été marginale.

M. Rousset

Il est certain que les travaux les plus techniques, comme par exemple réparer une machine, s’inscrivent toujours dans un projet qui est global. Mais surtout, quand l’on est en politique, ça ce n’est pas avoir un parti pris ; et je proteste contre l’ambiguïté, l’ambivalence, de l’expression « parti pris ».

M. Macherey

Il ne doit pas en effet y avoir parti pris au sens d’une dénaturation ou d’une déformation, volontaires ou non, qui altéreraient l’authenticité du texte original. Mais il faut bien qu’il y ait engagement dans une conjoncture : c’est la condition même pour que soit produit de l’authentique.

Est-il exact qu’à Amiens aucun établissement scolaire ne porte le nom de Jules Barni ?

M. Rousset

C’est exact...

M. Macherey

C’est proprement scandaleux, car si quelqu’un a fait quelque chose pour l’école publique à Amiens où il a été une personnalité politique, c’est bien Jules Barni.

M. Rousset

Lorsqu’on m’a demandé de donner un nom à leur lycée, il y avait deux propositions : la première Jules Barni, la seconde Jean Cavaillès qui avait enseigné à Amiens. Les deux propositions ont été rejetées à cause de leurs connotations politiques. C’est le nom de Louis Thuillier que j’estime beaucoup, qui a été retenu ; mais pourquoi avoir refusé Barni et Cavaillès ?

M. D'Hondt

Il est bien certain que cet oubli de Barni, historique et culturel, n’est pas plus innocent que n’était innocente sa traduction des œuvres de Kant. L’étude du cas Barni me semble enrichir une problématique à laquelle Macherey a fait allusion : celle des rapports de l’action et de la pensée. Barni n’a-t-il pas voulu dire en actes les paroles que Kant avait prononcées en allemand, après les avoir traduites en français ? Peut-on dire que l’action, en particulier politique, est une traduction de la pensée ? Hegel avait avancé l’idée que les Allemands ont donné la théorie de ce que les Français ont pratiqué. Mais il ne voyait pas du tout cela comme vous l’avez présenté. Pour lui, la théorie allemande et la pratique française ne résultaient pas l’une de l’autre. Il les voyait surgir toutes deux d’une base spirituelle commune qui, à cause des caractères nationaux différents, se traduisait en théorie d’un côté et en pratique de l’autre. Cette vue a été illustrée d’une manière éclatante par Heine : « Kant est le Robespierre de la philosophie » ! Ce qui laisse entendre que Robespierre est le Kant de la politique. Alors, ma question : qu’est-ce qui a poussé Barni à agir ? A-t-il traduit Kant parce qu’il était un politique ? Ou bien, au contraire, est-il devenu un politique parce qu’il a traduit Kant ?

M. Macherey

Barni a traduit Kant parce que son maître, V. Cousin, lui avait ordonné de le faire. Cousin voulait promouvoir, dans le cadre de l’Université, une manière spécifique d’étudier la philosophie, en rapport avec une conception globale de la société, de la réforme de ses institutions et de la place que devait y occuper l’instruction publique, à laquelle il attachait, en tant que philosophe, une très grande importance. Ceci a été le point de départ de la démarche de Barni traducteur et professeur de philosophie. Mais en même temps que Barni avançait dans la réalisation de sa tâche, se développait aussi une réflexion nouvelle sur les enjeux pratiques de son travail, qui l’amena à adopter une position politique s’écartant de plus en plus de celle de Cousin. 1848 a constitué à cet égard un tournant décisif, non seulement pour Barni, mais aussi, avec des nuances différentes, pour les autres élèves de Cousin, comme J. Simon et A. Jacques, qui ont partagé le même engagement républicain. C’est ainsi que la philosophie kantienne a été introduite, non seulement dans la conscience théorique des professeurs français et de leurs élèves, mais dans la constitution même des institutions d’enseignement, et l’école républicaine a été de plus en plus la préoccupation essentielle de Barni.

M. D’Hondt

Une remarque : ce qui est curieux c’est qu’en récusant Barni, Cousin reniait tardivement sa propre jeunesse.

M. Macherey

Les sinuosités de la pensée et de la politique de Cousin sont bien connues. Mais, en raison même du caractère contradictoire de ses démarches, et non malgré lui, Cousin a joué un rôle extrêmement important dans l’histoire politique et intellectuelle de la France, dont les effets se font sentir aujourd’hui encore.

M. Moutaux

Le kantisme a été en France une des manières de prendre position sur le socialisme. Quelle était la position de Barni sur les doctrines socialistes ?

M. Macherey

Barni était un républicain, et c’est ce qui l’a éloigné de Cousin qui était resté monarchiste ; mais il était aussi un spiritualiste, et sa représentation de la conscience populaire était totalement opposée à celle des penseurs socialistes. Il s’est fait surtout connaître du grand public à la fin du second Empire par sa participation à la Ligue Internationale pour la Paix, qui avait été fondée en alternative et en antithèse à l’Association Internationale des Travailleurs de Bruxelles.

M. Secretan

Il me semble indispensable de distinguer entre ce qui est la part d’un traducteur comme Barni à la formation d’une idéologie, et un problème tout à fait différent : celui de savoir si nous admettons aujourd’hui que sa traduction de Kant est encore valable ; si c’est un texte avec lequel nous pouvons travailler, qui donne accès à la pensée de Kant et ne révèle pas seulement les conditions de développement du kantisme en France. Donc entre ce qui est d’ordre historique et ce qui est d’ordre philosophique.

M. Macherey

Les deux questions que vous évoquez sont sans doute différentes, mais elles ne sont pas tout à fait indépendantes l’une de l’autre. Je ne vois pas comment un accès au contenu théorique de la pensée de Kant, comme de n’importe quel autre philosophe, serait possible en dehors des conditions concrètes qui assurent sa reproduction, dont la traduction représente un élément essentiel. Il faut insister à cet égard sur le fait que Barni a directement associé son activité de traducteur à celle de commentateur, ce qui a fait de lui un philosophe à part entière, et non seulement l’exécutant d’une opération technique neutre par rapport à des engagements théoriques et pratiques. Je me suis interdit toute appréciation objective, en termes de fidélité ou d’exactitude, concernant les traductions de Barni, parce que je n’ai pas compétence pour le faire. Mais je me suis contenté de remarquer que certaines de ses traductions sont toujours vivantes : c’est pourquoi il m’a semblé intéressant de les resituer dans le contexte, à la fois intellectuel et politique, qui les avait engendrées.

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