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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

II. Spécificité des langues et terminologie philosophique

La retraduction et le problème de la langue première d’une pensée philosophique

Bernard Rousset

Texte intégral

1On se plaignait naguère du manque de traductions françaises d’œuvres philosophiques dont l’importance était reconnue et qui étaient des références indispensables pour nos analyses les plus neuves, inspirées par exemple du hégélianisme ou de la phénoménologie. Certains, percevant les difficultés de plus en plus grandes de l’enseignement des langues anciennes et pressentant la restriction de la place réservée a l’allemand, souhaitaient même alors voir les thèses complémentaires de Doctorat consacrées a cette tâche ; actuellement, indépendamment des obligations universitaires, et lorsque les éditeurs y consentent, cette lacune se comble peu à peu.

2Mais on est surtout en présence d’une multiplication de retraductions ; n’a-t-il pas d’ailleurs toujours été demandé de se référer dans les citations pour un travail de recherche au texte original et d’en donner la meilleure version française possible ? Ainsi naît un genre nouveau, celui des polémiques entre les retraducteurs, chacun invoquant d’ailleurs des arguments qui ne sont pas seulement littéraires, mais surtout philosophiques, et parfois simplement psychologiques : les querelles terminologiques sur l’affectus spinoziste ou sur l'Entfremdung, l'Entaüsserung et l'Aufhebung hégéliennes prennent souvent plus de place que l’analyse réfléchie des doctrines dans leur structure et leur mouvement d’ensemble.

  • 1 Je mets ici à part la langue psychanalytique, proche de la langue philosophique à bien des égards, (...)

3Le problème se pose en termes particuliers dans le domaine de la pensée philosophique : en effet, celle-ci, dans sa volonté de rationalité ou au moins avec son ambition d’universalité, devrait apparemment être traduisible, alors qu’on admet aisément que la langue littéraire en général, et pas seulement la poétique, reste finalement intraduisible, même si l’effort mérite d’être tenté, et ne constate-t-on pas que la langue scientifique, dans les exposés discursifs des articles et des ouvrages, en dehors donc de ses mises en forme mathématiques qui constituent une langue unique, est universellement transposable, même si elle ne se donne pas un idiome commun comme l’était le latin ou comme le devient l’anglais1.

4On sait que Gentile, qui se voulait le spécialiste italien de Spinoza, rejetait le principe même d’une traduction italienne de celui-ci, estimant qu’il ne pouvait et ne devait être lu qu’en latin, la langue de sa pensée. On sait qu’au contraire les Néerlandais du XVIIe siècle, soucieux d’une « vulgarisation », entendue comme démocratisation de la philosophie (et aussi de tous les autres savoirs), se hâtaient de traduire au plus tôt les écrits les plus récents : c’était notamment le métier de Glazemaker, traducteur de multiples textes, dont les Œuvres posthumes de Spinoza ; cela nous vaut d’ailleurs deux versions presque simultanées de son œuvre, l’une latine, due aux soins d’un éditeur qui a pu se faire parfois un correcteur, et l’autre néerlandaise, due au travail d’un traducteur, versions qui constituent pour nous toutes deux des versions « premières », étant donné l’ignorance du texte originel qui est la nôtre, surtout dans le cas de la Réforme de l’entendement, qui était restée à l’état d’un manuscrit « imparfait et inachevé ».

5Pour qui veut établir et traduire le texte, se pose ainsi la double question de la fidélité d’une traduction en général et, en particulier, de la prise en compte de la langue première employée par l’auteur pour l’expression d’une pensée philosophique, surtout lorsqu’elle se veut conceptuelle.

6Se pose aussi la question de l’opportunité d’une retraduction, une de plus ! Entreprise qui manque certes de modestie, et à laquelle on ne se décide pas sans hésitations, surtout quand on sait convenir des qualités de celles qui ont précédé. Mais entreprise qui s’impose peut-être en vertu du souci d’une plus grande fidélité et d'une meilleure prise en compte de cette langue première employée dans le texte premier pour l’expression de cette pensée.

7Il est certain que lorsque nous estimons comprendre et épouser une pensée étrangère, nous éprouvons le besoin de nous la dire à nous-mêmes telle que nous la formulerions, dans notre langue, avec nos mots, nos tournures, notre style, manières subjectives de réeffectuer la signification d’une œuvre en transcrivant et en décrivant ce que nous entendons, par exemple, par la realitas objectiva cartésienne ou l'essentia objectiva spinoziste saisies dans leur différence ; nous pouvons même éprouver le besoin de la dire ainsi à autrui, pour la faire comprendre telle que nous la comprenons : ce sont là, surtout chez un philosophe et chez un professeur, des motifs psychologiques et pédagogiques on ne peut plus légitimes et louables : la retraduction personnelle spontanée tend aisément à devenir une retraduction systématique destinée a la publication. Mais, alors que le traducteur peut proposer sa version sans autre appareil, le retraducteur se trouve contraint de multiplier les notes explicatives et justificatives. Le risque, dont nous devons être parfaitement conscients, est que la traduction, sans être toujours plus lisible en elle-même, ne devienne alors plus ou moins paraphrase, qu’on cherche à éviter en l’accompagnant d’un plus ou moins long commentaire, ce qui laisse souvent le retraducteur lui-même insatisfait.

8Mais, au-delà de ces considérations subjectives, on peut discerner schématiquement au moins trois raisons objectives principales justifiant une entreprise de retraduction :

91) D’un point de vue strictement grammatical, en plus évidemment des coquilles et bourdons, toute traduction reste toujours fautive, avec des inadvertances, des erreurs et des approximations qui doivent être corrigées ; il faudra toujours proposer de nouvelles traductions : le retraducteur le sait lui-même, qui souhaiterait quelquefois amender ce qui vient à peine d’être imprimé.

10Il faudra surtout proposer de nouvelles traductions, si l’on tient d’abord compte des progrès philologiques de l’analyse critique des textes, mais plus encore des progrès de la connaissance du lexique et plus encore de la grammaire, spécialement de la syntaxe, d’une époque et d’un milieu déterminés, du latin post-scolastique par exemple ; cela vaut en particulier pour le milieu philosophique, avec ces emprunts, ces échanges et ces discussions dont témoignent les Lettres et l’enchaînement des Questions et des Réponses qui ont suivi les Méditations de Descartes : il faut apprendre à les repérer et à les connaître pour savoir bien lire et mieux traduire un Spinoza, ou, à partir du foisonnement d’écrits croisés des post-kantiens, un Hegel.

112) D’un point de vue plus proprement littéraire, il n’apparaît pas inutile de rendre autrement que nos prédécesseurs d’il y a cinquante ans ou d’il y a deux siècles, le même texte avec d’autres mots ayant, pour le même sens, une autre valeur du fait de leur résonance intellectuelle et même affective, avec un autre style ayant une autre construction, un autre rythme, voire une autre musique : cet effort, qui est de transposition, n’est-il pas évidemment nécessaire pour donner véritablement accès à cette œuvre aux lecteurs de notre temps ? Et, pour faire percevoir la double image de suppression et d’élevation contenue dans l'Aufhebung hégélienne, nous nous heurtons à des difficultés qui nous obligent à faire des choix et à nous corriger sans cesse ; nous avons à nous retraduire quelquefois nous-mêmes et donc à retraduire souvent ceux qui nous ont précédé.

12Nous devons en effet ici tenir spécialement compte, et toujours mieux, des différences de découpage du champ sémantique des mots, non seulement d’une langue à l’autre, celle de l’auteur et celle du traducteur, mais aussi, dans la même langue, celle des traducteurs successifs, d’une époque à l’autre : sentir, conscience, intelligence, objet et quantité d’autres mots, notamment ceux qui sont venus de la langue commune pour donner ses outils à la langue philosophique, ont changé d’usage et de sens en trois siècles ; ainsi, la différence entre Objekt et Gegenstand ne peut-elle être finalement traduite que par des artifices graphiques, et il a fallu inventer déterminité à côté de détermination. Une traduction qui serait une transposition par équivalences exactes et définitives est en fait impossible : le travail de retraduction est donc une tâche inévitable, à reprendre sans cesse.

13Ne va-t-il pas de soi que Descartes aurait rédigé autrement ses phrases s’il avait eu à écrire son Discours de la méthode ou ses Méditations trois siècles après, en 1937 ou 1941, et a fortiori aujourd’hui, cinquante ans plus tard seulement ? Et n’est-il pas vrai qu’il a lui-même donné son accord à une traduction française des Méditations qui présente de notables écarts avec l’original écrit en latin ? Cela ne signifie-t-il pas qu’il exprimait, ou pouvait exprimer, légitimement la même pensée autrement en latin et en français, en fonction du public concerné ?

14Car le fait d’écrire, surtout de la part d’un philosophe, est lié à une intention de publication qui est attention à un public de lecteurs : le traducteur est donc fidèle à l’auteur lorsqu’il tient compte, spontanément ou studieusement, du public, c’est-à-dire d’un autre milieu, ou d’un autre pays, ou encore d’un autre temps, lecteur de sa traduction, public donc différent de celui de l’œuvre originale ; le retraducteur l’est tout autant, lorsqu’il tient à prendre en compte un nouveau public, dont il fait d’ailleurs lui-même partie, pour lequel il travaille. Écrire, traduire et retraduire sont donc des actes spécifiquement distincts et également essentiels, qui relèvent de la confrontation d’une pensée qui se dit ou qu’on se charge de transmettre, avec des publics différents justifiant et rendant même obligatoires des versions renouvelées.

15Mais nous devons aussi déjà en conclure que la version originaire rédigée par le philosophe lui-même (abstraction faite ici de ses corrections liées aux relectures et aux éditions successives) est également solidaire du public auquel il s’adressait : peut-être est-ce déjà la une première mise en garde contre une référence aveugle à la langue première d’une pensée philosophique considérée comme un absolu.

16Par là-même, nous devons constater que l’œuvre se trouve dans un premier texte écrit dans une certaine langue, première à ce titre, dont les versions écrites dans d’autres langues (soit par d’autres, de son vivant, avec son autorisation, mais parfois sans elle, ou plus ou moins longtemps après sa mort, soit éventuellement par lui-même) sont des traductions. Il importe d’insister sur cette évidence apparemment banale, afin d’éviter de dire, comme on le fait trop souvent, que le premier texte serait lui-même une traduction, une « traduction originaire » ; parler ainsi, c’est penser, ou laisser penser, qu’écrire (ou simplement parler), c’est traduire dans un texte une pensée déjà formée et en un sens déjà formulée ; or c’est dans l’écriture du premier texte que la pensée se constitue elle-même : le travail du traducteur passant d’une langue à une autre, d’une réalisation à une autre, n’est en rien comparable au travail de l’auteur passant d’une intention à une réalisation ; le premier texte n’est en rien une traduction : la remarque est d’importance, dans la mesure où, mettant en évidence ce qui différencie la traduction de l’écriture, elle montre mieux ce qu’il y a de commun entre la traduction et la retraduction, celle-ci se montrant alors aussi légitime que celles-là en son principe, mais en réalité plus légitime dans la mesure où elle est attention au public des lecteurs vivants de l’œuvre.

173) Mais surtout, au-delà de ces raisons grammaticales et littéraires, d'un point de vue strictement philosophique, le travail de retraduction se justifie à plusieurs titres, qui ne sont pas simplement des raisons pour l’entreprendre, mais qui définissent sa nature, les matériaux qu’il doit mettre en œuvre et les apports qui doivent être les siens :

  • Nous devons évidemment tirer profit des progrès de l’histoire de la philosophie dans la connaissance du contenu, du mouvement interne, éventuellement de l’évolution, d’une pensée, d’un système, et de ses relations avec les doctrines, philosophiques, scientifiques ou autres, qui ont pu être son lieu de naissance, de croissance et d’existence.

  • Nous devons aussi prendre acte de l’évolution de la philosophie elle-même, qui a pu apprendre, depuis que l’œuvre a été écrite, à percevoir de nouveaux problèmes et de nouveaux horizons, à construire de nouveaux concepts et à forger de nouveaux mots en nous amenant à dire autrement et en nous aidant peut-être à penser mieux des théories passées ou à mieux déchiffrer des intentions ou des suggestions qui restaient encore implicites : il est certain que la phénoménologie est devenue un acquis que nous ne pouvons négliger pour lire, traduire, et retraduire, les auteurs du passé, même les plus anciens, si nous voulons que leurs œuvres ne survivent pas seulement, mais vivent encore.

    • 2 L'étymologie ne détient certes pas le secret du sens d’un mot à un moment donné, mais elle aide à c (...)

    En même temps, pour cette lecture et ces transpositions, nous savons maintenant que nous devons prendre en compte le sens prégnant des mots, leur pleine valeur, en faisant attention à leur histoire, par exemple pour les mots règle et norme, saisis dans ce qui les distingue et les relie, ou adéquation chez Spinoza, ou encore le mot (qui n’en est pas tellement éloigné) égalité chez Hegel ; en faisant aussi quelque peu attention a leur étymologie, dans la mesure au moins où nous sommes assurés que l’auteur en tenait lui-même compte lorsqu’il l’employait ou l’intégrait pour la première fois dans l’univers philosophique, dans le sien et dans le nôtre, tout en nous méfiant bien sûr de ses fausses étymologies, et évidemment plus encore des nôtres2 !

18On le voit, au fil des années, de multiples apports rendent philosophiquement nécessaire et fructueuse l’entreprise de retraduction, actualisation fidèle a l’intention première d’atteindre le public, qui se fait alors, bon gré, mal gré, travail de réinterprétation ; s’il en est ainsi, le retraducteur n’est pas un homme qui dénigrerait l’œuvre de ses prédécesseurs : c’est celui qui sait en apprécier les qualités et en tirer profit, pour l’améliorer quelque peu, ou, plus simplement, pour la prolonger. C’est pourquoi, alors que la traduction peut être théoriquement faite et a souvent été faite par des spécialistes de la traduction en général, la retraduction philosophique apparaît, et est en fait de plus en plus, réservée à des spécialistes de philosophie et même a des spécialistes d’une philosophie donnée. Encore faut-il se souvenir que ce travail destiné à toucher le public qui n’a pas directement accès au texte, ne doit pas choisir pour lecteurs le seul public des spécialistes.

19L’effort de retraduction se justifie donc par le souci de mieux transcrire pour nous et les autres, aujourd’hui, la pensée première qui nous a fait, et nous fait encore, penser : c’est pourquoi, nous l’avons vu, il apparaît indispensable de nous reporter à la langue première dans laquelle s’est formée et formulée cette pensée se systématisant ;

  • d’abord grâce à l’établissement du texte, la présence d’un texte nouveau justifiant à elle seule une retraduction ;

    • 3 Je ne parle pas ici des corrections qui constituent en fait des modifications étendues et important (...)

    en retenant la dernière version corrigée par l’auteur, lorsqu’il en a fait plusieurs éditions, quitte à nous reporter aux premières versions (voire aux brouillons manuscrits) pour l’explication du texte définitif et la compréhension de sa genèse3 ;

    • 4 En nous rappelant cependant que cette traduction représente bien ce que Descartes aurait écrit lui- (...)

    lorsqu’il s’agit, par exemple, de deux publications posthumes comme pour les principales Œuvres de Spinoza (hormis le Théologico-politique, ou de deux publications autorisées par l’auteur de son vivant comme pour les Méditations de Descartes, en préférant la première édition à sa traduction4 ;

    • 5 Je laisse ici de côté la question, sans doute importante, mais qui relève de la psychologie, de la (...)

    en nous référant au « génie » propre de la langue du philosophe, pour reprendre le terme de Herder, celui donc, semble-t-il, de sa « langue maternelle » (selon l’expression française), pour reprendre sa thèse, langue qui, avec son mouvement et son rythme, ses assonances et ses résonances, ses images et ses souvenirs incrustés, lui a donné le sens des mots, le sens des choses, le sens de ses interrogations sur l’Être ; les Russes, nous a dit M. Adamski, parlent de « langue natale », expression qui est effectivement préférable et que je vais désormais utiliser5.

  • 6 S’il doit bien connaître la langue du texte qu’il traduit, le traducteur doit donc maîtriser pleine (...)
  • 7 L’hébreu non plus d’ailleurs, qui, pour être tenu avant le latin dans sa formation, n’en avait pas (...)
  • 8 Et avec Hobbes et surtout avec Locke pour ce qui est de l’anglais : le cas de Hobbes, qui faisait, (...)

20Notre tâche est alors de retrouver, par transposition, le même sens dans notre propre langue : il est certain que c’est là chose délicate, difficile, aventureuse, qui ne s’avère pas toujours possible6. Mais nous nous heurtons ici à une question que nous devons avoir le courage de nous poser, car elle met en cause l’idée même d’une langue philosophique première, qui serait « la langue du philosophe » en particulier, voire « la langue de la philosophie » en général, comme on l’a souvent dit et comme on le dit encore trop depuis Herder ou avec Heidegger : le latin n’était pas la langue natale de Spinoza, mais le néerlandais non plus7 ; et si le français était bien la langue natale de Descartes, c’est le latin qui était sa « langue nourricière » en philosophie. Malgré l’exemple donné par Luther pour la diffusion de la Bible (mais c’est bien en latin qu’il rédige son œuvre théologique), Leibniz n’a jamais songé à écrire sa philosophie en allemand (spontanément, il le faisait en latin, et il choisissait le français en fonction des destinataires et du public ainsi visé) ; et Kant écrit encore un allemand qui n’est en fait qu’une traduction du latin : loin d’être nourricière, la langue dite maternelle est « nourrie » par une langue, non pas étrangère dans le sens actuel du mot, c’est-à-dire natale pour des étrangers, mais extérieure, scolairement acquise, à proprement parler « scolastique », natale pour personne. Ce n’est qu’avec Malebranche en France et Hegel en Allemagne que la pensée philosophique se construit et se systématise dans la langue natale8.

21Dans ces conditions, le traducteur et le retraducteur, soucieux de la langue véritablement première d’une philosophie, devraient apparemment retrouver et transcrire simplement le génie propre de la langue nourricière, et éventuellement des langues nourricières diverses et souvent successives qui ont pu contribuer à la formation de sa pensée : pour Spinoza, c’est donc au latin, à sa syntaxe et à son vocabulaire, à l’usage de ses mots et à leurs racines, qu’il faut se référer pour comprendre et faire comprendre, par exemple, l’adéquation ou la norme d’un idée (vraie) quelconque. Mais ils ne doivent pas non plus oublier que cette langue nourricière a été acquise par un « apprentissage » scolaire dans lequel le futur philosophe partait de sa langue natale : il leur faut donc, autant que faire se peut, car la chose est des plus difficiles, retrouver et transcrire le mouvement de la pensée qui le faisait s’approprier le génie propre de la langue nourricière, avec le bagage de sa langue natale, mais dans l'abandon de celle-ci pour s’élever à la langue philosophique, pour accéder à la philosophie ; c’est souvent ainsi que l’élément religieux se trouve en arrière-fond « dépassé » dans le contenu métaphysique du système : certains scolies de l'Éthique ou de nombreuses pages de la Phénoménologie de l’Esprit en sont des exemples bien connus, justement redoutés des traducteurs et plus encore des retraducteurs tenus à mieux rendre ce mouvement et ces métamorphoses.

  • 9 En fait, seuls des philosophes allemands, de Herder à Hegel et, d'une autre manière, avec Heidegger (...)

22On objectera que j’ai moi-même fait remarquer que Hegel avait écrit sa philosophie dans sa langue natale. Sans doute, mais il s’agit alors d’une langue natale profondément élaborée et transformée par une culture philosophique, dans un apprentissage qui n’est certes plus un passage dans une langue nourricière extérieure, mais qui n’en est pas moins un passage dans une « autre langue natale », si j’ose dire, une langue apparemment toujours « nationale », mais qui n’a plus rien d’une langue maternelle, une langue « dénaturée » en quelque sorte par cette culture philosophique qui est tributaire de bien d’autres apports, nés dans cette langue nourricière (ou plutôt ces langues nourricières) dont je parlais, langue d’un autre lieu que celui de la naissance. Le traducteur et le retraducteur doivent donc ici essayer de prendre en compte, à propos, par exemple, du passage du sens religieux d’un mot à son sens philosophique ou à l’usage d’un autre mot qui en soit le substitut vraiment philosophique, le mouvement dans lequel la langue natale s’est faite langue philosophique en cessant d’être natale ou « naturelle », selon une expression qui est d’ailleurs toujours en soi discutable, mais qui pèse lourdement dans nos références à une langue philosophique originaire (qui serait la « traduction originaire ») et dans nos préférences pour l’une d’entre elles, le plus souvent la nôtre, mais quelquefois, arbitrairement, celle d’un autre qui s’est octroyé ce privilège9.

  • 10 Un exemple particulièrement probant de cette nécessité d’oublier le sens premier d'un mot dans la l (...)

23Car la langue philosophique est sans doute, à la différence de la littéraire qui se doit de retenir le concret pour le présenter, une langue artificielle, comme l’est bien la langue scientifique, comme doit l’être toute langue de la réflexion : langue d’une histoire qui nous fait sortir de l’enfance pour nous élever au concept, avec des ruptures qui nous arrachent au sens premier des mots dont nous sommes amenés à nous servir encore pour exprimer, et traduire, des vérités neuves10, et qui nous obligent parfois à proposer en conséquence des néologismes, que le traducteur fidèle doit se résigner souvent à reprendre ou transcrire aussi par des néologismes dans sa propre langue ; comparée à une langue natale devenue spontanée dans son usage, et même comparée à la langue littéraire, qui est elle aussi élaborée, mais dans un travail qui n’est pas celui du pur concept, cette langue est souvent faite d’artifices et de torsions dans son lexique et dans sa syntaxe, ce qui fait qu’elle ne se distingue pas toujours par son élégance : il n’est donc pas impératif que le traducteur et le retraducteur évitent de reproduire ces défectuosités littéraires, par ce serait sans aucun doute masquer au lecteur ce qu’il peut y avoir de laborieux dans un texte que de prendre le parti-pris d’une traduction systématiquement élégante.

  • 11 Ce serait encore un préjugé que de croire qu’une langue jouirait d’un privilège en la matière simpl (...)

24Ce sont là les conditions de l'universalité de la langue philosophique, qui définit aussi sans doute sa rationalité, aucune langue natale, ou dite naturelle, n’étant propriétaire d’une universalité qui en ferait la dépositaire de la philosophie11 ; aucune n’étant donc privilégiée, ce sont donc là aussi les conditions qui autorisent les entreprises de traduction, et de retraduction, sans les rendre d’ailleurs pour autant plus faciles.

25Que son caractère artificiel ne mette pas en cause sa capacité de vérité, ce n’est pas ici le lieu de l’établir ; mais cela peut nous permettre de comprendre que le passage d’une langue à une autre, que la traduction (et la retraduction) philosophique n’est pas nécessairement, au moins en philosophie, une trahison.

26Tel est le mouvement de construction conceptuelle propre à la philosophie, mouvement qui nous éloigne de nos origines avec l’apport de langues nourricières qui ne sont pas natales, aucune langue n’étant à proprement parler ni naturelle, produite par la nature, ni naturellement, par essence, philosophique : c’est à celui qui veut traduire et à celui qui prétend ensuite retraduire un texte, dont nous avons vu qu’il n’était pas une traduction originaire d’une pensée pure, de le faire percevoir, et éventuellement partager, à des lecteurs d’un autre lieu et d’un autre temps qui sont nos contemporains, et de le faire si possible de mieux en mieux grâce à ce que nous avons appris les uns après les autres et de ce que nous apprendrons tous ensuite à lire et à comprendre dans un texte.

27Ce faisant, le traducteur n’est pas un simple copiste passant d’un registre linguistique à un autre et le retraducteur n’est pas un perfectionniste chicanier : l’un et l’autre, l’un puis l’autre, prolongent le mouvement de la pensée première réalisée dans un premier texte qui est leur seul matériau, dans une continuation de sa vie, qui n’est pas une conservation d’un donné passé, mais la suite de sa croissance.

Annexes

DISCUSSIONS

M. Ladmiral

Je pense qu’on a tendance à accorder trop d’importance à l’étymologie en philosophie. Souvent même, il m’apparaît qu’il conviendrait de prendre a contrario cette étymologie elle-même : pour le dire d’une formule qui m’est chère, il arrive que l’« étymologie » soit en fait une pseudologie ! Cela dit, il reste que l’étymologie peut être l’un des éléments qui concourt à la plénitude du sens propre à un concept philosophique. Mais l’essentiel est qu’un tel philosophème ne prend toute sa signification qu’au sein d’une architectonique conceptuelle, discursive et langagière où l’étymologie peut jouer un rôle, mais où l’essentiel revient à l’intertextualité propre à un état de langue diachronique donné et, plus encore, à la logique du système philosophique considéré ainsi qu’à l’état historique d’une problématique philosophique où s’insère ce dernier et que contribue à actualiser mais aussi à remettre en cause le texte qu’il s’agit en l’occurrence de traduire.

M. Roussel

Je voulais simplement signaler que les progrès qu’on a fait dans la connaissance de l’étymologie nous amènent à mieux comprendre l’enracinement d’un mot, mais vous n’allez pas mieux définir le sens d’un mot par son emploi par l’auteur. Si la construction conceptuelle se fait par le dire, c’est toujours avec un arrière-fond étymologique, sur ce terrain là, mais l’étymologie est toujours dépassée, donc le sens ne se trouve pas dans l’étymologie.

Notes

1 Je mets ici à part la langue psychanalytique, proche de la langue philosophique à bien des égards, lieu connu de bien des conflits entre traducteurs, langue qui se veut conceptuelle en tant qu’analyse scientifique, mais qui se doit d’être en même temps figurative pour bien « rendre », mettre en évidence, l’objet de sa description en tant qu’analyse clinique.

2 L'étymologie ne détient certes pas le secret du sens d’un mot à un moment donné, mais elle aide à connaître, avec la racine et le ou les préfixes, la composition progressive de ce mot et met ainsi en évidence le travail dont il a fait l’objet pour accéder à ce sens : elle nous guide donc pour notre travail de retraduction, qui doit transcrire autant que possible cette élaboration.

3 Je ne parle pas ici des corrections qui constituent en fait des modifications étendues et importantes au texte, comme dans la Critique de la raison pure de Kant ou la Quadruple racine de Schopenhauer : alors les éditions successives méritent d’être traduites séparément.

4 En nous rappelant cependant que cette traduction représente bien ce que Descartes aurait écrit lui-même en français en son temps, ce que nous voulons faire à notre tour pour notre temps.

5 Je laisse ici de côté la question, sans doute importante, mais qui relève de la psychologie, de la sociologie et peut-être surtout de la psychanalyse, plus que de la philosophie, de savoir si la « langue natale » n’est pas fondamentalement la « langue maternelle » plutôt que la « langue paternelle » : j’hésite d’ailleurs sur la réponse à proposer, tant les enfances sont différentes les unes des autres et se composent de facteurs multiples.

6 S’il doit bien connaître la langue du texte qu’il traduit, le traducteur doit donc maîtriser pleinement les ressources de la langue dans laquelle il fait la traduction : ce ne peut être que sa propre langue natale ; il est très rare qu’on puisse bien traduire de sa propre langue dans une langue étrangère à la sienne. C’est encore plus vrai pour la retraduction, puisque les problèmes, avec les hésitations, les choix et les corrections successives, se situent alors tans le champ de la même langue, qui est la langue natale des traducteurs.

7 L’hébreu non plus d’ailleurs, qui, pour être tenu avant le latin dans sa formation, n’en avait pas moins été une langue apprise scolairement...

8 Et avec Hobbes et surtout avec Locke pour ce qui est de l’anglais : le cas de Hobbes, qui faisait, comme nous l’a dit M. Foisneau, de la traduction du latin en anglais une épreuve de validité à laquelle il fallait soumettre les écrits de la Scolastique, est complexe, car il a souvent d’abord publié en anglais à l’intention de son public, pour faire paraître ensuite une traduction latine, destinée au public du continent.

9 En fait, seuls des philosophes allemands, de Herder à Hegel et, d'une autre manière, avec Heidegger, mais ni Kant, ni Husserl, ni Nietzsche, ont eu cette prétention à une universalité qui serait liée à une authenticité radicale : quelles raisons aurions-nous de leur faire confiance ?

10 Un exemple particulièrement probant de cette nécessité d’oublier le sens premier d'un mot dans la langue passée est l’emploi dans la langue scientifique de planète, qui ne signifie plus du tout « astre errant », mais qui a précisément trouvé de cette manière sa détermination et sa validité conceptuelles.

11 Ce serait encore un préjugé que de croire qu’une langue jouirait d’un privilège en la matière simplement parce qu’elle dispose du verbe être comme copule, ou choses semblables.

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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