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Traduire les philosophes

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Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

II. Spécificité des langues et terminologie philosophique

Kierkegaard philosophe : problèmes posés par les traductions françaises

Hélène Politis

A la mémoire de Madame Simone Lafarge, respectueusement.

Texte intégral

1Kierkegaard n’a jamais encore été inscrit au programme de l’agrégation de philosophie. La raison de cette omission, c’est qu’il n’est pas, en France, tenu pour un philosophe (voir par exemple H.-B. Vergote, « A propos de l’exclusion de Kierkegaard », Revue de l’enseignement philosophique, 20e année, no 5, juin-juillet 1970, pp. 18-20). Je n’examinerai ici ni les causes ni les origines historiques et philosophiques d’une telle absence, d’abord parce que je les ai rappelées ailleurs, mais ensuite et surtout parce que Jacques Lafarge, éditeur des Œuvres complètes (Editions de l’Orante) et auteur d’une thèse sur La diffusion éditoriale d’une œuvre. L'œuvre de Søren Kierkegaard au Danemark en Allemagne et en France <1834-1984> (thèse pour le Doctorat des sciences de l’information et de la communication. Université de Bordeaux III, 1985), dresse aujourd’hui même un tableau des problèmes liés à la diffusion éditoriale de l’œuvre (on peut se reporter aussi à J. Lafarge, « Éditer, lire, étudier Kierkegaard », Kierkegaard. Vingt-cinq études regroupées dans Les Cahiers de philosophie, Lille, no 8-9, automne 1989, pp. 473-493).

2Les diverses traductions françaises n’ont pas compté pour rien dans la place, si ambiguë au plan philosophique, faite à cette œuvre dans notre pays. Et si, grâce au petit nombre de spécialistes français ayant accès au texte dans sa langue originale, quelque chose de cette situation est en train de changer, il y a fort à parier cependant que, pour la grande majorité des lecteurs, l’état de choses actuel se maintiendra encore assez longtemps. Je formulerai donc quelques remarques concernant les effets philosophiques ou plus exactement, en vérité, « non philosophiques » et même « antiphilosophiques » de ces traductions. Ces remarques aideront peut-être à justifier la présence de Kierkegaard lors de Journées à la Sorbonne sur le thème « Traduire les philosophes ».

I. En guise d’introduction, un exemple pris parmi beaucoup d’autres

3Concernant cet auteur, il n’y a que trop d’exemples de traductions discutables et approximatives, à propos desquelles on ne sait pas toujours si c’est l’ignorance, la négligence ou un goût immodéré du traducteur pour l’interprétation projetée au cœur même du texte à traduire, qu’il faut incriminer. En voici un, démonstratif, qui porte sur la note de travail V A 98 (1844) dans laquelle Kierkegaard écrit :

4« Det er mig ganske underligt at laese 3 Bogs 3d Capitel af Aristoteles de anima. For halvanden Aar siden begyndte jeg en lille Opsats : de omnibus dubitandum hvori jeg gjorde mit første Forsøg paa en lille speculativ Udvikling. Det bevaegende Begreb, jeg brugte, var : Vildfarelse. Saaledes gjør Aristoteles det ogsaa. Dengang havde jeg ikke laest det mindste af Aristoteles men vel en Deel af Plato.

5Graekerne blive dog min Trøst. Den forbandede Løgnagtighed, som ved Hegel kom ind i Philosophien, den uendelige Antyden og Forraaden, og Squadroneren og Udtvaeren af et ell. andet enkelt Sted af det Graeske.

6Priset vaere Trendlenburg ; en af de aedrueligste taenkende Philologer, jeg kender. » (Papirer, t. 5, 1913, réédité en 1968, pp. 36-37 ; je cite l’édition de référence : voir à la fin de ma communication les quelques « indications bibliographiques »).

7Mais les lecteurs français n’ont accès à ce fragment que par la traduction qu'en offrent K. Ferlov et J.-J. Gateau dans leur premier tome du Journal, ou ils font tenir à Kierkegaard les propos suivants :

8« Je me sens tout drôle de lire le IIIe chapitre du IIIe livre de De anima d’Aristote. J’ai commencé, il y a un an et demi, un petit mémoire De omnibus dubitandum, qui est ma première tentative d’une petite histoire de ma vie spéculative. Le concept moteur, dont je me servais, était l’erreur. C’est ce que fait aussi Aristote. Or, je n’avais pas lu alors la moindre chose de lui, mais quelque peu Platon.

9Les Grecs restent tout de même ma consolation, en face de cette satanée menterie entrée par Hegel dans la philosophie, de ce sempiternel esquisser et trahir, de ces fanfaronnades et étalages, en partant de quelques passages glanés chez eux. Gloire à Trendelenburg, un des plus sobres cerveaux de philologue que je connaisse » (Gallimard, t. 1, nouvelle édition revue et augmentée, 1963, pp. 333-334).

10Sans même prêter attention aux détails formels de présentation qui curieusement scindent en deux paragraphes un texte qui en comporte trois, et soudent en une unique proposition les deux phrases du deuxième paragraphe (ce qui, après tout, peut avoir son importance), on remarquera les modifications que la traduction opère sur l’original. D’abord, la phrase initiale par laquelle Kierkegaard marque l’étonnement d’une rencontre intellectuelle (« C’est pour moi très étrange de lire le troisième chapitre du livre III du De anima d’Aristote »), se change en l’expression d’un état d’âme, d’un malaise psychologique : à la lecture du De anima, Kierkegaard se serait senti « tout drôle »... Ensuite, Trendelenburg est qualifié par eux de « cerveau », là ou le texte met l’accent sur la pensée : « un des philologues que je connais qui pensent le plus sobrement ». On est donc, par ces déplacements, insidieusement conduit à entendre le texte dans un registre psychologique, voire « physiologique », plutôt que philosophique.

11Il y a plus grave. A lire ce fragment en danois, il est clair qu’il est philosophique de part en part : les références à Aristote, Hegel, Trendelenburg l’attestent. Ces références sont d’ailleurs fortement liées, puisque A. Trendelenburg (1802-1872), historien de la philosophie, commentateur de Platon et surtout d’Aristote, éditeur du Peri psuchès (De anima), fut aussi collègue de Hegel à l’Université de Berlin. Dans ce contexte, l’antiquité et la modernité sont mises en perspective l’une par rapport à l’autre, par le biais de plusieurs lectures modernes des anciens, celles de Hegel, de Trendelenburg et... de Kierkegaard. Et c’est un Kierkegaard réaffirmant, à la fois directement (par le renvoi à Aristote) et indirectement (par le renvoi à Trendelenburg, « aristotélisant » mais aussi auteur moderne), son goût pour la philosophie antique, dans une attitude polémique contre le système hégélien, qu’on voit à l’œuvre dans ce fragment de 1844. Encore faudrait-il prendre le temps d’examiner son rapport complexe à Hegel (je précise cette question dans ma thèse de Doctorat d’Etat). De surcroît, l’hommage à Trendelenburg témoigne de l’intérêt effectif de Kierkegaard envers la philologie, intérêt qu’il manifeste fermement à plusieurs reprises. Ainsi, les gauchissements de sens, les multiples opérations de transformation imposées à ce texte, dont la moindre n’est pas le ton vulgaire adopté en français (vulgarité qui appartient aux deux traducteurs et non à l’auteur), sont fort regrettables.

12Mais il y a pire quant à l’incapacité ou au refus que manifestent les traducteurs de prendre en compte la dimension philosophique du texte. Ceux-ci, en effet, après avoir donné le titre (nullement innocent) de Journal à ce qui n’est, après tout, qu’une collection de notations (publiées dans la première édition danoise sous le titre de « Papiers posthumes », Efterladte Papirer, puis, dans l’édition qui sert maintenant de référence, sous le titre encore plus neutre de « Papiers », Papirer), ont traduit de façon privilégiée les fragments du groupe « A », dit autobiographique. Or les Papirer danois comprennent non seulement des notes personnelles, mais encore des esquisses et notes de travail concernant l’œuvre publiée (groupe « B ») et — groupe jusqu’ici largement ignoré en France malgré les travaux de quelques chercheurs (voir, par exemple, les Documents rassemblés et traduits par H.-B. Vergote, documents à paraître prochainement aux P.U.F.) —, des notes de lecture, parmi lesquelles figurent en bonne place les lectures philosophiques (groupe « C »). De ce point de vue, on pourrait dire que la note V A 98 citée entretient des affinités autant avec le groupe « B », puisqu’il y est question de l’essai inachevé intitulé par Kierkegaard Johannes Climacus ou De omnibus dubitandum est, qu’avec le groupe « C », puisque cette note concerne une réflexion sur des lectures philosophiques et philologiques. En outre, un examen du groupe « C » fait apparaître que Kierkegaard a sérieusement étudié les œuvres d’Aristote.

13J’ai insisté sur l’accent autobiographique conféré par Ferlov et Gateau à leur traduction dans son ensemble. Pour le Papier V A 98, cet accent est scandaleusement imposé par eux. Quel lecteur français ne disposant pas du texte danois pourrait en effet deviner que Kierkegaard n’écrit nullement : « J’ai commencé, il y a un an et demi, un petit mémoire De omnibus dubitandum, qui est ma première tentative d’une petite histoire de ma vie spéculative » (comme ils l’affirment), mais qu’il écrit très exactement ceci : « Il y a un an et demi, j’ai commencé un petit mémoire : De omnibus dubitandum ou j’ai fait mon premier essai d’un petit développement spéculatif » ? Car il y a loin de la prétendue « petite histoire de ma vie spéculative » (à chercher plutôt dans le « cerveau » de traducteurs qui ne sont ni sobres ni philologues) au texte original : en lille speculativ Udvikling, « un petit développement spéculatif ». Ni la « vie » (spéculative ou pas !) ni la « petite histoire » personnelle ne sont concernées dans ce qui est authentiquement l’objet de ce fragment : une interrogation philosophique sur la place de l’erreur dans l’ordre de la connaissance, et sur les rapports qu’un auteur (celui-ci fut-il encore un jeune auteur) entretient avec la tradition philosophique. Que viendrait faire dans ce contexte l’autobiographie et quel sens prendrait alors l’idée de spéculation, surtout en cette étrange variante : « ma vie spéculative » ?

14Un tel exemple de traduction, non seulement inexacte mais encore mensongère, est symptomatique d’un certain état français des études kierkegaardiennes. Parce que Kierkegaard s’oppose à Hegel, parce qu’il a été répertorié, selon les cas (qui parfois s’additionnent !), comme penseur subjectif (adjectif dont on efface le sens technique au profit de diverses interprétations subjectivistes), écrivain mélancolique, esthète, ennemi de la raison, poète du religieux, ou encore parce qu’on l’a érigé en trop fameux père de l’existentialisme, n’importe quelle manipulation (ou presque) a longtemps semblé permise à l’interprète, qu’il soit traducteur ou commentateur. Et quelques publications récentes continuent d’en offrir le triste témoignage.

15D’ailleurs, d’une « subjectivité » à l’autre ou d’un individu particulier à un autre, quel critère mettre en avant, sinon celui de l’opinion ? Non sans ironie, je remarque en passant que le terme enkelt, autour duquel les commentateurs ont tant glosé, est ignoré par les traducteurs dans le fragment cité ! Certes, si l’on parie pour le subjectivisme, au nom de quoi exiger rigueur et cohérence ? En voici une autre illustration éloquente : lorsque Kierkegaard s’intéresse à Fichte comme philosophe « subobjectif » (en danois : subobjectiv), il est sûrement beaucoup plus commode de lui faire dire qu’il le tient pour « subjectif » (cf. Pap. I A 77 <1835> et Journal, t. 1 cité, p. 58). De cette méconnaissance des concepts philosophiques, les exemples français sont malheureusement légion. Ainsi encore, quand Kierkegaard, citant Hamann (lui-même lecteur critique de Kant), parle du « transcendantal », les traductions écrivent sans vergogne : « transcendant », s’imaginant sans doute que le transcendantal et la transcendance sont synonymes (voir la fin du Concept d’angoisse, SV3 VI, p. 240, note 1, et comparer : traduction P.-H. Tisseau, Librairie Félix Alcan, 1935, p. 228, note t ; même erreur dans OC VII, 1973, p. 257, note *. Cf. aussi traduction K. Ferlov et J.-J. Gateau, Gallimard, 1935, p. 233, note 1, erreur non corrigée évidemment dans les rééditions ultérieures en diverses éditions de poche : cf. même traduction reprise chez Gallimard dans la collection « Idées » en 1969, p. 184, note 1, ou encore dans la collection « Tel » en 1990, pp. 335-336, note 1).

16Les traducteurs de Kierkegaard préférèrent le plus souvent fixer le lieu de l’obscurité dans l’œuvre qu’ils étaient censés servir plutôt que là ou elle se trouvait réellement : dans leurs propres difficultés (dont certaines sont inhérentes à l’acte de traduire, ce que je ne cherche pas à nier, mais dont d’autres relèvent de la seule compétence du traducteur). Tisseau, dont le travail ne doit certes pas être mis sur le même plan que celui de Ferlov et de Gateau, n’écrit-il pas, dans la note qu’il ajoute à sa traduction du fragment XI 1 A 516 (1854) pour signaler une difficulté à propos du mot « esprit », que « sur ce point comme sur beaucoup d’autres, le vocabulaire de Kierkegaard est incertain » (Christ. Fragments extraits du Journal, ouvrage édité chez le traducteur, Bazoges-en-Pareds, 1937, p. 276, note 1. Ce fragment pourrait d’ailleurs nous intéresser à un autre titre puisque Kierkegaard y vise « la philosophie française contemporaine », probablement Proudhon). Mais est-ce le vocabulaire de Kierkegaard qui est incertain ou son repérage en traduction ? Car, à la différence de la plupart de ses traducteurs français, Kierkegaard se montre éminemment respectueux de la langue philosophique, avec ce qu’elle implique de rigoureuse technicité. La deuxième partie de mon exposé va en apporter une preuve par le biais d’un exemple détaillé ; j’aurais pu, là encore, multiplier les exemples mais un seul suffira. (J’ai eu l’occasion, dans le cadre d’une recherche plus ample, de constituer tout un dossier pour d’autres termes philosophiques : « existence », « science », « raison », etc. ; ces recherches complémentaires ont confirmé ma double hypothèse, et quant au lexique philosophique kierkegaardien, et quant à son très large brouillage dans les traductions françaises disponibles).

II. Un exemple détaillé : Saedelighed et ses traductions dans les Œuvres complètes

17Remarque préliminaire : Je vais être amenée à formuler des critiques argumentées contre certaines options prises par les traducteurs des Œuvres complètes publiées aux Éditions de l’Orante qui sont, comme leur titre l’indique, la seule édition française « non dépareillée » et obéissant à un projet suivi. Pour lever d’emblée tout risque de malentendu, je tiens à dire que cette édition (dont le maître d’œuvre, Jacques Lafarge, participe heureusement à nos Journées sur la traduction) a représenté en son temps un audacieux pari. Il convient de tenir compte du décalage temporel afin de ne pas fausser les perspectives : parus entre 1966 et 1987, ces vingt tomes ont leur histoire (P.-H. Tisseau publia sa première traduction en 1933), et cette histoire spécifique s’inscrit inévitablement dans l’histoire de la réception de Kierkegaard en France. Ce que j’avance vaut par conséquent comme lecture spécialisée, dans le contexte culturel et philosophique des années 1990, bien différent de celui des années 1960 : les instruments de travail se sont améliorés, le contexte de la réception ainsi que les exigences dans l’ordre de la recherche comme dans celui de la traduction ont changé ; des chercheurs français lisant directement Kierkegaard en danois ont publié depuis une quinzaine d’années (une vingtaine en comptant Histoire et absolu de J. Colette, ouvrage paru en 1972) quelques thèses et travaux qui ont profondément modifié notre regard (surtout A. Clair et H.-B. Vergote, ou encore N. Viallaneix). Si P.-H. Tisseau (né le 26 février 1894, mort le 29 juin 1964) et sa fille, E.-M. Jacquet-Tisseau, avaient entrepris leur immense labeur en janvier 1992, il y a fort à parier que, sans renier leurs engagements fondamentaux, ils auraient révisé leurs options techniques de traduction. Mme Jacquet-Tisseau elle-même souligne que l’œuvre « commencée par P.-H. Tisseau et poursuivie tout au long de sa vie touche à sa fin, vingt ans après sa mort. Peut-être eût-il envisagé autrement sa présentation ? » (OC I, p. XLVI). Mais dans ce contexte chacun « a sans doute fait de son mieux et suivant sa meilleure conscience » (ibid.) ; à juste titre, elle invite donc à « méditer sur le résultat acquis et sans doute <à> le parfaire » (OC I, p. XLVII).

18Je choisis un exemple facile à circonscrire : le terme danois de Saedelighed. Kierkegaard l’emploie 2 fois seulement dans ses Papirer mais 34 fois dans son œuvre publiée (les Samlede Vaerker) et même 35 fois si l’on compte une expression composée (Saedeligheds-Tilstand) qui est un hapax. On pourrait compléter ceci en s’intéressant aussi aux emplois de l’adjectif (saedelig) et de l’adjectif substantivé (det Saedelige) mais, pour simplifier et parce que cette simplification ne nuit en rien à la démonstration, je m’en tiendrai à Saedeligheden et Saedelighed, c’est-à-dire au même terme avec ou sans l’article (et avec la majuscule qui est conforme à l’orthographe de l’époque).

19Ce terme figure 26 fois dans Le concept d’ironie (la thèse universitaire soutenue par Kierkegaard en 1841) ; puis on le rencontre 5 fois en 1843 (3 occurrences dans L’alternative, 1 dans Crainte et tremblement et 1 dans La répétition) ; ensuite il apparaît 1 fois dans les Stades (1845), 1 fois en 1846 dans Un compte rendu littéraire (pour ce passage, voir le brouillon en Pap. VII 1 B 110, p. 319), 1 fois dans L’école du christianisme (1850), 1 fois dans Jugez vous-mêmes, ouvrage rédigé entre 1849 et 1852 (entre 1851 et 1852 pour la partie concernée ici) mais paru à titre posthume en 1876. Ce n’est donc pas un terme d’une importance majeure (si l’on comptabilise sa fréquence) mais il ne mérite pas non plus d’être négligé, comme l’atteste son emploi ponctuel mais régulier de 1835 à 1852, c’est-à-dire du Papier I A 75 (1er août 1835) à Jugez vous-mêmes.

20Dans le vocabulaire usuel danois, tel que le codifient les dictionnaires, le terme revêt plusieurs acceptions : saedelig (adjectif) : « moral, d’ordre moral, éthique, chaste, vertueux » ; Saedelighed : « moralité, bonnes mœurs, chasteté, vertu ». En version française, ces significations se retrouvent un peu au hasard, selon le bon vouloir des traducteurs. Il serait fastidieux de répertorier ici exhaustivement, pour chaque occurrence, les options de traduction (diverses d’un traducteur à l’autre mais parfois variables aussi chez le même traducteur d’un passage à l’autre). Le résultat de l’enquête fait apparaître la disparité de ces choix : tout se passe comme si la liberté d’indifférence (plus bas degré de la liberté cependant !) était la seule liberté revendiquée par les traducteurs. Aucun critère conceptuel clairement et fermement établi ne semble les guider. En revanche, des critères formels, plutôt liés à la « langue-cible » qu’à la « langue-source » (sur cette distinction, consulter par exemple J.-R. Ladmiral, « Sourciers et ciblistes », Revue d’esthétique, numéro consacré à « La traduction », Éditions Privat, nouvelle série, no 12, 1986, pp. 33-42), c’est-à-dire au français mieux qu’au danois, expliquent souvent ces variations de traduction pour un terme (car il ne s’agit pas d’inattention, même si le laxisme et l’oubli par le traducteur d’une option différente prise par lui pour le même terme lors d’une précédente rencontre, peuvent parfois être invoqués). Le motif principal serait alors, au plan du style, le souci du traducteur (ce vocable devant ici être entendu en quelque sorte « au neutre » et ne visant nullement une personne particulière) de ne pas ennuyer le lecteur par d’inutiles répétitions, jugées trop lourdes en français : ainsi, Mme Jacquet-Tisseau traduit Saedelighed, dans la même phrase et à deux lignes d’intervalle, par deux mots différents (« vertu » et « morale »), et voici ce que devient la formulation kierkegaardienne : « il veut, en même temps, prendre conscience de la ruine qui s’abat sur la vertu <Saedelighed> telle qu’on la conçoit habituellement, et ce plaisir atteint pour ainsi dire son paroxysme au moment ou le romantique sourit de cette morale <Saedelighed> » (OC II, p. 262, 1. 7 à 9 ; je souligne et j’ajoute entre crochets le terme danois, évidemment absent dans le texte français ; comparer avec SV3 I, p. 299, 1. 21-23). Dans ces conditions, quelques remarques paraissent donc s’imposer.

21Premièrement, comment un lecteur se fiant à la traduction aura-t-il l’idée que les deux mots français expriment une unique notion danoise, dont la cohérence conceptuelle a son importance pour Kierkegaard ? Ce qui est vrai à deux lignes de distance, reste vrai pour le repérage (impossible en français) du terme lorsque celui-ci se trouve disséminé dans le texte danois à de nombreuses pages d’intervalle dans un ouvrage ou encore d’un ouvrage à un autre. Et ce que je signale pour Saedelighed vaut, à grande échelle, pour le lexique kierkegaardien. On objectera qu’un vocable peut avoir plusieurs valeurs sémantiques et que sa richesse est indissociable de sa polysémie. Mais l’objection ne fait que repousser la solution du problème car, même si le terme admet une palette de connotations, il faut précisément que le jeu de ces connotations soit perceptible, et cette observation prend toute son importance quand il s’agit de concepts philosophiques ou de notions en rapport avec le langage philosophique.

22Deuxièmement, il y a encore plus gênant : car « vertu » peut se dire en danois Dyd. Or, dans Le concept d’ironie (pour garder une homogénéité de l’illustration, je continue à lire cet ouvrage, n’oubliant pas pour autant les autres écrits de Kierkegaard), Dyd et Saedelighed sont parfois utilisés par Kierkegaard dans le même contexte ! Cela donne lieu à des confusions qui sont irréparables pour le lecteur disposant exclusivement de la traduction française : cf. par exemple OC II, p. 207, ou « vertu » traduit Saedelighed à la ligne 10 mais traduit Dyd à la ligne 29 (comparer avec SV3 I, p. 250, 1. 5 et 1. 20). Certes, une note (note 340, page 207) signale que le « mot ‘vertu’ traduit ici et dans la suite du passage le danois Dyden <la vertu>, différent de Saedelighed ». Mais, plus loin, Mme Jacquet-Tisseau revient à « vertu » pour Saedelighed : voir par exemple le passage de OC II, p. 262, déjà cité ; cf. encore OC II, p. 263, 1. 15, ou « Saedelighed, Beskedenhed og Decents » (SV3 I, p. 300, 1. 21-22) deviennent « la vertu, la modestie et la décence », ce qui est assez embarrassant puisque, à un autre endroit des Œuvres complètes, c’est la notion de Saedelighed et non celle de Beskedenhed qui est rendue par « modestie » : voir la traduction de L’alternative en OC IV, p. 281, ligne 28, qui reprend d’ailleurs pour « modestie » l’option choisie par P.-H. Tisseau dans sa traduction de 1940 (comparer avec le texte danois en SV3 III, p. 289, 1. 3) ; dans la traduction de l’équipe Prior et Guignot, c’est le mot « vertu » qui traduit le terme utilisé en SV3 III, p. 289, 1. 3 (cf. Ou bien...Ou bien, traduction par F. et O. Prior et M.-H. Guignot, Gallimard, 1943, rééditée dans la collection « Tel » en 1984, p. 579). En toute bonne foi, le lecteur français n’a par conséquent aucun moyen d’accéder aux concepts kierkegaardiens, pourtant bien présents dans le texte original.

23Étrangement, quelques « notes explicatives » jointes aux Œuvres complètes livraient la solution convenable mais ponctuellement et sans en tirer les conséquences qui auraient dû s’imposer. Que l’on se reporte seulement aux notes 337 (OC II, p. 206) et 340 (II, p. 207, note déjà citée), ou encore à la note 19 en OC IV, p. 20. Cette dernière note dit littéralement ceci (OC IV vient cette fois de traduire de manière contestable Saedelighed par « moralité », alors que, en OC II, p. 206, c’est plus judicieusement Moralitet que « moralité » traduit... et l’on voit ainsi comment se multiplient les occasions de contresens) : « La ‘moralité’ est à comprendre ici au sens de la ‘Sittlichkeit’ de Hegel : cf. Grundlinien der Philosophie des Rechts §§ 142-157 ». Or, tel est bien le nœud du problème conceptuel : Kierkegaard, qui connaît les Principes de la philosophie du droit (ce point, contesté ou minimisé à tort par des commentateurs mal informés, est facile à vérifier, documents à l’appui), utilise explicitement dans sa thèse la distinction hégélienne entre moralité (Moralität en allemand) et vie éthique (Sittlichkeit en allemand) : voyez SV3 I, p. 249 et OC II, p. 206. Dans le passage que nous sommes en train de lire, l’erreur consiste à traduire Saedelighed/Sittlichkeit par « vertu » ! La traduction croit d’ailleurs se justifier par ce commentaire : « ‘Moralitat und Sittlichkeit’ : la différence entre les deux termes est très importante. ‘Moralitat’ désigne la moralité subjective de la conscience individuelle, ‘Sittlichkeit’ désigne la vertu spontanée, naturelle, presque instinctive, qui repose sur l’obéissance à l'usage établi » (note 337, en OC II, p. 206). Hélas, Sittlichkeit et vertu ne sont pas des notions équivalentes dans le système hégélien. Loin de nous l’intention de reprocher à un traducteur ses lacunes ou ses failles dans un domaine de référence qui n’est pas le sien : nul n’est tenu de s’initier aux subtiles nuances de la langue philosophique, surtout quand cette langue est celle de Hegel ! Mais, en bonne logique socratique, ne pas savoir, c’est accepter de reconnaître qu’on ne sait pas. Dans cette situation précise, il y avait au moins deux solutions acceptables : soit demander conseil à des spécialistes de l’œuvre hégélienne (pourquoi pas, puisque Kierkegaard se réclame ici de Hegel ?), soit utiliser un terme français (si possible, toujours le même), en mentionnant qu’il renvoie à Saedelighed, qui renvoie lui-même à Sittlichkeit, et en signalant ce problème de traduction. (Observons encore que « l’explication » de Kierkegaard avec Hegel à ce propos intervient au début de sa production d’écrivain ; celle-ci ne peut pas ne pas en conserver des traces par la suite, quel que soit l’écart conceptuel effectif entre les deux auteurs). Mais le traducteur ne respecte aucune de ces règles. La pensée de Kierkegaard apparaît alors, en traduction, désarticulée, négligée, « subjective » au pire sens du mot : même la prise en compte du contexte dans lequel s’inscrit le terme mal traduit ne saurait suffire à restituer la signification authentique. Ce qui vient d’être montré sur un concept s’étendant pareillement à beaucoup d'autres, tout le texte s’en trouve lourdement hypothéqué.

24A l’inverse de ses traducteurs français, Kierkegaard est profondément soucieux de la technicité philosophique : ainsi, par exemple, cherchant vainement en danois un mot qui rendrait le terme allemand utilisé par K.W.F. Solger (Nichtige), il prévient ses lecteurs : « J’ai gardé ici le terme allemand faute de connaître un mot danois correspondant exactement. S’il contrarie le lecteur, il lui rappellera toujours opportunément le nom de Solger » (SV3 I, p. 317, note 1/OC II, p. 281, note *). Convenons que Saedelighed restituait bien en danois Sittlichkeit et que Kierkegaard, quant à lui, était bon traducteur de Hegel ! Puisqu’il n’y a qu’une seule occurrence de Saedelighed dans La répétition (Gjentagelsen), je ne risquerai pas de prendre en défaut sur ce point précis N. Viallaneix (qui traduit par « ses mœurs » : voir La reprise, Flammarion, collection « G.-F. », 1990, p. 93 ; OC V, p. 26, 1. 4, traduit : « vos mœurs » ; comparer avec SV3 V, p. 135, 1. 9). Je puis donc « reprendre » la remarque méthodologique qu’elle place en tête de sa traduction :

25« Kierkegaard, écrivain ‘amoureux de sa langue maternelle’, est aussi un dialecticien (...). Il s’empare de termes que lui offre la langue danoise, préférés aux concepts d’origine étrangère, pour jouer de l’ambiguïté de leur signification, tout en les affectant d’un sens original. Il les enrichit ainsi en forgeant de nouvelles catégories qui lui appartiennent en propre. Pour déchiffrer correctement sa pensée, il est essentiel de respecter la singulière armature dont il l’a dotée.

26Mais comment rendre fidèlement les concepts ainsi élaborés dans une autre langue ? En choisissant, le moins mal possible, des termes équivalents ; et surtout en les reprenant rigoureusement tout au long de la traduction, même si l’effet produit manque parfois d’élégance » (La reprise, ouvrage cité, « avertissement », p. 56).

27Kierkegaard en personne manifestant ce souci de probité intellectuelle et d’exigeante précision, ses traducteurs devraient avoir à cœur de mettre en pratique les précieuses recommandations de B. Bourgeois, traducteur et commentateur de Hegel, quand il insiste sur le fait « qu’un traducteur n’a pas à récrire ce qu’il traduit, » (« Avant-propos du traducteur » à l’ouvrage de Hegel, Des manières de traiter scientifiquement du droit naturel, Vrin, 1972, p. 9 ; voir aussi la « Présentation » de B. Bourgeois à sa traduction de l'Encyclopédie des sciences philosophiques, t. 1, La science de la logique, Vrin, 2e édition, 1979, « Note sur quelques particularités de la traduction », pp. 110-111).

28Kierkegaard est en effet « amoureux de sa langue maternelle » et, comme l’a montré H.-B. Vergote dans Sens et répétition Essai sur l’ironie kierkegaardienne (Editions Cerf/Orante, 2 volumes, 1982), il a voulu, en toute connaissance de cause, inventer une langue philosophique danoise, ce qui ne signifie nullement qu’il aurait, pour ainsi dire, conduit les Danois à parler allemand en danois. Mais alors pourquoi cette évidence a-t-elle tant de peine à se faire reconnaître ? L’exemple de Saedelighed est particulièrement flagrant : la traduction française DIT que le terme traduit de l’allemand en danois est Sittlichkeit, mais elle le TRADUIT, du danois en français, de telle sorte que la source soit rendue méconnaissable. Il s’opère là un curieux travail de « reconnaissance-occultation ». C’est dommage pour Kierkegaard et c’est dommage pour les Français qui, le lisant en traduction, croient le lire mais ne tiennent, du moins pour ce qui concerne l’armature conceptuelle de sa pensée, que son fantôme (sans parler de tout ce qui, de ses Papiers, est encore inédit dans notre pays).

29Acceptant de s’engager dans une voie inverse, le travail du traducteur pourrait avoir des effets bénéfiques en nous invitant tous (simples lecteurs, commentateurs spécialisés, traducteurs) à chercher les concepts là ou ils sont : dans le texte. La traduction en tant que telle aurait alors un rôle à jouer, celui d’opérateur philosophique, mais à la condition impérative de respecter absolument le texte à traduire au lieu de l’interpréter au nom de postulats qui lui sont étrangers et qui appartiennent au traducteur plutôt qu’à son modèle. Bien entendu, je ne prétends pas que l’action des traducteurs suffit à expliquer tous les malentendus autour du texte kierkegaardien : les commentateurs jouent aussi leur rôle, faste ou néfaste selon la qualité de leur information et selon leur valeur propre, au Danemark et en « lecture directe », tout comme à l’étranger, en « lecture indirecte » et par le biais des traductions. Mais ce que j’affirme, c’est que l’acte de traduire comporte intrinsèquement une dimension philosophique, là justement ou le traducteur se met vraiment au service du texte-source au lieu de mettre le texte à son service pour y projeter précipitamment et prématurément les prestiges de la langue-cible.

30Dans ces conditions, et par-delà les obstacles afférents à l’exercice même du traduire, l’obstacle majeur à affronter serait peut-être celui-ci : traduire philosophiquement un texte suppose qu’on accepte, à titre de préalable (mais non de préjugé), d’avancer l’hypothèse que le texte à traduire est bien un texte philosophique, et qu’on le respecte comme tel. De ce respect, la traduction doit faire l’épreuve et apporter la preuve, vérifiant par-là l’hypothèse de départ (ou l’infirmant, le cas échéant).

31Kierkegaard cite (en allemand) et commente (en danois) les Principes de la philosophie du droit. Ayant bien lu ce qui concerne le passage de la moralité à la vie éthique, il sait donc aussi que Hegel clôt sa deuxième partie par ces mots : « Ceux qui croient pouvoir se passer de la preuve et de la démonstration en philosophie montrent par là qu’ils n’ont pas la moindre idée de ce qu’est la philosophie ; qu’ils peuvent bien discourir, mais n’ont aucun droit à dire leur mot en philosophie, puisqu’ils veulent parler sans recourir au concept » (fin de la « Remarque » du § 141, traduction R. Derathé avec la collaboration de J.-P. Erick, 2e édition revue et augmentée, Vrin, 1982, p. 190). Assurément, Kierkegaard et Hegel ne se font pas une idée identique de la signification, de la fonction et de la valeur du « Concept » en philosophie mais ils partagent sans conteste un semblable goût raisonné et un égal intérêt pour les concepts. Dans une note de travail pour son usage personnel, en 1844, Kierkegaard s’exclame : « Hvilken uhyre Confusion i Begreberne i vor Tid ! », « Quelle confusion monstrueuse dans les concepts à notre époque ! » (Pap. V A 18 ; je traduis ; négligeant les concepts, Ferlov et Gateau avaient écrit : « Quelle horrible confusion dans l’esprit actuel ! », Journal, t. 1 cité, p. 315).

32Ne nous privons pas de lire Kierkegaard dans les traductions disponibles ; sachons les comparer, les utiliser les unes par rapport aux autres, et tirons profit du travail accompli. Mais, ce faisant, soyons vigilants et n’oublions plus désormais que ces traductions, dans le contexte qui fut le leur, ne posèrent jamais la question (légitime pourtant en droit et maintenant, de surcroît, inévitable en fait) d’un Kierkegaard philosophe, et d’un Kierkegaard qui, philosophe, doit bien, finalement, en appeler à des traducteurs eux-mêmes philosophes. Que vienne donc bientôt le temps ou, lisant son œuvre en français, nous n’aurons plus aucun motif de dire, transposant sa formulation de 1844 pour la lui appliquer : « Quelle confusion monstrueuse quand on lit Kierkegaard en traduction française ! ». Au travail, Messieurs et Mesdames les traducteurs-philosophes !

Bibliographie

INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

1) L’abréviation SV3 que j’utilise renvoie aux Søren Kierkegaards Samlede Vaerker, 3e édition, Copenhague : Gyldendal, 20 volumes, 1962-1964 (l’édition dite de référence est la 2e édition, Copenhague, 15 volumes, 1920-1936 ; une table de concordance entre les trois éditions danoises se trouve au tome 20 de la 3e édition, pp. 263 à 339).

2) L’abréviation Pap. renvoie aux Søren Kierkegaards Papirer, Copenhague : Gyidendal, reproduction photographique de l’édition de 1909-1948 (avec 2 volumes de compléments adjoints par N. Thulstrup, ainsi que 3 volumes d’index établis par N. J. Cappelørn), 22 volumes, 1968-1978.

3) L’abréviation OC renvoie à : Søren Kierkegaard, Œuvres complètes, Paris : Éditions de l’Orante, 1966-1987. Comité de patronage : F. J. Billeskov Jansen, H. Gouhier, M. Hermannsen, P. Kemp, P. Ricœur, J. Wahl. Éditeurs : J. Lafarge, avec S. Lafarge et R. Lafarge. Traducteurs : P.-H. Tisseau et E.-M. Jacquet-Tisseau. Préfaces de J. Brun.

Annexes

DISCUSSIONS

M. de Gandillac

A titre personnel, je garde aussi le souvenir de Jean Wahl dont on a parlé tout à l’heure. J’ai vu naître les Études kierkegaardiennes et j’ai vu Jean Wahl les porter chez Aubier dans une grande valise remplie de feuillets non numérotés... Puis-je alors vous demander, Madame, si vous tenez ces Études kierkegaardiennes pour l’un de ces inconvénients, de ces obstacles (majeurs ou mineurs) à la compréhension de Kierkegaard dont vous avez parlé ?

Mme Politis

Je vous remercie beaucoup à la fois pour votre témoignage et pour votre question. Moi aussi, je garde un souvenir très ému et affectueux de Jean Wahl, avec ses petits papiers, son désordre et sa passion ! Ce qu’il faut bien savoir, c’est que les Études kierkegaardiennes, dont la première édition a été publiée en 1938, sont un recueil d’articles commencés aux alentours de 1931. J’ai examiné tous ces articles et j’ai même regardé, longuement et minutieusement (je peux même dire ligne à ligne) comment ces articles étaient utilisés dans l’ouvrage de 1938. Il s’agit donc d’un travail élaboré entre 1931 et 1938 (et spécialement à partir d’articles publiés entre 1931 et 1935). J’ajoute que J. Wahl lisait Kierkegaard en allemand : ses sources majeures sont des sources allemandes (y compris des sources non allemandes traduites en allemand). En ce sens, il a fait une œuvre tout à fait intéressante et novatrice pour son temps mais si l’on veut tenir aujourd’hui les Études kierkegaardiennes pour un véritable instrument de travail, on se trompe. C’est une référence fondamentale dans l’histoire de la réception française de Kierkegaard mais c’est une référence très datée. Je vais vous donner un exemple précis de ce que peuvent être les Études kierkegaardiennes comme texte — ce texte dont vous nous dites qu’il fut porté en désordre dans une grande valise chez Aubier... Jean Wahl a voulu tout reprendre (ou presque tout et le plus possible) de ses textes antérieurs ; il y a même un article, paru en avril 1932, qu’il n’a pu intégrer de manière continue : il l’a donc découpé (je l’imagine tout à fait maniant des ciseaux et de la colle) de telle sorte qu’il en a repris des phrases, les unes dans un chapitre, les autres dans un autre ; certains passages d’un même développement (qui, à l’origine, constituait une argumentation cohérente) se retrouvent ainsi, démembrés, à trente ou à soixante pages d’écart ou davantage (par exemple un même paragraphe de l’article est scindé entre la page 85 et la page 328 de l’ouvrage, ou encore deux paragraphes qui se suivent dans l’article se retrouvent à la page 235, à la page 237 et... à la page 79 des Études kierkegaardiennes) ! C’est tout à fait extraordinaire ! Sur ce point aussi il faut être tout à fait nuancé : j’admire beaucoup le travail de Jean Wahl mais je ne peux m’y référer à titre d’instrument de travail fiable avec les critères de scientificité qui sont les nôtres aujourd’hui.

M. de Gandillac

Vous pensez donc que la perspective est ainsi gravement faussée ?

Mme Politis

Attention, je ne prétends pas parler de toute l’œuvre de Kierkegaard ni en proposer une interprétation originale (ce qui fut le cas de Jean Wahl, qui présente assez paradoxalement dans les Études kierkegaardiennes à la fois une sorte de condensé des opinions de l’époque sur Kierkegaard et une conception personnelle — non kierkegaardienne — de l’activité philosophique comme telle). Quant à moi, très modestement, je m’interroge seulement sur les problèmes qui se posent à des philosophes, à des historiens de la philosophie, quand ils lisent Kierkegaard (et j’en ai souvent parlé avec M. Lafarge : ma lecture de Kierkegaard est délibérément limitée, je le lis dans une perspective d’histoire de la philosophie. Ce qui m’intéresse, c’est son discours philosophique et son rapport à la tradition et à la culture philosophiques). Dans cette perspective, on ne peut se servir des travaux de J. Wahl qui sont caducs, d’une part parce qu’ils reposent sur des informations lacunaires ou elles-mêmes déformées et, d’autre part, parce qu’ils nous renseignent plutôt sur la philosophie française des années 1930 que sur l’œuvre de Kierkegaard.

M. de Gandillac

Très bien ! Mais vous parlez d’un « Kierkegaard non philosophe en traduction française ». Or, vous rappelez que l’interprétation de Jean Wahl s’appuyait sur des traductions allemandes. Nous imaginions naïvement à l’époque qu’il s’agissait d’équivalents des textes danois : l’allemand et le danois sont des langues tellement proches et il doit y avoir quand même des concepts correspondants entre langue danoise et langue allemande. Les Danois étaient nourris de philosophie allemande. En allemand, nous devrions donc être sûrs de ne pas nous tromper gravement. Qu’en était-il des Allemands quand ils traduisaient les concepts de la langue danoise ? Les Allemands diraient-ils aussi que Kierkegaard est non philosophe en langue allemande ? Les bons connaisseurs du danois peuvent-ils avoir l’impression que les traductions allemandes ont laissé échapper quelque chose d’essentiel de la pensée de Kierkegaard ?

Mme Politis

Premièrement, quant au titre provisoire que j’ai donné à ma communication écrite, « Ou bien - ou bien : Kierkegaard philosophe (en langue danoise) et Kierkegaard non philosophe (en traduction française) », je reconnais qu’il n’est pas bon et j’attends qu’on m’en suggère un autre <Remarque : Le titre finalement retenu à la suite de ces Journées est : « Kierkegaard philosophe : problèmes posés par les traductions françaises »>. Deuxièmement, pour ce qui concerne l’Allemagne, M. Lafarge dans sa thèse a très longuement parlé de la réception en Allemagne, et c’est donc à lui de vous répondre.

M. de Gandillac

Chère Madame, j’ai le regret de ne pas avoir lu votre texte et je pense qu’il serait intéressant quand même que, sur un exemple précis, vous indiquiez les distorsions graves que les traductions françaises ont fait subir au texte original.

Mme Politis

Je ne peux, hélas !, restituer en quelques minutes le détail de toute ma démonstration. Mais si vous insistez pour que je répète un exemple, le voici. J’ai pris dans la seconde partie de mon texte écrit la notion danoise de Saedelighed. Dans la langue courante danoise, ce terme signifie « vertu », « mœurs », « caractère », etc. Mais il est clair que dans la mesure même où Kierkegaard, dès Le concept d’ironie, cite précisément et en toutes lettres un passage de la fin de la deuxième partie des Principes de la philosophie du droit où Hegel fait nettement la distinction entre Sittlichkeit et Moralität, il connaît cette distinction et il y est visiblement attentif : quand il emploie le terme danois Saedelighed, il l’emploie en référence à la Sittlichkeit hégélienne. Or, par exemple dans les Œuvres complètes publiées aux Éditions de l’Orante, on rencontre des traductions très variées de ce terme qui ne permettent pas au lecteur français ne disposant pas en même temps du texte original de percevoir l’unité de la notion dans sa complexité. Cela renvoie d’ailleurs aussi au problème qu’évoquait Monsieur Lafarge à propos des traductions d’œuvres complètes : il est bien vrai que, lorsqu’on traduit un ouvrage isolé, on ne se heurte pas aux mêmes difficultés ; mais s’il s’agit de traduire un ensemble d’ouvrages, un corpus, il devrait être indispensable (du moins avec nos exigences conceptuelles d’aujourd’hui) de prendre en compte l’unité et la cohérence du vocabulaire (quelles que soient les variations de l’auteur au fil des années, si variation il y a, car il importe précisément de saisir ces variations au sein d’une totalité porteuse de sa cohérence conceptuelle propre). En français, non seulement cette unité n’est pas prise en compte mais encore (et parfois dans une même phrase, à deux lignes de distance), on trouve des traductions différentes du même mot (ainsi « vertu » et « caractère », etc.)...

M. de Gandillac

Dans les traductions de Hegel, on trouve pour Sittlichkeit des traductions complètement différentes. Pour ma part, j’ai traduit « les mœurs ». Mais du moment que l’on sait que le terme danois correspond quand même à Sittlichkeit, il n’y a pas ici un problème particulier pour le danois, car le problème concerne le terme de Sittlichkeit en traduction française. Mais la Sittlichkeit danoise — kierkegaardienne — serait-elle différente de la Sittlichkeit hégélienne ?

Mme Politis

C’est en effet assez compliqué mais je puis cependant vous répondre par les deux considérations suivantes. Premièrement, les traducteurs de Hegel, actuellement, ont choisi chaque fois un terme précis en français pour rendre le terme allemand correspondant, et, comme vous le dites, c’est une question de convention mais il faut être rigoureux dans la mise en œuvre de ces conventions, afin que le repérage soit sans équivoque, quelles que soient les difficultés que soulève l’usage du concept dans sa langue d’origine. Deuxièmement — et en cela le problème se complique en effet — Kierkegaard fait bien référence à Hegel (et beaucoup plus qu’on ne l’a cru pendant longtemps, ce dont j’explique les raisons dans ma thèse de doctorat), mais il n’est pas un disciple de Hegel et il ne tient pas un discours hégélien. Donc, bien entendu, il faut pouvoir faire une lecture fine. Mais de cette lecture fine nous n’avons pas actuellement les moyens en traduction française.

M. de Gandillac

Je vous remercie beaucoup. Y a-t-il quelqu’un dans la salle qui souhaite prendre la parole ?

M. Bourgeois

La question fondamentale, quand il s’agit d’apprécier la possibilité de traduire Kierkegaard, est celle-ci : « Qui est donc Kierkegaard ? » S’il n’est pas un philosophe dans sa démarche globale manifeste, n’était-il pas techniquement armé pour tenir un discours proprement — universitairement ! — philosophique ? Je crois que oui, et par conséquent, quand il emploie tel ou tel mot, il ne le fait pas de façon arbitraire. Mme Politis a raison de souligner le caractère strict et rigoureux — ce qui ne veut pas dire incontestable, la polémique est là ! — de ses références philosophiques. Le traducteur de Kierkegaard ne saurait donc alléguer le subjectivisme de celui-ci pour libérer son propre subjectivisme de traducteur !

Voir aussi les débats à la suite de la communication de M. Lafarge.

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