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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

I. Le traducteur et l'acte de traduire

Remarques d’un traducteur. L’affinité, condition de fidélité et d’intelligibilité

Philibert Secretan

Texte intégral

1Ce qui fait l’essence même de la traduction s’est toujours présenté sous une double face. Ou l’auteur d’un texte à traduire assure par la plus large univocité possible une traduction adéquate dans toute langue censée contenir un lexique correspondant aux termes choisis par lui-même, la « formule » devenant à la limite le signe univoque conventionnel qui n’a plus besoin de traduction. Dans ce cas de figure, le travail du traducteur tend vers zéro. Ou au contraire, il s’agit de se fonder sur la plasticité (plurivocité, métaphores, analogies, etc.) de chaque langue pour rendre une pensée formulée et exprimée selon le génie d’une autre langue. Si cette plasticité manque à la langue « réceptrice », le texte à traduire sera appauvri et trahi, ce qui est le contraire même de la fidélité. Mais si les deux richesses, celle de la langue « émettrice » et celle de la langue « réceptrice » ne se correspondent pas, on risque d’avoir, par excès d’une fidélité maladroite, une traduction inintelligible, ou il faudra déclarer intraduisible le texte « émetteur ». Dans ce second cas de figure, le travail du traducteur tend à l’infini, avec ou sans succès prévisibles.

2La première hypothèse prévaut en gros dans les traductions scientifiques au sens strict du terme. La traduction est souvent une transcription, ce dont témoigne le fonctionnement interlinguistique de nombreux termes techniques.

3L’hypothèse opposée concerne les textes poétiques, littéraires au sens large du terme. Ce type d’œuvre dépend essentiellement du « génie » propre de la langue dans laquelle l’œuvre est vécue et pensée, et non seulement écrite. Une traduction littéraire sera elle-même une œuvre de transposition et d’adaptation, rendue possible par une connaturalité à la culture qui constitue le terreau du texte à traduire. Le risque est évidemment celui du « pastiche », par exemple antiquisant (pour Homère), orientalisant, etc. Mais ces emprunts à l’autre culture peuvent également enrichir la langue réceptrice.

4La traduction philosophique participe de deux modèles. 1) Par son appartenance à une école, dans la mesure où elle développe un type de doctrine ou de savoir, par ses références à une méthode définie (analytique, critique, scolastique, phénoménologique, etc.), une œuvre philosophique draine un type de vocabulaire dont les équivalents remontent le plus souvent à une source commune, unique et repérable (grecques, latine, germanique). 2) En tant que travail de la pensée toujours dépendant d’une situation historique, socio-culturelle et linguistique, l’œuvre philosophique est elle aussi liée à des conditions de langage qui finalement se répercutent sur la pensée elle-même. (Par ex. l’Aristote médiéval est un nouvel Aristote, aussi fidèle que soit le langage scolastique proprement créé pour correspondre au langage technique grec.)

5Ces deux aspects, technique et littéraire, étant donnés simultanément dans le cas du texte philosophique, on est en droit de dire que l’efficacité du traducteur va dépendre de deux choses, de sa familiarité avec le lexique de l’œuvre à traduire et de ses affinités à l’« état de langue » par quoi se signalent les relations internes entre pensée et langage. La langue de Luther, de Boehme, de Kant, de Hegel, d’Adorno, de Heidegger sont des « états » de l’allemand correspondant a des « états » de la pensée — à la fois de validité universelle et génétiquement situées. De plus, ses propres intérêts doctrinaux vont conduire le traducteur à entrer dans une plus grande familiarité avec un lexique et dans une plus profonde familiarité avec un langage conceptuellement et historiquement marqué.

6I. J’appelle affinité comme condition de fidélité et d’intelligibilité, cette double attention à la tonalité doctrinale, induisant tel vocabulaire spécifique, et aux inflexions linguistiques de l’œuvre où se lit le travail de la pensée. Et j’y vois une condition de fidélité au texte à traduire et de lisibilité de la traduction, car cette affinité est elle-même un garant de la capacité du traducteur d’opérer dans sa propre pensée la (con)version à sa propre langue — en l’occurrence le français.

7Le traducteur apparaît alors comme un passeur. C’est bien le même fleuve (textuel) qui baigne les deux rives que sont les cultures et les langues entre lesquelles s'opère le truchement. Les deux rives sont unies par le fleuve dans la mesure où le passeur le « ressent » selon les courbures de la première rive, se laisse porter par le courant et en « retrace » le cours selon les courbures de l’autre rive. Sans le passeur, les deux rives sont simplement séparées par un fleuve qui jamais ne sera texte, au plus logorrhée.

8Cette image laisse entendre que l’on ne peut pas être passeur sur n’importe quel fleuve. Il y faut des affinités électives, doctrinales et linguistiques en philosophie, — affinités qui doivent se préciser pour chaque traducteur. Il est impératif de s’y tenir si l’on ne veut courir le risque, aussi expérimenté soit-on, de traduire un auteur qui finalement vous échappe. Alors l'Allemand, puisque l’allemand est à la fois mon domaine d’élection et mon hypothèse d’affinité, risque de me dire familièrement : Du hast das Zeug nicht gepackt !

Annexes

DISCUSSIONS

M. Caussat

Je rebondis sur le « passeur » que vous avez superbement mis en scène. Je crois que c’est là l’expérience de tout traducteur, mais je ne la vois pas aussi majestueuse et paisible que vous le dites. J’ai la mémoire, encore vive, d’un combat contre les tumultes du courant, et, par exemple, d’une tentation, à laquelle j’ai mal résisté, de la « surtraduction », cet effet de mirage lié à un tel surinvestissement de la charge sémantique du texte et de ses termes qu’on se sent poussé à surcharger le trait. Un exemple : « vorübergehen » chez Humboldt que j’ai rendu par « transition anticipatrice », ce qui est lourd, pesant, dur à lire, abusivement précis. En vous entendant, ont resurgi certaines de mes difficultés, c’est-à-dire de mes angoisses qui, maintenant encore, m’assaillent : n’en ai-je pas trop fait ? Or c’est ce que disait Ladmiral : entre le trop et le trop peu, il y a du champ, il faut prendre un risque, et sans filet...

M. Secretan

Je dis que c’est trop parce que dans l’anticipation, c’est le « capere » qui domine. Or, il n’y a pas de captation dans l’intervalle. C’est effectivement là que l’on voit que le travail étymologique que nous impose une certaine manière d’écrire la philosophie — notamment celle de Heidegger — doit être géré avec une extrême prudence. En introduisant des racines censées reproduire — à partir du latin — des termes créés à partir de racines germaniques, on risque d’introduire des modulations de sens tout à fait étrangères aux texte. On voit la difficulté qu’il y a à anticiper un dire étranger. De plus, il y a un moment où un langage dissimule l’universalité du message, au point qu’il n’est plus véritablement possible de parier, dans le travail de traduction, sur un horizon d’universalité de sens.

M. Moutaux

Une question sur la notion d’affinité. Vous pensez sans doute à Goethe, à une affinité qui est « élective ». A quel aspect de la traduction d’une œuvre philosophique s’applique cette affinité ? Affinité entre langues ? car on peut parler d’affinité, par exemple, entre les langues qui possèdent le verbe être ou un équivalent, entre celles qui l’utilisent comme copule, etc. Affinité stylistique ? une doctrine peut être exposée, qu’elle soit matérialiste ou idéaliste, en un style de même ordre : dialogue, ou exposé savant, etc. Affinité doctrinale ? La traduction implique-t-elle entre le traducteur et l’auteur traduit une affinité dans les options doctrinales, dans les curiosités, les intérêts philosophiques ? Une affinité de doctrine ne correspondant pas nécessairement à une affinité entre les langues ou les styles, par exemple, quelle est l’affinité exigée par la traduction ?

M. Secretan

Ma réponse est d’abord négative. Je dis dans un premier temps que n’importe quel traducteur ne peut pas traduire n’importe quel philosophe. A partir de là se pose la question d’une relation personnelle à un philosophe ou un champ de pensée. C’est exactement cela que j’appelle « affinité ». Dans le choix des auteurs que je vais accepter de traduire, je fais intervenir des éléments doctrinaux, car l’affinité dont je parle est aussi et nécessairement une affinité de doctrine. Je ne pourrais pas traduire un philosophe dont l’enseignement me paraît éthiquement, donc politiquement et socialement ruineux. Et parlant de « doctrine » je demeure dans le domaine des idées, le « dogme » religieux étant tout autre chose.

A mon sens, la philosophie va au-delà des enjeux purement théoriques c’est-à-dire dépasse les constructions conceptuelles, ou alors les créations d’univers mentaux absolument solitaires. La vie philosophique implique des engagements qui, à mon sens, ne sont jamais totalement étrangers aux enjeux spirituels. D’où les affinités sur lesquelles vous m’interrogez.

Quant au style, j’accepte volontiers l’idée qu’un bon traducteur, travaillant avec une certaine ferveur, se plie à des exigences stylistiques très diverses, que l’affinité peut trouver ses limites dans une certaine volonté, proprement « sportive », de vaincre la difficulté à ce niveau de l’écriture, et qu’il peut être tentant — quitte à se casser la figure — de se frotter à des auteurs qui vous obligent à pousser plus loin les possibilités de la langue de traduction.

M. Bourgeois

Votre philosophie de la traduction me préoccupe un peu, car elle me semble signifier que l’on ne peut comprendre que le même. Dans votre exposé, vous avez quelque peu tempéré cet exclusivisme en accordant que la traduction doit quand même se risquer à rencontrer un Autre au moins stylistiquement différent ; si, en effet, le style, c’est l’homme, alors c’est bien l’Autre intellectuellement et spirituellement différent qu’il faudrait parfois se risquer à traduire ! Peut-on ne tolérer que dans les marges une telle exception à cette loi des affinités que vous justifiez comme le destin de toute entreprise de traduction ? La traduction n’est-elle pas aussi une modalité importante de la communication avec l’Autre ? Et, à ce titre, ne pâtit-elle pas d’une telle restriction de son champ ?

M. Secretan

Je voudrais distinguer entre une philosophie de la traduction et l’esquisse d’une théorisation de la pratique d’un traducteur en particulier, à savoir moi-même. Ce que je dis ne prétend pas avoir une valeur universelle. Ce dont je parle, c’est moi-même, maintenant, dans le temps limité d’un effort investi jusqu’ici dans une dizaine d’ouvrages de traduction philosophique. Je passe des heures et des jours à traduire. Ce temps de ma vie, je ne veux pas le consacrer à quelque chose que je ne voudrais pas avoir dit ; je ne veux pas qu’il y ait un écart essentiel, une rupture inutilement tragique, entre ce qu’il m’est arrivé d’écrire en prenant ma propre plume et ce qu’en traduisant j’essaie de continuer, parachevant ainsi ma propre pensée. Je traduis donc de préférence des œuvres qui mieux que moi disent des choses que je voudrais avoir écrites. C’est dans cette perspective et avec cette déontologie que je travaille. Je ne l’impose à personne.

M. Ladmiral

En matière d’affinité, Bernard Bourgeois semble plaider pour un « donjuanisme de la traduction », auquel je souscris volontiers. Il arrive qu’on traduise le texte d’un auteur pour se confronter à une pensée différente et développer en soi-même une pensée autre, virtuelle. Ce peut être pour s’identifier à un mode de discours, aussi, car la traduction est la meilleure des écoles d’écriture. Mais l’accès à l’autre ne peut-il pas se penser justement comme une dialectique du même ?

M. Bourgeois

C’est parce qu’il me semblait que M. Secretan érigeait l’affinité en condition absolue de la traduction que j’ai émis certaines réserves. — Plutôt que de « don-juanisme » parler d’une exigence éthique d’ouverture à l’Autre !

M. Secretan

Il m’est arrivé de traduire de petits essais de quarante pages, dont l’un de Feuerbach sur Jacob Boehme. Je ne saurais nier l’intérêt que j’ai pris à découvrir ce texte, Mais il m’est impossible de passer un an ou plus sur un auteur avec lequel je ne me sens pas d’affinités.

M. Ladmiral

Philibert Secretan définit la traduction philosophique par la coappartenance à ce qui constituerait les deux pôles d’une typologie de la traduction : comme un entre-deux, entre la traduction scientifique (ou « technique ») qui peut faire fond sur une terminologie univoque et parallèle dans les différentes langues en présence, et la traduction littéraire et poétique confrontée au génie des langues considérées et à la plurivocité des mots. Dans le cadre de la typologie ternaire que j’ai proposée pour ma part, la traduction philosophique constitue plutôt un troisième pôle, spécifique. Quand on traduit Nietzsche, on peut avoir deux « projets de traduction », selon qu’on traduira un philosophe fondateur de la modernité, et ce sera de la traduction philosophique, ou le plus grand écrivain de langue allemande, et ce sera une traduction littéraire. Mais concrètement, dans les faits, on aura à gérer conjointement ces deux options. Certains textes se situeraient entre le technique et le philosophique. En somme, ma typologie peut être visualisée comme un triangle où chaque texte à traduire s’inscrit dans un continuum et se situe relativement par rapport aux trois types idéaux qu’y matérialisent ses trois sommets. Aussi n’est-il pas douteux que, lorsqu’on doit assurer à la fois l’achèvement d’une formule littéraire et la rigueur d’une formulation philosophique, la contrainte est telle qu’on est parfois obligé de choisir et de prendre des décisions risquées en matière de traduction.

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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