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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

I. Le traducteur et l'acte de traduire

Que traduire c’est chanter : la prosodie des philosophes, à l’exemple de Hegel

Jean-Pierre Lefèbvre

Texte intégral

1En préambule à ces quelques lignes de réflexion sur un aspect de la traduction, j’avais joint plusieurs documents : un montage d’extraits d’un article de La Recherche sur l’anatomie du chant, un tryptique de traductions du Nouveau Testament (allemand, anglais, français) dans l’édition qu’on trouve dans les hôtels, enfin un essai de scansion de plusieurs paragraphes de la Phénoménologie de l’Esprit. Cette documentation « visuelle » visait essentiellement, en guise de préambule plus que d'annexe, à conforter la notion de corporéité de l'écriture, fût-elle celle des Écritures : la parole du pasteur, hiver, été, et selon son état, enrouée, claire, ivre, hésitante, comminatoire, angélique, humoristique, lasse, etc., s’entend dans des architectures, des cages de pierre ou de bois, vides ou pleines de fidèles, passe par les oreilles, mais aussi les yeux, les genoux, les pieds, les fessiers des auditeurs. Toute cette contingence s’oublie. Reste un corps oublié de la parole : le sien.

2La traduction, qui connaîtra à son tour en son corps propre bien des contingences oubliables, a à faire durablement avec ce corps-là, celui du texte original auquel elle aura fait une respiration artificielle assez prolongée pour qu’il en reste des effets durables, et parfois inattendus.

3Est-ce de ce corps oublié des formules premières que viennent les souffrances, maux, pathologies et consultations de docteurs ou poseurs d’emplâtres au chevet des traductions ? Peut-être. Mais parce qu’il en vient aussi le plaisir des métamorphoses, et du métabolisme.

4Il y a — au sens kantien du terme — une pathologie française de la réception (et traduction) des philosophes allemands : une conduite typique (et souvent magique) face à cette altérité-là, que l’on observe moins chez les Anglais, Italiens, etc. face aux textes allemands, et moins encore dans le rapport français aux textes anglais, italiens, etc., mais qui n’est pas sans vis-à-vis, côté allemand, quand il s’agit des textes français, sur un autre mode. Cette pathologie enveloppe le côté du subi, et celui du réactif.

5On observe une sorte d’approche respectueuse et comme intimidée, soucieuse de conjurer les périls, qui souvent aboutit à construire des môles de concentration des difficultés autour de notions particulières (dans leur forme substantivale le plus souvent).

6On doit à cette attitude des gestes langagiers précis : recours contrit au néologisme, conservation honteuse du terme allemand dans le français (le Dasein !). Des conduites de fixation sur le paradigme qui renouent dans la philosophie avec les débats byzantins sur les mots, conçus comme des balises de pierres empilées auxquelles tout peut être accroché : exvotos, rouleaux de glose, chevelures d’exégèses. Heine a bien pointé cette tendance de la philosophie.

7Ces points fixes sont autant d’occasions de quitter le flot continu du discours d’autrui, pour chanter son propre texte à la perpendiculaire, ou si l’on veut : pour souffler un peu. Mais ce réflexe quasi structurel est affecté de problèmes supplémentaires : les notions en question sont les tumulus où s’ouvrent et se recouvrent sans cesse les enjeux politiques, idéologiques, bref, conflictuels qui divisent les lecteurs dans leur propre pays.

8Formellement, et peut-être aussi en substance, cette attitude est « iconique » (ou fétichiste) dans tous les sens du terme. Dans le flux du texte passent des paquets constitués qu’on peut comme sortir de l’eau et exposer sur les rives. Ou encore : la philosophie allemande, ses textes, se visitent comme une cathédrale. On défile devant les grands concepts restatufiés, les sangs congelés miraculeux, les tuniques polysémiques mises en plis, les anneaux sacrés retouchés : le dernier e de transcendental (contrairement à ce qui se passe en allemand) devient un a (le dictionnaire de rimes n’indique que Tantale dans cette présentation, et laisse son e à transcendental), la raison pratique pure devient « pure-pratique ».

9Mais si l’on étreint ainsi le ponton une dernière fois avant de plonger, il y a des raisons à cela. On ne peut pas se contenter de dénoncer la fonction néo-mécaniste de ces agrégats indépendants tournants sur eux-mêmes dans le vide des « mots-vides » de la syntaxe. Ils signifient aussi la résistance du corps de la langue propre, via une logique plus corpusculaire qu’ondulatoire : ces bouées reliées les unes aux autres sont le radeau-glossaire primitif d’où s’observent d’abord les ondes de la langue inconnue, ses ordonnancements subtils.

10Car on a vu aussi, à l’inverse, de merveilleux nageurs souffrir, quand ce n’est pas périr, d’avoir négligé la prudence préalable. Des traductions d’une fluidité parfaite filant, s’effilochant dans le flou, submergeant les différences, annulant toutes espèces de nuances dans le paradigme, etc.

11I. Il se pourrait que Hegel précisément, et en particulier la Phénoménologie, nous force à sortir de ce face-à-face conforté par les stratégies de la division académique du travail. Non seulement pour venir à bout de sa traduction en français, mais pour envisager la question générale de la traduction des textes philosophiques.

12Chez lui en effet on observe une sorte de convergence tendancielle vers la fusion du syntaxique et du paradigmatique : les regroupements de mots-vides deviennent des concepts, eux-mêmes très « ouverts » : l’en soi, le pour soi, l’hors de soi, l’autre, voire, l’être, le faire etc., et par ailleurs, les « mots-pleins », les concepts plus classiques entrent dans des fréquences et systématicités qui les rapprochent à tel point des mots vides qu’on ne pourrait plus les répertorier dans un index utilisable. Dans le même temps, et corrélativement, un tri s’opère dans les mots vides qui conservent ce statut (prépositions, adverbes, conjonctions) : le syntagme, en apparence, se simplifie autour de wenn, dann, indem, erst, oder, hiermit/damit, überhaupt. On pourrait faire des comptages comparatifs. Il me semble, sous réserve de cet inventaire, que le stock de mots vides est bien plus important chez Fichte et Kant.

13Il s’ensuit au sein du magma abstrait un principe de mouvement beaucoup plus intérieur, une prosodie moins repérable et pourtant indispensable à la perception des sens, corrélations, et autres opérations de lecture. Oder, par exemple, n’a pas le même sens, selon la façon dont on l’accentue. Même chose pour indem, überhaupt, etc.

14[Qui s’étonnera de ce phénomène s’agissant de Hegel : ce qui se passe dans sa langue ressortit aussi à ce qu’il entend faire dans la philosophie avec les topiques conceptuelles de la tradition. Mais on a déjà envisagé, partiellement, une genèse inverse de cet effort par sa langue elle-même, par son « poème primitif » propre.] Le français, face à cela, structurellement, et dans sa tradition traductrice, peut être gêné par ses procédures de reproduction « ordinaires », c’est-à-dire davantage menacé par l’effet cumulé des altérations ordinairement supportées : la segmentation et redistribution du continuum langagier, combinée aux obstacles d’abstractums inconnus (i.e : impliquant chaque fois un retard dans la lecture) cassent le système de proximité sémantique et syntaxique soutenu par la prosodie qu’induit plus ou moins spontanément le texte écrit. D’autant que le changement d’ordre des mots et l’identification des segments pronominaux rendue impossible par cette dispersion impliquent par compensation des éléments supplémentaires, dont la seule présence répétitive entrave la mémoire immédiate de ce qui vient d’être lu.

15Résumons les facteurs-retard :

  1. singularité durable des néologismes ou combinaisons insolites.

  2. perte de la périphérie sémantique qui les accroche aux contextes et leur donne la souplesse.

  3. retournements de la topique syntaxique, ou redistributions qui isolent ou mettent à distance des éléments initialement voisins.

  4. risque de fausse « reprosodisation » française dans ces environnements redessinés.

  5. effet inconscient des encodages traditionnels (exemple : en soi pour an sich : an ne peut être repris par en quand il s’agit d’autre chose que du soi) ; autrement dit, il y a éclatement d’un lien. A l'inverse, d’autres encodages introduisent des liens qui n’existent pas dans l'original : le pronom soi, par exemple, chez Hyppolite, traduit à la fois, c’est-à-dire lie, Sich (accusatif réfléchi et datif de es, er, sie) et Selbst. Un catalogue complet de ces micro-glissements révélerait l’ampleur du handicap dès lors qu’il s’agit d’une pensée fonctionnant-s’exprimant comme celle de Hegel.

16Or, même s’il est possible, dès lors qu’on en est bien conscient, de limiter un grand nombre de ces glissements, il subsistera un nombre x de handicaps irréductibles. En conséquence, l’attitude « conservatoire » consiste à conserver la topique des énoncés (l’ordre des paquets mémorisables), c’est-à-dire, puis qu’il ne s’agit pas uniquement de linéarité spatiale, à coller à la scansion.

17Plus concrètement, chez Hegel, cela implique de traiter les incises, les reprises en apartés nuancés ou renversés selon le point de vue, au fur et à mesure de leur apparition : donc d’avoir au départ une structure syntaxique qui autorise ces embarquements successifs et comme inopinés parfois. C’est l’une des raisons qui m’ont amené, par exemple, à traduire le plus souvent indem par dès lors que, alors qu’on pourrait être parfois tenté d’utiliser le bien français « en + participe présent ». Il s’ensuit chez Hegel une prégnance supplémentaire du mouvement rhétorique, alors que chez Kant, avec ses célèbres phrases immenses en oignon symétrique, la fin referme successivement des procédures ouvertes tout aussi successivement. Ce type de phrase est impensable chez Hegel. Quand il s’y embarque, il se perd, parce que dans la première phase de la phrase il accumule trop de choses. S’il ouvrait des coques en attente de leur fermeture symétrique (qui parfois peuvent être très brèves, être constituées de deux mots), il pourrait difficilement s’empêcher de les remplir d’une telle quantité d’incises intermédiaires qu’il faudrait arrêter tout et repartir à zéro, sous peine de ne plus rien reconnaître. C’est pourquoi il y a très peu de ces grandes constructions, beaucoup plus accueillantes à la syntaxe française. Sans doute aussi parce que chez lui le renversement n’est pas un procédé rhétorique, mais la forme quasi réflexe de la négativité : celle-ci ne peut pas attendre. Et cette impatience vaut pour toute remarque, modalisation (les « en tant que, en ce que » etc.), restriction. C’est pourquoi il est si difficile de résumer, et même de réécrire dans un autre ordre de mots, la Phénoménologie de l’Esprit.

18Pour dire les choses encore autrement : l’écriture de Hegel fonctionne davantage à la mémoire proche qu’à la reconstruction. Elle est fondée sur une rhétorique (celle des Pères souabes comme aurait dit Minder) qui vise à la mémoire.

19On se convaincrait d’une autre manière encore de cette progressivité épique (qui fait système avec la dimension rhapsodique de la Phénoménologie, sinon des autres œuvres de Hegel) en établissant une typologie des subordonnées. Sous réserve d’inventaire, il y a une dominance de l’organisation temporelle (y compris dans les appositions du genre « en tant que ») qui dispense l’auteur, à la limite, d’utiliser le registre des différents temps. Tout peut être écrit au présent.

20La conséquence de tout cela pour le traducteur, dès lors qu’il ne peut pas déterminer ses choix par des principes de reconstruction (une mémoire déductive), et qu’il doit néanmoins écarter le plus tôt possible les syntagmes incompatibles avec cette écriture ritornellique, est une sorte d’intériorisation-mémorisation de la prosodie la plus courante chez l’auteur, une sorte de schéma d’improvisation, dans lequel l’ornement sortirait de son statut et se recombinerait avec le motif. Ou si l’on veut un chant intérieur, une mélopée induite par des heures de lecture scandée à voix haute du texte original. Une fois cette continuité installée dans des syntagmes « ouverts », tout le reste peut venir librement reprendre sa place, y compris, et en l’espèce, notamment, la langue classique qui nous tient lieu de Pères souabes, et chante en notre mémoire, de Montaigne à Jean Genet, en passant par Descartes, Pascal, La Fontaine, Molière, Bossuet, Voltaire, Rousseau etc. chez lesquels, qu’on traduise, écrive ou/et pense, il faut toujours aller refaire des gammes.

Annexes

DISCUSSIONS

Μ. X

Est-ce que dans votre travail, vous avez trouvé du silence dans la langue philosophique ? Et je ne fais pas ici une référence directe à Wittgenstein... Y a-t-il du silence dans la langue philosophique ? Et comment le traduire ?

M. Lefebvre

Bien sûr, il y a non pas du silence, mais des silences, pas au sens où on ferait le silence. Le terme est curieux en allemand. La désignation de ces annotations musicales en allemand est tout à fait différente du français. Il y a des silences qui n’ont pas tous la même valeur ; il y a des silences par défaut, d’autre où en fait, brusquement, il est apparu, quelque chose d’une telle intensité, d’une telle torsion langagière et conceptuelle, qu’elle fait un tel bruit inaudible. Les phrases génèrent alors l’impression qu’il y a eu un silence, qu’une phrase n’a pas été énoncée, qu’il a manqué quelque chose. Dans le papier que j’ai mis en annexe à mon intervention écrite, il y a un passage de la Phénoménologie à la fin du chapitre sur la Terreur, juste avant d’arriver à la moralité, c’est-à-dire en Allemagne, au moment de très forte tension — n’oublions pas que Hegel a parlé treize ans seulement après la Terreur, qui a terriblement divisé l’Allemagne aussi et pas un mot n’en est dit qui ne soit encore rouge de sang — c’est aussi l’un des sens de la folie de Hôlderlin qui est rigoureusement contemporaine de la rédaction de la « Phénoménologie » — et il n’est donc pas étonnant qu’il y ait du silence autour de la pensée du passage du moment de la Terreur à celui de la Moralité... Là j’ai eu rétrospectivement l’impression forte qu’il y avait du difficile. Ce qui rendait certains énoncés extrêmement difficiles à comprendre, c’était le silence, le silence logique qui consiste à sauter des éléments dans la séquence logique, et d’autre part des éléments affectifs, historiques, politiques très violents qui étaient tus. Il y a aussi des silences induits au niveau le plus élémentaire par les conditions de rédaction : vous savez que son texte a été rédigé en toute hâte, et on a beaucoup utilisé cette conviction qu’il avait été rédigé en toute hâte pour justifier toute sorte d’interprétations floues dans certains passages. J’ajoute enfin une chose : Hegel a corrigé les trente-sept premières pages de la Préface, à la fin de sa vie. Il y a là un certain nombre de choses dont on aurait pu penser qu’il les aurait corrigées, mais qu’il a laissées en l’état, et notamment des virgules qui à mon avis n’ont pas d’autre sens que d’être des respirations... je ne vois pas d’autres fonctions à ces virgules, même si les codes de pontuation étaient moins rigoureux à l’époque. Mais ces respirations sont partie intégrante du discours en ce qu’il est conçu ! Quand je vous écoute tous, par exemple pendant cette journée, quand j’écoute les collègues, il m’intéresse toujours d’enregistrer les silences, ces fameux silences qui disparaissent des protocoles, au moins dans leur durée différenciée, de voir les gestes que les gens font, de percevoir la vibration de leurs énoncés, le rythme auquel ils débitent leur argumentation... le bégaiement ou pas,... le fonctionnement en boucle ou pas... pour moi ces formalités sont indissociables de la pensée, elles sont aussi la pensée même et parfois irréductibles à des énoncés vraiment communs aux uns et aux autres. Bref, le traducteur, déjà bien accablé par ce qui est énoncé, doit aussi transporter tous ces silences de nature diverse...

M. Ladmiral

L’un des aspects intéressants de l’exposé de Jean-Pierre Lefebvre est de revenir sur un problème essentiel que nous avons rencontré à plusieurs reprises dans notre colloque, à savoir : la distance et la proximité, à la fois, du discours philosophique et du texte littéraire ; l’interférence de la dimension littéraire dans le discours philosophique. Un texte philosophique, une philosophie, ce n’est pas seulement un bataillon de concepts en rangs serrés ou un troupeau moutonnant d’idées, ni non plus la solide et imposante bâtisse d’un Système (avec un grand S), ce sont aussi des « allures » d’écrire et de penser, qui sont autant d’éléments d’une démarche vers la vérité. Autrement dit, la facture littéraire d’une œuvre philosophique n’est pas seulement le vêtement ou le corps littéraire et langagier d’une pensée, c’est aussi sa façon de penser propre ; et il existe notamment une façon minimale, à travers des tours d’écriture qui sont comme des quasi-concepts. Cela dit, pour faire le lien avec une formule de Marcel Conche, ces allures d’écrire sont celles d’une pensée en marche vers la vérité. Il ne faut pas trop opposer le discours philosophique et l’écriture littéraire : n’a-t-il pas, comme elle, une forte idiosyncrasie ? C’est ainsi qu’on pense « à l’école de » (geschult an) tel philosophe, un peu comme on peut pasticher un écrivain... Un philosophe, c’est en même temps l’écrivain d’une œuvre (philosophique), qu’il nous revient la tâche de traduire.

M. Lefèbvre

Je donne un seul exemple. Toute la « Phénoménologie » est aussi, finalement, une grande altercation avec Kant et la démarche du commentaire consiste assez souvent à identifier les lieux où cette altercation, ce vrai dialogue, cette vraie épreuve qui va aboutir, qui va aller jusqu’au bord de l'injure — dure... Ailleurs que dans la « Phénoménologie », le problème des lecteurs-interprètes, annotateurs, commentateurs... c’est d’identifier ce qui est explicitement la problématique kantienne distinctement de ses formes dérivées. — Or, l’une des difficultés qu’il y a dans ce texte, Hegel l’a fait exprès — c’est qu’il n’y a pas de références, pas de notes... on n’écrit pas comme ça à cette époque-là, on signale de quoi, ou de qui on parle, ou alors c’est tellement explicite que le lecteur reconnaît tout de suite de quoi il est question. L’allusion au porte-plume de Schultz, par exemple, dans le chapitre sur la perception, tout le monde la connaissait parce qu’elle avait eu une certaine publicité : tout le monde l’a oubliée maintenant et c’est tout à fait normal, il faut donc mettre une note. Mais pour ce qui est du repérage des allusions à Kant, c’est plus difficile parce que comme tout est parlé à la Hegel, la reconnaissance, même subliminale, inconsciente, la mémoire même donc, est perturbée par ces deux allures complètement différentes du discours kantien et du discours hégélien... ce qui fait qu’on n’est jamais sûr : on est en plein chez Kant, dans l'Esthétique transcendantale... et en même temps c’est parlé de telle manière que c’est extrêmement difficile à identifier. Je ne pense pas du tout qu’il y ait là une dissimulation ou quoi que ce soit de semblable : c’est vraiment un résultat de la différence de rythme, à la limite, puisqu’on est en posture de reconnaître des segments. A quoi identifie-t-on dans un chapitre de Hegel, le développement de quelque chose qui vient de chez Kant ? Pas uniquement par le jeu conceptuel dont on vérifie très curieusement qu’il échappe à ses propriétaires...

A quoi identifie-t-on en général la pureté de la référence ? C’est à des façons de parler, c’est à des chaînons. Or ces chaînons-là, ces chaînons kantiens sont impossibles ici : Hegel ne peut pas citer Kant parce que citer Kant c’est faire entrer dans la phrase hégélienne une phrase kantienne. Il y a une espèce d’incompatibilité syntagmatique entre Hegel et Kant qui explique aussi pourquoi il ne le cite pas. Mais Schelling, par exemple, rentre beaucoup plus facilement dans son discours. Voilà ce que je peux dire en commentaire à cette remarque.

M. Rousset

Une dernière remarque sur l’opposition entre système conceptuel et mouvement d’écrire. Il y a tellement de mouvements d’écrire différents, il y a un mouvement conceptuel d’écrire, et un système conceptuel qui n’est jamais un système de choses figées et je crois que la « Logique » de Hegel par exemple, montre bien l’inséparabilité du mouvement conceptualisant qui est différent de tout autre mouvement d’écriture, et du concept qui n’est pas séparé du mouvement conceptualisant. C’est dans une dynamique du concept qu’on reconnaît précisément la spécifité en son genre du langage scientifique et la spécifité en son genre du langage philosophique, et il y a des mouvements de pensée qui ne sont pas des mouvements conceptuels et qui ne sont pas les lieux de naissance et d'attache du concept.

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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