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Traduire les philosophes

 | 
Olivier Bloch
, 
Jacques Moutaux

Présentation

Jacques Moutaux

Texte intégral

1TRADUIRE LES PHILOSOPHES : le Centre de recherches sur l'histoire des systèmes de pensée moderne dirigé par Olivier Bloch a choisi ce thème pour les journées d’étude qui se sont tenues à la Sorbonne les dimanches 19 et 26 janvier, 22 et 29 mars 1992, et dont on présente ici les Actes. Elles ont été préparées par un groupe d’organisation auquel ont collaboré MM. É. Balibar, O. Bloch, B. Bourgeois, D. Deleule, J. Deprun, J-R. Ladmiral, J. Moutaux, responsable de l’organisation, Mme A. Thomson. Outre plusieurs des auteurs de communication et des membres du groupe d’organisation, plusieurs personnalités ont bien voulu participer à la présidence des séances : Mme G. Brykman, MM. J.-M. Beyssade, J. Brunschwig, M. Conche, J. Lechat, M. Patronnier de Gandillac, A. Sinaceur.

2Le groupe d'organisation a choisi de n’exclure a priori aucun des aspects de la question et a souhaité des journées les plus ouvertes possible. La quantité, la diversité et la complexité des problèmes posés et des angles sous lesquels on peut les aborder demandaient non seulement que les communications s’adressent au public le plus étendu, mais encore et surtout qu’elles donnent une vue très large sur cette situation à multiples faces et sur le réseau de difficultés qu’elle tisse. Les journées ont bien répondu à cette attente : communications de personnalités étrangères, de professeurs des divers ordres d’enseignement philosophique en France, de nombreux traducteurs et retraducteurs d’ouvrages philosophiques. Un public divers et fourni a animé des débats de grande qualité. L’accueil très favorable donné à nos demandes de participation, la qualité des communications reçues, la précision et la pertinence des questions et des débats attestent l’intérêt pris à ces journées.

3Quarante-deux communications ont été présentées et discutées. Elles touchent une grande diversité de domaines linguistiques, de principes, d’œuvres, de styles, de situations historiques, et donc aussi d’intérêts, de problèmes et de positions philosophiques. Les communications se sont succédées dans un ordre qui a dû souvent tenir compte des disponibilités de chacun. Il a paru préférable de les regrouper autrement pour la publication, ce qui a exigé quelques renvois dans le procès verbal des débats. Questions et réponses ne perdent rien pour autant de leur intérêt. Les communications ont été regroupées sous quatre titres correspondant à des questions, et à des orientations de recherche dont les exposés et les débats ont montré l’importance : Le traducteur et l’acte de traduire ; Spécificité des langues et terminologies philosophiques ; Traduire dans l’histoire : histoire des traductions et traductions de l’histoire ; Philosophies du langage et traduction : philosophies de la traduction. Est-il besoin de préciser que ces regroupements n’en excluent pas d’autres, et qu’ils ne prétendent pas échapper à un certain arbitraire ? Il ne peut en aller autrement, surtout parce que les difficultés diverses posées par la traduction des philosophes sont si étroitement intriquées qu’on ne peut guère examiner l’une sans en évoquer d’autres. On reconnaîtra volontiers que telle communication, placée sous un titre, aurait pu l’être aussi sous un autre. Et dans presque toutes les communications, on trouve des vues qui se rapportent à d’autres titres. Comme les traducteurs, il a fallu choisir.

4Le procès-verbal des débats qui ont suivi les exposés et l’index des noms aideront le lecteur dans son utilisation du volume.

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5Entre le philosophe dont il est le truchement et les lecteurs pour qui il travaille, entre deux langues au moins, et souvent plus, entre le texte qu’il suit ligne à ligne, mot à mot, et celui qu’il écrit, le traducteur occupe une place centrale. Il se tient au croisement de chemins déclives et à sens unique, qui vont d’un auteur à des lecteurs, d’une langue à une autre, de la lecture studieuse à l’écrit, dans un site souvent déjà bien occupé par des traductions de toutes sortes. Cette place définit sa condition de traducteur. Le long de ces voies, tout passe par lui. D’où le premier titre : Le traducteur et l’acte de traduire.

6Traduire les philosophes ne peut être simple affaire de technique, et la connaissance des langues n’y suffit pas. La place du traducteur des philosophes ne peut être tenue que par des philosophes. Au cours de ces journées, on le rappelle souvent et on ne le conteste jamais. Ainsi, bien que Kant et Freud écrivent et parlent allemand, on peut sans paradoxe ni artifice se demander avec Monique David-Ménard s’ils pensent dans la même langue. Surtout, la traduction des philosophes appelle des décisions qui ne peuvent relever que de la compétence du philosophe. Retraduire les Méditations de Descartes contraint à poser le problème des alinéas : selon qu’on les place ici ou là, observe Michelle Beyssade, on accentue telle ou telle articulation, on change les scansions et le rythme de la lecture.

7On ne doit pas s’étonner que cette notion de rythme se retrouve dans plusieurs communications. Elle révèle bien une spécificité de la traduction des philosophes. Soutenant que les fragments d’Héraclite doivent être traduits comme un texte poétique, Bernard Proust, cela va de soi, demande que la traduction en rende le rythme poétique. Mais il y a aussi un rythme et un phrasé d’un autre ordre, propres à la phrase philosophique, et constituant un élément de son intelligibilité, comme l’explique Jean Pierre Lefebvre pour l’écriture de la Phénoménologie de l’esprit. Le cheminement démonstratif et ratiocinant a aussi ses temps forts, ses montées et ses descentes, ses syncopes. Traduire les philosophes jusqu’au bout, c’est aussi scander, voire chanter.

8La traduction étant œuvre philosophique, il n’est pas étonnant que des philosophes comme Hobbes ou Gramsci y aient consacré une part importante de leur activité. Martine Pécharman à propos de Hobbes, et André Tosel pour Gramsci montrent comment l’acte de traduire est commandé chez le philosophe par des intérêts multiples et qui tiennent aux ambitions et aux principes les plus déterminants de sa pensée. D’où l’importance, mais peut-être aussi les limites des travaux de traduction des philosophes : ils sont au moins aussi intéressants, sinon plus, pour connaître la philosophie du traducteur que pour connaître celle de l’auteur traduit.

9Ce problème, Antimo Negri, fort d’une riche expérience de traducteur, le retrouve dans la traduction de Hegel par Croce, et dans la réflexion de Gentile. Pour traduire, il faut comprendre, dit-il, et la compréhension d’une œuvre philosophique étant déjà une traduction, traduire, c’est interpréter. Paradoxalement, la fidélité est à ce prix.

10Jean-René Ladmiral refuse aussi de réduire la traduction des philosophes à une technique. Dénonçant quelques illusions essentialistes, il indique, entre les écueils positivistes ou scientistes d’un côté et de l’autre les « improvisations » spéculatives, la possibilité d’une logique et d’une épistémologie, d’une philosophie voire d’une métaphysique de la traduction des philosophes.

11Travail long, exigeant, qui demande érudition et talent, la traduction est en outre un travail ingrat : le traducteur s’efface entre l’auteur et le lecteur ; on est aisément plus sévère pour ses imperfections qu’on n’est admiratif pour ses réussites. Qu’est-ce donc qui peut donner le courage de traduire ? Une certaine affinité avec l’auteur qu’on traduit, répond Philibert Secretan, affinité sans laquelle il serait difficile d’assurer la fidélité de la traduction, et de consacrer à la tâche les soins et les efforts qu’elle réclame. Il faut aussi surtout considérer que la tâche n’est pas désespérée, et qu’il est possible de sauver l’essentiel. Jean Deprun justifie un optimisme de droit, raisonné, mesuré, pratique, qui prouve le mouvement en marchant sans exclure la faillibilité, et qu’autorise par exemple la retraduction en français par l’abbé Emery de la traduction latine de la Monadologie. Cet optimisme répond, comme le note A. Negri à une attente, à un vœu profond des auteurs : ils aiment être traduits, et le philosophe s’accommode souvent mieux d’être un peu trahi que de n’être pas du tout traduit.

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12Sous le titre Spécificité des langues et terminologie philosophique ont été regroupées des communications relatives au travail proprement dit du traducteur, à ses exigences, à ses difficultés et à ses résultats.

13Le philosophe lui-même, fût-il des plus grands, ne trouve pas toujours dans sa langue les termes qui disent exactement ce qu’il veut dire : il lui arrive de créer des néologismes, ou d’infléchir le sens de mots usuels. Le traducteur retrouve ces difficultés, multipliées et aggravées. Pierre Thillet analyse une série d’exemples révélateurs des difficultés qu’ont rencontrées les traducteurs pour rendre en arabe les mots les plus fondamentaux et donc les plus usuels du vocabulaire philosophique grec : être, substance, forme, matière. A suivre P. Thillet, on admire souvent l’ingéniosité et la finesse des traducteurs pour résoudre ou tourner les difficultés, habiletés ou expédients avec lesquels on peut trouver des analogies dans des contextes linguistiques bien différents.

14Paradoxalement, l’existence d’un vocabulaire philosophique fixé dans une langue peut embarrasser autant que son inexistence. La traduction aujourd’hui en allemand de L’Essai sur les connaissances humaines de Condillac suscite des embarras qui, explique Angelika Mensching-Oppenheimer, ne proviennent pas d’une pénurie de vocabulaire dans la langue allemande, mais bien plutôt du fait que les mots allemands qui pourraient rendre convenablement les termes de Condillac sont déjà pris dans une tradition philosophique qui en rend l’usage difficile dans ce cas précis. Ainsi pour le terme Idee.

15Il est bon d’expliciter, en se fondant sur la structure, la teneur et le sens d’une œuvre, les exigences auxquelles doit répondre une traduction recevable, comme le fait Robert Misrahi pour l’Éthique de Spinoza. On est cependant obligé de reconnaître aussi que toutes les exigences ne peuvent être également satisfaites. Le traducteur, sans consentir à trahir, doit bien parfois renoncer à traduire, et s’incliner devant l’intraduisible. Traduire, c’est toujours faire l’expérience de l’intraduisible, mais pas toujours sur les mêmes éléments du discours philosophique. Dariusz Adamski met en évidence la difficulté de faire correspondre exactement le vocabulaire russe et le vocabulaire français sur des termes aussi importants que « discours », ou « réalité », et pose la question de savoir où commence l’interprétation. Gérard Guest, lui, s’interroge sur l’intraduisible dans une autre perspective, plus large, celle de l’idée d’une « traduction phénoménologique ». Si, en effet, toute philosophie entend traiter de ce qui est, des choses mêmes, et nous y conduire, alors, toute philosophie, et même tout texte philosophique, ne serait véritablement traduit que « phénoménologiquement ».

16Peut-être est-ce sur cette question de l’intraduisible qu’apparaît le mieux le paradoxe et les déchirements de la raison philosophique, certains philosophes affirmant la traductibilité de la philosophie comme conséquence de sa rationalité, alors que d’autres lient plus étroitement l’universalité de la raison philosophante à son verbe incarné dans les ressources d’une langue déterminée. De toute manière, le traducteur, à un moment ou à un autre, doit se résigner à des sacrifices.

17L’intraduisible cependant, cette limite pour la traduction, étant connu et reconnu, se révèle en définitive beaucoup moins pernicieux que l’erreur de traduction, qui, elle, passe très facilement inaperçue, et peut même être entérinée par la tradition. Les erreurs ne sont pas toujours innocentes, n’étant parfois pas dépourvues d’arrière-pensées, comme certaines traductions du mot religio dans le poème de Lucrèce que Jean Salem étudie avec beaucoup de précision. Elles peuvent être aussi des effets d’ignorance ou de méconnaissance. Comment traduire correctement tel terme de Kierkegaard, lorsqu’on n’y reconnaît pas la traduction en danois d’un concept philosophique hégélien ? Traduire exige souvent une culture précise. Hélène Politis montre à quelles méprises s’expose un traducteur qui ne reconnaît pas le philosophique de la pensée de Kierkegaard. Jacques d’Hondt s’intéresse plus spécialement aux origines et aux causes des erreurs et surtout à leurs désastreuses conséquences. Même les textes les plus importants ne trouvent pas toujours les traducteurs qu’ils méritent, car, il faut bien le dire, tous les traducteurs n’ont pas les mêmes exigences, ni les mêmes scrupules, ni la même culture, ni le même talent.

18Les peines et les risques pris à occuper la place de traducteur, les difficultés techniques de la traduction des philosophes expliquent et justifient les retraductions et la multiplication des traductions. Les retraductions sont évoquées dans de très nombreuses communications. Bernard Rousset recense méthodiquement les raisons qui les justifient, et en examine les différentes formes, rattachant la nécessité des retraductions au projet même de la philosophie, qui élabore la langue maternelle pour en faire paroles de réflexion.

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19Traduire dans l’histoire : histoire des traductions et traductions de l'histoire — ce titre fait bourdonner un essaim de difficultés.

20Événements, guerres et paix, institutions, grands hommes, les philosophes en ont beaucoup parlé, ce qui donne souvent du tracas à leurs traducteurs. Ni la traduction du mot Commonwealth ni celle du mot substitution, terme de droit, utilisés par Smith dans la Richesse des Nations ne vont de soi, explique Paulette Taïeb. Le vocabulaire du droit et des institutions politiques peut être à la fois historique et philosophique, ce qui pose de redoutables pièges. Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau, relevant l’importance de ces « langages intermédiaires », soulignant aussi l’enrichissement que les œuvres philosophiques doivent aux traductions, lient par-là l’histoire dans l’œuvre philosophique à l’histoire de l’œuvre et de ses traductions.

21Toute traduction suppose un intérêt pour des ouvrages philosophiques du passé ou de l’étranger, intérêt qui n’a pas toujours le même rapport à l’histoire. Les traductions de Hobbes en français au XVIIIe siècle supposent des intérêts déterminés. A l’inverse, là où manque l’intérêt, les traductions font défaut. Les œuvres les plus classiques n’échappent pas à la règle : Monique Canto-Sperber dit comment en Angleterre des intérêts philosophiques, religieux, politiques ont appelé, à partir des années 1860, le renouveau des traductions de Platon et des études platoniciennes depuis longtemps délaissées. René Zapata énumère les raisons pour lesquelles les traductions des œuvres des Slavophiles russes sont aujourd’hui pratiquement inexistantes. Au rebours, l’Orient méditerranéen médiéval offre l’exemple de travaux importants de traduction. Ibrahim Younan retrace un « parcours historique », dans et par lequel, du grec au syriaque, du syriaque à l’arabe, la traduction indirecte est la pérégrination même de la philosophie. Prises dans l’histoire, souvent soumises à des contraintes politiques ou religieuses, ces traductions constituent un événement par leur fécondité même. Et, complémentairement, le paradoxe de la langue persane, que présente Ramine Kamrane, illustre le poids de contraintes historiques. L’usage philosophique de la langue persane, langue indo-européenne se prêtant bien à la traduction du grec, a été marginalisé tant au moyen-âge (malgré la grandeur d’un Avicenne) qu’à une période plus récente pour des raisons qui n’ont rien de linguistique.

22La traduction, donc, peut faire événement. Mais dans quelle histoire ? celle de la langue et celle de la philosophie, d’abord. Alors un mot peut faire toute une histoire. La traduction de Locke par Coste introduit dans la langue française une acception du mot conscience qui passera dans l’usage, et dont Étienne Balibar étudie le sens et les conséquences pour les philosophies de langue française. Paolo Cristofolini de son côté propose, pour penser l’événement qu’est une traduction, les concepts de microsystème et de macrosystème, la traduction pouvant se définir comme la réinsertion d’un microsystème appartenant à un macrosystème dans un autre macrosystème, ce qui éclaire la fécondité de la traduction et son historicité.

23La traduction peut être commandée par d’autres intérêts, et le philosophe en prendre délibérément l’initiative. Autre sorte d’événement. Alain Pons, dans son inventaire des traductions et des difficultés de traduction des œuvres de Vico, rappelle que Victor Cousin a mis en œuvre une véritable stratégie de la traduction, élément d’une stratégie plus vaste. Cousin fait traduire Vico par Michelet, Herder par Quinet, Kant par Barni. Plus près de nous, et dans un autre registre, il y a une histoire des traductions de Kierkegaard, que retrace Jacques Lafarge, et qui aboutit à une autre histoire, celle d’une entreprise. Car c’est véritablement une entreprise que de se proposer de publier la traduction de l’œuvre complet d’un auteur : le projet demande moyens, organisation, plan.

24La philosophie n’étant pas seulement affaire d’école, la traduction d’une œuvre philosophique peut aussi témoigner de la volonté d’agir dans la Cité. Les travaux de Barni traducteur de Kant ne peuvent être séparés de ses engagements politiques républicains. Pierre Macherey restitue la personnalité philosophique et politique de Barni, son militantisme républicain. Une traduction peut être un événement parce qu’elle milite pour un avènement.

25La communication de Luc Foisneau, consacrée à la traduction par Hobbes de la langue scolastique, caractérise une autre manière pour la philosophie d’entrer en rapport avec son passé par la traduction. La traduction telle que la conçoit Hobbes est en effet pour le texte traduit une épreuve d’intelligibilité. Traduire, c’est alors aussi jauger et juger. Mais nous voici déjà dans la philosophie de la traduction.

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26Les philosophes passant communément pour préférer les paradoxes aux préjugés, le dernier titre : Philosophie du langage et philosophies de la traduction promet quantité de paradoxes. Il tient ses promesses.

27Bien que portant sur la traduction de textes sacrés, la communication de Sidi Mohammed Barkat présente deux paradoxes qui ne sont pas étrangers à la traduction des philosophes. Le lecteur d’une traduction d’œuvre philosophique oublie facilement qu’il lit une traduction, et commente ou explique la traduction comme si elle était le texte même.

28Et, par ailleurs, c’est, paradoxalement, le souci de l’esprit qui rend le traducteur scrupuleusement attentif à la lettre, même s’il admet que « la lettre tue et l’esprit vivifie ».

29Peut-on traduire les philosophes allemands ? la question est encore plus paradoxale, et appelle une réponse paradoxale. Yves-Jean Harder en analyse l’origine, et les présupposés, liés à l’affirmation du caractère spontanément spéculatif de la langue allemande. Les philosophies du langage et de la traduction présentent d’autres paradoxes, qui, bien que de moindre poids, ne manquent pas d’intérêt. Elles ont en effet souvent été élaborées par des esprits d’envergure, certes, mais dont on n’ose affirmer qu’ils sont vraiment philosophes. Ainsi Herder, à qui s’oppose résolument Fichte, comme le rappelle Pierre Pénisson. « Avons-nous ici affaire à un philosophe ? » demande Pierre Caussat parlant de von Humboldt, qui pourtant eut le mérite de frayer des voies nouvelles en « tirant toutes les conséquences de l’abandon de la caractéristique générale ». « Ni Schleiermacher, ni Humboldt ne sont à proprement parler des philosophes » : Ole Hansen-Løve ouvre par ces mots une communication où il met en évidence une « convergence frappante » entre les doctrines de l’un et de l’autre tant sur le problème de la traduction que sur celui des rapports du langage et de la pensée. Pourquoi ces doctrines, auxquelles le philosophe porte le plus grand intérêt, n’ont-elles pas été élaborées au sein de la philosophie ? On ne peut pas ne pas se poser la question.

30Serait-ce parce que l’idée même d’une philosophie de la traduction fait problème ? Peut-être. Existent cependant des travaux dont on peut dire qu’ils cherchent une philosophie de la traduction, ou en exposent l’esquisse. On y peut distinguer, il me semble, trois orientations différentes, voire opposées.

31Tantôt la traduction est prise dans son sens le plus obvie, et on cherche à la déterminer par des concepts philosophiques. Ainsi, Frank Lessay présente une doctrine de la traduction à laquelle Hobbes n’a pas donné une forme systématique, mais que ses nombreuses analyses sur le pourquoi et le comment de la traduction permettent de reconstituer. Ainsi encore, Philippe Casadebaig pose la question en somme transcendantale : comment la traduction est-elle possible ? et y répond par une analyse méticuleuse fondée sur les concepts aristotéliciens d’imitation et de syllogisme. Dans une autre orientation, on cherchera une philosophie de la traduction en passant par une logique et une épistémologie de la traduction.

32Renversements et paradoxes ultimes caractérisent la troisième orientation. Alors, au lieu que la traduction se définisse à partir des langues, ce seraient plutôt la pensée, le langage et la langue qui se définiraient comme traduction, avec toutes les implications et conséquences que suppose ce renversement quant au concept même de traduction. Freud, dit Sarah Kofman, introduit un nouveau concept de traduction, qui écarte l’idée d’un texte « original », la traduction devenant ainsi originaire. On dira qu’il s’agit là de psychologie, et non à proprement parler de philosophie. Cependant, des doctrines qu’on ne peut dire appartenir à la psychologie procèdent aussi à des renversements. Pour Heidegger, dit Françoise Dastur, la traduction est devenue un paradigme. En un sens originaire, traduire, c’est parler la langue, au lieu de simplement l’utiliser, le plus difficile n’étant pas de passer d’une langue à l’autre, mais de passer de la langue à la parole. Éliane Escoubas, elle, montre un « retour » de Benjamin et de Heidegger, dont les pensées sont pourtant bien différentes, vers Humboldt. Penser, c’est traduire : la question de la traduction devient un « nécessaire fil directeur » pour l’interprétation de l’histoire de la philosophie. On ne saurait aller plus loin. Encore un mot, pourtant, qui sera le dernier. La possibilité d’aller aussi loin tient peut-être à un caractère de la philosophie même sur lequel Pierre Pénisson attire l’attention : il n’y eut pas de philosophie sans un rapport à d’autres langues. Il semble d’abord paradoxal, mais, lorsqu’on y songe, ce devient presque une évidence, de dire que tout philosophe est polyglotte, ce qui n’est pas dire que le philosophe soit nécessairement ni même généralement doué de compétence particulière en langues étrangères, mais que les textes philosophiques « sont toujours traversés d’étranger », parce que « la philosophie ne s’en est jamais tenu à un monolinguisme strict ».

© Éditions de la Sorbonne, 2000

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