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Théorie critique et modernité négro-africaine

 | 
Jean-Godefroy Bidima

Troisième partie : Réinvestir la théorie critique : la possibilité et le pari de la libération

Chapitre I. Les conditions subjectives : memoire et pro-jet

Texte intégral

I.1. Mémoire et "Docta Spes africana"

  • 2 Ernst Bloch, Experimentum mundi, p. 246.

1La première condition est relative au problème de la MEMOIRE. Mais il faut souligner, comme le fait Ernst Bloch, que : "Réaliser désigne l'intervention, l'irruption du facteur subjectif dans l'ordre encore indécis, en suspens, des conditions d'ores et déjà existantes afin que celles-ci libèrent leur potentialité sous forme de facteur objectif dans l'actualité de l'effectuation 2. La mémoire est le facteur subjectif primordial pour la "réalisation du réalisant" (Bloch) et, en Afrique, le rapport à l'action passe par la clarification du problème de la mémoire.

2Le rapport du Négro-Africain à la mémoire souffre, entre autres, de deux handicaps. D'abord une longue histoire de la souffrance qui a abouti à l'apathie, et ensuite, une idéalisation un peu trop rapide du passé négro-africain par les sociographes occidentaux aux intentions incertaines et par les Africains aux ambitions inavouables. Apathie et idéalisation exigent un rapport dialectique à notre mémoire et ceci à deux niveaux : "la dissimultanéité", et le problème de l'espérance.

  • 3 A. Münster, "Un entretien avec Ernst Bloch", Mars 1975, Ernst Bloch, messianisme et utopie.
  • 4 Ernst Bloch, Héritage de ce temps, trad. J. Lacoste, Paris, 1978, voir 95 et sv.
  • 5 A ce niveau, le point de vue de Sartre pourrait s'appliquer aux Africains à savoir que l'essentiel (...)

3La première instance qu'on pourrait mettre en marche pour l'avènement du non-encore en Afrique serait un rapport adéquat entre le discours des "élites" et le peuple vis-à-vis de la modernité. Pourquoi le discours de la modernité a-t-il échoué en Afrique Noire ? Entre autres raisons, il faut souligner le manque d'attention du discours de la modernité à l'égard de la conscience "dissimultanée" qui anime les masses populaires africaines. La conscience dissimultanée est "cette conscience que possèdent les paysans... et qui n'est pas synchrone avec notre temps, fondée qu'elle est sur une infrastructure morte..." 3. Ces populations sont du XXe siècle, elles utilisent les leviers de la modernité, mais leur conscience reste presqu’accrochée au passé, ce qui ne veut pas dire qu'elle est absolument dépassée et mauvaise. Certainement, plusieurs de ces coutumes sont inachevées. Ernst Bloch analysa, quant à lui, la non-contemporanéité des paysans allemands, et reprocha à la gauche allemande de n'avoir pas tenu compte-comme les Nazis le firent plus tard-de cette "dissimultanéité"4. Ce qui arrive le plus souvent en Afrique, c'est que, ceux qui tiennent le discours de la modernité ne prennent pas en considération l'écart/la dissimultanéité qui réside entre la situation objective des masses et le degré de caducité de leur conscience qui reste en étroite relation avec une infrastructure désuète. La plupart des projets de réalisation des infrastructures économiques ont échoué en Afrique parce que le discours qui est tenu aux masses populaires agents de cette industrialisation n'a pas tenu compte de ce phénomène de la "conscience dissimultanée". S'il est vrai que l'Etre du Nègre, comme tout Être, se pose (s'oppose) comme surgissement dans une Totalité contradictoire, le rapport à notre mémoire pourrait au préalable tenir compte de cette "dissimultanéité" qui indiquerait une contradiction fondamentale, à savoir vivre la modernité tout en étant accroché à ce qui est caduc. Le rapport à notre mémoire-tout en évitant l'écueil des jérémiades éternelles sur ce qu'on nous a fait (position très confortable qui sert aux élites africaines à utiliser les souffrances passées et présentes de l'Afrique pour asseoir leur hégémonie !) 5 -peut s'inscrire dans la mouvance du non-encore. Mouvance qui nous signale que notre mémoire en Afrique est "sans-qualités", sans contenu définitif et que ce que les forces conservatrices statufient comme "mémoire africaine, éthique africaine, art africain" n'est que l'une des variantes des multiples essais (contradictoires et transitoires) que cette mémoire a sécrétés dans son rapport à la praxis. Le “topos” de cette mémoire reste donc à déterminer et à trouver un (ou des) contenu adéquat à l'histoire en train de se faire. La mémoire négro-africaine n'est pas, elle n’est pas encore, elle devient, dans cette praxis contradictoire où Sujet et objet se médiatisent mutuellement. C'est dans cette médiatisation en devenir que le Sujet se fait, se défait et se refait. C'est en elle, ou par elle, que le Sujet concrétise le possible dans l'effectivité. Si, par un certain rapport à la mémoire, le Sujet peut se possibiliser, il reste que cette possibilisation doit être soudée à l'espoir de pouvoir-devenir-autrement. Le rapport dialectique à la mémoire pourrait tenir compte, outre de cette dissimultanéité, de l'espérance. Mais alors, il faut souligner que l'espérance dont il s'agira ici ne sera pas cette hypostase des vertus cardinales de la pastorale chrétienne, mais plutôt une espérance du type de la "Docta Spes" d'Ernst Bloch.

  • 6 Ernst Bloch, Sujet-Objet, trad. Maurice de Gandillac, Paris, 1977.
  • 7 Idem, L'Athéisme dans le Christianisme, trad. G. Raulet, E. Kaufholz, Paris,. 1978.
  • 8 Idem, Le principe espérance, 3 tomes.
  • 9 L'histoire dans laquelle Bloch élabore cette "Docta Spes" est le topos de l'abomination de la désol (...)
  • 10 Définir l'espérance supposerait la détermination spécifique de son topos. Le lieu à partir duquel é (...)
  • 11 Idem, "Dialogue sur l'espérance" op. cit, p. 42.
  • 12 Ibidem, p. 44. Bloch pense ici à Heidegger qu'il critique dans le Principe Espérance. Tome I. Cf. C (...)
  • 13 Cf. H. Védrine, "La nouvelle image du monde de Nicolas de Cues à Bruno", L'histoire de la philosoph (...)
  • 14 Ernst Bloch, Principe Espérance, tome 1, p. 140.

4Il faudrait élaborer une espèce de Docta spes africana. Avant de montrer l'opérationnalité de ce concept dans l'avènement du possible en Afrique, on pourrait bien clarifier les articulations de cette notion chez E. Bloch. Si on ne devrait pas définir l'espérance "more geometrico", on peut tout au moins repérer chez Bloch les principaux sens que la "docte Espérance" revêt. L'oeuvre de Bloch se veut une recherche d'un devenir-autre de l'être-devenu qu'est la Nature (humaine, historique et physique), et porte l'Espérance comme poumon et emblème. La "Docta Spes" se trouve dans un sous-chapitre de Sujet-objet6 intitulé : Dialectique et Espérance, elle se profile dans L'athéisme dans le Christianisme7, dans Le Principe Espérance8 et surtout dans un texte intitulé : Dialogue sur l'espérance de Gabriel Marcel et Ernst Bloch. La définition de la "Docta Spes"9 refuse de discréditer avec condescendance et hauteur. Ce que le terme "Docta" entraînerait, à savoir le dédain de l'espérance sous sa forme quotidienne, est à éviter10. Sur quoi se fonde la "Docta Spes" ? Bloch la repose sur le Désir et la Nostalgie11. Ceux-ci n'ont quelque consistance que fondés sur l'insatisfaction. Une insatisfaction qui doit devenir active afin de constituer une révolte en faveur de quelque chose. La "Docta Spes" se détermine par différenciation d'avec les affects, et, parmi ceux-ci, la crainte et l'angoisse. Celle-ci est diffuse12 et la crainte est dissoute par l'Espérance. Au niveau conceptuel, la "Docta Spes" s'oppose au souvenir, et si jamais elle s'occupe de lui, c'est pour y déceler les éléments de "futurité" et le non-accompli. Le concept de "Docta Spes", stricto sensu, est une reprise de la "Docta ignorantia" de Nicolas de Cues. Le terme de "Docte ignorance" a lui-même des origines augustiniennes13, mais, avec Nicolas, la “Docte ignorance” souligne l'impossibilité pour l'être humain de parvenir à la connaissance absolue ; ce que ce dernier peut faire, c'est juste dessiner les limites et les conditions de son savoir, autrement dit, la conscience humaine doit avoir confiance en elle-même, et dans son dynamisme questionnant, elle pourrait dessiner ses limites. C’est dans cette "Docte ignorance" que Bloch puise en partie les éléments de la "Docta Spes". Elle se définit contre le désespoir démobilisateur et contre le dogmatisme des certitudes. Désespoir et assurance se conjuguent sur le mode du repos et de l'accompli14. Pour la "Docta Spes", rien n'est perdu ni gagné d'avance, tout est en gestation, rien n'est encore né, aucune forme n'a un contenu défini et définitif, aucune action n'est terminée ni déterminée. La "Docta Spes" écrit l'histoire en termes de Non-Encore, raison pour laquelle elle se veut anticipation/prolepse.

  • 15 Idem, “Dialogue sur l'Espérance”, p. 46.
  • 16 Jürgen Habermas, Profils philosophiques et politiques, trad. F. Dastur. J.R. Ladmiral. M.B. de Laun (...)
  • 17 Nous pensons ici aux théologies de l’Espérance de J. Moltmann, B. Sauter, et à J.B. Metz.
  • 18 Ernst Bloch, op. cit, p. 140.

5La "Docta Spes" serait "l'espérance conceptuellement saisie..." 15. Cette espérance est, comme le dit Habermas commentant Bloch, "faim"16. L'espérance "savante" ne se veut pas ratiocination des intellectuels assis et nantis, ni même un apanage des pasteurs qui, dans leur dédain du péché, en font une hypostase17, mais elle est appel et invite à une action qui doit faire surgir le "Novum" dans le continuum historique répétitif. La "Docta Spes" est "le savoir critico-anticipateur d’une dialectique matérialiste médiatisée et alliée avec le processus objectif. S n'est pas encore P, ce principe dialectique signifie ainsi, par rapport à ce qui est immédiatement déterminé : Ceterum censeo Carthaginem esse, delendam... Par rapport à la détermination adéquate en train de s'annoncer... il signifie : quidquid latet apparebit"18. Avec la "Docta Spes", Bloch élabore les conditions d'éclosion du latent et de l'empêché.

  • 19 Le cercle de Max Weber, auquel appartenait Bloch, s'est intéressé au mysticisme russe des Tolstoï e (...)

6Il serait urgent de signaler, avant de voir les conditions d'une Docta Spes africana, que nous nous démarquions des sources parfois mystiques de la pensée blochienne19. Nous nous écartons aussi du judéo-christianocentrisme de Bloch. Dans L'Athéisme dans le christianisme, Bloch se propose de lire la Bible selon une "visio heretica". Le but étant de faire ressortir dans la Bible la tendance subversive étouffée par la tendance autoritaire et belliciste. Dans cette lecture réside un renversement de la "Bible-Canon" complice du ciel et de l'autorité en "Biblia pauperum". Toutefois, dans cette subversion du Texte, Bloch affirme que la Bible est le plus révolutionnaire de tous les livres religieux (cf. op. cit. p. 41). Une affirmation comme celle-ci supposerait une connaissance parfaite de toutes les cultures et de leurs religions, ce qui impliquerait une vue panoptique de la Totalité qu'un Sujet limité dans son histoire et sa géographie ne peut avoir. Derrière cette affirmation totalisante, se profile une tradition de réduction très occidentale, consistant à faire de son background culturel un absolu qui distribue la valeur et la non-valeur à ce qui lui ressemble ou pas. Dire que la Bible est le plus révolutionnaire de tous les livres religieux, c'est croire que l'histoire est statique par endroits ; or, si on admet par principe que le réel est ad-venir, les autres religions du Livre ont aussi dû avoir des éléments/ferments qui ont dû lutter contre le sacerdocratisme ou les pouvoirs impériaux. Le peuple juif, fort de son histoire riche en exodes et souffrances est bien "Un" modèle de lutte, mais pas "Le" modèle comme le suggérait l'affirmation de Bloch. Nonobstant la distance sus-indiquée avec cet aspect de la pensée de Bloch, le concept de "Docta Spes" peut devenir l'une des prémisses intéressantes dans la dynamique du pouvoirdevenir-autre du Négro-Africain.

  • 20 Lire à ce sujet, B. Schmidt, "The political Nature of epistemological categories : an introduction (...)

7Sur le plan épistémologique, la "Docta Spes" nous signalerait une approche "herméneutique subversive" de notre tradition. Cette approche exige de ne pas concevoir la tradition africaine comme un "ayant-été-accompli-à-absolutiser". Mais elle se constitue en laboratoire d'expériences dans lequel le "non-encore" cherche à se frayer une voie vers son explicitation/accomplissement. A cause du mépris et de la démagogie coloniaux passés et présents, les Africains ont tendance à absolutiser leurs traditions. "L'herméneutique subversive" à laquelle nous invite Bloch implique une ouverture des catégories comme formes de pensée et modes d’existence20. L’ouverture signifierait, pour l’Africain, opérer une démarche discontinuiste, dans laquelle "l'ayant-été" à l'intérieur duquel nous enfermons nos traditions se déchirerait comme un "ayant-été-non-réalisé". Une "Docta Spes africana" pourra traiter du problème de l'héritage et des modalités de transmission sous l'angle de leur processualité. L'histoire africaine pourrait renoncer à suivre les faux desseins transcendants, elle opterait alors pour une histoire ipso-structurante dans un rapport avec la Nature et non le mana. Cette histoire, au sein de laquelle se joue la contradiction et le surgissement du Négro-Africain, se révèlera dans son incompréhensibilité, celle-ci entraînera une "faim", et une explicitation de son contenu latent. Une "Docta Spes africana" révèle que la Nature et la nature de l'Africain sont cachées, indéterminées, et donc à découvrir, afin de leur trouver un contenu. Puissent ceux qui (surtout en Occident) dans leurs discours totalisateurs, leurs désublimations répressives, orientent l'essence "très fidéique" du Nègre vers les fonds baptismaux des parousies et eschatologies, les fonds sapientiaux des idéologies du développement, se souvenir que le Nègre est encore un "Nondum", un "homo absconditus" à élaborer et à dé-couvrir.

  • 21 Lire M. Bertrand, "L'Espérance à l'époque de la menace totale", Réification et utopie. E. Bloch et (...)

8Au niveau axiologique, la "Docta Spes africana" est une opposition aux systèmes de fermeture, raison pour laquelle, sur le plan des valeurs, "elle combat la certitude, et... s'oppose à la peur."21

9L'agir du Nègre doit s'inscrire dans l'épaisseur du temps, et il arrive que la manière de signifier l'histoire repose sur un passé ayant un "arché" et un futur ayant un "telos". Ce qu'on pourrait ici remettre en question, c'est une vision diachronique et parfois pré-déterministe de l’histoire. L'Afrique est ceci... l'Afrique n'est pas cela... Le Nègre a ceci, le Nègre n'a pas cela... Ce "est" et ce "a" ne peuvent-ils pas se décliner comme des figures de l'absence, de telle sorte que les négations (n'est pas... n’a pas) qui paraissent absolues se fragmenteraient (se relativiseraient) pour devenir : l'Afrique n'est pas encore... n'a pas encore... Au lieu d'une éthique pharisienne et manichéenne où l'on demande souvent à l'Africain de choisir entre l'Etre (l'excellence) et l'Avoir (la médiocrité), nous proposons l'éthique du "Non-encore". Car celle-ci ronge, de par sa béance et son inachèvement, tout "Etre" et tout "Avoir". Entre "Etre" et "Avoir", le tiers-exclu fut "le Non-encore" qu'il faut justement réintroduire. Une vision synchronique tenant compte des figures serait opératoire, à condition que ces figures soient processuelles. "L'arché" et le "telos" doivent être des figures processuelles qui, dans le travail contradictoire et le surgissement de leur contenu, auraient pour mission de faire advenir dans l’effectivité du Sujet nègre cette conscience proleptique critique de "l'ordo". La fixation sur un "arché" et la prédétermination d'un "telos" in aeternum ferment l'histoire.

10Sur le plan ontologique, la "Docta Spes" permet une inversion de nos rapports avec l'Etre. Chez Bloch, il y a une conception de l'Etre qui refuse une approche finaliste du plurivers favorisant la peur et l'angoisse. Cette ontologie, pour se définir, se soude au matérialisme. La matière est considérée comme le substrat de tout. Ce substratum est coextensif à la Nature et à la société, mais cette coextension refuse tout schématisme mécaniste. L'ontologie biochienne de la matière conçoit l'Etre comme quelque chose "qui-pousse-à-être" et qui "n'est-pasencore". L'Etre c'est le pas-encore. Cette ouverture de l'Etre invite à un renversement des rapports de l'Africain vis-à-vis de la Nature (physique et humaine). Il n'est pas question, ni de "l'instrumentaliser", ni de la "fétichiser". Le terreau de l'irrationalisme est aussi maintenu en Afrique par une conception de la Nature très providentialiste/finaliste. Les conditions de possibilité de ce renversement de la Nature peuvent être : "la sécularisation de l'Etre", le "désenchantement" et la désanthropomorphisation de la Nature. L'Etre du Négro-Africain est lui-même "faim d'Etre" et non l'Etre accompli dans et par la fatalité.

11Si la première condition subjective de l'effectuation du possible est la mémoire, la deuxième condition qui doit permettre à la mémoire de ne pas se pétrifier, mais plutôt de décoller, est l’imagination. Mais si celle-ci recrée le désir, réinstalle la sensualité dans ses droits, elle ouvre, en tant qu'instance constitutive du Sujet, à l'ordre d'inscription des projets dans la praxis.

I.2. Le pro-jet

12La culture africaine actuelle est à la croisée de plusieurs tendances. D'un côté, l'Etat post-colonial et ses légitimations se transforment, de l'autre, la logique économique et ses impératifs consistent et persistent ; entre les deux, une société civile qui se bat et se débat dans et contre la pauvreté, les intellocrates et leurs concepts inadéquats, et les pesanteurs traditionnelles. Le grand problème de la création (poésis) d'une autre Histoire se pose. La phénoménologie (husserlienne) nous apprend la notion de "visée" et surtout (chez Sartre) celle de pro-jet. Visée et projection sont les deux paradigmes sans lesquels aucune conception du possible ne peut trouver effectuation et advenir. Comment combiner dans l'histoire africaine actuelle, l'héritage de la Négativité, le souci de ne pas oublier la catégorie de l'échec d'une humanisation qui attend toujours à être actualisée dans ce continent, la visée/projection du non-encore dans l'immanence, et la possibilisation de toutes les latences et tendances qui structurent le penser, le parler, le rêver et surtout l'agir du Négro-Africain ? Répondre à cette question exige des préalables.

13La première catégorie que nous pourrions prendre en considération est le "comme-si". Toute évaluation d'une situation historique devrait -et le réel lui-même l'exige- compter sur le "comme-si". Celui-ci introduit une relativisation qui, -différente d'un relativisme stérile, l'autre face de l'assurance tranquille-, au sein de toute présence historique, indique et travaille pour l'absent. Le "comme-si" est la présence polémique au sein des certitudes. Il reconnaît aussi bien la présence des choses que l'existence humaine comme possibilité d'Etre. Par conséquent, un "manque à être" pourrait être complété par la praxis socio-historique. Le "comme-si" est l'envers de toute unidimensionnalisation. Celle-ci peut s'exprimer à l'heure actuelle, soit par des sortes de théologies de l'histoire camouflées à travers le culte de la présence absolue (les positivismes), soit à travers le culte d'une absence et d'une négativité absolues (les septicismes nihilistes !), soit, en Afrique, par l'excroissance d'une pensée optimiste, pessimiste, défaitiste/eschatologique, et les promesses d'une modernité qui a remplacé le Dieu islamo-chrétien. A partir du moment où l'existence de l’Africain sera conçue, fabriquée, et vécue, non pas comme une présence, mais comme une visée, un projet et une possibilité, un redémarrage économique, politique et communicationnnel pourra être effectif. L'importance théorique/pratique du "comme-si" réside dans le fait que cette catégorie permet d'interpréter le monde dans les termes mêmes de sa mobilité consubstantielle, et surtout de le transformer. L'étymologie de "trans-former" est déjà elle-même fort significative. "Trans" est ici une racine qui doit cacher un chiasme révélant la double appartenance de la catégorie du "comme-si" à la double articulation d'ouverture à la présence et au non-encore-présent. Autrement dit, la présence n'existe que pour sa propre néantisation en vue de l'émergence du possible, et celui-ci ne demeure qu'une abstraction s'il ne s'effectue pas dans une présence au sein de l'immanence. Qu’une communication sans entraves soit possible, qu'une action puisse intégrer la contradiction dans l'historicité africaine, une autre catégorie liée au possible doit être prise en compte, à savoir le Sujet. Pour que l'avénement du non-encore dans la temporalité africaine soit effectif, il faudrait, non pas définir le Sujet négro-africain-entreprise fort hasardeuse qui mériterait une étude à part-mais esquisser son rapport à l'altérité et à la "poésis". Tout simplement parce que le Sujet négro-africain ne peut se positionner par rapport au possible que par son commerce avec le sens des choses (poésis) et avec celui des personnes (altérité). Le rapport du Sujet à la chose exigerait un préalable, à savoir le refus de la saisie animiste et fétichiste de la chose. Une saisie animiste militerait contre une conception de la chose comme possibilité et promesse de l'avènement de l'autre face de la chose. L'animisme transfigure la chose en lui supposant un sens transcendant qui l'anime et dépasse sa matérialité empirique. Qu'il y ait un dépassement de l'immédiateté de la chose se comprend dans une bonne optique dialectique, mais une absolutisation d'un sens transhistorique et méta-temporel militerait sûrement contre une conception de la chose comme possibilisation permanente et contradictoire. La saisie fétichiste opère aussi l'obturation inverse (mais complémentaire) de la chose. Le fétichisme-bien analysé par Marx, Lukács et les Théoriciens Critiques-défigure les possibilités d'une chose en la prenant pour une simple présence littérale, appropriable et échangeable. Pourquoi faut-il mettre un accent particulier sur ce préalable ? Parce que l'avenir et le devenir du Sujet dans son auto-projection au sein de l'histoire africaine en dépend. Prenons quelques éléments actuels de la culture africaine comme la musique, la sculpture, et même les costumes. Ceux-ci sont frappés de réification et de fétichisation par l’industrie du Capital. Le rapport du Sujet au possible exige de se placer sur le mode de la création, et celle-ci peut aussi être entendue au sens de détournement et de transfiguration de la chose. Transfigurer/créer la chose, c'est la saisir comme le produit de la praxis humaine dans un sens engagé et dynamique. En d'autres termes, il est possible de considérer la chose selon son horizon passé (son lien à la nature et/ou avec la production/praxis des hommes) et en fonction de son horizon utopique du futur. Le rapport du Sujet à la "poésis" aujourd'hui en Afrique peut avoir comme prémisse la considération de tout ce qui a rendu possible les objets par lesquels nous nous projetons dans l'histoire. C'est justement au point nodal de croisement contradictoire entre l'horizon génétique du passé et l'horizon utopique du futur que se joue le problème de la création en Afrique.

14Le Sujet ne s'affirme dans son commerce poétique avec la chose que si cette praxis trouve son sens au sein d'une "koiné". Dans celle-ci se soulève le problème de la communication. Si le problème de la communication-qui préoccupe Habermas-ne doit pas se borner à ne définir que les termes dialogiques dans une éthique où l'argumentation juste et valide constitue le gage du consensus, il pourrait se souder à une anthropologie (contradictoire et en devenir). Tout cela exige en Afrique une conception de l'altérité qui puisse tenir compte du surgissement contradictoire du Sujet et une conception générale de la société qui privilégie l'audace d'aller au devant de soi.

15La société africaine, comme toute autre, pourrait se défaire des fétichismes. Le premier étant l'injection de la fatalité et de l'impuissance dans l'horizon pratique des Africains. Fétichiser au sein d'une société revient à effacer en elle tout ce qui peut promouvoir la créativité. L'étouffement de la créativité est cultivé et exploité par les classes dirigeantes des sociétés africaines et surtout occidentales, et il n'est pas rare de trouver que ceux (les peuples) qui ont les pouvoirs gardent les autres dans l'illusion de leur propre impuissance en répandant par exemple l'idée que la société est fatalement déterminée, plutôt qu'une oeuvre à faire et à re-faire. A l'oeuvre, se profile l'injection des petites nécessités. L'économie capitaliste, par exemple, ne peut continuer à exister que parce qu'elle se répand, en persuadant les consommateurs des pays pauvres qu'elle répond nécessairement à leurs besoins. Le capitalisme ne se perpétue et ne se réajuste qu'en laissant l'illusion que ses besoins et le mode de production qui en est la base sont des données nécessaires plutôt qu'une modalité de vivre et de produire temporaire.

  • 22 Labarrière qualifie cette sorte de temporalité de médiatrice, car elle refuse "toute identité plate (...)

16Quant à l'altérité, une exigence est aujourd'hui fondamentale en Afrique, à savoir saisir la personne humaine comme un entrecroisement de possibilités. Chaque Sujet avec qui nous entrons en rapport dans l'espace public africain porte un horizon du sens possible qui reste irréductible à la simple présence objective de cette personne ici et maintenant. Le Négro-Africain devrait être considéré et se considérer comme une personne et, se prendre comme personne, c'est se figurer comme à la fois présent et absent, réalité et possibilité. Cette conception de la personne comme chiasme (réalité/possibilité) a cet avantage de permettre au Sujet d'échapper à toutes les tentatives d'appropriation et de délimitation de sa personne. Cette conception de la personne lutte contre la logique identitaire qui absolutise et transforme les possibilités de la personne pour en faire une présence absolue devenue objet de culte. Ce qui se confirme dans l'hypnose passive devant certains représentants publics pourvus d'autorité (juges, ministres, policiers, professeurs, prêtres, magnats de l'industrie et de la presse, etc..., et surtout dans l'esclavage d'un consommateur abruti par les images stéréotypées des stars). Eriger donc l'autre en objet de culte, c'est s'approprier sa personne et ses possibilités pour en faire une entité éternelle sans savoir que l'autre est l'avenir de ses possibilités qui surgissent et se dérobent à jamais. Finalement, contre les réductionnismes, l'autre devant moi est un avènement et un événement qui sont toujours a-venir22. Cette conception de la personne nous est justement donnée par la Théorie Critique à travers son souci de ne pas réduire la vérité à la simple facticité. Son entreprise de dissolution des Totalités compactes forgées par la logique d'identification recèle (malgré le judéo-européocentrisme de cette théorie) des possibilités énormes pour les autres modernités. Pour que cette possibilité puisse s'effectuer, il serait indispensable qu'au niveau subjectif africain, certaines conditions soient remplies pour l'avènement d'un a-venir non réifié. "La conscience possible" (Lukács) et détectiviste (E. Bloch) suggère de chercher au sein de l'immanence les conditions objectives de l'avènement du non-encore dans cette immanence.

Notes

2 Ernst Bloch, Experimentum mundi, p. 246.

3 A. Münster, "Un entretien avec Ernst Bloch", Mars 1975, Ernst Bloch, messianisme et utopie.

4 Ernst Bloch, Héritage de ce temps, trad. J. Lacoste, Paris, 1978, voir 95 et sv.

5 A ce niveau, le point de vue de Sartre pourrait s'appliquer aux Africains à savoir que l'essentiel pour le XXIe siècle, c'est moins ce qu'on a fait d'eux que ce qu'ils font de ce qu'on a fait d'eux !

6 Ernst Bloch, Sujet-Objet, trad. Maurice de Gandillac, Paris, 1977.

7 Idem, L'Athéisme dans le Christianisme, trad. G. Raulet, E. Kaufholz, Paris,. 1978.

8 Idem, Le principe espérance, 3 tomes.

9 L'histoire dans laquelle Bloch élabore cette "Docta Spes" est le topos de l'abomination de la désolation. Abomination d’une Europe aux dents longues (voir le découpage colonial de l'Afrique à Berlin) qui érige la domination en principe axiologique sous le silence conspirateur des philosophes et épiscopes. Désolation devant l'échec des tentatives de démocratie vite étouffées par des courants mystiques et réactionnaires (la révolution de 1917 devenue socialisme néo-tsariste, la commune hongroise en 1919 dirigée par Bela Kun, mais annexée par Staline après. Dislocation de la République de Weimar, l'assassinat de K. Liebknecht et Rosa Luxembourg). Exil et exode enfin des intellectuels qui devinrent des boucs-émissaires des fascismes naissants.

10 Définir l'espérance supposerait la détermination spécifique de son topos. Le lieu à partir duquel évoluera la "Docta Spes" est la quotidienneté. La "Docta Spes" refuse le bornage en lieu historique, lieu infra-historique, lieu méta-et-transhistorique, car ce bornage est une coupure hiérarchisante qui peut survaloriser et discréditer certains lieux en trouvant des médiateurs (prêtres) chargés d'assurer la jonction entre ces lieux. La "Docta Spes" doit partir du bas vers le haut : "Il faut partir de ces Idéaux d'une banale quotidienneté..." E. Bloch, "Dialogue sur l'Espérance", Gabriel Marcel et E. Bloch, Gabriel Marcel et la pensée allemande, Paris, 1979, p. 42.

11 Idem, "Dialogue sur l'espérance" op. cit, p. 42.

12 Ibidem, p. 44. Bloch pense ici à Heidegger qu'il critique dans le Principe Espérance. Tome I. Cf. Chap. XIV intitulé : "encore les affects d'attente".

13 Cf. H. Védrine, "La nouvelle image du monde de Nicolas de Cues à Bruno", L'histoire de la philosophie, dir. F. Châtelet, 1972, p. 44 et sv. Lire sur les rapports entre Ernst Bloch et la renaissance, E. Bloch, Philosophie de la Renaissance. Paris, 1974.

14 Ernst Bloch, Principe Espérance, tome 1, p. 140.

15 Idem, “Dialogue sur l'Espérance”, p. 46.

16 Jürgen Habermas, Profils philosophiques et politiques, trad. F. Dastur. J.R. Ladmiral. M.B. de Launey, Paris, 1974, p. 194.

17 Nous pensons ici aux théologies de l’Espérance de J. Moltmann, B. Sauter, et à J.B. Metz.

18 Ernst Bloch, op. cit, p. 140.

19 Le cercle de Max Weber, auquel appartenait Bloch, s'est intéressé au mysticisme russe des Tolstoï et Dostoïevsky et, regroupait Simmel, Emile Lask, Jaspers et Lukâcs. p. 100.

20 Lire à ce sujet, B. Schmidt, "The political Nature of epistemological categories : an introduction to Bloch", Telos, no 21, 1974.

21 Lire M. Bertrand, "L'Espérance à l'époque de la menace totale", Réification et utopie. E. Bloch et G. Lukács, Colloque. Goethe-institut, Paris, 1985.

22 Labarrière qualifie cette sorte de temporalité de médiatrice, car elle refuse "toute identité plate de soi à soi", Discours de l'altérité, Paris, 1982, p. 356.

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