Chapitre 12. Du monde physique au monde de l’homme
p. 311-365
Texte intégral
1On ne peut toutefois se contenter, afin de déterminer le rapport qu’ont entretenu les Conférences du Bureau d’Adresse aux bouleversements dans l’ordre théorique dont elles ont été contemporaines, d’analyser la façon dont elles se sont situées par rapport à la question de la rationalité. Question certes déterminante mais qui conduit à négliger de prendre en considération ce qui peut tout autant constituer un élément d’appréciation et de réponse à la question posée, à savoir la façon dont elles se sont rapportées aux savoirs précis qui constituaient la culture de l’époque, culture qui ne se réduisait évidemment pas aux croyances précédemment analysées mais qui englobait des savoirs variés dans le domaine de la connaissance des phénomènes naturels tout autant que des théories élaborées dans l’ordre de la réflexion sur l’Etat ou plus généralement sur la vie sociale.
2Epoque de transition, époque de fracture, les décennies contemporaines des Conférences ne l’ont pas été en effet seulement dans le domaine philosophique et scientifique. Dans le champ de la réflexion relative à la vie sociale, l’affermissement de l’Etat moderne, qui s’accomplissait sous l’impulsion de la politique du Cardinal de Richelieu, s’est accompagné d’une crise des valeurs traditionnelles et d’effets de restructuration qui ont entraîné des débats dont les Centuries ont également gardé des traces, plus ou moins nombreuses selon les domaines considérés, mais toutes en revanche fort significatives.
3Or il peut sembler à certains égards, et à s’en tenir d’abord à la seule question de la science, qu’en dépit des effets de pesanteur engendrés par l’archaïsme des sources des savoirs diffusés par les Conférences ou par la prégnance des cadres conceptuels tout autant que des problématiques liés au naturalisme renaissant, que ceux qui sont intervenus au Bureau d’Adresse se soient révélés infiniment plus capables d’accueillir en quelque sorte empiriquement des savoirs nouveaux qu’ils n’ont été en mesure d’accomplir la révolution théorique qui conditionnait pour une part le progrès de ces mêmes savoirs. A les accueillir et donc à les diffuser et à les répandre, ce qui permettrait, une fois encore, d’accréditer la thèse selon laquelle les Conférences du Bureau d’Adresse ne se sont pas contentées d’être de simples témoins mais qu’elles ont également joué un rôle actif dans un processus qu’elles n’ont certes pas impulsé mais qu’elles ont en quelque manière amplifié. Ce qui paraît encore plus vrai dans l’ordre étatique et social où les membres de l’académie de Renaudot ont fait preuve d’une capacité encore plus grande à se tenir au plus près des innovations théoriques qui s’y sont également produites, innovations, il est vrai, qui n’impliquaient pas un effort de restructuration théorique aussi considérable.
1 – Les savoirs scientifiques
4Envisagé du point de vue des savoirs positifs que les Conférences ont diffusés, le « retard » de l’académie de Renaudot peut d’une certaine manière apparaître comme beaucoup moins important que les analyses précédentes ne le donneraient à penser.
5D’une part, en effet, et même si la vocation scientifique de cette académie n’a été ni exclusive ni dominante, elle n’en a pas moins accordé, et davantage sans doute dans les premières années que dans les dernières, une place estimable à des questions d’ordre scientifique.
6Si l’on envisage en outre le détail des problèmes sur lesquels on s’est interrogé, on s’aperçoit que ceux-ci sont, du moins dans leur formulation, exactement les mêmes que ceux que se posaient tous ceux qui, philosophes et savants plus illustres, mettaient la question de la science au centre de leurs préoccupations. D’une façon plus précise, l’on peut ainsi constater une identité d’interrogations qui s’explique d’ailleurs aisément compte tenu du nombre considérable de phénomènes naturels qui restaient à élucider, entre les questions dont on a débattu au Bureau d’Adresse et les recherches auxquelles Descartes par exemple se livrait au même moment. On s’est ainsi interrogé sur le phénomène des parhélies, sur l’origine des vents, sur le flux et reflux de la mer, sur l’origine des fontaines, sur les comètes, sur le problème de savoir si les cieux sont solides ou liquides, sur le vide, sur la question de savoir pourquoi l’aimant attire le fer, sur la nature de la lumière, du mouvement, sur les tremblements de terre, sur la pesanteur, l’arc-en-ciel, sur la génération des métaux, sur l’origine des montagnes, sur les atomes1, tous problèmes auxquels Descartes s’efforçait également d’apporter lui-même sa réponse2.
7Les ouvrages de Mersenne ainsi que sa correspondance révèlent de leur côté cette même identité de préoccupations qu’il partageait également avec le groupe de savants dont il était le centre. La 37e « question inouye » rassemble ainsi les questions suivantes : Pourquoy l’aimant attire-t-il le fer, et pourquoi se tourne-t’il vers le Pole – Pourquoi le flux et le reflux de la mer est-il si bien réglé – Pourquoy son eau est-elle salée – Le mouvement perpétuel est-il possible – Pourquoy la glace nage-t-elle sur l’eau –3, et dans sa correspondance se trouvent évoqués le phénomène de l’écho, le problème du flux et du reflux de la mer, celui de l’origine des fontaines, du mouvement perpétuel, des comètes, du calcul des longitudes, de la possibilité de prolonger la vie humaine, de la nature du point mathématique, de l’aimant, des causes de la pesanteur, de la lumière4, dont on a également débattu au Bureau d’Adresse. Les travaux dans le domaine de l’astronomie de Peiresc tout autant que les observations ou les expériences de Gassendi autorisent les mêmes recoupements.
8Cette identité de préoccupations n’a certes, une fois encore, rien de très surprenant. Si elle mérite d’être soulignée, c’est parce que la façon dont ces questions ont été traitées au Bureau d’Adresse révèle qu’au-delà de tous ceux qui avaient pris conscience, pour des raisons certes diverses, des limites sinon de la faillite des systèmes explicatifs dominants et mettaient en œuvre une démarche novatrice afin de tenter de parvenir à une meilleure connaissance de ces phénomènes, une frange importante du public cultivé témoignait d’une semblable insatisfaction à l’égard des savoirs qui constituaient le fonds de la culture officielle et accueillait favorablement, à défaut d’être à l’origine de leur élaboration, les diverses innovations théoriques qui venaient concurrencer les savoirs anciens.
9Insatisfaction toutefois très inégalement ressentie et dont l’ampleur, pour être exactement appréciée, doit être mise en balance avec les effets d’inertie qui ont contrebalancé cette capacité d’accueil. Les Conférences n’ont été en effet, nous l’avons déjà souligné et les analyses qui vont suivre vont une nouvelle fois le confirmer, ni un bastion du conformisme intellectuel ni à l’avant-garde des recherches les plus novatrices, mais un lieu ouvert à l’expression des tendances les plus diverses entre lesquelles se partageait la vie intellectuelle, et plus exactement, le lieu de la confrontation entre ceux qui, apparemment inaccessibles au doute et indifférents à toute les tentatives mises en œuvre pour proposer des théories ou des solutions nouvelles, se satisfaisaient des traditions les plus anciennement établies et ceux qui étaient parfaitement conscients qu’il n’était plus possible de s’en contenter.
10C’est donc ce partage et cette hésitation que nous voudrions mettre plus spécifiquement en évidence à partir de l’analyse du contenu des conférences consacrées aux phénomènes précédemment évoqués et cela non dans l’intention de discriminer au sein de tous ces savoirs quels sont ceux que les progrès ultérieurs de la connaisance scientifique ont invalidés et ceux qui au contraire ont été confirmés ou ont été simplement la préfiguration, l’anticipation ou l’intuition de quelque chose qui s’est ultérieurement révélé vrai, mais, sans renoncer au principe qui guide une telle discrimination, dans le but seulement de mettre l’accent sur cette hésitation ainsi que d’en déterminer les limites et la portée exacte. Toutefois, plutôt que de pratiquer une analyse systématique de toutes les conférences susceptibles de révéler ce partage, il nous a paru préférable de le mettre en évidence essentiellement et d’abord à partir de l’une d’entre elles qui en offre un exemple particulièrement remarquable.
1.1. La conférence du 24 octobre 1633
11La 10e conférence du 24 octobre 1633, où il a été débattu « du mouvement ou repos de la terre »5, est en effet à cet égard tout à fait significative.
12Elle paraît d’abord constituer la preuve que le Bureau d’Adresse a pu être le lieu de la discussion de l’un des problèmes majeurs à propos duquel s’est posée et jouée la question de la modernité.
13On sait en effet que pour Galilée le premier, mais aussi pour la plupart des savants de l’époque qui se sont ralliés au système copernicien, l’adoption de ce dernier allait très au-delà du simple choix en faveur d’une théorie astronomique plutôt que d’une autre. « Le Dialogue sur les deux plus grands systèmes du monde, faisait ainsi remarquer A. Koyré, prétend exposer deux systèmes astronomiques rivaux. Mais, en fait, ce n’est pas un livre d’astronomie, ni même de physique. C’est avant tout un livre de critique ; une œuvre de polémique et de combat ; c’est en même temps une œuvre pédagogique, une œuvre philosophique ; et c’est enfin un livre d’histoire : “l’histoire de l’esprit de M. Galilée”.6 » Polémique contre la science et la philosophie aristotélicienne et plaidoyer en faveur d’une philosophie et d’une science nouvelles, dont Galilée sait très exactement ce qui les distingue, le Dialogue dit clairement que la question du mouvement ou du repos de la terre est porteuse tout à la fois d’enjeux métaphysiques, physiques et épistémologiques qui en font tout autre chose qu’une simple question d’astronomie. Et il n’est pas douteux que pour la plupart des savants et philosophes de l’époque, qu’il s’agisse de Descartes, de Peiresc, de Gassendi7, de Roberval8 ou de Mersenne9, prendre parti pour le système de Copernic contre celui de Ptolémée, n’est rien d’autre non plus que prendre parti pour la science et la philosophie nouvelles contre la philosophie et la science traditionnelles, d’autant que si des raisons physiques ou astronomiques rendent à leurs yeux l’héliocentrisme beaucoup plus probable que le système de Ptolémée, ils savent toutefois pertinemment que ni Copernic ni Galilée n’ont apporté de preuves décisives en faveur du premier.
14Reste à savoir cependant si le Bureau d’Adresse a vraiment été le lieu d’un tel débat.
15Le débat qui s’y est déroulé a été en effet d’abord et avant tout un débat sur une question d’astronomie sur laquelle les savants de l’antiquité étaient déjà partagés, et qui avait été reposée, après la longue éclipse que lui avait fait subir la domination du système de Ptolémée, par la publication en 1543 du De revolutionibus de Copernic et que la parution en 1632 du Dialogue de Galilée venait de relancer une nouvelle fois.
16Que cette question ait été débattue au cours des Conférences confirme d’abord que le système copernicien s’était largement répandu dans les milieux intellectuels en dépit de la mise à l’Index dont il avait fait l’objet en 1616 à la suite des premières publications de Galilée, comme cela confirme que le débat autour de l’héliocentrisme n’a pas été d’emblée et n’est même devenu que très tardivement l’objet d’une controverse théologique puisqu’en 1633, en France, les implications théologiques de ce système sont manifestement tout à fait secondaires.
17Ces implications ont certes été toujours très clairement perçues. Copernic lui-même savait fort bien que l’affirmation de la mobilité de la terre et de l’immobilité du soleil contredisait le contenu littéral de la Bible, ce qui expliquerait qu’il ait tellement hésité et tardé à publier le résultat de ses travaux et que le préfacier du De Revolutionibus, Osiander, ait jugé prudent, en désaccord d’ailleurs avec la conviction profonde de Copernic, de présenter le système de celui-ci comme une simple hypothèse. Cette contradiction n’avait évidemment pas davantage échappé ni aux Eglises protestantes ni à l’Eglise catholique qui n’avait pas toutefois, pour cette dernière, véritablement tenté de s’opposer à la diffusion de la nouvelle théorie astronomique.
18Ce n’est donc que lorsque Galilée s’en fait le défenseur dès 1615 que les autorités catholiques s’en inquiètent véritablement et que les membres du Saint Office de l’Inquisition, sous l’impulsion du Cardinal Bellarmin, déclarent le système de Copernic officiellement faux d’un point de vue scientifique et hérétique car contraire aux Ecritures Saintes et font inscrire à l’Index le De Revolutionibus ainsi que tous les ouvrages qui soutiennent la même thèse. Les ouvrages de Galilée ne sont pas mentionnés mais il lui est signifié de ne plus professer à l’avenir les thèses de Copernic, ce dont il s’abstient en effet jusqu’en 1632 où, nonobstant cette défense, il publie le Dialogue qui entraîne son procès et sa condamnation le 22 juin 163310.
19C’est donc à partir de cette date seulement que la question astronomique du mouvement de la terre se double d’une querelle théologique, ce qui se trouve confirmé par le fait que l’on ait pu discuter librement de cette question dans une conférence publique et en un lieu où l’on sait à quel point Renaudot était attentif à ce que ne fût abordé aucune sujet susceptible de prêter à controverse politique ou religieuse.
20Lorsque la conférence a lieu, le procès et la condamnation de Galilée ne sont pas connus en France, du moins officiellement. Dès le 2 juillet, la Curie romaine avait envoyé des copies de la sentence et de l’abjuration aux nonces et aux inquisiteurs. En Belgique, dès le 11 septembre, le nonce les avaient notifiées aux universités et rendues publiques le 20 septembre11. Ce qui ne fut pas le cas en France où ce n’est qu’en décembre que Renaudot en fut informé par un moyen resté inconnu et les publia aussitôt dans la Gazette en les faisant précéder de la mention suivante : « Voilà pour les affaires de la guerre. Voyons-en une autre, terminée entre les mathématiciens.
21Pour ce que dans l’une des conférences tenües en ce Bureau le 24 octobre dernier, et avant que nous sceussions ce qui en avoit esté décidé par le Saint Siège, il fut disputé du mouvement de la Terre, j’ai creu estre obligé de vous mettre ici la sentence rendue dès le 22 juin dernier contre Galilée, fauteur de cette opinion, mais qui n’a esté publiée que vers la fin de cette année. Et ce pour empescher que désormais cette question ne soit plus controverse.12 »
22Cette mention préalable est évidemment destinée à souligner que c’est en toute bonne foi, et dans l’ignorance de la décision du Saint Office que l’une des Conférences avait choisi pour thème de débat une question dont il est assez hypocritement affirmé qu’il s’agit d’une affaire « terminée entre les mathématiciens », alors même que tout indique qu’il ne s’agit nullement désormais d’une affaire qui ne les concernerait qu’eux, et qu’elle n’est de surcroît terminée que parce qu’il devient désormais interdit d’en débattre.
23Que Renaudot ait choisi de publier le texte de la sentence pose évidemment problème. Par cet acte, il donnait une publicité considérable à une décision que plus personne ne pouvait désormais affecter d’ignorer et se transformait ainsi en serviteur zélé de la papauté, rôle que rien ne l’obligeait à jouer si ce n’est la politique de Richelieu qui pouvait vouloir donner des gages au pouvoir pontifical inquiet de le voir nouer des alliances avec les pays protestants. Peiresc et Gassendi, tout particulièrement, très favorables à Galilée et gallicans par surcroît, ne lui pardonnèrent pas d’avoir à la fois, en la circonstance, desservi les intérêts du premier tout autant que ceux de la science, et servi le parti des ultramontains13.
24L’interdiction d’énoncer, même à titre d’hypothèse, l’opinion de Copernic, a été, on peut le deviner, scrupuleusement respectée au Bureau d’Adresse. A deux exceptions près toutefois. Si on peut constater en effet que n’ont été explicitement exprimées que la thèse autorisée de l’immobilité de la terre14 ou la réfutation de l’opinion condamnée15, on relève néanmoins que celle-ci a été tout de même très prudemment proposée à titre d’explication possible des tremblements de terre16 et, plus audacieusement, comme un moyen de rendre compte de la formation des montagnes17.
25Reste à découvrir maintenant la façon dont la question du mouvement de la terre a été débattue au Bureau d’Adresse. Cette analyse va d’une part confirmer qu’elle était bien perçue, avant que le procès de Galilée ne lui confère une tout autre signification, comme une « affaire » qui ne concernait que les seuls mathématiciens en même temps qu’elle doit permettre, par la nature même des arguments employés de part et d’autre, de découvrir la manière spécifique dont cette querelle était abordée dans un certain public.
26La conférence est composée de la façon la plus simple qui soit : deux interventions en faveur du géocentrisme dont la première est très longue et à laquelle la seconde, très brève en revanche, se contente d’ajouter deux arguments supplémentaires. La troisième, d’une longueur qui équilibre approximativement les précédentes, expose les arguments en faveur de l’héliocentrisme. A l’exemple de toutes les autres conférences, celle-ci se contente de présenter contradictoirement des arguments sans dégager de conclusion finale.
Les arguments en faveur du géocentrisme
27L’ouverture de la première intervention dit d’abord assez bien l’incertitude voire le désarroi dans lequel se trouve une partie du public cultivé face à la question du mouvement de la terre : « Celui qui parla le premier sur ce sujet dist qu’il y avaoit plus de deux mil ans que l’on debatoit cette question, en laquelle il voyoit de si puissantes raisons pour et contre, qu’il ne sçavoit presque à quoi s’en résoudre.18 » Les doutes ainsi exprimés témoignent en conséquence non seulement du fait que la conviction des partisans du géocentrisme est à tout le moins sérieusement ébranlée mais aussi que s’ils continuent néammoins à s’y rallier, c’est moins de par la force des arguments qui militent en sa faveur que sous l’effet d’un certain conformisme intellectuel, puisque faute de pouvoir choisir l’opinion la plus vraisemblable, l’orateur avoue adopter simplement « la plus commune », à savoir « celle d’Aristote, Ptolémée, Tycho-Brahé et de la pluspart des autres philosophes.19 »
28Opinion commune qu’il s’attache toutefois à défendre avec la plus grande force probante en énumérant les différents arguments qui, depuis Aristote jusqu’à Tycho-Brahé, avaient été accumulés aussi bien en faveur de la position centrale de la terre que de son immobilité.
29En faveur du géocentrisme, sont donc ensuite essentiellement exposés des arguments d’inspiration aristotélicienne, et, plus rarement, directement repris d’Aristote. On ne retrouve pas en effet l’équivalent de l’exposé de Simplicio dans le Dialogue qui respecte à la fois l'ordre et la lettre de l’argumentaire développé par Aristote dans le Traité du Ciel20 et alors qu’Aristote produit d’abord les raisons qui permettent de conclure à l’immobilité de la terre et ensuite celles qui permettent de conclure à sa position centrale, pour revenir finalement à son immobilité, l’exposé inverse Tordre de la démonstration et commence par prouver la position centrale de la terre.
30Le premier argument, purement métaphysique, se fonde sur la conception d’un cosmos hiérarchisé où les éléments se répartissent géographiquement en fonction de leur dignité relative. Dès lors, « la terre estant la moins noble et la plus abjecte des éléments » est « au plus bas lieu, qui est le centre du monde.21 » Un argument physique vient compléter le précédent : la théorie aristotélicienne du mouvement des corps veut à la fois que la terre soit au centre de l’univers et immobile : au centre, « parce que les choses pesantes tendent au plus bas lieu », immobile « parce qu’elles sont à raison de leur pesanteur moins propres au mouvement qu’au repos.22 »
31Les deux derniers arguments, qui en fait n’en sont qu’un, et qui sont à proprement parler astronomiques, s’inspirent encore d’Aristote. La position centrale de la terre se prouve en effet selon l’orateur par le fait que « en quelque endroit que nous soyons dessus la terre, nous pouvons tousjours découvrir la moitié du ciel et voir dans le Zodiaque les signes opposez » ainsi que par le fait qu’ »on void tousjours les estoilles de mesme grandeur, soit qu’elles soient sur nos testes, ou proches de l’horizon»23. Argument présenté plus elliptiquement par Aristote lorsqu’il constate également que « notre thèse est du reste confirmée par les calculs des mathématiciens appliqués à l’Astronomie : les phénomènes que nous observons sur les changements des formes par lesquels l'ordre des étoiles est déterminé s’accordent avec l’idée que la Terre est située au centre.24 »
32C’est encore la théorie aristotélienne du mouvement naturel des corps, théorie selon laquelle chaque mobile est naturellement animé d’un mouvement propre et ne peut sans violence exécuter en même temps deux mouvements contraires qui permet d’affirmer dans un second temps l’immobilité de la terre puisque celle-ci, « à raison de sa pesanteur ayant son mouvement droit et perpendiculaire, n’en peut avoir de circulaire.25 »
33Le second argument en faveur de l’immobilité de la terre est également un argument physique, à nouveau emprunté à Aristote et qui se fonde sur la théorie de la chute des graves : « Si la terre se mouvoit, lit-on, lors qu’on jetteroit quelque pierre ou autre chose pesante en haut, elle ne tomberoit jamais aux pieds de celui qui l’aurait jettée, mais bien loin de lui : puisqu’en ce temps qu’elle seroit en l’air, la terre aurait desja fait un grand tour.26 » Or « il est donc manifeste, argumentait déjà Aristote, que la Terre est nécessairement au centre et immobile (...) parce que les corps lourds, projetés en haut d’un mouvement forcé en ligne droite, reviennent au même point, même si la force les projetait à une distance infinie.27 »
34Argument célèbre, auquel l’orateur en ajoute deux autres qui n’en sont que des variantes plus « modernes »28 : celui d’abord selon lequel « estans dans un bateau qui coule fort vite sur l’eau, si l’on jette quelque chose bien haut, au lieu de retomber dedans, il s’en escarte bien loin »29 ou celui imaginé par Tycho-Brahé qui recourt à un exemple inspiré par la technologie moderne, celui du tir au canon : si la terre tournoit, posé le cas, d’Orient en occident, en y tirant un canon le boulet ne se trouverait pas si éloigné de son canon comme celui d’un autre tiré à l’opposite ; parce que la terre par son mouvement aurait porté le canon vers le premier boulet ; et au contraire aurait retiré le canon arriere du second.30 »
35Enfin, viennent les arguments empruntés à Ptolémée : si la terre tournait, « on ne verrait jamais, prétend-on, de nuës immobiles ni qui allassent du côté d’Orient, et quant à celles qui vont en Occident, on les verrait voler plus vite que le foudre.31 » En outre, « il semble que le villes et les maisons ne se pourraient garantir de ruine, et la terre se desuniroit et dissiperait : toutes ses parties n’estant pas assez estroitement liées ensemble pour endurer ce mouvement.32 » Enfin, réchauffement de l’air provoqué par le mouvement de la terre entraînerait une suffocation générale et la violence même du mouvement serait insupportable aux hommes comme aux êtres vivants en général.
36Le second intervenant n’apporte à cette longue démonstration que deux arguments d’appoint. Le premier, d’ordre physique, est directement emprunté à Aristote et à sa théorie du mouvement naturel des corps : si la terre tournait, note-il, « ce mouvement seroit violent à la terre, qui se portant naturellement en bas ne scauroit estre guindée vers le ciel, sinon contre sa nature, et rien de violent n’est durable.33 » C’est là, dans le texte aristotélicien, le premier argument invoqué en faveur de l’immobilité de la terre et qui revient à prétendre que si la terre était mue circulairement, ce mouvement serait nécessairement forcé et contre nature puisque son mouvement naturel est un mouvement rectiligne. « C’est ce qui explique, conclut Aristote, que son mouvement ne peut être éternel, puisqu’il est forcé et contre nature. Or l’ordre du monde est éternel.34 »
37Enfin, le dernier argument en vient à faire appel au « tesmoignage de l’Escriture, qui dit que Dieu a affermi la terre, laquelle ne sera pas ébranlée ; qu’elle est stable eternellement : et que le soleil se leve et se couche, tirant par le Midi vers l’Aquilon ; et qui cotte pour un des plus grands miracles d’avoir arresté le Soleil à la parole de Josué.35 » On le voit, l’argumentation produite en faveur de l’immobilité de la terre constitue la recension à peu près complète, même si elle ne respecte pas un ordre très rigoureux, des principaux arguments : métaphysiques, cosmologiques, physiques, astronomiques, imaginés depuis Aristote jusqu’à Tycho-Brahé pour fonder la théorie géocentrique et ne recourt qu’en dernière instance à l’autorité de l’Ecriture.
38La place de cet argument et la façon dont il est exploité témoignent ainsi que l’on essaie au maximum d’appuyer le système de Ptolémée de raisons naturelles. L’autorité de l’Ecriture n’intervient en quelque sorte que de surcroît et est loin d’être considérée comme à même de permettre à elle seule de régler un problème qui est bien perçu comme étant avant tout un problème d’ordre scientifique36. La contradiction qui existe entre l’affirmation du mouvement de la terre et le texte de la Bible ne constitue donc pas la raison majeure pour laquelle ce mouvement doit être refusé et n’apparaît pas davantage comme ayant pu, avant l’affaire Galilée, être donnée comme une raison suffisante pour s’opposer à son affirmation.
Les arguments des coperniciens
39C’est pourquoi sont ensuite librement présentés les arguments en faveur de « l’opinion de Copemicus », jugée « plus vraisemblable » et fondée sur des autorités au moins aussi nombreuses et prestigieuses que celles qui appuient l’opinion précédente, celle d’« Orphée, Thales, Aristarque et Philolaüs » mais aussi de « Keppler, I.ongomontan, Origan, et de plusieurs autres de notre temps.37 »
40L’absence, parmi tous ces auteurs, du nom de Galilée, peut difficilement s’expliquer par des raisons d’ignorance. R. Lenoble affirme en effet que Mersenne « connaît, en manuscrit, dès 1631, comme beaucoup d’autres savants, le fameux Dialogo »38 et, dans des conférences il est vrai ultérieures, les observations réalisées par Galilée grâce aux perfectionnements qu’il a apportés aux lunettes astronomiques seront évoquées39. Ce sont donc sans doute des raisons plus fondamentales qui justifient cette absence et que permet de deviner la façon même dont l’opinion de Copernic est argumentée.
41Celle-ci est en effet d’abord fondée sur des raisons cosmologiques empruntées, en bonne logique, à Copernic lui-même, dont est adoptée également, ce faisant, l’inspiration pythagoricienne. Il est ainsi d’abord affirmé « que la plus noble place, qui est le milieu, est deuë au corps le plus noble du monde, qui est le Soleil.40 » Or, aux dires d’Aristote, c’est là le « raisonnement » qu’employaient les pythagoriciens pour démontrer que le soleil occupe le centre du monde : « Ils pensent, en effet, précisait-t-il, qu’à la chose la plus noble il convient d’affecter la région la plus noble ; mais le feu selon eux est plus noble que la terre, et ce qui est à la limite, plus noble que les choses intermédiaires.41 »
42Le second et le troisième argument, d’inspiration également pythagoricienne, mais où se lit aussi à travers la référence au grand et au petit monde, l’influence hermétique, est aussi repris de Copernic : le soleil doit être au centre du grand monde comme le cœur est au centre de l’homme et cette place centrale se justifie tout autant par le fait qu’un flambeau n’est pas situé « dans un coing de la salle, mais au milieu.42 » C’est une conception hiérarchisée non plus de l’espace seul mais du mouvement des corps selon laquelle le repos est plus noble que le mouvement qui exige également l’immobilité du soleil, « image visible de la divinité.43 »
43Vient ensuite un argument plus spécifiquement astronomique : « Les Planètes faisans leurs mouvemens à l’entour (du) soleil semblent induire le même de la terre »44, auquel succède un autre argument dont on ne sait trop comment le qualifier mais qui se donne manifestement pour un argument physique : la terre a besoin de la chaleur produite par le soleil ; elle doit donc logiquement tenter de se la procurer et se déplacer à cet effet, ce qu’une comparaison tirée de l’art culinaire (« le feu ne tourne pas devant le rosti, mais le rosti devant le feu »45) permet d’établir plus sûrement.
44Des arguments plus proprement physiques viennent ensuite qui affirment la possibilité pour un corps pesant de se tenir en l’air par un mouvement de rotation ou encore la nécessité du mouvement de la terre afin de la maintenir en équilibre. Enfin, et c’est le seul exemple qui soit offert de réponse directe à un argument proposé dans la première partie de la conférence, et où l’inspiration proprement copernicienne soit à nouveau perceptible : il est tout à fait possible, comme le prouve l’exemple de l’aimant, qu’un corps soit affecté à la fois d’un mouvement circulaire et d’un mouvement rectiligne46.
45Les deux derniers arguments sont à nouveau astronomiques : l’opinion de Copernic permet de rendre compte plus simplement des apparences que ne le fait le système de Ptolémée, ce qui est d’ailleurs la raison majeure qui a incité Copernic à modifier radicalement la représentation traditionnelle de l’Univers : « on sauve, souligne-t-on, par ce moyen quantité d’orbes imaginaires dans les Cieux, sans lesquels on ne sçauroit connoistre leur mouvement »47 d’autant, l’argument métaphysique vient ici appuyer les raisons astronomiques, que « la nature agit tousjours par la plus courte voye.48 » C’est une raison à peu près identique à celle-ci, celle de la simplicité, qui rend plus vraisemblable le déplacement de la terre que le déplacement de la totalité de la sphère céleste autour de la terre.
46On constate ainsi que ceux qui soutiennent le système de Copernic reprennent fidèlement l’essentiel de sa propre argumentation. Or, si celle-ci implique, ainsi que le souligne Koyré, une « transformation radicale de la sensibilité géométrico-hiérarchique qui, en opposition à celle de l’Aristotélisme et du Christianisme, voit dans la place centrale non pas la plus basse et la plus indigne, mais, avec les pythagoriciens, la plus belle et la plus honorable »49, elle n’en continue pas moins à se déployer dans la logique d’un système de pensée identique à celui qui guide la démarche aristotélicienne, à savoir la représentation qualitative d’un espace non-géométrisé où les lieux et les places sont plus ou moins nobles, plus ou moins dignes et reste ce faisant tout aussi éloignée de la représentation mécaniste d’un espace sans qualités où tous les lieux se valent.
47En ce sens, ce système astronomique n’a rien de « moderne »50, ce qui permet de comprendre pourquoi, corrélativement et inversement, et c’est sans doute cette absence qui est la plus significative, on ne découvre dans l’argumentation destinée à soutenir le système copernicien, aucune réponse aux objections élevées contre le mouvement de la terre et, surtout, aucune réponse aux objections physiques tirées de la chute des corps. Ni la réponse qu’avait déjà proposée Copernic lui-même51, ni surtout celle que Galilée développe longuement dans le Dialogue non pas comme une preuve de la véracité de l’hypothèse héliocentrique mais comme une preuve du fait que cette hypothèse permet de rendre compte aussi bien que l’hypothèse géocentrique des apparences, c’est-à-dire du fait qu’une pierre lancée en l’air retombe aux pieds de celui qui l’a lancée et non « en arrière ».
48C’est cette réponse en effet qui confère à l’argumentation de Galilée une portée qui dépasse la simple question du mouvement de la terre puisqu’elle offre l’occasion d’exposer une théorie du mouvement radicalement différente de celle qu’en avait proposée Aristote52, théorie du mouvement qui est au fondement de la physique mécaniste moderne. Théorie du mouvement qui permet d’affirmer que quand bien même la terre se déplacerait, cela n’empêcherait nullement une pierre de retomber aux pieds de celui qui l’a lancée, de sorte que cette expérience à laquelle on a depuis Aristote accordé une telle importance en la présentant comme l’objection majeure au mouvement de la terre ne prouve ou plutôt n’infirme en réalité rien. C’est cette même théorie du mouvement qui permet de comprendre pourquoi une pierre lâchée du haut du mât d’un navire en marche ne retombe pas en arrière du navire, contrairement à ce qu’ont toujours prétendu les aristotéliciens mais à l’intérieur du navire lui-même, « expérience » que ces derniers ont toujours également présentée comme une preuve incontestable de l’immobilité de la terre sans l’avoir jamais réalisée sans quoi ils auraient constaté que, quelle que soit l’allure du navire, qu’il soit immobilisé ou qu’il vogue sur l’eau, la pierre retombe en tous les cas aux pieds du mât. Théorie dont Galilée est si assuré qu’il avoue d’ailleurs n’avoir pas davantage pratiqué cette expérience puisqu’il affirme en connaître par avance le résultat53.
49Les réponses galiléennes aux objections traditionnelles contre le mouvement de la terre ne prouvent pas, il faut le répéter, celui-ci mais elle revêtent néanmoins une importance capitale dans la mesure où ce sont elles qui font véritablement du Dialogue cette machine de guerre lancée contre la science et la philosophie traditionnelles et un manifeste en faveur de la « modernité ». Or, il faut bien constater que dans les Conférences la défense de l’héliocentrisme est loin d’être investie de cette portée et que l’on n’y découvre pas l’équivalent de la position qui a été par exemple celle de Gassendi qui liait explicitement et inséparablement la mécanique galiléenne et la défense de l’héliocentrisme54 et qui avait donc parfaitement perçu les enjeux théoriques majeurs de cette question.
50Il est vrai toutefois que les textes dans lesquels Gassendi défend cette position sont sensiblement postérieurs aux Conférences et que l’on peut admettre que la portée révolutionnaire de la mécanique galiléenne n’ait pas été nécessairement perçue par tous d’emblée. Toutefois, comme aucun indice ultérieur ne laisse à penser que cette portée ait pu être saisie de façon différée, on peut admettre que cette omission n’est pas imputable à des causes purement circonstancielles. La conférence du 26 janvier 163555, même si elle n’est pas, il est vrai, sensiblement postérieure à celle qui a été consacrée au mouvement de la terre, prouve à l’évidence que la conception aristotélicienne du mouvement demeure la référence obligée de tous ceux qui interviennent et les considérations incidentes sur le mouvement que l’on peut rencontrer occasionnellement jusqu’à la fin du cycle des Conférences ne permettent pas davantage de percevoir quelque indice que ce soit des effets de la révolution galiléenne en ce domaine.
51En conséquence, l’absence de toute référence à une argumentation mettant en œuvre les principes de la mécanique galiléenne permet une fois encore de constater l’écart qui demeure entre ceux qui, parmi les membres de l’académie de Renaudot, sont capables d’adhérer à une théorie scientifique à laquelle il serait abusif de dénier toute modernité mais dont il convient également de souligner la modernité relative, et ceux qui ont constitué au même moment l’aile marchante de la révolution scientifique et philosophique.
52Il est vrai pourtant que l’argument de la simplicité de la nature, argument produit en dernier lieu par les partisans de Copernic, rappelle irrésistiblement celui auquel Galilée a recours pour choisir de préférence l’hypothèse héliocentrique dans la mesure où, quelle que soit l’hypothèse choisie, l’expérience livre le même résultat : « A présent, si pour atteindre le même effet ad unguem les choses reviennent au même si la Terre seule se meut alors que tout le reste de l’univers est immobile ou si, alors que la Terre seule est immobile tout l’univers se meut d’un même mouvement, qui voudra croire que la nature (qui, de l’avis de tous, n’agit pas au moyen d’un grand nombre de choses quand elle a la possibilité de le faire avec peu) ait choisi de faire bouger un nombre immense de corps très vastes, et à une vitesse inestimable pour parvenir au résultat qu’elle aurait pu obtenir grâce au mouvement d’un seul corps autour de son propre centre ? »56.
53Toutefois, l’argument n’est pas utilisé par les conférenciers exactement dans le même contexte démonstratif que chez Galilée et ne joue donc pas exactement le même rôle. Dans la démarche galiléenne, cet argument intervient après qu’aient été réduites les objections traditionnelles à l’encontre du mouvement de la terre et donc après avoir démontré que les apparences ne permettent pas de trancher cette question. Dès lors, pourquoi ne pas choisir l’hypothèse de la plus grande simplicité et ne pas postuler que la nature s’y conforme ? Or un tel choix implique que la physique ne peut être constituée que selon une démarche radicalement différente de celle mise en œuvre par la physique aristotélicienne en tant qu’elle présuppose une tout autre conception aussi bien de l’observation que de l’expérience ou du raisonnement57. Dans la conférence, il s’agit simplement d’un argument qui vient se juxtaposer aux précédents, ce qui ne lui confère aucune portée particulière.
54Rien évidemment n’autorise à penser que ceux qui invoquent ce principe n’en percevaient pas éventuellement les implications. Toutefois, à s’en tenir au texte lui-même, il est certain que celles-ci n’y figurent pas.
55On peut donc conclure que la façon dont a été débattue au Bureau d’Adresse la question du mouvement de la terre permet bien de constater, et cela de façon exemplaire, parmi le public cultivé, un partage de l’opinion sur un problème tout à fait essentiel. On y voit en effet d’abord la preuve d’un attachement réel, même s’il se sent obligé de se justifier, à des positions traditionnelles, ici en l’espèce celles d’Aristote ou de Ptolémée. Le fait que l’on ne peut ignorer que ces positions sont fortement contestées les fragilise bien en quelque sorte, mais d’une manière toute relative, puisque l’on ne perçoit pas de modification sensible de cet état d’équilibre de l’opinion sur la durée du cycle des Conférences.
56On peut également constater que, face à ces positions traditionnelles qui se savent menacées, s’affirment des positions que l’on peut, à bon droit, considérer comme novatrices. Mais dans la mesure où il a manqué ici en l’espèce à l'exposé des coperniciens de se fonder sur les arguments les plus authentiquement novateurs qui pouvaient plaider en faveur de l’héliocentrisme, et, bien plus, d’être accompagné d’une réflexion sur les implications philosophiques et épistémologiques de tels arguments, il apparaît que le parti pris en faveur de la modernité s’avère sinon ambigu du moins relatif, de sorte que la conférence sur le mouvement de la terre a été en définitive le lieu d’une confrontation entre une tradition qui doutait d’elle-même et d’une modernité hésitante, ou du moins qui, en quelque sorte, s’arrête en chemin dans la mesure où elle n’a précisément pas dépassé la capacité à accueillir des savoirs nouveaux mais détachés des conditions qui pouvaient leur donner naissance.
1.2. Autres questions de physique
57C’est pourquoi cette conférence nous paraît résumer de façon exemplaire l’attitude qu’ont adoptée plus généralement les membres de l’académie de Renaudot vis-à-vis de la science en train de se chercher mais aussi en train de se faire, puisque cette attitude se retrouve, mutatis mutandis, toutes les fois qu’ont été abordées des questions d’ordre scientifique, ainsi qu’il est possible de le montrer succintement.
58Qu’elle soit exemplaire ne signifie pas toutefois pour autant qu’elle constitue le modèle sur lequel soient composées sans exception toutes les conférences consacrées à l’explication des phénomènes naturels. De fait, et en raison de la totale liberté qui a présidé à l’organisation des conférences, chacune d’entre elles est construite de façon originale et il serait plus que réducteur de prétendre qu’elles ont été dans tous les cas l’occasion d’une confrontation entre un aristotélisme traditionnel ou rénové et une modernité mitigée. En réalité, les cas de figure les plus variés s’offrent à l'analyse, variété qui n’interdit pas toutefois de dégager une tendance générale qui confirme les conclusions précédentes.
59Certes l’aristotélisme offre en de nombreuses circonstances, ainsi que nous l’avons déjà souligné, soit l’explication pure et simple des phénomènes, soit une grille d’analyse et d’interprétation qui guide leur élucidation de sorte que presque chacune de ces conférences (comme la plupart des autres d’ailleurs) voit intervenir l’un de ses porte-parole58. Aristotélisme qui peut d’ailleurs en certains cas confiner à la caricature : ainsi en est-il par exemple de l’explication du flux et reflux de la mer59 ou, plus généralement, de l’abus qui est fait de l’explication par les causes finales en tant qu’elle se substitue à toute recherche d’une autre forme de causalité60.
60Toutefois, les aristotéliciens ne sont pas les seuls, dans les Conférences, à faire preuve d’un attachement têtu à des savoirs jugés déjà par beaucoup périmés ou à des types d’explication étrangers à la scientificité moderne. Quelques interventions, rares il est vrai, mais néanmoins non exceptionnelles, révèlent aussi à quel point la notion même d’explication scientifique reste incompréhensible à plusieurs. Ainsi le phénomène de l’écho, de façon un peu insolite à nos yeux, a-t-il servi de prétexte au troisième intervenant à une longue approche très rhétorique, après laquelle seulement a été abordé le problème de son explication scientifique61. Plus insolite, voire déroutante, (mais il n’est pas exclu qu’elle l’ait été également pour les contemporains) et bien davantage irréductible à ce que sont devenues les normes du traitement scientifique d’une question, l’intervention introductive à la conférence consacrée à tenter de résoudre le problème de l’origine des vents représente toutefois un cas extrême où un art oratoire mal maîtrisé confère une parfaite vacuité à certaines interventions62.
61Cette vacuité, cette ignorance totale des exigences de l’esprit scientifique se retrouvent chez ceux qui se satisfont d’explications purement théologiques, qu’aucun théologien sérieux n’aurait pourtant osé proposer63. Une variante de l’explication théologique consiste également à investir certains phénomènes naturels d’une fonction de signe d’origine surnaturelle et à considérer que ces phénomènes sont expliqués dès lors que cette fonction a été dégagée.
62Ainsi le tonnerre est-il l’occasion, après que trois orateurs se soient efforcés d’en proposer une explication purement matérielle et physique, d’une intervention qui, rompant avec cette unité d’approche, insiste sur sa nature occulte et son caractère de signe surnaturellement envoyé aux hommes par Dieu afin de les punir, avec toutefois toute la clémence convenable à la divinité64. Ce qui a pour effet d’engager la discussion dans une impasse car le dernier orateur s’engouffre dans la brèche ainsi ouverte et, tout en affirmant tenir pour certain que la cause du tonnerre est « aussi naturelle que celle de tous les autres météores » et tout en dénonçant comme « superstitieux et impertinents » les moyens magiques inventés par les différents peuples pour se protéger de la foudre, ne les énumère et ne les décrit pas moins longuement65.
63Ce même glissement d’une approche qui se confine à l’intérieur du champ de la recherche des causes naturelles des phénomènes physiques vers une approche qui tend à leur conférer une signification surnaturelle se retrouve lors de la conférence consacrée aux comètes, dont la première partie, purement astronomique, tente d’en cerner la nature exacte, alors que la seconde leur confère exclusivement, dans la tradition de l’astrologie judiciaire, une fonction de prédiction d’événements dramatiques.
64Ce qui fait ici l’intérêt, il faut le souligner, de ce type d’interventions, n’est pas le fait qu’elles attestent la survivance déjà largement mise en évidence d’une mentalité magique qui s’est de préférence manifestée à propos des phénomènes « merveilleux » sur lesquels les orateurs se sont complus à débattre, mais qui a été aussi mise en œuvre à propos de phénomènes naturels bien attestés mais dont le caractère de rareté, voire d’exceptionnalité tendait, pour certains, à les rapprocher des premiers et à réactiver la tendance à faire appel, afin de les expliquer, aux ressources de la pensée magique ; c’est qu’elles offrent l’occasion de saisir une fois encore le même partage entre la tendance à se satisfaire d’explications empruntées à des traditions intellectuelles diverses et la curiosité et l’intérêt manifesté à l’égard des recherches et des solutions ou des hypothèses plus récentes, quelle que soit par ailleurs la pertinence de ces dernières.
65Ces deux attitudes sont en effet, quand bien même elles se trouvent réunies dans une même conférence, toujours nettement dissociées. Ce n’est pas en effet le même orateur qui conjugue et entremêle, sauf exception66, l’herméneutique des phénomènes naturels et leur explication dans l’ordre de la causalité efficiente, ce qui tend à accréditer l'hypothèse selon laquelle, tout au moins pour ceux qui adoptent la seconde démarche, se fait nettement ressentir le besoin de trouver ailleurs que dans les sources traditionnelles du savoir la connaissance des phénomènes non encore élucidés.
66Ainsi, si l’on prend en compte la diversité des conférences, il faut admettre que s’y sont constamment manifestées, ainsi que la conférence sur le mouvement de la terre l’avait donc déjà révélé, deux tendances opposées : celle qui a consisté à se satisfaire des types d’explication traditionnels qu’ils soient aristotéliciens, magiques, théologiques ou simplement inclassables, et d’autre part la volonté, née de la conviction de la stérilité, voire de l'inanité ou du verbalisme ou encore de l’inadéquation des explications proposées, de proposer ou d’accueillir favorablement des savoirs nouveaux ou des hypothèses originales.
67Or, à considérer la totalité des conférences qui permettent d’apprécier l’importance respective de chacune de ces deux tendances, il est incontestable que la seconde l’emporte assez largement sur la première qui apparaît clairement, toutes les fois qu’elle se manifeste, comme une survivance promise à disparaître à plus ou moins brève échéance, car, quelle que soit la conviction de ceux qu’elle anime, elle apparaît comme une attitude de repliement sur des position jugées plus sûres parce que plus familières, comme une solution de facilité qui dispense de tout effort d’innovation mais dont tout indique qu’elle ne pourra pas perdurer indéfiniment.
68Ce qui ne signifie pas, nécessairement et inversement, que le refus de ce conformisme intellectuel ait débouché sur la possibilité de résoudre efficacement les différents problèmes théoriques qui se posaient. Ce qui nous paraît en réalité significatif, c’est de constater que ce refus a permis aux Conférences d’être, de façon certes très inégale selon les cas, un lieu où ont été diffusés des savoirs d’origine très diverse, aussi bien en conséquence des savoirs hérités d’une tradition immémoriale que les savoirs ou les hypothèses les plus récentes, et qui reflètent assez fidèlement l’état des connaissances de l’époque ou des interrogations qui étaient les siennes.
69Des savoirs par exemple dans le domaine de l’astronomie, où la conférence sur les éclipses de la lune et du soleil67 constitue une sorte de bilan de tout ce que l’on pouvait alors en connaître. La conférence consacrée au calcul des longitudes, après s’être livrée, nous l’avons dit, à quelques considérations assez vaines sur l’art de la navigation68, fait toutefois parfaitement le point par ailleurs sur l’état contemporain des connaissances en la matière. Connaissances qui concernent aussi bien les différentes méthodes capables de permettre ce calcul que des difficultés auxquelles se heurtait leur mise en pratique : difficultés techniques qui tenaient au fait que l’on ne possédait pas d’horloges assez précises ou, à vouloir appliquer la méthode qu’avait proposée Morin, qui tenaient au fait qu’une telle méthode, fondée sur les positions de la lune, exigeait une précision dans la connaisance des mouvements lunaires dont on savait pertinemment qu’on ne la possédait pas. Il est dit aussi clairement que l’on ne dispose alors que d’un seul moyen fiable de calcul, celui qui se fonde sur l’observation simultanée des éclipses lunaires : « Le plus asseuré moyen, conclut en effet l’orateur, que nous ayons à trouver les longitudes est par le moyen des éclipses lunaires. Car le commencement d’icelles estant observé en deux differents lieux, la difference des temps de leur commencement donnera la difference des Meridiens. Mais c’est un expédient, constate-t-il, plus utile à réformer les cartes Géographiques, qu’à servir à la Navigation.69 » Affirmation qui allait recevoir une confirmation remarquable puisque Peiresc devait la même année, par ce moyen, mesurer la longueur réelle de la Méditerranée orientale, de beaucoup surestimée, en établissant la différence exacte de longitude entre Alep et Aix-en-Provence70.
70Quant aux hypothèses échangées sur les phénomènes inexpliqués, elles sont également celles-là mêmes ou elles ne sont pas très différentes de celles entre lesquelles tous hésitaient : faut-il penser par exemple que les sources se forment dans les montagnes par la remontée des eaux de la mer ? Faut-il, à l’instar d’Aristote imaginer que les eaux de ces sources résultent d’une condensation de l’air accomplie au cœur de la terre sous l’effet du froid qui est censé y régner ? Faut-il y voir le résultat de l’accumulation des eaux de pluie dans les « grottes et creux souterrains ?71 » Comment par ailleurs expliquer d’où provient la « saleure de la mer » si l’on ne veut pas se contenter de l’imputer à la Providence divine ? Faut-il y voir l’effet de l’action du soleil ? Faut-il l’expliquer, un peu à la manière de Descartes72, comme le résultat d’une différence de densité des parties de l’eau et admettre que les parties salées en constituent les plus « grossières »73 ? Lorsque par ailleurs les orateurs du Bureau d’Adresse considèrent que l’origine des vents réside dans le dynamisme provoqué par une sorte de cheminée thermique créée par les exhalaisons ou les vapeurs qui, contraintes à des échappées transversales soit en raison des données hydrostatiques, soit en raison de la résistance des couches d’air plus denses placées en position supérieure, ils ne proposent pas, à l’exception de l’effet de dilatation lié à la chaleur que Descartes fait intervenir dans la genèse de ce phénomène, une explication sensiblement différente de celle que ce dernier propose dans les Météores74.
71Ainsi, et ce type de corrélation pourrait être établi en bien d’autres occasions, les conférences qui ont été consacrées à débattre des problèmes scientifiques qui se posaient alors à tous ne se signalent pas, contrairement à ce que le goût pour le merveilleux ou la persistance de la mentalité magique pouvaient laisser prévoir, par une particulière sous-information en ces domaines. Tout à l’inverse, ces conférences permettent de se faire une idée assez fidèle, même si c’est de façon inégale selon les sujets considérés, de l’état des connaissances de l’époque ainsi que des différentes sortes d’hypothèses alors échafaudées pour rendre compte des phénomènes non encore élucidés.
72Il est donc possible de conclure que ce qui a distingué les orateurs du Bureau d’Adresse des artisans de la révolution scientifique et philosophique dont ils étaient les contemporains, ce sont moins les savoirs en tant que tels, qu’ils possédaient tous peu ou prou en commun, ou même la conscience que certains ont partagée avec eux de la caducité des schémas d’explication traditionnels, que la capacité à prendre conscience des raisons essentielles de cette caducité. S’ils voient ainsi assez clairement en quoi les explications de caractère théologique sont impuissantes à faire connaître la nature véritable des phénomènes incriminés, s’ils admettent implicitement qu’Aristote a également échoué à proposer des explications pertinentes de ces mêmes phénomènes, s’ils devinent, ainsi que nous l’avons constaté, les impasses auxquelles conduit inévitablement la pensée magique, ils se contentent de se détourner des savoirs que ces différents systèmes explicatifs ont produit sans se livrer, et cela est particulièrement vrai de l’aristotélisme, à leur critique, et sans énoncer les principes qui doivent fonder tout à la fois une représentation nouvelle de l’univers et une démarche novatrice permettant de progresser dans l’investigation de ce dernier.
73Ainsi a-t-il manqué aux orateurs du Bureau d’Adresse de percevoir l’importance de la révolution mécaniste dont ils étaient les contemporains et c’est sans doute pourquoi l’on voit peu à peu se manifester un désintérêt de plus en plus sensible, au long du cycle des conférences, vis-à-vis des questions d’ordre scientifique qui sont progressivement négligées au profit de problématiques qui paraissent de plus en plus éloignées du mouvement réel de la vie intellectuelle, au point que l’on voit ressurgir, dans le dernier volume des Centuries des interrogations75 qui sont la preuve même que l’académie de Renaudot a échoué, de ce point de vue, à participer pleinement à ce mouvement.
1.3. De la médecine
74C’est un rapport d’équilibre très comparable entre l’attachement aux traditions les plus solidement établies et la capacité à accueillir la novation qui s’est établi dans le domaine plus particulier de la théorie et de la pratique médicales.
75Sans entrer dans le détail de l’analyse des très nombreuses conférences qui ont été consacrées à débattre de sujets médicaux, il suffit d’indiquer que s’y révèle très nettement un partage entre les médecins qui demeurent les champions de la tradition aristotélo-hippocratico-galénique et ceux qui la récusent et explorent des voies nouvelles.
76Conjuguant de façon générale dans l’interprétation de la santé et de la maladie la nomenclature aristotélicienne des causes et l’adoption d’une grille d’analyse composée tout à la fois de la distinction des quatre humeurs (sang, bile, atrabile, pituite) et des quatre tempéraments (sanguin, phlegmatique, bilieux, atrabilaire), distinction elle-même fondée sur la théorie des quatre éléments et des quatre qualités élémentaires, recourant aux principes explicatifs fondamentaux que sont la chaleur naturelle et l’humide radical, faisant intervenir tout à la fois les esprits et les facultés de l’âme76 les premiers adoptent également dans le détail maintes analyses d’Hippocrate ou de Galien. La fréquence de ces emprunts, la déférence qui se lit dans les nombreux hommages rendus surtout au premier, confirment la faveur que rencontre encore dans une partie notable du corps médical une tradition que continue à enseigner impertubablement, et ceci explique cela, la Faculté de médecine de Paris.
77Les principes thérapeutiques professés témoignent d’une tendance au conservatisme tout aussi prononcée. Arguant du principe selon lequel « les contraires se guérissent par les contraires », les champions d’Hippocrate et de Galien proposent une médication allopathique qui recourt essentiellement à la purgation et à la saignée et à une pharmacopée à base de plantes mais avec également quelques emprunts au règne minéral77.
78Mais de nombreux médecins présents chez Renaudot se révèlent pour leur part favorables aux innovations introduites au siècle précédent par Paracelse et ses disciples, faisant en cela une fois encore la preuve de l’importance des influences renaissantes dans la culture des orateurs du Bureau d’Adresse.
79Ce sont donc aussi les principes d’une théorie médicale qui porte la marque des traditions hermétiques, cabbalistes, astrologiques, où Paracelse est allé puiser les éléments de sa propre théorie qui sont exposés face aux partisans de l’hippocratico-galénisme.
80L’analogie entre le macrocosme et le microcosme permet d’établir des correspondances entre les organes du corps humain et les planètes, comme entre ces organes et les plantes qui, par la ressemblance qu’elles manifestent avec eux, constituent une « signature » sur laquelle il est possible de fonder une médication homéopathique qui adopte, à l’inverse de la précédente le principe selon lequel « les semblables se guérissent par les semblables »78. Médication qui en outre fait une large place aux médicaments chimiques79 comme à des remèdes plus originaux tels, nous l’avons vu, 1’« onguent armaire », mis au point par Paracelse lui-même ou la poudre de sympathie et qui ont eu parmi les conférenciers, ainsi que nous avons pu le constater, des disciples convaincus. La démarche analogique qui est au principe de ces théories médicales a pour conséquence d’accorder en outre une importance considérable à des disciplines comme la chiromancie, qui voit dans la main un abrégé du corps, ou comme la physiognomie, ou de porter un intérêt particulier aux marques qui paraissent au visage, marques qui sont censées correspondre chacune à un organe corporel80.
81On comprend dès lors pourquoi, du fait de la place importante qu’a tenue dans les Conférences le courant d’inspiration paracelsiste – importance qui tient au fait que Renaudot avait rassemblé autour de lui nombre de médecins formés comme lui à Montpellier et donc plus ouvert aux nouveautés que la très conservatrice Faculté de médecine de Paris – celle-ci ait pu voir dans son académie une faculté rivale qui venait menacer, au cœur même de la capitale, son hégémonie tant en ce qui concerne la diffusion du savoir médical qu’en ce qui concerne le statut social de ceux qui s’y rattachaient.
82Non pas qu’il faille davantage, en cette circonstance, surestimer la force novatrice du courant médical issu de Paracelse, homme de la Renaissance s’il en fut, et dont la pensée peut être estimée comme relevant d’une modernité toute relative81. Si, en effet, la science médicale a pu trouver dans la voie ouverte par Paracelse les éléments de quelques-uns de ses progrès ultérieurs82, il n’en demeure pas moins que cette voie s’est révélée en grande partie une impasse et que corrélativement, la plupart de ces progrès se sont constitués en marge de ce courant83, et dans le prolongement des découvertes anatomiques qui ont peu à peu ruiné l’édifice de la tradition hippocratico-galénique. Or on ne relève dans les Conférences, ainsi que nous l’avons déjà souligné, aucune allusion à l’événement majeur qu’a de ce point de vue constitué la découverte par Harvey de la circulation du sang et du rôle joué par le cœur dans ce processus, découverte adoptée d’emblée, quoique avec des réserves, par Descartes et sans réserves par Gassendi, pas plus que ne paraît connu ni a fortiori soumis à discussion, le modèle mécaniste cartésien appliqué à la biologie.
83De sorte qu’il est possible de conclure, et au risque de se répéter, qu’en ce domaine encore, se sont affirmés à la fois un attachement incontestable aux savoirs que continuent à diffuser les institutions officielles et, dans la conscience des carences de ces savoirs, la tendance tout aussi nette à les rejeter sans que pour autant se révèle la capacité à saisir véritablement « l’esprit du temps » et à s’engager dans la voie du progrès véritable des sciences médicales.
84Cette aspiration à la nouveauté, pour timide ou maladroite qu’on puisse rétrospectivement la juger, n’en a pas moins parue suffisamment puissante pour qu’elle ne soit perçue comme une menace par la Faculté de médecine de Paris, d’autant que ces audaces intellectuelles allaient de pair avec la volonté de remettre en question le statut social des médecins que cette faculté défendait avec autant d’âpreté que la doctrine qu’elle prétendait imposer à tous.
85Les médecins parisiens étaient en effet très attachés à leur statut de praticiens d’un art libéral qui leur conférait une prééminence sur les chirurgiens et apothicaires tenus pour pratiquer un art purement mécanique et servile. Or, l’une des ambitions de Renaudot fut de mettre un terme à cette division des arts médicaux et de revaloriser des professions largement méprisées, ambition qui parut, tout autant que la prétention d’exercer la médecine à Paris, une insupportable atteinte aux privilèges ancestraux de toute une corporation et qui s’ajouta à la longue liste des griefs qu’elle avait accumulés contre lui.
86La conférence consacrée au problème de savoir « s’il est venu plus de bien que de mal du partage des trois parties de la Médecine, en Medecins, Chirurgiens et Apoticaires»84 a fourni l’occasion de débattre de façon biaisée sur une question qui devait être abordée selon une perspective purement historique mais dont tout prouve que les participants ont clairement perçu l’actualité et qu’elle contenait implicitement la perspective d’une possible modification du statut des differents praticiens.
87La première intervention met en effet d’emblée en évidence ses enjeux : « la résolution de cette question, est-on averti, ne regardant pas seulement la paix ou la discorde de ce grand corps de la Médecine, diffus dans toutes les parties de l'Estat ; mais sa consequence ne paraissant pas moins dans les armées qu’à la maison, et regardant la vie de tous les sujets et regnicoles : elle a besoin de plus de circonspection qu’aucune autre qui ait jamais esté traitée en cette compagnie »85, enjeux qui sont tout aussi nettement explicités dans l’exposé des raisons qui justifient le choix d’une solution de prudent conservatisme : « quant à moi, se justifie l’orateur, qui laisse volontiers le monde tel qu’il est : j’estime qu’il ne faut pas sans grande raison troubler la société civile, qui subsiste principalement par le mutüel rapport de tous les membres politiques d’un corps à leur tout.86 » Conservatisme pour lequel opte également le troisième orateur qui développe une argumentation plus classique en réaffirmant la position supérieure du médecin par rapport à ceux qui lui sont nécessairement subordonnés, à l’aide de l’énoncé métaphorique de la distinction des arts mécaniques et des arts libéraux, « le Médecin (...) estant comme la teste, et les autres ses deux mains », et l’ensemble forme comme un « triot harmonieux », mais dont l’harmonie ne peut subsister qu’à la condition que cette « proportion soit si bien observée que les mains ne se pensent point estre la teste.87 »
88Entre les deux, le second orateur prend prudemment le parti d’une possible réformation de l’antique séparation en s’abritant derrière les multiples autorités qui apportent la preuve que, pour ancienne qu’elle soit, cette séparation n’est pas pour autant immémoriale, et en ne développant qu’assez rapidement quelques arguments en faveur d’une pratique conjointe de ces différents arts88.
89Position certes minoritaire et qui s’affirme assez timidement mais qui témoigne du partage de l’opinion sur un problème lié aux grandes restructurations dans l'ordre social dont les Conférences ont été également contemporaines et que d’autres problèmes, également débattus au Bureau d’Adresse vont beaucoup plus clairement révéler.
2 – Ordre et désordre de la société
90Les analyses qui précèdent ont révélé la capacité dont ont fait preuve les conférenciers du Bureau d’Adresse à accueillir dans l’ordre scientifique des connaissances nouvelles et cela tout particulièrement dans le domaine de la physique et de la médecine témoignant ainsi d’une aptitude à s’ouvrir à la novation, et donc à se tenir au plus près du mouvement réel de la vie intellectuelle qui a en partie contrasté avec l'attachement qui était aussi le leur à des savoirs, des catégories ou des modes d’explication sinon déjà véritablement archaïques du moins en passe très rapidement de le devenir.
91Or ils ont fait preuve d’une semblable capacité à coïncider avec le mouvement des idées dans le domaine de la vie sociale où ils se révèlent les témoins très fidèles des ébranlements théoriques qui ont également en ce domaine marqué leur temps. Car si les deux décennies au cours desquelles se déroulent les conférences ont été dans l'ordre scientifique et philosophique une période de restructuration tout à fait essentielle, elles ont été aussi, dans l’ordre politique et social, le moment majeur d’une évolution très fondamentale, celle de la lente décomposition des principes et des valeurs régissant les anciennes monarchies d’essence féodale au profit de l’émergence des nouvelles règles organisant l’Etat moderne absolutiste. Processus qui, à l'inverse du précédent, s’est accompli au rythme de la longue durée puisque, amorcé dès le Moyen Age classique, il ne trouvera sa pleine réalisation qu’avec les Bourbon et sous le règne de Louis XIV. Mais cette tendance a connu toutefois une accélération dans sa mise en œuvre sinon dans son élaboration théorique (qui est contemporaine des Valois) au moment du règne de Louis XIII, ce qui, en ce domaine également, confère aux décennies durant lesquelles se déroulent les Conférences une importance chronologique particulière89.
92Ce processus a lui aussi provoqué un partage de l’opinion entre des positions qui traduisent l'attachement à l’égard de principes et de valeurs fortement contestés par les milieux sociaux qui appuient en revanche et s’efforcent de favoriser le mouvement de constitution de l’Etat moderne. Partage pour aller vite entre la fidélité aux principes de la vieille aristocratie attachée aux valeurs chevaleresques et le soutien à la monarchie absolutiste pour la réalisation pratique de laquelle Richelieu a œuvré plus que tout autre avant lui.
93Evidemment, l'interdiction d’aborder des problèmes politiques a pour conséquence que l'on ne peut espérer trouver dans les Centuries des modes d’expression direct de ce partage et des débats qu’il soulevait. Il est toutefois possible d’en découvrir des échos plus ou moins assourdis dans les comptes rendus de quelques conférences qui ont été consacrées à débattre de problèmes qui n’ont pas tous été directement liés à la constitution de l’Etat moderne, mais qui ont au moins accompagné celle-ci, conférences qui, pour peu nombreuses qu’elles aient été, n’en revêtent pas moins un très grand intérêt car elles donnent à voir avec une évidente clarté comment s accomplissait ce partage de l’opinion entre l’attachement à des positions et des valeurs traditionnelles et l’adhésion aux nouvelles options qu’impliquait le parti pris en faveur de la restructuration en train de s’accomplir. Trois thèmes de débat offrent ainsi l'occasion de saisir la manière dont s’effectuait ce partage, le problème de la pauvreté et de la noblesse d’une part et le problème des femmes d’autre part.
2.1. De la pauvreté
94Le choix de sélectionner les deux premiers sujets n’est évidemment pas inspiré par le désir de jouer sur une facile antithèse mais se fonde sur le fait que les débats qu’ils ont suscités se rattachent de façon très nette, chacun à sa façon, d’abord à l’évolution structurelle de l’Ancien Régime mais aussi plus conjoncturellement à la politique économique et sociale de Richelieu.
95Une seule conférence, à proprement parler, a été consacrée au problème social de la pauvreté, la 35e conférence du 19 avril 1634 intitulée « Du réglement des pauvres »90 à laquelle il convient d’adjoindre la 43e conférence du 12 juin 1634 où il a été traité « Du Mont de Piété »91.
96Tout invite à penser que Renaudot a parfaitement pu intervenir pour que fussent traités ces deux sujets qui se rattachaient si étroitement à ses préoccupations et plus encore à ses entreprises et projets personnels. L’on sait en effet que le problème de la pauvreté a été l’un de ses centres d’intérêt constants et comment la fondation du Bureau d’Adresse devait selon lui permettre de contribuer à la solution du problème général du « réglement des pauvres ». Le choix du second sujet est encore plus étroitement lié aux projets et aux entreprises de Renaudot puisque celui-ci s’était également efforcé, avec la même obstination qu’il avait mise à fonder le Bureau d’Adresse, d’obtenir l’autorisation de créer à Paris un Mont-de-Piété. Une intervention de sa part pour faire de ce sujet l’objet d’un débat public est en la circonstance d’autant plus probable qu’il n’a pas encore obtenu ce privilège en 1634 et qu’il peut voir dans ce débat un moyen de gagner l’opinion à son projet, d’autant qu’il a également utilisé la Gazette à cette fin.
97En cette occasion, Renaudot n’a donc pas hésité à faire appel et à exploiter à des fins personnelles les deux vecteurs de communication dont il disposait. Stratégie qui s’avérera d’ailleurs payante puisqu’il obtiendra en 1637, ainsi que nous allons le voir, l’autorisation d’adjoindre un Mont-de-Piété au Bureau d’Adresse.
98La façon dont le problème de la pauvreté a été abordé au cours des Conférences ne peut toutefois s’éclairer par ces seules circonstances et doit être située dans le cadre plus général d’un débat qui a partagé sur une longue durée la société d’Ancien Régime à propos d’un problème qu’elle n’a cessé de devoir affronter.
La pauvreté sous l’Ancien Régime : Charité et police
99Les historiens92 ont très clairement exposé les éléments de ce débat dont les origines remontent à la fin du Moyen Age et qui porte sur un double problème, à la fois théorique et pratique : comment faut-il apprécier la pauvreté et la juger ? Quelle attitude doit-on adopter à son égard ? Deux conceptions contradictoires et opposées s’affrontent sur ces deux questions. La plus ancienne est celle qui, fidèle à la tradition chrétienne, sacralise la pauvreté et voit en elle le moyen par excellence qui favorise l'exercice des vertus chrétiennes, que ce soit la vertu d’humilité pour ceux qui en sont les victimes ou la vertu de charité pour les riches qui en sont les témoins. La fin du xive siècle voit toutefois apparaître une tout autre conception de la pauvreté qui se juxtapose à la première sans s’y substituer et qui tend davantage à la considérer à la fois comme une situation dégradante et une menace, transformant par là de plus en plus le pauvre en objet de répulsion et de défiance.
100Ces conceptions divergentes induisent au plan pratique des attitudes forcément opposées elles aussi : la pauvreté exaltée (au point d’être volontairement recherchée comme elle Ta été dans la tradition franciscaine par exemple et les ordres mendiants) ne mérite et ne suscite ni mépris ni sanction, mais au contraire une attitude d’accueil et d’inclusion, qui se traduit concrètement par une pratique d’assistance privée dont la forme principale est l’aumône et qui n’opère aucune discrimination entre ceux qui y prétendent, en ne se posant pas la question de savoir si cette prétention est justifiée et si ceux qui reçoivent cette aumône la méritent ou non. A l’inverse, la pauvreté méprisée suscite la méfiance qui commence à instaurer une distinction promise à un bel avenir entre les pauvres valides et les pauvres invalides (i.e les fainéants), entre les « vrais » et les « faux » pauvres, autant dire entre les bons et les mauvais. Méfiance qui va très vite jusqu’au rejet pour les seconds et mieux, jusqu’aux sanctions (envoi aux galères ou mise au travail forcé) décrétées par une législation de plus en plus répressive à l’égard des mendiants et des vagabonds.
101L’essentiel des idées et des pratiques propres à l’Ancien Régime concernant la pauvreté est donc très tôt défini. Le xvie siècle a vu toutefois s’affirmer une nette accentuation de la tendance à désacraliser la pauvreté et à oublier toute compassion à son égard pour ne plus désigner le pauvre que comme un être éminemment dangereux dont on détaille volontiers les divers périls qu’il réprésente. Tendance dont il est résulté une intervention de plus en plus pesante de l’Etat et des pouvoirs publics qui ont hésité, dans le traitement de la pauvreté, entre une politique de répression et une politique d’assistance publique organisée sur le modèle étranger et plus particulièrement flamand.
102D’une certaine façon, le premier xviie siècle n’apporte rien de fondamentalement original à ce problème. A quelques éléments près cependant. Le nombre croissant des pauvres, lié à une conjoncture politique et économique particulière93, pose le problème de la pauvreté avec une acuité nouvelle en même temps qu’il provoque un nouvel infléchissement des attitudes à l’égard de la pauvreté. Les propositions de programmes pour traiter ce qui apparaît de plus en plus comme un problème social majeur se multiplient. Le programme d’inspiration mercantiliste proposé par l’économiste Barthélémy de Laffemas résume les propositions essentielles qui seront constamment reprises par la suite94. Loin de l’image chrétienne et idéalisée de la pauvreté, celle-ci est beaucoup plus volontiers identifiée à la fainéantise dont le remède est la mise au travail forcé des pauvres dans des établissements mi-ateliers, mi-prisons. les Hôpitaux Généraux, qui, outre qu’ils formeront des ouvriers et contribueront à la création d’industries, auront pour autre avantage de protéger la société, par l’enfermement des pauvres, des périls qu’ils font peser sur elle. La création de l’Aumône générale de Lyon en 1614, concrétise ce programme et la réussite que connaît cet établissement en fera un modèle jusqu’à la fin du xviiie siècle95.
103L’insistance mise sur la notion de travail obligatoire et la perspective beaucoup plus nettement accentuée d’un nécessaire renfermement des pauvres sont donc les apports spécifiques du premier xviie siècle au problème de la pauvreté et c’est autour de ces deux thèmes majeurs que continue à se développer la réflexion sur ce problème sous le ministériat de Richelieu durant lequel continuent à abonder les propositions de programme qui sont autant de variations autour de ces thèmes.
104L’intérêt que Renaudot a manifesté à l’égard de la pauvreté n’avait donc en son temps rien d’original. Plus originales en revanche ont été à la fois la persévérance dont il a fait preuve pour concrétiser les solutions qu’il préconisait ainsi que la nature de ces dernières. Le Bureau d’Adresse a été en effet un instrument de lutte contre le chômage qui n’a choisi ni la voie de l’enfermement ni celle de la répression, quand bien même il a également assuré une fonction de police96. La volonté de créer un Mont-de-Piété, l’organisation ultérieure de consultations charitables gratuites, montrent que tout en s’efforçant de trouver des solutions nouvelles au problème du paupérisme, Renaudot n’a pas totalement rompu avec une tradition de charité qui privilégie l’assistance plutôt que la répression.
105La conférence consacrée au réglement des pauvres présente en conséquence dans ce contexte un intérêt majeur car elle offre rassemblées et résumées jusqu’à la caricature l’éventail des différentes positions entre lesquelles se partageait alors l’opinion sur le problème de la pauvreté.
La pauvreté au Bureau d’Adresse
106Il est d’abord significatif qu’au cours de la conférence du 19 avril 1634 ont été successivement traités deux sujets qui avaient été annoncés la semaine précédente dans des termes et selon un ordre différent de celui qui a été finalement adopté. Les « points pour la semaine suivante » devaient être en effet : 1 – Du réglement des pauvres. 2 – De leurs maladies feintes et supposées97. L’intention qui avait présidé au choix de ces sujets était donc de traiter d’abord du problème général de la pauvreté, puis de ce qui passait pour l’une des impostures favorites des pauvres valides, celle qui consiste à feindre la maladie afin de susciter la pitié, thème traditionnel de la « littérature de la gueuserie », thème apparu au xvie siècle et qui désignait les pauvres comme des simulateurs98.
107Or le thème des maladies feintes a été la semaine suivante traité en premier et, ce faisant, a été dissocié du problème de la pauvreté. Si le premier sujet, dont le titre est devenu entre-temps simplement « des maladies feintes et supposées », a bien été l’occasion d’évoquer les feintes des gueux, il ne s’est agi que d’une incidente particulière au sein d’un problème qui a été traité de façon très générale puisqu’ont été tour à tour envisagées à la fois les différentes raisons et les différentes façons pour lesquelles et par lesquelles on, c’est-à-dire n’importe qui, pauvre ou riche, peut simuler la maladie.
108Ce subterfuge n’est donc plus désigné comme le « privilège » des pauvres. Peut-être la crainte de donner une image trop négative de la pauvreté qui, quel que soit le succès qu’elle rencontre dans l’opinion, ne fait pas pour autant l’unanimité, a-t-elle pu motiver ce changement de perspective. Il est vrai par ailleurs que la simple proximité de ces deux sujets suffisait sans doute, tant était puissante dans l’imaginaire social l’identification du pauvre à un simulateur, à satisfaire également ceux pour qui cette équation avait valeur d’évidence. Cette hésitation est donc à tout le moins révélatrice d’un partage de l’opinion sur le problème de la pauvreté, partage qui se manifeste cette fois très clairement dans la conférence suivante.
109La première intervention permet de trouver rassemblés les thèmes favoris des partisans des solutions les plus répressives à la question de la pauvreté. Le problème du règlement des pauvres se réduit en effet à celui qui est posé par les « faux pauvres », « ceux qui le disent l’estre et ne le sont pas »99. En les désignant d’emblée comme « la plus dangereuse peste des Estats »100, l’orateur énonce l’idée majeure que le xixe siècle théorisera à son tour à travers la notion de « classes dangereuses » et qu’il explicite en dégageant une triple image des pauvres qui résume les accusations majeures dont ils étaient alors l’objet. Le mot peste doit être d’abord entendu au sens littéral mais aussi générique qu’il revêtait alors et qui désignait toutes les formes de maladie contagieuse dont les pauvres passaient pour le vecteur de diffusion privilégié. Accusation qui constituait lui aussi un lieu commun de la « littérature de la gueuserie », dans laquelle les pauvres apparaissaient comme ceux qui, tout en feignant la maladie, la répandent néanmoins101. Mais les pauvres représentent également un péril parce que leur situation en fait des émeutiers potentiels et donc un l’acteur de sédition qui menace l’ordre public102. Enfin les pauvres ne sont que des fainéants qui vivent dans une oisiveté coupable et dont le comportement parasitaire ne peut être que préjudiciable à l’ensemble du corps social103.
110Le programme de règlement des pauvres proposé par l’orateur n’est que la conséquence logique de ce réquisitoire : « Je soutien donc, conclut-il, qu’il faut contraindre les valides au travail, en les enfermant et chastians ; voire les envoyer aux galéres, comme veut l’ordonnance du Roy François Premier, plustost que de souffrir leurs desordres.104 »
111Contrainte du travail forcé, enfermement ou déportation, l’arsenal des mesures coercitives qui doivent régler le problème de la pauvreté définit une attitude aux antipodes de l'« hospitalité envers les pauvres »105 que préconisent tout à l’inverse les trois orateurs suivants comme la seule attitude éthiquement acceptable à leur égard. Cette attitude de compassion est jugée largement préférable à une sévérité qui bafoue l’enseignement évangélique, dont chacun rappelle scrupuleusement le message.
112Cette « hospitalité » ne voit en outre d’autre solution au problème de la pauvreté que le plus traditionnel d’entre eux, l’aumône, et « la charité n’estant point soupçonneuse »106, cette aumône doit être donnée à tous ceux qui la demandent sans qu’il importe de savoir à celui qui la fait s’ils en sont dignes ou non. D’autant que l’échec des tentatives faites pour enfermer et policer les pauvres est une raison supplémentaire de ne pas s’engager davantage dans cette voie107.
113La dernière intervention est proche dans son orientation générale de la première mais, par les différences qu’elle marque à son égard, témoigne aussi que la voie de la répression admettait une certaine variation d’attitudes. C’est en effet un programme extrêmement détaillé et d’inspiration nettement mercantiliste qui est proposé en dernier. Programme qui révèle de la part de celui qui intervient une information exacte sur les modalités déjà existantes du traitement de la pauvreté108 et qui propose à son tour des mesures très précises que l’on retrouve dans la plupart des autres programmes de l’époque. Ces propositions sont certes d’inspiration directive et fondamentalement répressive sans être toutefois punitive, et expriment surtout une vision technocratique du réglement de la pauvreté qui confie à la raison le soin de lui trouver des solutions.
114On retrouve donc bien au sein des membres du Bureau d’Adresse la même fracture qui partageait la société d’Ancien Régime autour d’un problème à propos duquel elle n’a cessé d’hésiter quant au choix des solutions qu’elle devait lui apporter. Fracture dont on peut percevoir une manifestation plus indirecte dans le partage qui se produit également à propos de débats en partie liés au précédent. L’éloge de la richesse, la valorisation humaniste du travail et la condamnation corrélative de l’oisiveté qui vont de pair avec le mépris et la défiance à l’égard de la pauvreté, l’affirmation de la suprématie de l’action sur la contemplation qui n’est qu’une variation supplémentaire sur un même thème fondamental, ont été une autre façon de rendre perceptible la concurrence que se livraient les valeurs liées aux restructurations sociales qui étaient en train de se produire et les valeurs aristocratiques traditionnelles109.
Le Mont-de-Piété
115La conférence consacrée au Mont-de-Piété peut toutefois paraître contredire l’affirmation d’un partage de l’opinion. Les cinq orateurs qui interviennent expriment en effet unanimement leur approbation à l’égard de ce type d’établissement, même si ce n’est, pour l’un d’entre eux, que du bout des lèvres et comme à contrecœur, et semblent par là même choisir la voie institutionnelle du règlement de la pauvreté. Toutefois, elle peut bien davantage être interprétée comme une tentative de synthèse conciliatrice et à portée stratégique de l’opposition précédente.
116Les Monts-de-Piété ont certes un caractère à la fois public et institutionnel qui les rattache de préférence aux pratiques modernes d’assistance aux pauvres, mais tous les intervenants s’efforcent de prouver qu’ils ne contredisent pas pour autant à la charité, ou, bien mieux, qu’ils peuvent légitimement être considérés comme l’une de ses modalités effectives. Leur nom même indique en effet assez à la fois leur inspiration et leur finalité110, et cette vocation charitable est confirmée par le fait que « les Papes en ont esté les instituteurs »111. En soulignant en outre qu’ils sont un moyen d’empêcher la pratique des prêts usuraires, prohibés par l’Ecriture112, ils peuvent espérer lever les scrupules que pourrait faire naître cette nouvelle forme d’assistance aux pauvres, inédite en France même si elle est déjà pratiquée dans les pays étrangers, chez les partisans de la charité traditionnelle.
117Cette conférence apparaît dès lors moins comme étant la preuve qu’un consensus était déjà réalisé dans les faits que comme l’instrument d’une volonté de favoriser l’instauration d’un accord à propos d’une institution qui permet de concilier l’ancien et le moderne, la charité et l’intervention publique. Le fait que Renaudot, dans les plaidoyers en faveur des Monts-de-Piété qu’il a publiés dans la Gazette, ait adopté cette même stratégie n’est certainement pas fortuite113.
118Cette conférence, dont on serait tenté de penser, en raison de l’unanimité qui s’y révèle, que Renaudot a dû en choisir les intervenants, ne témoigne pas cependant uniquement du fait que les Conférences du Bureau d’Adresse ont très bien pu, même si cela n’a été vrai qu’en de très rares circonstances, être utilisées par leur fondateur comme un instrument destiné à favoriser la réalisation de ses propres projets. Car on peut aussi estimer que son enjeu véritable dépasse celui de ses intentions plus ou moins clairement affichées : rallier l’opinion à la nécessité d’instituer des Monts-de-Piété. En favorisant en effet l’instauration d’un consensus ponctuel en matière de politique sociale, elles peuvent aussi passer pour avoir été, ou du moins pour avoir tenté d’être l’instrument de la formation d’un consensus plus général en faveur de la politique économique et sociale de Richelieu dont les entreprises de Renaudot n’étaient que l’un des modes de sa réalisation. De sorte qu’en cette circonstance, elles seraient passées du rôle de simple témoin à celui d’acteur au sein d’un processus qu’elles ont non seulement reflété mais qu’elles se sont également efforcées d’infléchir.
119Hypothèse d’autant plus fondée, semble-t-il, que les conférences consacrées à la noblesse en renforcent la crédibilité.
2.2. La noblesse et le commerce
120Deux conférences ont été consacrées à la noblesse : la 34e conférence du 10 avril 1634 : « Du moyen d’acquérir la Noblesse »114, la 160e conférence du1er février 1638 : « Le commerce déroge-t-il à la Noblesse »115. Le « Résultat des assemblées tenües dans le Bureau d’Adresse, durant les vacations de la presente année 1638. Touchant les moyens de restablir le commerce »116 qui n’est pas à proprement parler une conférence mais que Renaudot a pourtant inclus dans le troisième recueil des Centuries et qui, comme son titre l’indique assez, constitue le compte rendu des réunions organisées pendant la période annuelle d’interruption des Conférences, contient également des interventions concernant le problème qui est au cœur de la conférence précédente. Problème central, qui n’est en revanche abordé qu’incidemment dans le premier texte dont l’intérêt reste, de ce point de vue, assez limité. Or ce problème, tout comme celui de la pauvreté, dépasse le cadre temporel des décennies 1630-1640 et de la conjoncture historique de cette période.
Noblesse et commerce sous l’Ancien Régime
121Le bouleversement des structures féodales traditionnelles induit par le passage d’une économie fondée sur la richesse terrienne à une économie transformée par l’apparition du capital marchand et manufacturier oblige la monarchie, dès le xve siècle, à reconsidérer la question de la noblesse117.
122« Caste » traditionnellement vouée à exercer le métier des armes, tirant ses revenus des rentes assurées par la possession de la terre, la noblesse ne peut se livrer à une quelconque activité manuelle ou commerçante sans déroger c’est-à-dire sans risquer de perdre ses qualités et privilèges. Or le progrès des activités commerciales et industrielles ainsi que de l’échange monétarisé contribue à réduire progressivement ces rentes, de sorte que sans amplifier à l’excès le caractère dramatique de la misère économique des nobles, certains d’entre eux sont malgré tout mis dans l’incapacité de se procurer des moyens de subsistance sans déroger.
123Dès 1462, un édit de Louis XI lève en partie l’interdit qui frappe les activités commerciales et, sous certaines conditions, autorise les nobles à s’y livrer en leur garantissant le maintien de leurs privilèges. Parallèlement, la volonté de développer ce type d’activité nécessaire à la puissance de l’Etat conduit la monarchie à promettre la noblesse aux commerçants enrichis.
124Les historiens s’accordent à constater que, jusqu’au xviiie siècle, cette politique ne connut pas un très grand succès. Les nobles ne manifestèrent aucun enthousiasme pour profiter de l’occasion qui leur était offerte de diversifier leurs activités et l’élite du Tiers Etat, restée de son côté très attachée à la répartition traditionnelle des fonctions, marqua sa réticence à l’égard de mesures qui, telle la promesse d’anoblissement, pouvaient séduire mais qui entraînaient également à terme une concurrence redoutée.
125Richelieu se trouve donc face à une situation inchangée lorsqu’il accède au pouvoir et, en 1626, au titre de « Grand Maître et surintendant général du commerce et de la navigation ». L’importance qu’il attache, dans le cadre de sa politique économique, au commerce en général et au commerce maritime en particulier118 le pousse à poursuivre dans la voie dessinée par ses prédécesseurs et à tenter à son tour d’attirer les nobles vers une activité qui demeure à leurs yeux fort dépréciée. En 1629, une ordonnance royale les autorise une nouvelle fois à exercer le commerce maritime sans déroger et promet la noblesse aux commerçants enrichis par le négoce. Toutefois, l’immobilisme de la noblesse française est tel que ces décisions ne sont suivies d’aucun effet sensible.
126En 1638, il demeure donc primordial pour assurer le succès de cette politique économique de gagner l’opinion à la conviction que la pratique d’une activité commerciale n’est pas indigne d’un ordre qui ne paraît guère ni capable ni disposé à renoncer à des pratiques sociales immémoriales tout autant qu’à l’éthique qui les sous-tend ou les justitie. Si la noblesse est en effet d’abord une qualité sociale qui se reconnaît à des critères économiques et politiques bien définis, elle se perçoit aussi et se donne à percevoir comme une distinction plus globale mais tout aussi essentielle, qui prétend se fonder sur une différence de nature et qui se marque à de multiples signes symboliques, auxquels elle ne peut renoncer sans éprouver le sentiment de cesser d’être elle-même. La dérogeance n’est donc pas seulement une sanction sociale mais inséparablement une situation qui, contrevenant à l’essence de la noblesse, est également perçue comme une dénaturation. Affirmer par décret que le commerce ne déroge pas à la noblesse ne peut donc suffire à rassurer ceux qui restent très attachés à leurs privilèges politiques et économiques mais tout autant aux symboles par lesquels se marque leur différence.
127C’est donc à tenter non seulement de montrer tout l’intérêt économique qui doit résulter pour le royaume de l’intensification des pratiques commerciales mais aussi à s’efforcer de modifier les représentations symboliques qui identifient le commerce à une activité ignoble que s’attachent plusieurs des orateurs lors des conférences consacrées à ce sujet, ce qui les conduit une fois encore à dépasser leur rôle de simple témoin de l’état de l’opinion pour s’employer, par leurs interventions, à l’infléchir.
Noblesse et commerce au Bureau d'Adresse
128Sur ce point plus encore que sur le précédent se lit en effet d’abord très nettement le partage de l’opinion entre des positions qui traduisent l’attachement aux structures et aux valeurs propres aux monarchies féodales et des positions favorables aux transformations qui ont déjà affecté celles-ci. La 160e conférence voit donc s’équilibrer rigoureusement les avis. Deux orateurs expriment leur fidélité à l’égard de la conception la plus traditionnelle d’une noblesse confinée aux emplois militaires. Le mépris aristocratique des valeurs de l'utilité les porte en outre à dissocier rigoureusement l’utile et l’honnête et à juger indignes de la vraie noblese des activités jugées foncièrement triviales, dont ils ne perçoivent pas, de plus, l’intérêt économique119.
129C’est une argumentation conduite également tout à la fois sur le plan moral et sur le plan économique que développent, mais en sens rigoureusement contraire, les deux autres orateurs. Convaincus que le commerce est nécessaire à la richesse des Etats, ils condamnent implicitement l’oisiveté des nobles, et, opposant à l’idéal aristocratique une éthique fondée sur les valeurs de l’action et de l’utilité, ils s’attachent à démontrer que l’« industrie » n’a rien de vil ni de sordide, ni, partant, de dégradant120.
130Bien plus qu’une simple preuve d’un parti pris en faveur des opinions en la matière les plus « avancées », ces interventions peuvent également s’interpréter comme un moyen de gagner l’opinion à la conviction de l’utilité et de l’honnêteté du commerce, préoccupation qui paraît inspirer beaucoup plus nettement les premières interventions des assemblées organisées sur les moyens de rétablir le commerce.
131Ces assemblées sont l’une des circonstances où les liens que l’académie de Renaudot a pu nouer avec le pouvoir politique sont les plus visibles puisque leur thème se rattache très directement à la politique de Richelieu121 et que Renaudot a cru bon d’en diffuser les conclusions par le moyen des comptes rendus auxquels recouraient habituellement les Conférences. Bien plus, ce compte rendu révèle une parfaite unanimité en ce qui concerne à la fois l’importance et la dignité du commerce, problème qui est abordé comme un préalable au traitement de la question qui était posée c’est-à-dire à l’énoncé des différentes propositions concrètes susceptibles de relancer en France les activités commerciales. Ces interventions préalables développent l’argumentation déjà mise en avant dans la précédente conférence et prouvent que, pour beaucoup, les moyens matériels de rétablir le commerce (créer des compagnies de navigation, creuser des canaux, assurer la sécurité sur les routes du Royaume) n’auront d’efficacité qu’à la condition que soient d’abord vaincus les préjugés immémoriaux qui condamnent cette activité, tâche à laquelle ils se consacrent donc sans hésiter. On ne pouvait d’une certaine façon mieux souligner les enjeux pratiques d’une question qui aurait pu passer pour purement rhétorique si sa résolution n’apparaissait aussi manifestement comme la condition préalable du succès de la politique de Richelieu.
132Ce type d’intervention presque ouverte en faveur de la politique de la monarchie et de son principal ministre n’est pas toutefois le plus fréquent et demeure largement atypique. C’est d’une façon généralement plus discrète, même si elle était sans doute parfaitement transparente pour les contemporains, que ce sont le plus souvent exprimées les aspirations des milieux de bourgeoisie de robe et de noblesse de service sur lesquels s’est appuyé pour s’imposer le pouvoir de la monarchie dans les années fondatrices de l’absolutisme bourbonien et que s’est mise en place une stratégie destinée à souligner l’archaïsme des valeurs chevaleresques comme à assurer la promotion des valeurs longtemps dénommées « bourgeoises »122. Valeurs, nous l’avons souligné, de l’action, du travail, du négoce, éléments désormais constitutifs d’une nouvelle éthique qui tente d’imposer sa suprématie, comme il se voit également dans les tentatives conduites pour discréditer la conception aristocratique de l’honneur et la pratique du duel qui en était indissociable.
133Récusant la représentation chevaleresque de l’honneur, qui n’en est prétend-on que « l’apparence », la conférence consacrée au « poinct d’honneur »123 en propose une nouvelle définition, que l’on serait tenté une fois encore de qualifier de « bourbourgeoise» puisqu’elle se résume à l’honnêteté et à la vertu124 et condamne très sévèrement la pratique du duel dit de point d’honneur, condamnation que l’on rencontre en d’autres occasions de manière incidente125. En ce cas encore, il est difficile de ne pas souligner la coïncidence de ces prises de position avec la politique de l’Etat monarchique qui, depuis le xvie siècle n’a cessé de s’efforcer de mettre la « guerre privée » hors la loi afin de s’approprier le monopole du pouvoir judiciaire, politique qui s’est très précisément accentuée à partir du xviie siècle par le moyen d’une législation de plus en plus rigoureuse, en même temps qu’elle s’est développée parallèlement aux efforts mis en œuvre de son côté par l’Eglise catholique pour extirper la violence dans l’ordre social126. Double interdit qu’ont parfaitement intériorisé les adversaires du duel qui font état de l’« infamie (...) temporelle et éternelle » à laquelle s’exposent les duellistes127.
134Ces considérations peuvent aussi bien en ce cas encore s’interpréter soit comme un simple témoignagne du basculement des valeurs qui a accompagné le mouvement d’affermissement de l’Etat moderne soit comme une forme d’intervention active par le biais d’une forme jusqu’alors inédite de communication publique destinée à favoriser cette évolution. L’hypothèse la plus probable est sans doute qu’elles ont rempli ce double rôle, que ce soit ou non de façon délibérée.
3 – Où il est question des femmes
3.1. Une préoccupation réitérative
135Beaucoup plus éloignées, voire apparemment sans liaison aucune avec la conjoncture politique du temps où elles se déroulaient, les Conférences au cours desquelles a été abordé ce qu’on ne peut sans anachronisme baptiser la question féminine et que l’on doit sans doute désigner plus simplement comme la question des femmes, afin de traduire l’état alors empirique d’une problématique qui n’a pas été véritablement théorisée avant le xixe siècle, permettent toutefois de percevoir dans un tout autre domaine que les précédents de nouveaux indices, mais beaucoup plus timides, des ébranlements dans l’ordre social que connaissait la société d’Ancien Régime.
136Cette question n’était certes pas en soi une question neuve. Sans vouloir recourir au cliché de l’éternel débat, on ne peut toutefois nier que la discussion portant sur la spécificité aussi bien physiologique, anatomique, psychologique, intellectuelle ou morale de la ou des femmes a traversé toute la culture occidentale et que de l’Ancien Testament en passant par l’Antiquité grecque, la théologie chrétienne, le Moyen Age et la Renaissance, chaque époque avait à sa manière propre apporté sa contribution au débat, contribution que l’on peut, sans risquer d’être accusé de schématisme excessif, considérer comme un élément supplémentaire et cumulatif d’un discours très majoritairement misogyne128. A quelques exceptions près en effet, celle du message christique en particulier, la culture occidentale a toujours produit, implicitement ou explicitement, les éléments d’une théorie de l’imperfection et de l’infériorité radicale des femmes eu égard à l’étalon masculin de la perfection. Lorsqu’ils posent à leur tour la question de savoir : Quel est le plus noble de l’homme ou de la femme ? S’il est expédient aux femmes d’être savantes ? Si la stérilité vient plus communément du côté des hommes que des femmes et au contraire ? etc., les orateurs du Bureau d’Adresse n’ont donc en aucune façon le mérite de poser des questions inédites. Bien mieux, en reprenant très souvent à cette occasion les clichés les plus éculés d’une misogynie qui avait les allures d’un dogme, ils peuvent passer bien davantage pour les champions d’une tradition qu’ils reprennent avec complaisance que pour les propagateurs de vues nouvelles susceptibles de remettre en question cette tradition.
137Toutefois, pour apprécier convenablement le rapport des forces en présence dans le cadre de cette polémique, il faut préciser que le premier xviie siècle n’a pas, d’une certaine façon, représenté un progrès quelconque quant à la manière d’aborder et de résoudre la question féminine. Bien au contraire, si l’on en croit Jean Delumeau, la période du xive au xviie siècle a été en Europe occidentale le moment du renforcement d’une misogynie multiséculaire129, amplifiée par l’épisode de la Contre-Réforme, qui en accentuant la répression sexuelle, transforma en agressivité violente à l’égard des femmes la sexualité refoulée130 donnant ainsi naissance à une littérature savante qui se répandit en invectives contre les femmes, invectives que les progrès de l’imprimerie permirent de diffuser plus largement que jamais131. Le discours théologique en particulier se durcit et, atteignant une violence rarement égalée132, se complut à diffuser l’image d’une femme satanique, objet de peur et de répulsion. Loin du constat en quelque sorte tranquille de l’infériorité « objective » des femmes qu’avait véhiculé la tradition aristotélicienne, le dogme de leur imperfection s’énonça désormais sous la forme de l’invective, de la haine pathologique à l’égard du deuxième sexe. La parution en 1617 de l’Alphabet de l’imperfection et malice des femmes, dédiée à la plus mauvaise du monde133, est à cet égard caractéristique du regain que connut alors l’« antiféminisme ».
138Toutefois, face aux adversaires impénitents de la femme, se sont dressés, surtout à partir de la Renaissance, ceux qui ont jeté le doute sur le dogme de son infériorité naturelle et irrémédiable. Parfois ce furent les femmes elles-mêmes qui prirent leur propre défense, mais en raison des difficultés qu’elles rencontraient dans l’accès à la culture et aux instruments de diffusion du savoir, elles n’avaient que rarement la possibilité de s’exprimer en leur nom propre. Ce sont donc des hommes qui ont tenté d’ébranler des préjugés multiséculaires, faisant ainsi surgir ce que l’on a appelé « la querelle des femmes » au cours de laquelle se sont affrontés partisans et adversaires de la femme134, querelle qui, sous l’effet de la place et du rôle de plus en plus importants qu’en dépit de ces préjugés et de traditions solidement implantées les femmes étaient en train de conquérir au sein de la vie sociale – que l’on songe au rôle joué par des femmes comme la marquise de Rambouillet dans la vie littéraire ou à celui joué par Catherine puis Marie de Mécicis, Anne d’Autriche et bientôt la Grande Mademoiselle dans la vie politique –, fut relancée au début du xviie siècle135. On vit alors à nouveau s’affronter, à coups d’ouvrages aux titres significatifs136 et avec une particulière violence, adversaires des femmes et partisans d’un mouvement d’émancipation qui était en train de s’accomplir, certes timidement, mais assez nettement toutefois pour effaroucher les misogynes les plus irréductibles, et qui constituait, bien plus que l’affirmation d’une prétendue précellence d’un sexe sur l’autre, le véritable enjeu du débat.
139Or la façon dont ce débat s’est déroulé au cours des Conférences du Bureau d’Adresse traduit assez fidèlement l’état de la question à cette époque et l’équilibre des forces en présence. D’une certaine façon on ne trouve en effet au premier abord dans les Conférences rien que de très attendu. Toutefois, pour mieux justifier cette affirmation, il convient dans un premier temps de distinguer les différentes manières dont la question des femmes a été abordée au cours de celles-ci. Il y eut d’une part des sujets spécifiquement consacrés à cette question et qui, au total, ne furent pas très nombreux : Quel est le plus enclin à l’amour, l’homme ou la femme ? Quel est le plus noble de l’homme ou de la femme ? Du caprice des femmes. S’il est expédient aux femmes d’être savantes ? Si la stérilité vient plus communément du côté des hommes que des femme ? Si la conversation des femmes est utile aux hommes137 ? Il faut toutefois inclure dans cette catégorie de sujets ceux qui traitent comparativement des hommes et des femmes considérés dans leur statut particulier de pères et de mères, d’époux et d’épouses dans la mesure où le plus souvent les orateurs projettent sur ces derniers les particularités propres au sexe de chacun. A travers ces interventions se lit donc une certaine conception de la masculinité et de la féminité. Aux sujets précités, il faut donc ajouter les sujets suivants : Si le mari et la femme doivent être de même humeur ? Si la femme a plus d’amour envers son mari que le mari envers sa femme ? S’il vaut mieux que les hommes aient plusieurs femmes ou les femmes plusieurs maris ? Auquel on est plus obligé au père ou à la mère ? Duquel l’enfant tient-il le plus du père ou de la mère Lequel aime plus ses enfants du père ou de la mère138 ?
140D’autres sujets cependant fournirent eux aussi l’occasion, en raison du fait que les hommes et les femmes sont également des êtres vivants et évoluant au sein d’une société avec ses rites, ses coutumes et ses modèles d’organisation, de se livrer à des considérations sur l’un et l’autre sexe, fournissant ainsi au débat des éléments supplémentaires. Parmi ces sujets, figurent les suivants : Du cocuage. Lequel vaut mieux se marier ou ne se marier point. En quel âge on doit se marier. Du ménage139. Enfin, et c’est ce qui donne à la question des femmes une place beaucoup plus importante sans doute que les conférenciers n’ont eu la conscience ou même le désir de lui accorder, on découvre de très nombreuses appréciations portées sur les femmes au détour d’interventions faites à propos de sujets cette fois-ci sans aucun rapport, proche ou lointain, avec cette question. Ainsi, et pour ne donner que quelques exemples car ces sujets furent innombrables, peut-on voir énoncés plusieurs jugements sur les femmes à l’occasion de la ressemblance, de l’eau, de la vertu des nombres, de la fortune, de l’éloquence, de la colère, de l’apparition des esprits, du ris140, etc.
141Or il est d’abord significatif que si l’on recense ces derniers jugements, ils s’avèrent dans leur très grande majorité défavorables aux femmes : sur les soixante-dix interventions environ qui ont été l’occasion de ces considérations annexes, on constate que soixante et une d’entres elles sont l’expression d’une franche misogynie : ainsi, pour ne prendre en ce cas encore que quelques exemples, les femmes sont-elles au passage accusées d’être impudiques, jalouses, inconstantes, bavardes, faibles et superbes, etc. Certes c’est parfois sous la forme de simples boutades que sont énoncés quelques-uns de ces jugements qui sont moins l’expression d’une agressivité farouche que d’un désir d’amuser aux dépens des femmes. C’est incontestablement dans cette intention que l’un des orateurs rapporte une anecdote concernant une femme que, dit-il, « son mari cerchoit (...) contre le cours de l’eau pource qu’on l’avoit jettée à val : et, poursuit-il, à ceux qui l’avertissoient qu’il la falloit plutost cercher contre bas ; répliquoit qu’ils sçavoient mal l’humeur de sa femme. Car puisque les autres descendoient selon le courant de la rivière, elle auroit infailliblement remonté contre le fil de l’eau.141 » Il est certain que celui qui rapporte cette anecdote s’amuse et n’y voit qu’une façon plaisante d’illustrer l’esprit de contradiction qui est censé être l’apanage des femmes. Mais Pline le Jeune, qui a peut-être inspiré indirectement ce récit, affirmait lui très sérieusement que le cadavre des femmes défiait les lois de la nature et remontait les cours d’eau142. C’est certainement animé par la même intention de divertir que l’un des orateurs, après avoir évoqué la particularité « d’un certain fleuve de Sicile dont l’eau ne peut être mêlée avec le vin si elle n’est puisée par une femme chaste et pudique », ajoute que « si l’eau de la Seine avait cette propriété, on serait ici en danger de boire son vin pur »143. Toutefois, ces flèches décochées au passage contre les femmes, plus sans doute pour ne pas laisser passer l’occasion de faire un mot d’esprit que par conviction profonde, révèlent néanmoins l’existence d’une habitude bien enracinée de s’amuser aux dépens des femmes. Dans la plupart des autres circonstances, c’est sans aucun humour et de façon très convaincue que les conférenciers, ou du moins certains d’entre eux, affirment que la femme est capricieuse, faible et débile, voluptueuse et débauchée, etc. En fait, parmi toutes ces considérations occasionnelles, seules huit d’entre elles peuvent être appréciées soit comme indifférentes (comme lorsqu’il est fait remarquer que les femmes aiment mieux les personnes gaies que les sévères »144) soit comme plutôt positives, mais encore ne faut-il pas y regarder de trop près (ainsi en est-il de l’intervention de celui qui autorise l’usage des fards par les femmes mais en recourant à des arguments assez ambigus)145 soit, le cas est exceptionnel, franchement positives (ainsi la « parfaite composition »146 du corps des dames est-elle invoquée pour expliquer pourquoi un cadavre de femme a pu se conserver intact pendant des années).
142Un constat comparable peut être fait à propos des jugements qui ne sont portés que de façon relativement incidente par rapport à la question posée. Ainsi en est il lors de la conférence sur le « cocuage » : il est d’abord significatif que le seul problème qui y soit traité soit celui de savoir si la situation de mari trompé est ou non infamante, ce qui sous-entend d’une part que les femmes ont le monopole de l’infidélité (la conférence avait d’ailleurs été annoncée la semaine précédente sous le titre : la lubricité d’une femme déshonore-t-elle son mari ?) et d’autre part que, même si tel n’était pas le cas, seule cette infidélité serait susceptible de rejaillir négativement sur le conjoint, l’infidélité éventuelle de celui-ci ne prêtant pas, on peut le supposer, à conséquence. En outre, l’une des six interventions que cette conférence a suscitées est, elle, explicitement hostile à l’égard des femmes. La question de savoir s’il vaut mieux ou non se marier est également l’occasion de prises de position plus ou moins ouvertement misogynes : sur les six interventions auxquelles elle a donné lieu elle aussi, l’une se contente de dénoncer les inconvénients qui résultent pour les hommes de la situation du mariage à travers les exemples de Socrate et d’Adam, Socrate qui, rappelle l’orateur, « disait (...) avoir mieux appris de la mauvaise tête de sa femme que de tous les préceptes des philosophes »147 et Adam qui « tandis qu’il fut garçon il demeura dans l’état d’innocence et de sainteté : mais il ne fut pas plutôt avec sa femme que Dieu lui donna tandis qu’il dormait, qu’elle le fit tomber par ses artifices de cet état glorieux dans un misérable.148 » La cinquième intervention est, quant à elle, franchement hostile aux femmes. La question de savoir en quel âge on doit se marier n’a pas, en revanche, beaucoup inspiré les orateurs puisque une seule intervention fournit l’occasion de considérations – négatives – sur les femmes. Il en est de même à propos de la question de savoir comment s’engendrent les mâles et les femelles. Enfin la conférence sur le ménage est également l’occasion de déterminer la place de la femme au sein de la famille de la façon la plus traditionnelle.
143Dans l’ensemble, ce type d’interventions se révèle donc très largement défavorable aux femmes. Et ce n’est en fait que lorsque les conférences prennent explicitement pour thème de réflexion la « question féminine » que l’on peut voir affirmer des prises de position moins attendues et qui contestent plus ou moins habilement, de façon plus ou moins convaincante, les préjugés traditionnels. Certes, même en ce cas, on ne peut constater un équilibre des points de vue : une approche quantitative révèle une fois encore une proportion plus grande de points de vue défavorables que de points de vue favorables aux femmes, mais on note toutefois une fréquence beaucoup plus grande de ces derniers.
144Cette analyse, qui opère une discrimination entre les différentes façons d’aborder le problème des femmes, est déjà en soi instructive car l’abondance des notations qui expriment, à propos de tout et de rien, une vision fortement dépréciative des femmes, révèle l’existence d’une sorte de misogynie « spontanée » qui s’exprime avec tranquillité en toute occasion et dont l’importance ne doit pas être minorée. Elle révèle en effet une habitude solidement ancrée de se moquer des femmes, de brocarder leur prétendu goût immodéré pour le bavardage, de stigmatiser leur humeur rétive ou leur impudicité, etc., c’est-à-dire de reprendre les stéréotypes les plus traditionnels de l’anti-féminisme, en étant manifestement assuré de trouver dans le public un accueil favorable. Toutefois, cette analyse révèle aussi que certains, parmi les orateurs, sont capables de dépasser ce discours spontané et convenu, et de le corriger plus ou moins sensiblement lorsqu’il s’agit d’énoncer un discours réfléchi, ce qui permet de déceler la présence d’un mouvement d’opinion plus timide mais néammoins bien réel en faveur de l’émancipation des femmes.
145Si, tous types d’interventions maintenant confondus, on tente d’apprécier le rapport des forces en présence, le discours de la misogynie, spontanée ou réfléchie, apparaît largement dominant. Or, ce qui contribue à faire sa force, c’est non seulement sa popularité et la faveur dont il jouit auprès de la plupart des orateurs, mais c’est également le fait qu’il s’organise selon une logique à laquelle une longue tradition a conféré une grande cohérence.
3.2. Le discours ordinaire de la mysoginie
De l’infériorité naturelle des femmes
146Ce discours est d’abord fondé sur le présupposé essentiel de l’infériorité et de l’imperfection naturelles des femmes, comparées à l’étalon masculin de la perfection. En énonçant ce présupposé qui, pour beaucoup d’orateurs, possède l’évidence d’un principe rationnel, ceux-ci se révèlent les disciples fidèles d’Aristote, dont l’autorité est maintes fois invoquée, implicitement ou explicitement, pour cautionner une conception de la féminité dont il a été le premier théoricien dans la culture occidentale, et qui définit essentiellement la femme par un manque, un défaut, une impuissance, un moindre-être, une erreur et, la désigne, en dernière instance, comme une monstruosité. Ainsi est-il proclamé que « le but de la nature (est) toujours de faire un ouvrage parfait, à savoir un masle, auquel, si elle ne peut parvenir, elle fait une femelle »149. L’autorité du Stagirite est quelques pages plus loin cette fois explicitement invoquée lorsque l’un des orateurs rappelle qu’« Aristote appelle la femme monstre et péché de la nature, pour ce qu’elle a toujours dessein de faire un masle comme plus parfait ; mais ne le pouvant pas, soit par la disposition des agents ou de la matière, elle fait une femelle.150 » Un autre se contente de rappeler plus sobrement qu’« Aristote l’appelle monstre »151 mais un quatrième n’hésite pas à exposer à son tour et de façon détaillée les raisons naturelles de l’imperfection des femmes : pour Aristote, précise-t-il, la distinction du mâle et de la femelle n’est que celle « du parfait à l’imparfait : l’intention de la nature estant de faire toujours un masle ; mais si les conditions requises lui manquent, elle fait une femelle, qu’il appelle à ce sujet un égarement de la nature ou monstre »152. Enfin, il est réaffirmé une dernière fois que « le masle (est) plus parfait, plus grand et plus fort que la femelle, laquelle est une imperfection et défaut de la nature qui tend toujours à faire un masle, et n’y manque sinon par faute de chaleur, de vigueur et de tempérament.153 »
147Les emprunts à la théorie aristotélicienne de l’inégalité naturelle entre les hommes et les femmes peuvent s’énoncer à l’aide de variantes puisque le Stagirite lui-même en a proposé d’autres formulations. L’identification de la femme à la matière et de l’homme à la forme, avec les rapports hiérarchiques que cette distinction implique est, en conséquence, également très en faveur auprès de certains orateurs. L’un affirme ainsi que « selon le philosophe, la femme désire l’homme comme la matière insatiable de nouvelles formes »154. De façon plus circonstanciée et pour mieux marquer l’extrême distance qui sépare l’homme de la femme, il est précisé que la femme « désire l’homme comme la matière fait la forme, la puissance l’acte, l’imparfait le parfait, le laid le beau en un mot la femelle le masle »155. Un autre préfère toutefois marquer cette distance dans un raccourci qui lui paraît sans doute plus parlant : il est bien évident en effet selon lui que « nul ne peut dire que la matière est égale à la forme et la femelle au masle.156 »
148Plus rarement d’autres autorités peuvent être également convoquées pour établir le principe de l’imperfection des femmes. Un orateur en appelle ainsi à l’autorité de Platon : « C’est un animal tellement imparfait, constate-t-il, que Platon a douté s’il le mettrait parmi les irraisonnables »157 et un autre préfère quant à lui dire « avec Galien que la femme est un animal imparfait et un fragment de l’espèce humaine »158. L’autorité de l’Ancien Testament n’est pas non plus négligeable, qui peut aussi servir à attester le peu d’excellence des femmes puisqu’il est en effet significatif et probant que « après que Dieu eut tiré la Femme de la coste d’Adam (d’où vient, fait remarquer l’orateur au passage, ce dit-on qu’elles ont la teste dure) il ne dit point qu’elle fust bonne, comme il avait fait de tant d’autres de ses créatures.159 »
149Avec plus de sobriété, et à l’occasion de la présentation de la théorie pythagoricienne des nombres, il est simplement précisé, que « le premier pair est femelle et imparfait et que le premier impair est masle et le premier degré de perfection »160. Plus simplement encore, et sans qu’il soit besoin de recourir à quelque autorité que ce soit, il peut être enfin tranquillement assuré que « les hommes (sont) plus parfaits que les femmes »161.
150Toutefois, il ne suffit pas d’affirmer le principe d’une inégalité naturelle entre les hommes et les femmes, jouant bien évidemment au détriment des femmes. Encore faut-il la justifier ou du moins la théoriser et lui donner l’apparence d’une vérité « scientifique ». En cette circonstance, les orateurs ont eut recours aux théories médicales chargées d’avaliser une physiologie de la femme particulièrement apte à faire la preuve de son imperfection naturelle. Cette physiologie s’articule autour de quelques grands thèmes qui concourent, chacun à sa façon, à dessiner l’image de la débilité de la femme. Elle développe d’abord complaisamment le thème de sa faiblesse, de sa fragilité congénitale. L’un des orateurs évoque ainsi la « fragilité »162 du sexe féminin tandis qu’un autre désigne la femme comme « la plus faible »163. La nature est censée avoir « donné à la femme un corps faible et pesant »164. Enfin, si les femmes sont avares, c’est parce que l’avarice est un défaut « dont la raison est commune à toutes les personnes faibles et débiles telle qu’est aussi la femme »165. C’est cette faiblesse qui explique que la femme soit plus maladive que l’homme et l’un des orateurs prétend qu’il existe ainsi plus de cinquante maladies qui lui sont propres166.
151Mais cette faiblesse, dont découle la morbidité de la femme, s’explique par une particularité physiologique dont le rôle est déterminant puisque c’est elle, en dernière instance, qui est à l’origine de ses autres singularités tant physiques que morales, à savoir par le fait que la femme est, selon la théorie des tempéraments empruntée à Galien, « froide et humide » par opposition à l’homme « chaud et sec ». On trouve ainsi à de nombreuses reprises l’affirmation réitérée de la froideur et humidité de la femme167. Or, de cette froideur et humidité, qui n’est pas qualité positive mais manque de chaleur et de sécheresse, découle un certain nombre de particularités pour la plupart invalidantes, et ce d’autant plus qu’elles relèguent les femmes, dans la mesure où elles partagent avec eux ce défaut, dans la proximité, délibérément ou non minorante, des enfants et des vieillards. C’est en effet en raison de cet excès d’humidité qu’elles pleurent plus facilement, comme les enfants et les vieillards168. Qu’elles vivent moins longtemps que les hommes169. Qu’elles sont protégées de la lèpre170 (ce qui, une fois n’est pas coutume, n’est pas véritablement infamant). Qu’elles sont grasses comme les enfants et, variante, comme les eunuques et ont aussi, comme eux, une voix plus aigüe171. Qu’elles sont plus molles et moins vigoureuses, comme les enfants172. Qu’elles sont davantage sujettes au bégaiement, comme les enfants173. Qu’elles sont moins grandes que les hommes et « qu’elles ont les parties d’en bas plus grosses »174. Qu’elles ne sont jamais ambidextres175.
152D’autres particularités physiologiques des femmes ne sont pas directement imputables à leur défaut de chaleur et de sécheresse mais sont l’occasion de nouveaux rapprochements avec les enfants et les vieillards – elles sont, comme ces derniers, censées supporter moins bien la faim et la soif176 – ou de rapprochements plus originaux avec « les pituiteux, les ivrognes, et les esprits grossiers » avec lesquels elles partageraient la particularité de dormir davantage177 – ou enfin de rapprochements franchement insolites mais toujours résolument dépréciatifs, comme lorsque l’un des orateurs développe complaisamment le thème de la ressemblance, cette fois anatomique, entre le cerveau de la femme et celui de la chèvre178.
Les théories de la génération
153L’imperfection féminine est donc bien attestée mais elle se manifeste avec plus d’évidence encore dans un domaine où se marque plus qu’en tout autre le poids de la supériorité masculine : celui de la reproduction. En ce domaine, c’est Aristote d’abord qui fournit les principaux éléments d’une théorie de la génération qui, minorant le rôle des femmes dans ce processus, apporte une preuve supplémentaire de leur infériorité. Pour Aristote, en effet, l’homme seul est censé jouer un rôle actif dans le processus de la reproduction, la femme n’étant que le réceptacle passif de l’embryon179. C’est cette théorie, fondée sur le principe de la supériorité du mâle, que reprennent fidèlement certains orateurs : l’un d’entre eux affirme ainsi que les hommes « sont les principaux agents (de la génération) comme les femmes en sont les principes passifs »180. Un autre choisit lui aussi de se tenir « à l’opinion d’Aristote, qui donne le prix de la génération au masle et non à la femelle, qu’il accompare à la terre, et la semence masculine au grain lequel est semé181 ». On retrouve la même fidélité à Aristote chez celui qui explicite plus longuement l’image déjà employée par le précédent : tâchant d’« exprimer la différence qu’il y a entre le père et la mère au faict de la génération », il précise que « la mère, et particuliérement sa matrice, est comparée à un champ et la semence paternelle au grain qui est jeté dans ce champ, lequel sert bien à la faire germer pousser et nourrir, mais ne luy fournit sinon de matière, laquelle est déterminée par la forme du grain qui donne l’estre à la plante qui en est produite.182 » Ce qui se prouve, prétend-il, par les organes de la génération « lesquels estans plus manifestes en l’homme qu’en la femme, nous insinüent que les premiers y contribuent davantage.183 » Enfin, devant répondre à la question de savoir « Lequel aime plus ses enfants du père ou de la mère ? » un autre orateur pense qu’il convient de prendre en considération les « deux causes de la génération » et, pour ce faire, expose de la façon la plus complète la théorie aristotélicienne qui est, prétend-il, celle de tous les médecins : « le père, précise-t-il ainsi, qui en est le principe formel et actif (de la génération s’entend), doit aimer plus parfaitement son fils que la mère, qui n’en est que le principe passif et matériel ; veu que selon l’opinion receuë de tous les médecins, celle-cy ne luy donne que du sang et de la semence inféconde ; celuy-là en fournit une toute spiritueuse et si active, qu’elle est la principale ouvrière de la génération de l’enfant.184 » Ainsi de celle-ci le père est « l’autheur et le principe » tandis que « la mère n’y fait que concourir, en recevant les principes de la génération, et les conservant autant qu’il est expédient pour la naissance de l’enfant.185 »
154Cette opinion, présentée comme universellement reçue parmi les médecins, était en fait à l’époque et depuis le Moyen Age, largement concurrencée par celle d’Hippocrate qui considérait, quant à lui, que la femme joue un rôle actif dans la génération, à la fois par la semence qu’elle procure elle aussi et par la nourriture qu’elle fournit à l’embryon pour lui permettre de se développer. Or l’on retrouve ce partage au sein de l’académie de Renaudot. En effet, parmi les intervenants qui prennent parti en différentes circonstances sur le problème de la génération, l’unanimité est loin de se faire en faveur de la théorie aristotélicienne. En fait, sur les onze orateurs qui sont conduits à prendre position sur cette question, trois affirment que les hommes et les femmes contribuent également à la génération : l’un se contente d’affirmer rapidement « que les pères et mères contribuent en commun à leurs enfants »186. On lit une proclamation identique au cours de la même conférence où le quatrième intervenant reconnaît à son tour que « la femme (contribue) autant que l’homme à la génération et conception »187. Enfin un autre affirme que le père et la mère participent également à la génération « veu que l’un sans l’autre ne la peut accomplir »188.
155Toutefois, il serait trop simple d’établir, comme on est trop souvent tenté de le faire, une corrélation directe entre l’adoption de certaines théories médicales et une attitude particulière à l’égard des femmes et, plus précisément encore, d’imaginer que le refus de ce que Pierre Darmon appelle le « séminisme phallocentrique d’Aristote»189 implique le refus du phallocentrisme tout court. Le choix du « séminisme égalitaire »190 d’Hippocrate peut, de fait, parfaitement aller de pair avec le second. Ainsi, si certains orateurs cédant à une sorte d’évidence – on ne peut même pas dire scientifique, puisque la théorie oviste ne sera constituée par Sténon et Graaf qu’à la fin du xviie siècle191 – mais au moins logique, admettent que le rôle des femmes dans la génération ne peut être totalement passif, il n’en reste pas moins que cela n’autorise pas pour autant à remettre en cause, dans l’ordre familial et social, la prééminence de la fonction paternelle qui, quoiqu’il en soit du rôle des deux parents dans la conception, reste intacte. Ainsi, ce n’est pas parce que les femmes contribuent autant que les hommes à la génération que les enfants doivent éprouver autant d’obligation à l’égard de leur mère qu’à l’égard de leur père. La génération est en effet une action purement naturelle, qui ne mérite aucune reconnaissance particulière, puisqu’il n’y a « que les actions de la volonté qui peuvent obliger ou désobliger »192. Or, la volonté étant plus grande en l’homme qu’en la femme, le père aime plus et mieux ses enfants, et ces derniers doivent en conséquence lui en être davantage redevables. D’une façon comparable, si certains, loin de nier la participation des femmes au processus de la génération, non seulement admettent que les femmes contribuent activement à ce processus mais affirment même qu’elles y contribuent davantage, affirmation statistiquement aussi fréquente que les deux autres, ce n’est pas nécessairement dans le but de corriger l’injustice dont les femmes sont victimes. Car reconnaître et aller jusqu’à majorer leur rôle dans la procréation permet en fait de leur faire partager voire de leur renvoyer entièrement la responsabilité de son échec c’est-à-dire de la stérilité. La première intervention consacrée précisément au problème de savoir « si la stérilité vient plus communément du côté des hommes que des femmes et au contraire ?193 » est à cet égard très caractéristique. Elle commence par énoncer le principe selon lequel la femme et l’homme contribuent également à la génération194. Toutefois, au fur et à mesure que l’orateur progresse dans l’analyse des causes de la stérilité, il fait peu à peu passer au premier plan celles qui, à son avis, sont imputables aux femmes et finit par majorer le rôle de ces dernières dans la conception de manière à pouvoir leur faire porter la responsabilité de la stérilité. Ainsi, conclut-il, « puis donc que la fécondité est une puissance de concevoir qui vivifie les semences, la femme doit en estre plutost dite la cause que l’homme, comme par la raison des contraires son défaut lui doit aussi estre plustost attribué »195. C’est la même logique qui anime l’intervention de celui qui conclut également que « comme la femme contribue davantage que l’homme à la génération, et qu’il y a dans elle plus de causes qui y concourent : lors qu’elle ne se fait pas, il tient plus à elle qu’à l’homme qui n’a pas besoin d’un si grand appareil que la femme.196 » Inversement, et c’est ce qui témoigne à quel point la répartition des cartes en ce domaine est brouillée, si l’un des orateurs n’hésite pas à attribuer la responsabilité de la stérilité plutôt aux hommes, (sur les cinq intervenants, il est le seul à soutenir cette position), il serait erroné d’en conclure qu’il est prêt en conséquence à adopter une conception de la femme démarquée des conceptions traditionnelles. Car c’est au contraire dans la logique d’une intervention qui véhicule une image très stéréotypée de la femme – confinée dans l’espace domestique, plus passive qu’active, et ce en particulier dans le domaine de la conception décrite en termes aristotéliciens (la femme y est une fois de plus comparée à un champ et la semence à un grain)197 – que s’opère cette attribution de responsabilité, qui est en effet la conséquence inévitable de la théorie aristotélicienne mais que peu d’orateurs, parmi ceux qui l’adoptent, sont tentés, sur ce point, de suivre jusqu’au bout et dont il est le seul à assumer les conséquences extrêmes.
156L’on voit ici que finalement, ce n’est pas la position théorique adoptée sur le problème de la génération qui commande et légitime une certaine conception de la femme, et ce n’est même pas davantage cette conception qui, posée comme un a priori, commanderait le choix de telle ou telle théorie médicale. En réalité, cette conception, quelle qu’elle soit, et ici en l’espèce quand elle se caractérise par sa misogynie foncière, peut très bien s’accommoder de toutes les théories, même si, incontestablement, elle s’accorde mieux avec certaines d’entre elles, ce qui confirme son caractère essentiellement idéologique.
Le portrait intellectuel et moral des femmes
157Le profil intellectuel et moral des femmes constitue un autre volet important du discours « anti-féministe » et se déduit, pour la plupart des traits qui le composent, de la nature féminine telle qu’elle vient d’être définie. Les aptitudes intellectuelles des femmes, tout d’abord, sont conçues comme irrémédiablement limitées. L’humidité de leur tempérament se communique à leur cerveau, ce qui engendre chez elles une faiblesse d’esprit, élevée au rang de dogme par l’espagnol Juan Huarte198 et maintes fois réaffirmée. Ces affirmations réitérées sont en même temps l’occasion de souligner chaque fois à nouveau la proximité des femmes et des enfants : « les femmes et les enfants se faschent, lit-on ainsi, fort aisément pour la faiblesse de leur esprit »199 Esprits faibles ou bornés200, les femmes sont aussi en conséquence proches non seulement des enfants mais aussi des esclaves, même s’il est bien précisé, et la leçon d’Aristote en ce cas encore n’est pas oubliée, que cette proximité n’est pas identité et que les femmes possèdent, comme les enfants, une capacité de « délibérer sur ce qu’ils doivent faire »201 dont les esclaves sont privés. Cette faiblesse d’esprit, même relative, ne laisse pas toutefois d’avoir pour conséquence que les femmes ont moins de jugement que les hommes, comme les enfants, une fois encore, mais aussi comme les fols202. Ou un jugement moins solide que celui des hommes car « le jugement est une action de l’entendement qui se réfléchit sur ses connaissances, et cette réflexion dépend d’une température sèche, qui est contraire à celle du cerveau de la femme dont les esprits animaux estans obscurcis par les nüages de l’humide, elle rencontre bien quelque fois en la première pointe de l’esprit, mais non en ses secondes pensées, qui sont toujours plus faibles que les premières, marque tres asseurée de leur impuissance : au contraire des hommes, dont les secondes pensées prévalent sur les premières »203. Les femmes ont également moins de connaissance que les hommes204 et cette ignorance les rapproche une fois de plus des enfants205. En fait, ce sont toutes les facultés intellectuelles des femmes, et en particulier l’imagination, qui s’avèrent inférieures à celles des hommes, et beaucoup plus semblables à celles des enfants206. Toutefois, tous ne s’accordent pas exactement sur ce point : d’autres reconnaissent aux femmes une imagination « plus forte et plus efficacieuse »207 mais il en est de cette concession comme il en est de celle qui leur reconnaît un rôle dans le processus de la génération, c’est qu’elle n’obéit à aucune intention correctrice : ceux qui accordent en effet aux femmes une imagination plus forte que celle des hommes ne voient dans cette faculté qu’un signe de faiblesse d’esprit208 ou bien considèrent qu’une imagination forte va de pair avec un intellect moins parfait209.
158Cette psycho-physiologie des femmes se conclut par un tableau de leurs facultés morales qui n’est pas plus flatté que le précédent : en recensant les diverses caratéristiques qui leur sont imputées, on découvre en effet la litanie familière de leurs défauts les mieux identifiés. En commençant cette recension par l’une de leurs imperfections les plus mineures, on constate qu’elles sont réputées bavardes210 ou « babillardes » au point que venant à évoquer la fameuse expérience tentée sur des enfants afin de découvrir la langue originelle qu’aurait parlé l’humanité, et rappelant l’échec de cette expérience, l’un des orateurs croit pouvoir l’expliquer par le fait qu’elle avait été réalisée sur des garçons. Mais elle aurait selon lui plus sûrement réussi si elle avait été tentée sur des filles qui, de par « l’intempérance de la langue »211 qui leur est propre, auraient immanquablement parlé, quand bien même on n’aurait jamais proféré un mot devant elles212. Les femmes sont jugées en outre et pêle-mêle, car il est difficile d’instaurer un classement entre ces différentes vertus : capricieuses, indisciplinables, inconstantes, envieuses, belliqueuses, opiniâtres, pleines de superbe, d’orgueil et de malice, insolentes, féroces, revêches et indociles, animées d’un perpétuel esprit de contradiction, avares, vénales, dotées du goût du luxe, craintives, peureuses, rusées, jalouses, infidèles, luxurieuses. Et si certaines vertus authentiques peuvent leur être reconnues, elles sont cependant présentées de telles sorte qu’elles apparaissent finalement plutôt comme des défauts : ainsi, si les femmes sont plus circonspectes et ménagères que les hommes, c’est parce qu’elles sont plus timides et défiantes213.
159La plupart de ces affirmations sont présentées comme des évidences qui ne requièrent, pour être fondées, aucune autorité particulière. Celle de l’Ancien Testament est cependant plusieurs fois convoquée pour renforcer le poids de l’évidence214.
Une hiérarchie naturelle
160D’une infériorité et d’une imperfection aussi manifestes et générales des femmes, se déduit logiquement leur position vis-à-vis des hommes : à savoir celle de leur naturelle et nécessaire subordination. Il peut être ainsi simplement afffirmé que les hommes sont « au-dessus des femmes »215. On peut aussi élever cette subordination au rang d’une « loi de nature : selon laquelle le masle, comme le plus parfait (est) le chef et le maistre de la femme »216, loi de nature dont le poil du menton est un signe manifeste puisqu’il doit être interprété comme un « témoignage d’autorité qu’a le masle au-dessus de la femelle »217. La soumission de la femme à l’homme peut être aussi fondée surnaturellement sur la parole divine qui a proclamé que « la femme sera sujette à l’homme »218 d’où il paraît établi que « Dieu (a) soumis la femme à la domination de l’homme, qu’il a doüé de force pour se maintenir en la possession de cet empire.219 » Plus toutefois que le principe général de la soumission de la femme à l’homme, il importe de poser celui de la soumission de la femme au mari au sein de la famille, soumission maintes fois exigée et dont le principe est tout aussi clairement posé que le précédent : « Dans l’œconomie, le masle, comme plus parfait commande à la femelle »220 et éventuellement réaffirmé : « le mari et la femme doivent être dissemblables en leurs mœurs et actions afin que chacun tienne sa partie, l’un le dessus et l’autre le dessous, l’un commande et l’autre obéisse.221 »
161Reste cependant à savoir comment doit s’exercer cette autorité. Sur ce point aussi, la leçon d’Aristote est bien apprise : si, d’une façon générale, le mari commande aussi bien à la femme qu’à l’enfant et à l’esclave, il doit se faire obéir différentiellement par les uns et par les autres222. Sur l’esclave, dont l’entendement est le plus faible, l’autorité du maître doit s’exercer par la force. Sur la femme et l’enfant qui ont, a-t-il déjà été précisé, « quelque talent pour délibérer sur ce qu’ils doivent faire »223, cette autorité doit également s’exercer car ce talent est mis en œuvre « avec si peu de solidité que ne se pouvant pas fier sur leur propre conduite, ils la doivent recevoir du mari et père »224. Mais en ce cas, celui-ci doit se faire obéir avec une « douce modération » et non par « la crainte et la violence »225. C’est la même inspiration qui guide celui qui reprend à son tour la distinction aristotélicienne entre les différents types de pouvoir que l’homme libre est en droit d’exercer sur l’esclave, l’enfant et la femme et qui différencie en conséquence « le droit absolu et despotique » du maître de maison sur l’esclave, le « pouvoir basilique et monarchique » du père sur l’enfant et le « droit qui n’est que politique ou civil et semblable à l’autorité qu’a un magistrat sur ses concitoyens » du mari sur sa femme226. Toutes restrictions qui ne retranchent évidemment rien, ou si peu, au fait que la femme reste ainsi soumise à son mari.
162Enfin, de cette conception hiérarchique des rapports entre l’homme et le femme découle une conception très traditionnelle des fonctions de l’un et de l’autre. Aux hommes, « nés pour le commandement, le travail, la contemplation »227, sont dévolues les fonctions nobles « la chasse, la guerre, l’exercice des arts et autres travaux violents(...), les affaires et l’étude »228. Les femmes, quant à elles, ont pour vocation essentielle de se consacrer aux soins du ménage « auquel elles sont nées »229 puisque ce sexe « a eu en partage l’assiduité, l’épargne et la garde du logis »230. Cette bipartition des fonctions domestiques est bien entendu présentée comme une loi de nature à laquelle le bon sens exige que l’on se soumette. C’est au père, dit ainsi un autre, d’amasser le bien et à sa femme de le dépenser judicieusement et sans profusion231. Et la preuve que ce partage des responsabilités n’est pas le résultat d’un décret arbitraire des hommes mais correspond à un projet savamment et minutieusement concerté, c’est que « pour cet effet la nature a donné à l’homme un corps robuste, ferme et patiant des travaux, avec un esprit résolu et entreprenant, pour surmonter les difficultez qui se rencontrent en la poursuite des biens dont il a besoin pour lui et les siens, et à la femme un corps foible et pesant pour l’obliger à garder davantage la maison, et y prendre le soin de tout, avec un esprit timide et défiant, qui luy faisant appréhender l’avenir, la rend plus circonspecte et plus ménagère que l’homme, moins capable de ses menües occupations »232.
163Toutefois, même si la nature a sagement tout prévu, et si en principe tout risque de subversion de l’ordre domestique est écarté, il est peut-être préférable par précaution de faciliter l’exécution des intentions de la nature en veillant à ce que les femmes ne se livrent à aucune activité susceptible de les « détourner des soins qu’elles doivent prendre pour les affaires domestiques »233. C’est pourquoi il faut leur interdire par exemple la comédie, qui représente une perte de temps et risque de leur donner la détestable habitude de l’oisiveté234. Il faut surtout leur interdire toute activité capable de les instruire « n’y ayant rien tant à craindre à un mari que la trop grande capacité de sa femme, qui lui donne de l’autorité sur lui contre l’institution du mariage, ou bien la rend son égale, ce qui n’est pas moins à craindre et est entièrement ennemi du repos domestique.235 » Oubliant sans doute de son côté que l’humidité de leur cerveau les rend de toute façon incapables d’accéder à la science, un autre prend soin de leur interdire par principe toute prétention de cet ordre jugeant « que les femmes prenoient d’elles mesmes assez d’ascendant sur les hommes, sans leur donner encore celui de la science, laquelle d’ailleurs enflant l’esprit, les rendroient plus superbes et insupportables qu’auparavant : la bonne opinion que l’on a de soi-mesme estant incompatible avec l’obéissance à laquelle les femmes sont destinées.236 » L’autorité de la Bible peut en ce cas encore renforcer les arguments tirés de la raison naturelle : « Aussi, ajoute-t-il, lisons nous bien que notre premier père Adam a été sçavant, mais non pas Eve, au contraire, le seul désir qu’elle a eu de devenir sçavante en mangeant le fruit de l’arbre, a ruïné tout le monde.237 »
3.3. Vers une nouvelle sensibilité
Un discours ambigu
164Toutefois, si beaucoup de conférenciers n’hésitèrent donc pas, comme les analyses précédentes permettent de le constater, à tenir un discours très franchement misogyne, et à recourir aux différentes autorités qui, chacune à sa façon, peuvent attester l’infériorité naturelle et donc indépassable des femmes, de manière à les maintenir dans un état de sujétion et de dépendance à l’égard des hommes, et donc à perpétuer la reproduction de rapports sociaux où s’affirme la suprématie de l’homme sur la femme, il serait injuste de laisser croire que l’académie de Renaudot ne rassemblait que des misogynes obtus, farouchement attachés à la prééminence que leur conférait leur statut social.
165On peut d’abord noter que si le portrait que dessinent, au fil des Conférences, les différents orateurs, est loin d’être flatté, il n’en demeure pas moins que les propos tenus ne sont jamais formulés sur le ton de l’invective. Le ton est certes souvent loin d’être aimable, il est souvent condescendant, dans certains cas incontestablement méprisant, mais il n’est jamais véritablement injurieux et n’atteint pas la violence extrême qui caractérisait souvent à l’époque, ainsi que le soulignent aussi bien Jean Delumeau que Pierre Darmon, le discours de la misogynie. Discours qui révélait en fait en bien des cas une peur quasi pathologique de la femme, peur qui se transformant en agressivité incontrôlée, s’efforçait de transformer la femme en un être diabolique et foncièrement dangereux. Pour ne donner qu’un exemple de la violence et de la démesure dont pouvaient alors faire preuve les anti-féministes les plus convaincus, il suffit de reproduire cette apostrophe lancée par J. Olivier qui eut le privilège, nous l’avons déjà indiqué, de relancer au début du xviie siècle, la « querelle des femmes » : « Femme, si ton esprit altier pouvoit connoître le sort de ta misère et la vanité de ta condition, tu fuirois la lumière du soleil, tu chercherois les ténèbres, tu entrerois dans les grotes, tu regretterois ta naissance et tu aurois horreur de toi même. Mais l’aveuglement extreme qui t’ôte cette connaissance fait que tu demeures dans le monde la plus imparfaite des créatures de l’univers, l’écume de la nature, le séminaire des malheurs, l’alumette du vice, la sentine d’ordure, un mal nécessaire et un plaisir dommageable »238. Il est vrai que les ouvrages qui à l’époque perpétuaient sinon renforçaient une misogynie venue des temps les plus lointains, étaient très majoritairement l’œuvre de théologiens proches ou appartenant au camp des « dévots » dont l’entreprise d’instauration d’un ordre moral passait par la mise en accusation des femmes, réputées coupables de tous les vices et de répandre la corruption, théologiens dont la présence chez Renaudot était, pour des raisons politiques, fort peu probable. Une intervention, toutefois, manifeste bien quelque chose de la haine qui les animait239. Hormis ce cas unique, la misogynie dont font preuve un bon nombre d’orateurs apparaît sinon comme modérée, du moins comme n’ayant rien de commun avec leur misogynie outrancière et presque ordurière. Misogynie tranquille en quelque sorte, et solidement conservatrice mais qui suffit à distinguer les membres de l’académie de Renaudot des membres ou des sympathisants du très réactionnaire parti dévot.
166D’autre part et surtout, cette académie a été un lieu ouvert à l’expression d’un contre-discours sur les femmes, contre-discours dont l’analyse peut permettre de découvrir ce qu’ont pu être les prémisses d’un mouvement qu’il serait anachronique de désigner comme un mouvement féministe et qui, plus modestement, se résumait à l’amorce d’un processus de déplacement des attitudes traditionnelles. Les «défenseurs » de la femme s’avèrent en effet fort discrets. Nous avons déjà souligné que si beaucoup d’orateurs n’hésitaient pas en de nombreuses occasions, même les plus insolites, à faire état de sentiments hostiles aux femmes, ils furent infiniment moins nombreux à prendre spontanément leur parti. De même, lorsque les débats étaient expressément organisés autour de la question féminine, les interventions favorables aux femmes sont loin d’équilibrer les précédentes. Pour ne pas entrer dans le détail d’une statistique à l’intérêt relatif, on peut se contenter de relever qu’à la question : « quel est le plus enclin à l’amour, l’homme ou la femme ? »240 les réponses ne sont pas unanimes : deux orateurs inclinent à penser que c’est la femme qui est la plus encline à l’amour, un seul pense que c’est l'homme. Mais en revanche, tous les trois assortissent leur avis d’arguments qui s’avèrent dans tous les cas dépréciatifs à l’égard des femmes. Pour le premier, c’est la puissance du désir féminin, fait d’indigence et de nécessité (la référence à Platon est explicite dans le texte) qui, joint à leur peu de connaissance, incline davantage les femmes à l’amour. Pour le second, c’est également la faiblesse de leur connaissance qui prédispose de préférence les femmes à cette passion. Et si le troisième pense que ce sont les hommes qui éprouvent plus d’amour que les femmes, ce n’est pas parce qu’il leur accorde la connaissance dont les premiers les privaient, mais parce qu’il conçoit les rapports de l’amour et de la connaissance à l’inverse des premiers. Dans les trois cas, l’accord se réalise autour de l’image d’une femme privée des lumières de la connaissance qui sont accordées aux hommes seulement241. En certains cas, on peut avoir le sentiment de se trouver en présence d’une intervention pro-féministe alors qu’une lecture plus attentive révèle seulement une misogynie plus discrète ou plus subtile. Sur un thème proche du précédent, la question de savoir « si la femme a plus d’amour envers son mari que le mari envers sa femme ? »242, on passe ainsi de la misogynie franche du premier pour aller vers la misogynie paternaliste et qui n’ose pas s’avouer du dernier, en passant par le mélange subtil des deux attitudes, mais sans finalement découvrir dans cette conférence le moindre élément qui permettrait de servir d’argument à la cause des femmes.
167Or ce dernier type d’intervention tout particulièrement avertit des ambiguïtés possibles du discours pro-féminin et impose de l’analyser au plus près afin d’en apprécier la portée exacte. Si l’on conduit cette analyse en parallèle avec celle qui a été effectuée précédemment, on constate que le dogme de l’infériorité naturelle de la femme n’est qu’exceptionnellement remis en question. Toutefois, l’un des conférenciers n’hésite pas à affirmer que la femme doit être considérée comme un « chef d’œuvre de nature et modelle de toute perfection »243, formule reprise par celui qui soutient qu’il y a « de quoy admirer davantage les ouvrages de Dieu dans ce beau chef d’œuvre de la femme, que dans tout le reste de l’univers »244. La critique toutefois la plus pertinente et la plus habile du postulat aristotélicien n’est pas celle qui, sans plus de raison, lui oppose le postulat inverse, mais celle qui met en évidence la contradiction inhérente au finalisme providentialiste sur lequel il est fondé : refusant de se ranger à « l’opinion d’Aristote que la femme n’est qu’un animal occasionné », l’un des intervenants fait en effet remarquer que « la nature en ce cas produirait plus de masles que de femelles : autrement, elle faudrait plus souvent qu’elle ne ferait bien : elle qui est toute sçavante sans avoir jamais eu de maistre : et cependant, il se trouve en tous lieux plus de filles et femmes que d’hommes »245.
168Nous avons souligné par ailleurs à quel point les différentes prises de position sur le problème de la génération pouvaient s’avérer, dans l’utilisation qui en est faite, ambiguës. En conséquence, la reconnaissance du rôle de la femme dans le processus de la reproduction et éventuellement la survalorisation de ce rôle ne peuvent être à elles seules considérées comme des indices du dépassement du phallocentrisme et ce n’est que lorsque cette reconnaissance conduit effectivement à l’affirmation de l’égalité de l’homme et de la femme dans d’autres domaines que l’on peut l’interpréter comme relevant véritablement d’une attitude pro-féminine. Cette condition étant posée, il se trouve en effet des orateurs qui invoquent le rôle actif de la femme dans la génération en vue de voir admis le droit des mères à la reconnaissance de leurs enfants246 ou afin que l’on veuille bien les créditer d’un amour aussi puissant que celui des pères à l’égard de ces derniers247.
169Sur la théorie des tempéraments, en revanche, les défenseurs de la femme sont muets et aucun ne récuse le dogme de sa froideur et humidité ; un seul, tout en l’admettant, en tire toutefois une conséquence positive : les femmes seraient censées, grâce à cette particularité, posséder plus de mémoire que les hommes248. Tout en adhérant, au moins tacitement à ce dogme, ils n’hésitent pourtant pas à leur reconnaître des qualités qui, certes, en ce cas encore, sont loin de contrebalancer équitablement l’infinie variété de leurs défauts, mais qui l’équilibrent partiellement. Remettant en cause l’image d’une femme fragile et débile, l’un affirme que le femmes vivent plus longtemps que les hommes249, l’autre qu’elles sont saines et fortes250, un troisième que la parfaite composition de leur corps permet à celui-ci de se conserver naturellement plus longtemps251. D’autres insistent, quant à eux, sur leur beauté physique252, admirent leur corps « plus délicat et poli »253, vantent leur attrait254 ou la grâce de leur voix255 et « la délicatesse de leur chair »256. Ce portrait physique des femmes est, il est vrai, extrêmement conventionnel, et l’on sait que louer la beauté féminine n’est souvent qu’une concession d’un machisme qui ne s’avoue pas et qui n’accorde aux femmes cet avantage physique que pour mieux leur dénier toute qualité intellectuelle et morale. Qualités que leur accordent toutefois plusieurs orateurs. Outre l’éloquence257, d’autres leur reconnaissent une certaine vivacité d’esprit258 ou, bien mieux, qu’elles peuvent avoir l’esprit aussi fort259 voire plus fort que celui des hommes, comme en témoigne le fait qu’il y a « beaucoup de bons esprits de dames en ce siècle »260 et que beaucoup de femmes « excellent dans les sciences et les arts261 voire « surpassent la plupart des hommes en esprit et en intelligence »262. Quant aux qualités morales, outre le courage263, les femmes posséderaient généralement plus de vertu que les hommes et, plus précisément, seraient « plus fidelles et plus charitables »264 ou encore « plus charitables et enclines à compassion »265, plus pieuses266, et plus constantes également267 (en raison toutefois, il faut l’ajouter, de la faiblesse de leur jugement). Plus prudent, et refusant de généraliser à toutes les femmes, un autre se contente de reconnaître que « certaines femmes sont aujourd’hui exemplaires de toutes les vertus »268. La timidité, la pudeur269 qui caractérisent selon un autre le sexe féminin viennent de leur côté contrebalancer l’accusation de luxure trop souvent lancée à son encontre. Enfin, un autre met en avant la « grande tendresse et inclination à aimer »270 dont les femmes font preuve.
170Il faut bien reconnaître toutefois, outre le fait que ces louanges sont très rares au total, qu’elles ont pour la plupart un caractère fort conventionnel elles aussi et que l’éloge de la douceur féminine, même s’il est à tout prendre préférable aux invectives machistes, véhicule en fait une image très stéréotypée de la féminité qui n’est guère susceptible de déboucher sur des perspectives émancipatrices. De plus, ces éloges ne sont décernés dans bien des cas que pour justifier et renforcer les attitudes les plus traditionalistes. Ainsi, concéder qu’il se rencontre des femmes « exemplaires de toutes les vertus » et « surpassant la plupart des hommes en esprit et en intelligence »271 n’autorise pas à lever l’interdiction concernant l’accès des femmes à l’instruction, le caractère exceptionnel des talents féminins ne justifiant pas la modification de la règle commune272. Accorder également aux femmes plus de « tendresse et inclination à aimer », louer leur charité et leur compassion, faire de cet amour une loi de nature fondée sur la fragilité d’un être qui est forcé d’aimer celui dont il dépend et en prendre pour exemple (et modèle ?) le sacrifice des femmes indiennes qui se jettent dans le feu avec le cadavre de leur mari, ne revient finalement à rien d’autre qu’à exiger de façon insinuante un dévouement absolu des femmes à leur époux273.
171Il est d’autre part des systèmes de défense qui sont pires que des mises en accusation. Ainsi en est-il de l’argumentation de celui qui prend parti en faveur de l’instruction des femmes en faisant remarquer que « si nostre première mère eust esté sçavante, elle ne fust pas laissée tromper aux belles promesses du diable, qui jugeant bien qu’Adam, tout sçavant qu’il était, eust découvert ses finesses, se donna bien garde de se prendre à lui, mais à une pauvre femme idiote et ignorante »274. D’autres plaidoyers pro-féminins, qui pourraient passer pour dénués de toute équivoque, peuvent laisser malgré tout insatisfait. Ainsi en est-il du long éloge, très détaillé et argumenté de celui qui prétend, contrairement au préjugé le plus répandu, que c’est la femme qui est plus noble que l’homme. Interprétant pour une fois positivement le texte de la Genèse, il s’efforce d’abord de démontrer de façon méthodique et circonstanciée, à quel point, de par le lieu de sa création (« L’homme n’a pas eu cet avantage d’avoir été créé dans le Paradis terrestre comme la femme »), la matière de celle-ci (l’homme a été formé à partir de la terre alors que la femme a été tirée d’une côte de l’homme), et son ordre (Dieu a commencé par les choses les plus abjectes : la terre, la mer, les plantes pour achever la création par les choses les plus nobles : l’homme et enfin la femme), la femme s’avère en effet plus noble que l’homme. Suit ensuite l’énumération de toutes les perfections féminines : physiques, intellectuelles et morales. Et l’exposé s’achève par l’évocation des exemples de femmes particulièrement remarquables, contemporaines (Melle de Gournai, la Vicomtesse d’Auchi) ou dont la renommée a traversé les siècles (Diotime, Aspasie, Sappho, etc.)275.
172Ce plaidoyer est sans doute parfaitement sincère. On ne peut pas toutefois ne pas être frappé par son caractère totalement rhétorique. La manière dont il est composé, les arguments qu’il utilise en font en réalité quelque chose de très convenu, qui puise dans le fonds commun des arguments utilisés depuis la Renaissance par les défenseurs de la femme et qui, de par leur logique même, condamnaient la question féminine à rester dans une impasse. Le progrès en ce domaine ne pouvait en effet consister à obtenir que Ton substitue à l’affirmation d’une prétendue infériorité naturelle des femmes celle de leur tout aussi prétendue supériorité, substitution qui équivaut en fait à reproduire la logique du discours anti-féministe et qui croit le subvertir en se contentant d’en inverser les termes. Or c’est cette logique, qui consiste d’une part à poser le problème des rapports entre les sexes en termes de hiérarchie, de compétition, de rivalité et à vouloir à tout prix qu’entre les hommes et les femmes il y ait un dominant et un dominé, un vainqueur et un vaincu et qui s’obstine par ailleurs à faire de cette hiérarchie, quel que soit le sexe en faveur duquel elle joue, une donnée naturelle que peu d’orateurs s’avèrent capables à la fois d’identifier et de dépasser.
Une avancée possible
173C’est le cas pourtant du dernier intervenant de la même conférence qui souligne que la question est mal posée et qui refuse d’entrer dans cette logique de la compétition. Surtout, il considère qu’il est absurde de vouloir à tout prix attacher certaines caractéristiques physiques ou morales à l’un ou l’autre sexe, et en faire leur bien propre et leur apanage, ce qui est, fait-il remarquer, tout aussi absurde que de vouloir imputer de la même manière certaines particularités aux gens de toute une province276, témoignant par là de sa capacité à dépasser aussi bien l’ethnocentrisme que le phallocentrisme. Il est certain que Ton ne peut prétendre qu’il y ait dans ces lignes une explicitation claire du présupposé et de l’idéologie naturalistes qui sous-tendent ces deux attitudes (mais ce présupposé ne sera pas identifié clairement avant le xviiie siècle et son caractère idéologique avant le siècle suivant), mais on ne peut non plus nier qu’il n’y en ait là un pressentiment très sûr.
174Inversement, on peut découvrir dans certaines interventions l’esquisse d’une approche culturaliste du problème féminin, dont l’expression la plus claire se lit chez celui qui fait remarquer que c’est « la façon de vivre à laquelle les loix et coutumes assujettissent les femmes (qui) contribue aussi beaucoup à leurs défauts »277 ou chez celui qui est convaincu que l’esprit des femmes est semblable « à ces bonnes terres qui foisonnent en herbages et épines, faute d’une meilleure culture.278 » D’autres dénoncent la tyrannie que les hommes exercent sur les femmes279 et reconnaissent que les lois ont été « établies au préjudice des femmes » sans que celles-ci aient été « ouïes et appelées »280, ce qui, à défaut de constituer en soi un appel explicite en faveur de la transformation de ces lois et donc d’ouvrir une perspective nettement émancipatrice, en est tout de même la condition première. Seules les prises de position en faveur de l’instruction des femmes (en dépit de la maladresse éventuelle de leur argumentation) constituent véritablement une adhésion positive à cette perspective, qui a précisément commencé à se concrétiser au xviie siècle par ce moyen281, dont on peut penser qu’il constituait effectivement la voie par excellence de l’émancipation féminine. Or, au cours de la conférence qui a été consacrée à ce problème, il est significatif que deux orateurs sur trois se sont affirmés partisans de l’instruction des femmes, de sorte que même si leur argumentation fut parfois maladroite, au total s’est bien dessiné au sein du Bureau d’Adresse un courant tendant à ne plus se contenter de faire assaut de déclarations purement rhétoriques mais à envisager la possibilité d’une évolution des structures de la vie sociale susceptible d’entraîner à long terme une transformation en profondeur de la condition féminine. Une telle transformation n’est certes pas pensée sous la forme d’un projet global et concerté, pas plus que ne sont clairement identifiés les a priori idéologiques qui lui font obstacle, mais à travers l’ébranlement de ces a priori comme à travers les déclarations favorables à des modifications ponctuelles du statut social des femmes, il est possible de lire l’amorce d’un changement de sensibilité dont l’importance ne doit pas être sous-estimée.
175La manière dont la question des femmes a été traitée dans les Conférences fait donc apparaître, à travers le partage qu’elle révèle entre des positions très traditionnelles et l’esquisse de perspectives plus originales, la façon dont les structures mentales de l’époque, sur ce plan aussi, étaient en train d’évoluer et de se transformer non pas sous l’effet d’une rupture radicale mais par des effets de déplacement discrets et prudents, indiscutablement annonciateurs et symptômes tout à la fois d’une mutation qui était en train de s’accomplir et qui ira par la suite s’amplifiant.
Notes de bas de page
1 Respectivement, Première Centurie...,12e, 18e, 19e, 20e, 41e, 45e et46e conférences, Seconde Centurie...,51e, 59e, 63e, 73e et 97e conférences, Troisième Centurie...,113e et 137e conférences, Quatrième Centurie...,188e conférence, Cinquième Centurie..., 328e conférence.
2 Voir Les Météores, Discours dernier et Discours quatrième, Principes de la philosophie IV, 49, 64, III, 126 et 127, 24, II, 16, IV, 171, III, 55. II, 25, IV, 77, 63, II, 20.
3 Questions inouyes ou recreation des sçavans, Paris, 1634.
4 Correspondance de Mersenne, III, pp. 602, 603, IV, pp. 77, 80, 283, 357, VI, pp. 121, 124. Les éditeurs de la Correspondance relèvent eux-mêmes les corrélations avec les sujets traités au Bureau d’Adresse.
5 Première Centurie..., pp. 73-76.
6 Etudes Galiléennes, Paris, 1939, p. 212.
7 Sur la position de Gassendi à l’égard de l’héliocentrisme, voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi, op. cit., pp. 326-329.
8 Sur ce point, voir R. Lenoble, Mersenne..., op. cit., pp. 408-409.
9 Sur la position de Mersenne, voir également Lenoble, ibid., pp. 394-413. Il faudrait ici distinguer, comme le fait Lenoble, les différentes significations que revêt pour chacun de ces derniers une telle adhésion.
10 Nous n’envisageons pas ici le problème de savoir si, comme le démontre P. Redondi, le procès fait à Galilée pour simple désobéissance c’est-à-dire pour avoir contrevenu à l’interdiction qui lui avait été notifiée de soutenir des thèses jugées hérétiques n’a pas eu en fait pour fonction de lui éviter de comparaître devant le tribunal du Saint Office pour avoir également soutenu des théories atomistiques incompatibles avec le dogme de la transsubstantiation et donc hérétiques, accusation beaucoup plus grave que la précédente (Galilée hérétique, op. cit., p. 360). Procès réel ou procès alibi, ce procès n’en a pas moins eu pour conséquence de mettre au premier plan la question de savoir comment il devenait possible de concilier la conviction scientifique du bien fondé de l’héliocentrisme et la fidélité à la foi chrétienne, question que désormais savants et philosophes favorables au copernicianisme ont dû s’efforcer de résoudre aussi bien publiquement que dans leur for intérieur. Il semblerait d’ailleurs que la première façon de résoudre la question ait été plus difficile que la seconde. Sur la façon dont Gassendi a pour sa part tenté cette conciliation, voir O. Bloch, La philosophie..., op. cit., pp. 326-334. Sur l’affaire Galilée voir également Ludovico Geymonat, Galilée, trad. française, Paris, 1992, Jean-Pierre Lonchamp, L’affaire Galilée, Paris, 1988.
11 Correspondance de Mersenne, op. cit., t. IV, p. 8, n. 3.
12 Recueil des Gazettes de l’année 1633, Paris, 1634, no 121, p. 530. Le texte de la sentence est ensuite reproduit in extenso et est suivi par ces quelques lignes : « A quoy le dit Galilée acquiesca le mesme jour abjurant, maudissant et detestant la susdite erreur de voix et par escrit dans le convent de Minerve et promit à genoux, la main sur les Saints Evangiles, de n’aller jamais à l’encontre de la sentence susdite. » (Ibid., pp. 531-532.)
13 La lettre de Peiresc à Pierre Dupuy du 15 janvier 1634, lettre que nous avons déjà reproduite, est à cet égard très significative : « Je n’ay pas veu la sentence de l’Inquisition contre le Galilei, car c’est que le Sieur Renaudot a, comme je pense, affecté de ne me la pas envoyer non plus que sa Gazette par cet ordinaire, aussy peu que celle du precedant, vraisemblablement pour me la faire désirer davantage sur l’occasion de cette sentance (...) Une chose vouldroys je bien avoir apprinse de quelques une de ses supposts, s’il y eust eu moyen de la penetrer : de quelle part et de quelle main luy estoit venue cette sentence contre le Galilei. C’est sans doubte qu’elle a eté dans Rome tenue si secrette, que l’on n’y en sçavoit rien d’aseuré parmy les personnes les plus qualifiees, hors de ceux qui s’en pouvoient estre meslez. Et fault de quelques uns de ce pais de deça, puisque ces ultramontains ne l’avoient osé faire. » (Correspondance de Peiresc, op. cit., t. III, p. 15.) Cette lettre est également reproduite dans la Correspondance de Mersenne, op. cit., t. IV, p. 8. Dans une lettre ultérieure du 6 février 1634 le ton n’est guère différent : « Je seray bien ayse de voir aussy la sentence concernant le bonhomme Galilee, que le P. Mersenne a laissé echapper de ses mains un peu trop facilement, si c’est de là que l’a tiree le Sieur Renaudot pour en faire tant de bruict et de scandale, contre l’intention mesme des autheurs qui l’avoient tenue si secrette durant tant de temps... » (Correspondance de Peiresc, t. III, p. 28. Cette lettre est également reproduite dans la Correspondance de Mersenne, t. IV, p. 31. La réponse de Jacques Dupuy, déjà évoquée (voir supra p. 97) s’éclaire mieux dans ce contexte. Peiresc, on le voit, a soupçonné le Père Mersenne d’avoir été à l’origine de la diffusion de la sentence contre Galilée, d’autant qu’il avait lui aussi publié une traduction de cette sentence dans ses Questions théologiques (op. cit.). En réalité, ces soupçons étaient sans fondement, ainsi que l’a reconnu Peiresc. (Voir la lettre de Peiresc à Pierre Dupuy, 14 mars 1634, Correspondance de Mersenne, t. IV, p. 79.) Et si Mersenne a reproduit la sentence de l’Inquisition, c’est pour des raisons très différentes de celles qui ont guidé Renaudot. Lorsqu’il inclut ce texte dans son ouvrage, il a de toute façon déjà été publié par ce dernier. De plus, c’est, confie-t-il à Peirecs, par prudence, « pour médecine » selon ses propres termes, (Lettre de Mersenne à Peiresc, 28 juillet 1634, Correspondance de Peiresc, op. cit., pp. 89-90.), car cet ouvrage reproduisait également dans son édition originale le contenu d’une partie du Dialogue. (Sur ce point, ainsi que sur la position de Mersenne à l’égard de l’héliocentrisme, voir Lenoble, Mersenne..., op. cit., p. 399 et sq.). La réaction de Gassendi est tout aussi dépourvue d’ambiguïté. Dès le 24 janvier 1634, il s’adresse en effet en ces termes à Boulliau : « Je suis bien aise que vous ayez entrepris le travail dont vous m’escrivez et du biaiz que vous me marquez en faveur des Copernicains, mais prenez garde que vostre parent ou compatriote ne vous mette dans la Gazette pour vous faire désormais declarer à Rome et passer pour un héretic ». (Ibid., t. IV, p. 11. Il convient de préciser que Boulliau était né à Loudun, tout comme Renaudot.)
14 Seconde Centurie..., p. 185.
15 Ibid., p. 355 et Cinquième Centurie..., p. 49.
16 Cette explication est en effet introduite à l’aide d’une formule de prétérition qui dit assez l’embarras de celui qui ose toutefois la proposer. « Sans la détermination de cette fameuse question du mouvement de la terre », se défend d’abord l’orateur, il n’en reste pas moins, explique-t-il ensuite en substance, que si celle-ci se mouvait effectivement, on pourrait voir dans les secousses qui l’affectent et qui résultent de son mouvement, l’origine possible des tremblements de terre. (Ibid., p. 189.)
17 Cette intervention a déjà été donnée comme exemple de briéveté et de concision. Voir supra IIe partie, chap. 5. Cette concision tient sans doute au fait que celui qui se déclare ostensiblement partisan de l’opinion de Copernic préfère malgré tout ne pas s’y appesantir davantage. Renaudot a en la circonstance diffusé une intervention dont il ne pouvait ignorer qu’elle contrevenait à l’interdiction qu’il avait lui-même contribué à rendre publique.
18 Première Centurie..., p. 73.
19 Ibid., p. 73.
20 II, 14.
21 Première Centurie..., p. 73.
22 Ibid., p. 73.
23 Ibid., p. 73.
24 Du ciel, II, 14, 297 a. J. Tricot éclaire ce passage en renvoyant au commentaire de Sylvester Maurus : « Semper supra horizontem videtur una medietas cœli, seu unum hemisphaerium cum sex signis zodiacis, quod est impossible si terra non est in medio mundi. » (Traité du Ciel, Traduction et notes par J. Tricot, p. 114, n. 3.) Ce commentaire est sans doute la source plus directe de l’orateur.
25 Première Centurie..., p. 74.
26 Ibid., p. 74.
27 Traité du Ciel, II, 14, 196 b.
28 « Ce sont, dit Koyré, les arguments qu’on entend alléguer par tous les aristotéliciens “à la page” ; ce sont aussi ceux qui produisent le plus d’effet. » Etudes..., op. cit., p. 218, n. 1.
29 Première Centurie..., p. 74.
30 Ibid., p. 74.
31 Ibid., p. 74.
32 Ibid., p. 74.
33 Ibid., pp. 74-75.
34 Traité du Ciel, II, 14, 296 a.
35 Première Centurie..., p. 75.
36 « Au xvie siècle, faisait remarquer A. Koyré, l’argument ex autoritate scripturae sanctae vient s’ajouter aux arguments physiques et les confirmer, mais ceux-ci, au fond, sont suffisamment forts en eux-mêmes pour que le mouvement de la terre apparaisse inconcevable et absurde. » (« La révolution copernicienne », dans Histoire générale des sciences, t. II, La science moderne, op. cit., p. 71.) Le schéma suivi par les interventions qui viennent d’être analysées atteste qu’il a continué à en être ainsi très avant dans le xviie siècle et plus précisément jusqu’au procès de Galilée.
37 Première Centurie..., p. 75.
38 Mersenne..., op. cit., p. 406.
39 Voir supra, p. 196 n. 144.
40 Première Centurie..., p. 75. Des révolutions des orbes célestes, traduction, avec introduction et notes par A. Koyré, Paris, 1934, nouvelle édition 1970, p. 115.
41 Traité du Ciel, II, 13, 293 a.
42 Première Centurie..., p. 75. Des révolutions..., op. cit., p. 115.
43 Ibid., p. 75. La fidélité à Copernic est ici également très sensible. « L’état d’immobilité, argumentait déjà ce dernier, est estimé être plus noble et plus divin que celui de mutabilité et d’instabilité, lequel par cela même convient à la terre plus qu’au monde. » (Des révolutions..., op. cit., p. 98.)
44 Ibid., p. 75.
45 Ibid., p. 75.
46 Ibid., pp. 75-76. Copernic affirmait déjà la compatibilité dans un même corps de deux mouvements contraires, sans recourir pour sa part à l’exemple de l’aimant. (Des révolutions..., op. cit., p. 97.)
47 Ibid., p. 76.
48 Ibid., p. 76.
49 « La révolution... », op. cit., p. 63.
50 C’est ce que Koyré affirmait de façon provocante. « Copernic, jugeait-il, (...) n’est pas copernicien. Il n’est pas non plus, un homme moderne. » (Des révolutions, op. cit., introduction, p. 23.) La position de Thomas S. Khun n’est pas sensiblement différente quand il qualifie Copernic de « dernier grand astronome ptoléméen » (La révolution copernicienne, trad. française Paris, 1973, p. 216).
51 Cette réponse consiste à souligner qu’une telle objection suppose une conception beaucoup trop étroite de ce qu’est la terre. Les pierres lancées en l’air, aussi bien que les nuages sont en réalité terrestres et participent donc au mouvement de la terre. (Des révolutions..., op. cit., p. 93.)
52 Sur ce point, voir A. Koyré, Etudes galiléennes, op. cit., pp. 222-225. Pour discuter et réfuter les arguments précédents il faut, note-t-il, s’appuyer ouvertement sur les recherches mécaniques de Galilée (Ibid., p. 216). Voir aussi F. Balibar, Galilée, Newton..., op. cit., pp. 9-66.
53 Salviati : « Et moi, sans avoir fait l’expérience, je suis sûr que l’effet que je vous dis s’ensuivra, parce qu’il est nécessaire qu’il en soit ainsi. » (Cité par F. Balibar, Galilée..., op. cit., p. 46.) F. Balibar ajoute en note que Galilée s’est même vanté d’avoir fait l’expérience après-coup : « Et dans cette circonstance, j’ai été deux fois meilleur philosophe qu’eux qui, à l’erreur, ont encore ajouté le mensonge en prétendant avoir vu l’expérience : car moi j’ai fait l'expérience, avant quoi le raisonnement naturel m’avait fermement convaincu que l’effet devait s’ensuivre, comme il s’ensuit réellement. » (Lettre à Ingoli, ibid., p. 46, n. 1.) Sur les conséquences que l’on peut déduire de la démarche suivie en la circonstance par Galilée quant au rôle qu’il accorde véritablement à l’expérience, voir Koyré, Etudes..., op. cit., pp. 126-127 ainsi que F. Balibar, op. cit., pp. 46 et sq. Cette expérience sera réalisée en France par Gassendi en 1641 seulement. Voir A. Koyré, Etudes..., op. cit., y. 225, n. 1.
54 Sur ce point, voir O. Bloch, La philosophie de Gassendi, op. cit., pp. 327-328.
55 Seconde Centurie..., « Du mouvement », 63e conférence, pp. 105-108.
56 Cité par F. Balibar, op. cit., p. 45.
57 Sur l’originalité de la position de Galilée à cet égard, voir A. Koyré, Etudes..., op. cit., p. 226 et sq. ainsi que F. Balibar, op. cit., pp. 48-49. Sur le fait que cette attitude ouvre de plus la voie à la mathématisation de la nature, voir ibid., pp. 49 et sq.
58 C’est le cas à propos de l’origine des fontaines, de la salure de la mer, de la lumière, du mouvement, des tremblements de terre, de l’arc-en-ciel, de la voie lactée, etc.
59 « J’estime qu’il y a aussi peu de cause et de raison à rechercher au flux et reflux de la mer, qu’en tous les autres mouvemens procédans des formes informantes, ou assistantes les corps qu’elles remuent. Comme il seroit donc inutile de demander la cause du mouvement d’un cheval, veu que les plus ignorans reconnaissent qu’il vient de son ame, qui est sa forme : ainsi y a-t-il plus d’apparence d’attribüer ce mouvement de la mer à sa forme qu’à aucune autre chose. » (Première Centurie..., pp. 155-156, paginé par erreur 255-256.)
60 A la question de savoir « d’où vient la saleure de la mer ? » il est ainsi répondu que « des le commancement « l’eau » receut la saleure, de peur que ce grand corps humide venant à estre échauffé du Soleil ne se vint à pourrir (...), et afin que ses eaux estans salées, et par ce moyen plus terrestres et plus grossières, elles pûssent porter non seulement les baleines et autres poissons d’énorme grandeur, mais aussi les grands vaisseaux necessaires à la communication des climats éloignez, et à l’entretien du commerce des hommes, dont la vie est renduë beaucoup plus délicieuse par le mutüel transport des commoditez dont chaque pais abonde. » (Ibid., p. 233)
61 « L’écho, peut-on lire, fille de la solitude, et secrétaire des foibles esprits, qui sans se défier de son faible babil lui font part mal à propos de leurs secrétes pensées, nous enseigne qu il ne faut point déclarer ses secrets à personne, puis que les pierres et les rochers mesmes peuvent retenir... » et l’intervention se poursuit de la sorte sur plusieurs lignes encore. (Ibid., p. 123.) Il est rare, certes, que chaque conférence, quel que soit le sujet qu’elle aborde, ne fasse pas l’objet d’une introduction de caractère rhétorique mais celle-ci est le plus souvent réduite au minimum. L’intervention précédente n’est en fait remarquable que par la place qu'elle occupe dans la conférence ainsi que par sa longueur inusitée.
62 « Il y a plus de conformité qu’il ne semble entre ces deux poincts, le vent de l’air et celui de l'ambition, à laquelle on attribuë communément le mécontentement de sa condition. P our le premier : Quelques uns ont voulu que tout vent, mesmes celui qui souffle sur mer, vint de la terre : et que la première raison qui fit essayer le voyage des Indes Occidentales, fut le vent qu on sentit de ce costé-là. Mais l'histoire de Christofle Colomb en attribuant la découverture au hazard, ne peut compatir avec cette opinion. Il n’y a point de methéore dont les effets approchent plus pres du miracle, qui se définit un effet dont on ne void pas de cause naturelle. Car encore le foudre se void par la clarté du feu qui l’accompagne. Mais les effets de cellui-ci sont de se prendre aux choses les plus relevées, qu’il abbat sans que vous en voyez le motif et que l’on connoist aussi peu. Neanmoins que la dexterité de l’esprit humain est admirable. Les peches ont éclairci les cas de conscience. L’arsenic, le sublimé et les autres poizons sont convertis par la médecine en cautéres et autres remedes utiles. La jurisprudence a pris sujet des mauvaises mœurs pour establir ses bonnes loix. Les vents qui submergent les vaisseaux sont tellement mesnagez par l’art de la navigation (qui les partage en quatre principaux, Nord, Est, Sud, Ouest, puis par leur meslange en huit, et enfin en 32.) que c’est par eux qu'ils cinglent en haute mer, et par leur moyen fournissent les remedes estrangers à la medecine ; le sucre et les espiceries aux cuisines, et de l’emploi à plusieurs autres professions.» (Ibid., p. 145. Le début de cette intervention s’éclaire si l’on sait que les deux sujets qui devaient être traités au cours de la conférence étaient respectivement celui de l’origine des vents et celui de savoir « pourquoi personne n’est-il content de sa condition ? »)
63 On peut se contenter de proposer ce seul exemple, assez significatif, d’explication de l'origine des montagnes : « Dieu ayant creé le monde en sa perfection, pour laquelle il estoit requis qu’il y eust des plaines, des montagnes et des valées sur la terre, puis que sans cette agréable varieté il n’y auroit point de proportion en ses parties : en laquelle neantmoins consiste son principal ornement, qui lui a donné le nom de monde : il semble que l'on ne sçauroit assigner d’autre commancement aux montagnes, que celui du monde. Ausssi n’y a-t-il guéres d’apparence d’attribuër autre cause à ces grandes montagnes, qui separent non seulement les Provinces et les Estats ; mais les parties du monde : toutes les causes qu’on leur pourra assigner se trouvans moindres que leur effet. » Que l’origine des montagnes et l'origine du monde se confondent, c’est d’ailleurs ce que prouve l’Ecriture « qui dit qu’il y avoit quatre fleuves en Eden, qui avoient chacun leur cours, ce qui n’eust pû estre, si le lieu de leur source n eust esté plus haut que celui où ils tendoient. » (Quatrième Centurie..., p. 9.)
64 Nous ne reproduison que la dernière partie de cette longue intervention : « Ainsi l'Esciture nous dit, conclut l’orateur, que Dieu s’est souvent servi des foudres pour punir ou épouvanter les hommes, comme il fit en Egypte par la verge de Moyse ; lequel apelle les foudres le glaive de Dieu, comme David, ses fléches et le tonnerre sa voix (...) De fait, il n y a rien qui marque plus visiblement sa présence, puissance et justice ; tousjours neantmoins accompagnées de clémence, veu qu’il menace par les éclairs, et parle avec le tonnerre avant que frapper de foudre ; et ce tonnerre en grondant menace toute une région pour ne porter son coup ordinairement que sur un seul, et souvent sur aucun. » (Seconde Centurie..., p. 180.)
65 Ibid., pp. 180-181.
66 C'est le cas en effet par exemple d’une intervention à propos du tremblement de terre qui s’efforce d’en rechercher les diverses causes, qui sont selon l’orateur à la fois divines astrologiques et physiques (Seconde Centurie..., p. 186).
67 Seconde Centurie..., 94e conférence.
68 Voir supra IIe partie, chap. 5.
69 Ibid., p. 200 (paginée par erreur 180.)
70 Voir supra Ire partie, chap. 1.
71 « De l’origine des fontaines », Première Centurie..., pp. 161-164.
72 Les Météores, A. T., VI, p. 249 et sq.
73 « D’où vient la saleure de la mer ? », ibid., pp. 233-236.
74 A. T., t. VI, pp. 265-269.
75 On a ainsi posé le 3 février 1642 la question de savoir « Qui a été le premier de l’œuf ou de la poule ? ».
76 Sur la doctrine médicale alors régnante, voir J. Lévy-Valensi, La médecine et les médecins..., op. cit., pp. 12-20.
77 Sur ce point, voir ibid., pp. 113-125.
78 « Si les maladies se guérissent par leurs contraires ou par leurs semblables », Quatrième Centurie..., 262e conférence, pp. 313-316. Les trois interventions qui composent cette conférence parviennent à se partager équitablement : l’une se prononce en faveur des semblables, l’autre en faveur des contraires, et la troisième pour les deux à la fois tout en marquant toutefois une préférence pour les seconds.
79 « S’il est bon de se servir de remèdes chimiques », Troisième Centurie..., 107e conférence, pp. 57-62. Sur les cinq interventions qui composent cette conférence, trois sont favorables à la médication chimique. Ces deux conférences prouvent à quel point les partisans de la médecine nouvelle tiennent une place importante dans les Conférences puisqu’ils équilibrent généralement les partisans de la médecine traditionnelle.
80 Chacune de ces disciplines a donné lieu à une conférence particulière : De la Physiognomie, Première Centurie..., 23e conférence. Les considérations physiognomiques sont par ailleurs très fréquentes. Voir notamment : De la chyromancie, Seconde Centurie..., 81e conférence, Des taches et autres marques qui paraissent au visage, Cinquième Centurie..., 336e conférence.
81 Sur Paracelse voir A. Koyré, Mystiques, spirituels, alchimistes du xvie siècle allemand Paris, 1971.
82 Voir sur ce point P. Delaunay, « La biologie humaine et l’art de guérir » dans Histoire des sciences, op. cit., p. 144.
83 P. Delaunay, La vie médicale..., op. cit., p. 492.
84 Troisième Centurie... ,180e conférence, lundi 22 novembre 1638.
85 Ibid., p. 501.
86 Ibid., p. 501.
87 Ibid., p. 504.
88 Ibid., pp. 502-503.
89 Sur ce processus voir Roland Mousnier, Les institutions de la France sous la monarchie absolue 1598-1789 Paris, 1974, Denis Richet, La France moderne : l’esprit des institutions. Paris, 1973, Michèle Fogel, L’Etat dans la France moderne du xve au milieu du xviiie siècle, Paris, 1992, en particulier chap. IV « Structures et fonctionnement de l’Etat ».
90 Première Centurie..., pp. 281-284.
91 Ibid., pp. 349-352.
92 Voir sur ce problème Jean-Pierre Gutton, La société et les pauvres. L’exemple de la généralité de Lyon. 1534-1789, Paris, 1971, Michel Moliat, Us pauvres au Moyen Age, Pans, 1978, Bronislaw Geremek, « Criminalité, vagabondage, paupérisme : la marginalité à l'aube des temps modernes », Revue d’histoire moderne et contemporaine, tome XXI, Juillet-Septembre 1974, Roger Chartier, « Les élites et les gueux. Quelques représentations xvie-xviie siècles), ibid., John M. Merriman, Aux marges de la ville, faubourgs et banlieues en France, Paris, 1994. Les analyses qui vont suivre doivent beaucoup à l’ouvrage de J.-P. Gutton.
93 Voir supra, Ire partie, p. 61.
94 Voir J.-P. Gutton, op. cit., p. 306.
95 Ibid., pp. 298-302. Le projet et la pratique d’enfermement des pauvres sont donc très largement antérieurs au « grand renfermement » de 1656 qui est au cœur de l’analyse de M. Foucault (Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, 1961).
96 On relève en effet dans l'Extraordinaire du XII Décembre 1639 une ordonnance d’Isaac de Laffemas, lieutenant civil de Paris, « par laquelle tous ceux qui cherchent maître sont obligés de venir se faire inscrire au Bureau d’Adresse dans vingt-quatre heures après leur arrivée à Paris. » (Recueil des Gazettes de l’année 1639, Paris, 1640, p. 823.) L’Extraordinaire du XIII mars 1640 annonce à son tour « la défense faite à tous hôtes de loger plus d’une nuit les étrangers et forains qui cherchent emploi sans avoir rapporté certificat du Bureau d’Adresse et commandement aux artisans d’y aller chercher des compagnons et apprentis. » et reproduit une nouvelle ordonnance de Laffemas qui détaille les modalités de cette défense. (Recueil des Gazettes de l’année 1640, Paris, 1641, pp. 145-147.) On peut voir dans ces ordonnances l’anticipation des réglementations ultérieures concernant les ouvriers et l’expression de la volonté politique de les placer sous le contrôle des autorités. On peut supposer toutefois que la fonction ainsi dévolue au Bureau d’Adresse a été imposée à Renaudot sans qu’il l’ait nécessairement imaginée lui-même.
97 Première Centurie..., p. 280.
98 A. Paré consacre ainsi de longues pages à la description détaillée de leurs impostures les plus ordinaires (Des monstres..., op. cit., chap. 20-24). Ce thème ne cessera ensuite de connaître une très grande faveur.
99 Première Centurie..., p. 284.
100 Ibid., p. 284.
101 Sur cette accusation, voir J. P. Gutton, op. cit., pp. 225-227. Nous avons par ailleurs constaté que Renaudot n’hésitait pas lui-même à la reprendre. Voir supra, p. 65.
102 Cette accusation est elle aussi un lieu commun depuis le xvie siècle. Voir J. P. Gutton, op. cit., pp. 228-231.
103 Accusation tout aussi commune que les deux précédentes. Voir à nouveau ibid., pp. 244-245.
104 Première Centurie..., p. 285.
105 Ibid., p. 285.
106 Ibid., p. 286.
107 Ibid., p. 286. Il est vrai qu’il existait un écart assez sensible entre les objectifs que se proposait la législation et l’efficacité avec laquelle elle parvenait à les incarner.
108 Il est ainsi fait référence aussi bien aux pratiques mises en œuvre à l’étranger qu’à l’exemple de l’Aumône générale de Lyon.
109 Voir sur ce point les conférences suivantes : Lequel est à préférer de la vie contemplative et de l’active (Seconde Centurie..., 92e conférence). Quel est le plus propre pour acquérir la sagesse, des richesses ou de la pauvreté (Troisième Centurie..., 102e conférence). Les conférences consacrées à la noblesse sont également, nous allons le constater, un lieu d’expression privilégié de ces thèmes.
110 Première Centurie..., p. 349.
111 Ibid., p. 349. Sur l’historique des Mont-de-Piété, voir M. Weber, Les origines des Monts de Piété, Rixheim, 1920, M. Moliat, op. cit., pp. 335-338, Yanick Marec, Le « clou » rouennais des origines à nos jours (1778-1982). Du Mont de Piété au crédit municipal. Contribution à l'histoire de la pauvreté en province, Rouen, 1983, chap. I.
112 La pratique du prêt gratuit, préconisé aussi bien par l’Evangile que par l’Ancien Testament, est rappelée par deux fois (Première Centurie..., p. 350). Le prêt à fort intérêt est unanimement condamné et dénoncé comme une pratique « tres-inhumaine envers les pauvres ». (Ibid., p. 351.) Cette préoccupation d’humanité se situe dans le droit fil de la tradition charitable. (Sur la position de l’Eglise à l’égard du prêt à intérêt voir Dictionnaire de théologie catholique, t. XV, 2e partie, Paris, 1950, article « usure « , Jacques le Goff, Marchands et banquiers du Moyen Age, Paris, 1956, François Châtelet, Histoire des idéologies, t. 2, Paris, 1978, Fernand Braudel, La civilisation matérielle. Economie et Capitalisme xve- xviiie siècle, Paris, 1979, t. 2, Les jeux de l’échange, pp. 499-505. La position traditionnelle de l’Eglise consistait certes à condamner toute forme de prêt à intérêt, qualifié d’usure. Toutefois, cette position s’était progressivement assouplie et en 1515 le pape Léon X autorisait l’instauration des Monts-de-Piété.
113 « Si l’établissement des Monts de Piété est nécessaire en France », no 39, 13 mars 1636, dans Recueil des Gazettes de 1636, Paris, 1637, pp. 161-168. Ce premier texte a été suivi d’une « Réplique aux nouvelles objections contre les Monts de Piété », le 25 mars de la même année, ibid., no 46, pp. 193-196. Il s’agit de deux plaidoyers très circonstanciés rédigés par Renaudot lui-même. Dans le premier de ces textes, il prend soin de préciser qu’il importe de ne pas confondre le prêt sur gages et la pratique de l’usure et, avant de développer ensuite une argumentation plus précise, bat le rappel systématique de toutes les autorités ecclésiastiques, Papes et cardinaux, qui ont approuvé les Monts-de-Piété et qui, pour les premiers, les ont eux-mêmes établis pour la première fois en Italie. (Voir en particulier pp. 161-163.)
114 Première Centurie..., pp. 277-280.
115 Troisième Centurie..., pp. 413-416.
116 pp. 489-496.
117 Sur ce problème, voir en particulier Guy Richard, « Richelieu, Colbert, la noblesse et le commerce » dans xviie siècle, 1960, no 49.
118 Voir Henri Hauser, La pensée et l'action économique du Cardinal de Richelieu, op. cit.
119 Troisième Centurie..., p. 414 et pp. 415-416.
120 Ibid., pp. 413-414 et p. 415.
121 Les ressemblances sont frappantes entre les arguments mis en avant par les orateurs et l’argumentation déployée par Richelieu dans le Testament politique (Testament politique ou Les Maximes d’Etat de Monsieur le Cardinal de Richelieu, présentation de Daniel Dessert, Paris, 1990, Section sixième, Qui traite du Commerce comme une dépendance de la puissance de la mer et spécifie ceux qu’on peut faire commodément, pp. 110-119.)
122 Voir sur ce point Bernard Grœthuysen, Origines de l’esprit bourgeois en France, Paris, 1927, t. I.
123 Première Centurie..., 19e conférence.
124 Ibid., p. 159.
125 Seconde Centurie..., p. 102, Troisième Centurie..., p. 487, Quatrième Centurie..., p. 239 et p. 342.
126 Sur ce point voir François Billacois, Le Duel dans la société française des xvie- xviie siècles. Essai de psychologie historique, Paris, 1986 ainsi que R. Chartier, « Trajectoires... », op. cit., p. 308.
127 Quatrième centurie..., p. 239.
128 Voir Histoire des femmes en Occident, sous la direction de Georges Duby et Michelle Perrot, Paris, 1991.
129 Jean Delumeau, La peur en Occident, op. cit, (Hachette-Pluriel), p. 398.
130 Ibid., p. 411.
131 Ibid., p. 398. Ce diagnostic est repris par Pierre Darmon, Mythologie de la femme dans l’Ancienne France, Paris, 1983, pp. 10-13.
132 J. Delumeau, op. cit., p. 421.
133 Ouvrage anonyme, attribué à Jacques Olivier, licencié en droit canon. Cet ouvrage est évoqué par G. Reynier, op. cit., p. 30 ainsi que par P. Darmon, op. cit., pp. 7-9.
134 Sur la querelle des femmes à la Renaissance, voir G. Reynier, op. cit., chap. I. J. Delumeau y fait également une brève allusion, op. cit., p. 428.
135 Voir G. Reynier, ibid., chap. II.
136 Ibid., pp. 37-39.
137 Respectivement Première Centurie..., 14e, 25e et 46e conférences, Troisième Centurie..., 106e et 175e conférences, Cinquième Centurie..., 307e conférence.
138 Respectivement Seconde Centurie..., 65e et 83e conférences, Troisième Centurie,..., 130e conférence. Quatrième Centurie...,197e et 287e conférences, Cinquième Centurie..., 331e conférence.
139 Respectivement Première Centurie..., 28e conférence, Troisième Centurie...,161e conférence, Quatrième Centurie..., 290e conférence, Cinquième Centurie..., 345e conférence.
140 Respectivement Première Centurie...,5e, 8e, 47e conférences, Seconde Centurie...,40e, 55e, 150e conférences
141 Première Centurie..., p. 24.
142 Pierre Darmon, qui fait état de cette opinion de Pline le Jeune, affirme qu’elle avait été reprise par bien d’autres, Sprenger, Caillet, J. Olivier, de sorte qu’elle constituait une sorte de lieu commun de la littérature antiféministe. Voir op. cit., p. 30 et note 44, p. 201.
143 Ibid., p. 58.
144 Ibid., p. 197.
145 Troisième Centurie..., p. 30.
146 Cinquième Centurie..., p. 43.
147 Troisième Centurie..., p. 239.
148 Ibid., p. 239.
149 Première Centurie..., p. 33. De la génération des animaux, IV, 3.
150 Ibid., p. 85.
151 Ibid., p. 207.
152 Troisième Centurie..., p. 521.
153 Quatrième Centurie..., p. 425
154 Première Centurie..., p. 114.
155 Seconde Centurie..., p. 417.
156 Quatrième Centurie..., p. 331.
157 Première Centurie..., p. 207.
158 Seconde Centurie..., p. 419.
159 Première Centurie..., pp. 206-207.
160 Première Centurie... p. 143. On retrouve la même affirmation ibid., p. 378.
161 Troisième Centurie..., p. 471.
162 Seconde Centurie..., p. 219.
163 Ibid., p. 270.
164 Cinquième Centurie..., p. 239.
165 Quatrième Centurie..., p. 121.
166 Troisième Centurie..., p. 488.
167 Ainsi, Première Centurie..., p. 397, Seconde Centurie..., pp. 156, 203, 417, Troisième Centurie..., pp. 166 198, 200, 512, Quatrième Centurie..., p. 441, Cinquième Centurie..., pp. 44 et 96.
168 Première Centurie..., p. 397.
169 Seconde Centurie..., p. 156 et Troisième Centurie..., pp. 166 et 232.
170 Seconde Centurie..., p. 203.
171 Troisième Centurie..., p. 166 et p. 168.
172 Ibid., p. 512.
173 Cinquième Centurie..., p. 96.
174 Troisième Centurie..., pp. 168, 198 et 200.
175 Première Centurie..., p. 207 et Troisième Centurie..., p. 521.
176 Seconde Centurie..., p. 92.
177 Troisième Centurie..., p. 13.
178 Première Centurie..., p. 374.
179 De la génération des animaux, II, 4.
180 Troisième Centurie..., p. 522.
181 Quatrième Centurie..., p. 48.
182 Ibid.,p. 425.
183 Ibid., p. 425.
184 Cinquième Centurie..., pp. 162-163.
185 Ibid., p. 163.
186 Quatrième Centurie..., p. 46.
187 Ibid., p. 48.
188 Cinquième Centurie..., p. 166.
189 Mythologie de la femme...., οp. cit., p. 26.
190 Ibid., p. 26.
191 Sur ce sujet, voir P. Darmon, Le mythe de la procréation à l’âge baroque, Paris, 1977.
192 Quatrième Centurie..., p. 45.
193 Troisième Centurie..., 175e conférence.
194 Ibid., pp. 481-482.
195 Ibid., p. 483.
196 Ibid., p. 487.
197 Ibid., pp. 483-485.
198 Voir E. Berriot-Salvadore, « Le discours de la médecine et de la science » dans Histoire des femmes xvie-xviiie siècles, sous la direction de N. Zémon-Davis et A. Farge, Paris, 1991, p. 365.
199 Seconde Centurie..., p. 150. On lit des affirmations comparables Troisième Centurie, p. 182 et p. 472 et Quatrième Centurie..., p. 15.
200 Seconde Centurie..., p. 184, Quatrième Centurie..., p. 6.
201 Cinquième Centurie..., p. 76. Aristote, Politique, livre I, chap. XIII, 7.
202 Troisième Centurie..., p. 155.
203 Ibid., p. 55.
204 Première Centurie..., p. 115 et p. 223.
205 Quatrième Centurie..., p. 184.
206 Première Centurie..., p. 115 et Quatrième Centurie..., p. 238.
207 Quatrième Centurie..., p. 15.
208 Ibid., p. 15.
209 Seconde Centurie..., p. 270.
210 Ibid., p. 55.
211 Quatrième Centurie..., p. 130.
212 Troisième Centurie..., p. 400.
213 Cinquième Centurie..., p. 239.
214 Première Centurie..., pp. 206-207, Troisième Centurie..., p. 55, Cinquième Centurie..., p. 48.
215 Seconde Centurie..., p. 313.
216 Troisième Centurie..., p. 193.
217 Ibid., p. 372. Le prestige de la barbe devait être bien établi puisqu’au cours de la même conférence, un autre orateur n’a pas non plus hésité à proclamer que « dans la barbe il y a une certaine majesté, de laquelle la femme n’estant pas capable, elle n’a pas eu cet ornement, qui a esté réservé à l’homme seul pour la gravité de ses mœurs. » (Ibid., p. 369).
218 Première Centurie..., p. 206.
219 Troisième Centurie..., p. 53.
220 Première Centurie..., p. 328.
221 Seconde Centurie..., p. 127.
222 « L’homme libre commande à l’esclave autrement que le mari à la femme et l’adulte à l’enfant. » (Aristote, Politique, livre I, chap. XIII [Les Belles Lettres].)
223 Aristote, ibid.
224 Cinquième Centurie..., p. 76.
225 Ibid., p. 76.
226 Ibid., p. 238. Aristote, Politique, livre I, chap. XII.
227 Troisième Centurie..., p. 483.
228 Ibid., p. 484.
229 Ibid., p. 55.
230 Cinquième Centurie..., p. 19.
231 Ibid., p. 239.
232 Ibid., p. 239 (paginé par erreur 236).
233 Ibid., p. 19.
234 Ibid., p. 19.
235 Ibid., p. 19.
236 Troisième Centurie..., p. 55.
237 Ibid., p. 55.
238 Cité par P. Darmon, Mythologie..., op. cit., p. 8. On trouve dans les premiers chapitres de cet ouvrage, ainsi que dans celui de J. Delumeau, de nombreux autres morceaux de bravoure aussi étonnants et ausi excessifs que celui-ci.
239 Première Centurie..., pp. 206-207.
240 Première Centurie..., 14e conférence.
241 Ibid., pp. 114-116.
242 Seconde Centurie..., 83e conférence.
243 Première Centurie..., p. 205.
244 Cinquième Centurie..., p. 47.
245 Quatrième Centurie..., p. 523.
246 Ibid., pp. 46,47, 48 (2e et 4e interventions).
247 Cinquième Centurie..., pp. 163-164 et p. 166 (2e et 5e interventions).
248 Seconde Centurie..., p. 54.
249 Première Centurie..., p. 204.
250 Ibid., p. 375.
251 Cinquième Centurie..., p. 43.
252 Première Centurie..., p. 205, Troisième Centurie..., p. 29, Quatrième Centurie...., p. 370.
253 Seconde Centurie..., p. 272.
254 Cinquième Centurie..., p. 96.
255 Seconde Centurie..., p. 411.
256 Troisième Centurie..., p. 54.
257 Quatrième Centurie..., p. 128.
258 Première Centurie..., p. 375.
259 Cinquième Centurie..., p. 40.
260 Cinquième Centurie..., p. 40.
261 Première Centurie..., p. 205.
262 Cinquième Centurie..., p. 20
263 Première Centurie..., p. 375.
264 Ibid., p. 205
265 Seconde Centurie..., p. 272
266 Cinquième Centurie..., p. 47.
267 Troisième Centurie..., p. 471.
268 Quatrième Centurie..., p. 19.
269 Troisième Centurie..., pp. 394 et 471.
270 Seconde Centurie..., p. 272.
271 Troisième Centurie..., p. 56.
272 Cinquième Centurie..., pp. 19-20.
273 Seconde Centurie..., p. 272.
274 Troisième Centurie..., p. 56.
275 Première Centurie..., pp. 205-206.
276 Ibid., p. 208.
277 Ibid., p. 373.
278 Troisième Centurie..., p. 54.
279 Seconde Centurie..., pp. 53-54. On lit un constat comparable chez celui qui reconnaît que l’homme « ne s’est pas seulement réservé à lui seul l’authorité de faire des lois, où les femmes n’estans pas appellées ont toujours eu du pire » puisque par ces lois il les a réduites « en perpétuelle tutelle qui est une véritable servitude. » (Ibid., p. 54.)
280 Troisième Centurie..., p. 193.
281 Voir à ce sujet G. Reynier, op. cit., notamment chap. VI. et Histoire des femmes..., op. cit.
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