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Savoirs et philosophie à Paris dans la première moitié du XVIIe siècle

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Simone Mazauric

Deuxième partie. Repérages : formes, sources et thèmes des conférences du bureau d'adresse

Chapitre 7. Auteurs de référence

Full text

1Si la tentative de constitution de la typologie des différents sujets qui furent traités au cours des Conférences ne permet donc pas de voir unilatéralement en celles-ci un instrument de diffusion d’une culture en voie de bouleversement et de recomposition radicale, l’inventaire des différentes sources auxquelles les orateurs sont allés puiser leurs connaissances et qui ont inspiré, explicitement ou implicitement leurs interventions, tendrait plutôt à acheminer vers une conclusion opposée à la précédente.

2Ce recensement constitue en effet un autre moyen, beaucoup plus précis que le précédent, de déterminer et d’analyser la nature des contenus qui furent transmis au cours des Conférences puisqu’il offre le moyen de déterminer l’origine des savoirs que celles-ci ont diffusés et par là même de prendre la mesure de leur modernité éventuelle. Mais en cherchant ainsi à découvrir quels auteurs les orateurs du Bureau d’Adresse ont lus, à quels ouvrages de ces derniers ils se réfèrent le plus volontiers, et donc à qui ils empruntent ou de qui ils tiennent leurs savoirs, de qui ils se reconnaissent ou sont, sans le reconnaître, les héritiers, en essayant de retrouver la trace des différents courants de pensée qui les ont préférentiellement marqués et influencés, il est possible en même temps de se faire une idée plus précise de ce qui constituait la culture des membres de l’académie de Renaudot et, au-delà, avec les précautions qu’une telle inférence exige, des couches de la société française de l’époque dont ils sont réprésentatifs, ce qui constitue le second objectif de notre recherche.

3Or l’on dispose de deux moyens pour conduire cette investigation. Le plus simple consiste d’abord à dresser le catalogue des différents auteurs auxquels ils se sont explicitement référés. Toutefois, ce seul répertoire ne peut se suffire à lui-même, et il convient également d’évaluer l’importance respective de chacun de ces auteurs de référence afin de déterminer non seulement ce qu’ont pu être les diverses sources d’inspiration des conférenciers mais aussi, parmi elles, celles qui l’emportent sur les autres, comme celles qui sont absentes de ce catalogue, mais dont l’absence n’est pas moins significative que les présences attestées.

4Il faut ajouter que cette étude ne se propose pas dans un premier temps de déterminer, parmi tous les auteurs que l’on peut ainsi recenser, ceux qui ont exercé une influence réelle sur les orateurs. Ces influences ne seront répertoriées que dans un second temps, ce qui constituera le second moyen et le plus sûr, permettant d’évaluer la nature et l’importance réelle des différents héritages dont on peut déceler la présence dans les Centuries, et que la simple référence à un auteur ne peut suffire à attester. Il s’agit donc simplement d’abord de prendre une première mesure des connaissances diffusées par les conférenciers par le biais de la recherche des auteurs et des ouvrages dont on peut découvrir ou parfois deviner, du moins pour les seconds, la présence dans les Centuries.

5L’objectif de cette recherche est donc double. Elle doit permettre d’une part d’appréhender d’une manière plus précise que les analyses précédentes n’ont permis de le faire, la complexité du champ culturel que les Centuries donnent à explorer. La manière dont ces analyses ont été conduites a pu en effet faire naître le sentiment que ce champ se partageait exclusivement entre partisans et adversaires de la modernité, ou, ce qui serait peut-être plus exact, entre partisans de la tradition et partisans de la modernité. Or, si ce clivage correspond bien à une réalité, et s’il offre en effet un critère pertinent de « distinction » entre les différents orateurs, il n’en reste pas moins un principe d’analyse beaucoup trop grossier car il divise en quelque sorte ces derniers en deux blocs monolithiques, et laisse en conséquence totalement échapper le fait que ce que l’on peut appeler la « tradition » dans les premières décennies du xviie siècle n’était pas une, et en particulier ne se réduisait pas à la persistance de l’aristotélisme scolastique mais intégrait des éléments d’origine diverse au premier rang desquels ceux qui résultaient des remaniements auxquels l’Humanisme de la Renaissance avait procédé tenaient une place non négligeable. Or, le répertoire des différentes sources auxquelles les orateurs ont emprunté leurs savoirs permet de prendre la mesure de cette diversité, en offrant les moyens d’identifier les différents courants de pensée qui confluaient pour former un ensemble de fait très composite, mais aussi, en permettant d’apprécier l’importance respective de chacun de ces courants, de déterminer la façon dont ils se composent au sein de cet ensemble.

6Toutefois, dans la mesure où les courants de pensée ainsi identifiés peuvent également être appréciés en fonction de leur rapport à la modernité, cette étude sera en même temps un moyen de déterminer dans quelle mesure les membres de l’académie de Renaudot ont su (ou voulu ?) ou non s’ouvrir à cette dernière.

  • 1 L. W. B. Brockliss, French Higher Education..., op. cit.
  • 2 Henri-Jean Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au xviie siècle (1598-1701), Paris, 1969.

7Enfin, il nous paraît instructif, de par le fait que les orateurs n’ont pu aller puiser les sources de leurs connaissances que dans l’enseignement qu’ils ont reçu et/ou dans les livres qu’ils ont lus, de comparer quelques-uns des résultats de cette étude avec les résultats de travaux qui ont porté sur la même période et sur les mêmes types d’individualités qui sont ici concernés, à savoir, tout spécialement, les travaux de L. B. Brockliss sur l’enseignement en France aux xviie et xviiie siècles, dont l’essentiel est consacré à l’analyse détaillée des cours professés dans les collèges et les universités1. Il nous paraît également intéressant de mettre en parallèle les résultats ici obtenus avec l’étude de H. J. Martin sur le livre au xviie siècle2, et tout particulièrement aussi bien avec les chapitres dans lesquels il dresse l’inventaire des ouvrages édités à Paris durant la période qui couvre la première moitié du xviie siècle qu’avec ceux dans lesquels il est parvenu, par la méthode du dépouillement des inventaires après décès, à déterminer quels étaient les ouvrages détenus par les possesseurs de bibliothèques de l’époque et qui, sociologiquement s’entend, étaient ceux-là mêmes qui constituaient les membres de l’académie de Renaudot, comme ils étaient ceux-là mêmes qui reçurent l’enseignement analysé par L. Brockliss.

  • 3 Ce tableau ne se propose pas de recenser exhaustivement les noms de tous les auteurs cités au long (...)

8Le tableau de la page suivante permet ainsi de découvrir la liste des principaux auteurs qui ont été explicitement cités en référence tout au long des Centuries ainsi que la fréquence de leur apparition3. Il est toutefois certain qu’il ne peut se suffire à lui-même et qu’il requiert à la fois l’analyse et le commentaire des constatations qu’il permet.

9D’une façon générale, on peut d’abord souligner qu’il ne provoque pas de surprise véritable et qu’il ne fait que confirmer très largement les conclusions des travaux auxquels il vient d’être fait allusion et, plus généralement, de ce que l’on sait par bien d’autres sources de la culture du premier xviie siècle français.

1 – Les références scripturaires

10On pourrait toutefois s’étonner du nombre extrêmement important des références scripturaires si l’on songe que l’on avait, dès le départ, soustrait les questions théologiques de tout débat. De fait, aucune question de cet ordre ne fut posée, ce qui n’empêche pas que la Bible ne figure, comme on peut le constater, au premier rang des ouvrages les plus fréquemment cités par les orateurs.

11Il est possible de rendre compte de cette apparente contradiction en soulignant d’abord que ces derniers éprouvèrent manifestement beaucoup de difficultés à respecter la règle qui leur avait été imposée et qu’ils connurent à maintes reprises la tentation, à laquelle tous ne surent pas résister, d’effectuer quelques incursions dans un domaine qui leur était en principe interdit.

  • 4 Première Centurie..., p. 19.

12Pourtant, tout au début de la Première Centurie, une remarque introduite dans l’un des comptes rendus donne à penser que l’on fit preuve d’une vigilance particulière afin d’empêcher les orateurs de transgresser l’interdiction initiale. Ainsi, si ce compte rendu reproduit avec exactitude l’intervention du troisième orateur qui, à propos du problème « des causes » est conduit à évoquer l’opinion de saint Thomas selon laquelle « l’homme a esté uni hypostatiquement à Dieu le fils, qui est l’idée du Père, pour rejoindre à leur premier principe toutes les productions du monde », il n’en précise pas moins ensuite que cet orateur « entroit de là dans la Theologie lorsqu’il fut averti d’observer les régies que cette Conference s’est donnée de s’éloigner le plus qu’elle pourroit de telles matiéres. »4

  • 5 Seconde Centurie..., p. 122.
  • 6 Ibid., p. 282.
  • 7 Ibid., p. 213.
  • 8 Quatrième Centurie..., p. 301.
  • 9 Le problème posé était le suivant : « Quel est le plus propre pour acquérir la sagesse, des riches (...)
  • 10 Ibid., p. 24.
  • 11 Quatrième Centurie..., p. 328.
  • 12 Ibid., p. 421.
  • 13 Ibid., p. 71.

13Cette vigilance eut donc en principe pour conséquence que la plupart des conférenciers s’efforcèrent de ne plus donner l’occasion de semblables observations et s’imposèrent une auto-discipline suffisamment rigoureuse pour qu’on ne trouve dans les Centuries aucun autre exemple d’une telle intervention. Toutefois, quelques signes donnent à deviner que ce fut bien à contrecœur qu’ils s’appliquèrent ainsi à ne pas transgresser la règle qui leur avait été imposée et rappelée. Le soin méticuleux pris par quelques-uns à souligner leur respect scrupuleux de cette dernière en offre un premier indice. Ainsi l’un d’entre eux tient-il à préciser qu’afin de rendre compte des opérations de l’intellect et en particulier « des connaissances naturelles et ordinaires desquelles seules nous parlons ici, il ne faut point imaginer aucun concours de Dieu autre que l’universel »5, tandis qu’un autre, convaincu que « les mœurs de l’âme ne suivent pas toujours le tempérament du corps », en donne pour preuve « le pouvoir que la crainte de Dieu a sur nos volontez » mais dont souligne-t-il, « je ne touche point ici les effets, comme surnaturels, puisqu’ils ont bien souvent ruïné toutes les maximes de la nature tesmoin ceux qui se font brusler pour la foy.6 » Un autre préfère, dit-il, à propos des remèdes permettant de guérir la rage, ne « parler point de saint Hubert des Ardennes qu’on croid guérir ce mal, non plus que des autres guérisons miraculeuses, pour ce qu’elles ne sont point de ce lieu. »7 Un quatrième précise aussi qu’il ne parlera que « de l’heur ou du malheur » qui surviennent ici-bas car, croit-il nécessaire d’ajouter, « il ne faut pas estendre ce discours jusqu’à la félicité eternelle ou à son contraire, veu que ce sont matieres purement Theologiques, desquelles il n’est pas ici question.8 » Un cinquième, peu disposé à reconnaître les mérites de la pauvreté quant à sa capacité à procurer la sagesse9, fait à son tour remarquer que la première « a bien esté loüée de la mesme bouche sacrée qui veut que nous tendions l’autre jouè à ceux qui nous auront baillé un soufflet : mais cela n’empesche pas pourtant (naturellement parlant comme nous faisons ici) que se défendre ne soit meilleur que se laisser battre. »10 Désireux de prouver que la mort n’est pas véritablement un mal, un autre affirme qu’il ne veut point « alléguer les ardents désirs de saint Paul que son corps fut dissous d’avec son âme pour ce que nous laissons ce discours à la Theologie, la seule métaphysique y devant suffire. »11 Un autre s’étonne de son côté que le premier des intervenants ait pu présenter la théologie comme étant la science « la plus nécessaire à un Etat » car, souligne-t-il, « il n’avoit pas creu que la Theologie deust estre comprise dans cette question veue qu’elle en est excluse par le premier plan des loix de la Conférence publiées lors de son ouverture. »12 Un autre encore précise, à propos des avantages comparés d’une vie bonne et courte et d’une vie longue et pénible, qu’il ne parle point « des choses spirituelles pour lesquelles aussi la question n’a point esté proposée, comme ne pouvant estre comparées aux autres que par les prophanes. »13

Tableau No 2 Principales occurrences et références philosophiques dans les conférences du bureau d’adresse de 1633 à 1642

Tableau No 2 Principales occurrences et références philosophiques dans les conférences du bureau d’adresse de 1633 à 1642
  • 14 Première Centurie..., p. 337.
  • 15 Quatrième Centurie..., p. 432.
  • 16 Première Centurie..., pp. 132-133.

14Tout ceci prouve à l’évidence combien certains orateurs ont dû se faire violence pour s’en tenir à une approche purement « naturelle » des questions posées, au point que certains s’accordèrent subrepticement quelques libertés. Ainsi, le premier intervenant de la conférence consacrée au problème « de la diversité des langues » ne peut s’empêcher de commencer par rappeler que « nous avons, dit-il, deux notables exemples dans l’Ecriture : l’un du courroux de Dieu lorsque les massons de la tour de Babel furent séparez par la confusion de leur langage : l’autre de sa grace lorsque les Apostres en la feste de la Pentecoste furent comme unis et incorporez dans toutes les nations par le don des langues. » Cependant, il se reprend très vite, et poursuit en choisissant de se cantonner plus rigoureusement à l’examen des questions autorisées : « Ici, souligne-t-il, où nous ne faisons qu’adorer les mysteres sans les éplucher, nous recherchons les causes naturelles de la variété du langage »14. D’une façon un peu différente, lorsque le dernier orateur de la conférence qui pose la question de savoir « lequel est le plus difficile, ou à l’homme de bien de faire le mal, ou au mechant de faire le bien » affirme qu’« il y a grande apparence de rapporter la cause des bonnes et des mauvaises actions à la régénération des Eleus, et réprobation des meschans abandonnez à leurs sens, desquels parlant il sera aussi difficile à un Sainct personnage de pecher, qu’à un reprouvé de bien faire, dont il faut remettre la décision à la théologie »15, ce renvoi auprès de cette discipline paraît bien tardif. D’une façon générale, on a pu noter que le refus ouvertement proclamé de parler de théologie était souvent énoncé à l’aide de formules de prétérition qui permettaient ainsi malgré tout d’en dire quelques mots. Or c’est sans doute la première intervention de la conférence consacrée au problème de savoir « quel est le plus puissant de l’amour ou de la haine » qui offre l’exemple le plus remarquable de l’emploi de telles formules, à l’abri desquelles l’orateur peut développer une longue intervention de caractère incontestablement théologique, et dont la reproduction intégrale permet de donner la mesure de son habileté à tirer parti de cette figure incontestablement bien utile de la rhétorique. Ainsi, affirme-t-il d’emblée, « L’amour de Dieu a des effets bien plus nobles que sa haine » et, poursuit-il, « Car pour laisser aux Theologiens cet amour qui a eu la force d’arracher du Ciel la seconde personne de la Trinité : avec celui qui a produit la troisiesme ; et leur laisser encore dire que Dieu aime les bonnes actions et que l’effet de cet amour est la beatitude éternelle, qu’il haït les pechez et que l’effet de cette haine sont les chastimens de l’enfer, qu’il est clair que la gloire de Paradis est beaucoup plus grande que ces chastiments puisque quelque punition que Dieu face à un homme pour ses meffaits il lui rend justice et ne le réduit point en un estat qui lui soit inférieur, ou contre sa nature : mais lorsqu’il recompense de la gloire éternelle, il éleve notre nature infiniment plus haut qu’elle ne pouvoit aspirer. Considérons l’amour et la haine dans les hommes... »16

  • 17 « Le jusne de religion, déclare-t-il, est le plus excellent de tous, pource qu’il se refere immédi (...)
  • 18 Devant traiter le problème de savoir « lequel est l’aîné de deux jumeaux », il est ainsi conduit à (...)

15Toutefois, soit que certains orateurs n’aient pas cm devoir recourir à ce subterfuge, soit que la vigilance de ceux qui étaient chargés de veiller à ce que les règles de la Conférence fussent respectées n’ait pas toujours été aussi vive, on peut découvrir de temps à autre des interventions dont il est difficile de nier le caractère théologique, à l’exposé desquelles pourtant personne ne paraît s’être opposé. Pour n’en donner que quelques exemples, on ne peut prétendre que le problème du jeûne ne fut traité que « naturellement parlant » par celui qui développa longuement le thème des mérites incomparables du « jusne de religion »17. On voit mal également comment les propos tenus au sujet des rapports de la nature et de la grâce par l’un des orateurs pourraient relever d’un autre domaine que celui de la théologie18.

16Ces exemples restent cependant au total relativement rares, et la fréquence des références scripturaires s’explique moins par ces incursions subreptices dans le domaine de la théologie que par le fait tout simplement que les textes sacrés du christianisme, et plus particulièrement l’Ancien Testament sont constamment utilisés au cours des Conférences à l’égal d’une sorte de vaste répertoire de faits d’ordre naturel ou historique ainsi que d’une somme de leçons ou de préceptes susceptibles d’offrir de multiples solutions aux différents problèmes qui furent abordés.

  • 19 A propos de laquelle est rapporté l’avis de celui qui « soustint que Peau estoit la matiere premie (...)
  • 20 Refusant d’admettre que ce soit l'air rendu en eau qui soit la cause de ces dernières, comme l’un (...)
  • 21 Ibid., p. 64.
  • 22 Ibid., p. 141. Ce même exemple de la harpe de David est repris Troisième Centurie..., p. 478.
  • 23 Ibid., p. 273.
  • 24 Quatrième Centurie..., pp. 250-251.
  • 25 Première Centurie..., p. 303.
  • 26 Ibid., p. 304.
  • 27 Ibid., p. 335.

17Cette manière de recourir à la Bible pour y trouver une réponse aux problèmes les plus variés explique d’ailleurs que parmi les références scripturaires, les références vétéro-testamentaires l’emportent très nettement sur les références néo-testamentaires. Ainsi dans la Première Centurie, l’Ancien Testament est-il cité trente-huit fois et le Nouveau Testament onze fois seulement. Dans la Seconde Centurie, l’Ancien Testament est également cité trente-huit fois et le Nouveau quatorze fois. Dans la Troisième Centurie, l’Ancien Testament est cité quarante fois et le Nouveau seize fois. Dans la Quatrième Centurie, l’Ancien Testament l’emporte toujours avec cinquante citations pour dix seulement au Nouveau comme dans la Cinquième Centurie il l’emporte à nouveau avec quinze citations pour trois. Seul en effet l’Ancien Testament, de par la dimension cosmogonique de la Genèse, de par également le nombre des informations qu’il renferme, concernant aussi bien des phénomènes naturels que des événements historiques et quoiqu’il en soit par ailleurs de leur véritable valeur informative, de par aussi tous les préceptes éthiques qu’il contient, c’est-à-dire finalement de par son caractère de vaste somme théorique, pouvait offrir des réponses à des problèmes aussi variés que celui de savoir ce qu’est la matière première19, ou quelle est l’origine des fontaines20. L’Ancien Testament peut par ailleurs aussi bien servir à fournir la preuve de la nocivité du vin par l’exemple désastreux de l'ivresse de Noé21, que de l’excellence de la musique, attestée entre autres par l’exemple de « la harpe de David qui chassoit l’esprit malin de Saül »22, comme il permet de garantir la possibilité de la lycanthropie c’est-à-dire de la métamorphose d’un homme en loup puisque « l’Ecriture dit de Nebucadnezar Roy de Babylone qui devint bœuf, et brouta l’herbe des champs l’espace de neuf ans puis reprit sa première forme : que les verges des Magiciens d’Egypte furent changées en serpens, aussi bien que celle de Moyse : que la femme de Loth fut changée en statüe de sel. »23 Quant à l’existence de la licorne, déjà attestée par de nombreuses autorités profanes, elle est pleinement confirmée par celle de « l’Ecriture Sainte : en laquelle il est dit, au Deutéronome 28 Ses cornes seront comme celles de la Licorne. Et David au Pseaume 21 en parle ainsi : Délivrez-moy Seigneur, de la gueule des Lyons, et mon humilité des cornes des Licornes. Et au Pseaume 29. Aimé, dit-il, comme le fan des Licornes Et au Pseaume 92. Ma corne sera exaltée comme la Licorne Esaye chap. 34. Les Licornes seront avec eux, et les taureaux avec les puissans. Et au chap. 39. Les Licornes descendront comme des hommes preux. Job en parle aussi au chap. 29 de son livre. »24 L’Ancien Testament peut également servir à résoudre de nombreux problèmes d’éthique, comme à excuser et à autoriser de nombreuses formes de mensonge (puisque « l’Escriture nous apprend que Dieu édifia des maisons aux sages femmes égyptiennes qui avoient menti à Pharaon au lieu d’étouffer en naissant les femmes Hébreues, comme elles en avoient le commandement »25, et que « l’ange Raphaèl dit à Tobie qu’il est bon de cacher les secrets du Roi »26) ou à légitimer la vengeance (puisque « la loi divine s’accorde avec celle de Talion, œil pour œil, dent pour dent » et que la vengeance « est une des principales qualités que Dieu s’est réservée27). »

  • 28 Ibid, p. 335.
  • 29 Ibid., p. 341.
  • 30 Ibid., p. 342. On pourrait ici multiplier les exemples aussi bien de l’extrême diversité des probl (...)

18Il faut toutefois noter que les orateurs sont loin d’être unanimes en certaines circonstances quant à l’interprétation qu’il convient de donner des textes sacrés, de sorte que ceux-ci peuvent très bien être exploités contradictoirement. Ainsi, loin d’admettre que la loi divine autorise la vengeance des hommes, un autre conférencier prétend-il que Dieu se l’est réservée « afin de nous la défendre et toutefois lui-même se venge en quatre générations et pardonne en mille. »28 L’Ecriture, qui peut également être appelée à trancher sur des problèmes dont l’intérêt peut paraître tout à fait mineur, celui de savoir par exemple « laquelle est à préférer de la grande ou petite stature », ne donne pas toujours en effet des réponses parfaitement claires et univoques. Pour l’un, elle tranche indubitablement en faveur de la première puisque « le premier de tous les rois que Dieu choisit à son peuple savoir Saül, était plus grand de toute la tête que le reste des Israélites »29 mais pour un autre, ce serait plutôt l’inverse puisque « Samüel fut repris de Dieu pour avoir voulu préférer la haute taille du fils aîné de Iessé à la petite stature de David son cadet comme les Israélites s’estans mal trouvés du grand corsage de Saül.30 »

  • 31 On en a ainsi de nombreux exemples toujours dans la Première Centurie..., pp. 13-14, p. 27, pp. 60 (...)
  • 32 Voir Ibid., p. 263, p. 303, p. 387, etc.
  • 33 Voir Première Centurie..., pp. 14, 151, Troisième Centurie..., p. 473, Quatrième Centurie..., pp.  (...)

19Les orateurs ont ainsi largement exploité les infinies ressources de l’Ancien Testament et ce en allant puiser dans tous ses livres, avec toutefois une préférence assez nettement marquée pour la Genèse31, l’Exode32 ou encore l’Ecclésiaste33 dont la sagesse désabusée est proposée en modèle par maints conférenciers.

  • 34 Première Centurie..., p. 148.
  • 35 Ibid., p. 194. Il est évident que dans ce cas encore, comme dans bien d’autres, l’incursion dans l (...)
  • 36 Ibid., p. 181.
  • 37 Ibid., p. 263.
  • 38 Ibid., p. 303.

20Or il est indéniable que le Nouveau Testament n’est pas aussi riche en ressources explicatives et qu’à quelques exceptions près, s’il peut par exemple permettre de comprendre pourquoi il n’est pas facile de déterminer l’origine des vents « après ce que notre Seigneur en a dit, qu’on ne sait d’où ils viennent ni où ils vont »34 ou de trancher en faveur de l’ouïe lorsqu’il s’agit de savoir « quel est le plus noble des cinq sens » (car, est-il précisé, « si l’ame est considerée en tant qu’elle joüit d’une vie plus noble que la naturelle, sçavoir celle de grace, le sens de l’oüie lui donne cette vie là. Car, Le juste vit par la foi, dit l’Escriture. Or cette foi vient de l’oüie, comme dit l’Apostre, et non de la veuë, puis que la foi est un argument des choses qui ne paraissent point et si l’on void, ce n’est plus foi »35) il ne peut guère être invoqué que pour aider à résoudre certains problèmes d’éthique, comme pour démontrer à quel point la prodigalité est condamnable puisque « l’Escriture nous voulant donner l’exemple d’une miséricorde infinie rapporte celui de l’enfant prodigue qui obtint le pardon d’un péché qui en est le moins digne »36, ou combien l’amour des parents l’emporte sur celui des enfants puisque « nous voyons bien dans l’Escriture des peres qui ont desiré et obtenu que leurs enfants ressuscitassent mais pas un enfant qui ait demandé à Dieu qu’il ressuscitast son père »37 L’autorité du Nouveau Testament peut également sur ces questions renforcer celle de l’Ancien car après le témoignage de ce dernier en faveur du mensonge, le Nouveau Testament à son tour paraît en autoriser la pratique puisque « Notre Seigneur dist qu’il ne monterait point à la feste de Jérusalem et neantmoins il y monta. Il dit qu’il ne sçavoit point le jour du jugement et toutesfois Dieu n’ignore rien »38

  • 39 Cette hypothèse ne doit pas cependant être totalement écartée. Ainsi que le fait remarquer O. Bloc (...)

21Il serait donc en conclusion hasardeux de s’autoriser de la présence relativement discrète des références néo-testamentaires pour en déduire que les orateurs connaissaient mieux l’Ancien Testament que le Nouveau39. En réalité, la « sous-exploitation » du second s’explique aisément si l’on tient compte de sa spécificité et en particulier de sa dimension essentiellement morale et spirituelle qui ne lui permettait pas d’être mobilisé en toute occasion comme le premier, et cela pour aider à trancher sur tous les types de problèmes débattus.

22D’une façon plus générale, si la fréquence aussi bien que le mode d’utilisation des références scripturaires peuvent surprendre eu égard aux « lois » imposées de la Conférence, ils ne peuvent toutefois véritablement étonner si l’on songe à l’importance considérable que revêtaient dans la société de l’époque les problèmes religieux. Les controverses suscitées au siècle précédent par la Réforme protestante et qui, en dépit des paix de compromis laborieusement imposées par Henri IV au moyen de l’Edit de Nantes et surtout par Louis XIII au moyen de la paix de grâce d’Alais étaient loin d’être véritablement apaisées, les efforts de reconquête exercés par les maîtres de la Réforme catholique post-tridentine notamment dans les milieux proches du Cardinal de Bérulle et de cette mouvance complexe qu’on peut résumer un peu rapidement au parti dévot ou aux organisations occultes de vigilance catholique comme la très réputée compagnie du Saint Sacrement, plaçaient en effet les querelles religieuses au premier rang des grandes disputes de l’époque, et les nouvelles problématiques issues du débat autour de l’Augustinus n’allaient pas véritablement infléchir cette tendance.

  • 40 Op. cit., pp. 493-497. H. J. Martin a établi par ailleurs que « le tiers environ des livres qui fu (...)

23Tout ceci permet de mieux comprendre à la fois la fréquence des références scripturaires de la part d’individus nourris de culture biblique et de controverse religieuse aussi bien que de théologie, ainsi que leur tentation constante à dévier vers cette dernière, tendance qui fut finalement davantage combattue, si Ton tient compte de toutes ces circonstances, que tout ce qui précède ne pourrait le donner à penser. Davantage combattue également si l’on prend en considération les résultats de l’étude de H. J. Martin qui relève la présence massive, dans les bibliothèques parisiennes de l'époque, de la Bible au premier chef mais également d’ouvrages patrologiques et de controverse ainsi que de théologie proprement dite, d’histoire ecclésiastique et de spiritualité40. Il est vrai, remarque-t-il, que la présence de ces ouvrages dans les bibliothèques ne suffit pas à prouver qu’ils ont été lus. Pourtant les références à quelques-uns de ces derniers traités dans les Centuries tendraient à laisser penser qu’ils le furent effectivement.

2 – Les références patrologiques et théologiques

  • 41 Op. cit., p. 494. En ce qui concerne les Pères de l’Eglise en général, ce même auteur a souligné l (...)

24Les Pères de l’Eglise, tout d’abord, sont quelquefois désignés génériquement. Ils sont sous cette forme cités une fois dans la Première Centurie, deux fois dans la Seconde et dans la Quatrième, cinq fois dans la Troisième et une fois dans la Cinquième. Lorsqu’ils sont nommément désignés, saint Augustin est le plus cité de tous (vingt fois au total), ce qui s’accorde parfaitement avec les résultats obtenus par H. J. Martin qui constate que saint Augustin est le Père de l’Eglise dont les ouvrages sont les plus fréquemment retrouvés dans les bibliothèques41. Saint Jérôme, l’auteur de la Vulgate, est également par douze fois nommément désigné. La présence des autres Pères est plus discrète : Saint Chrysostome est cité trois fois, Saint Ambroise une fois. Enfin Tertullien, qui est rangé par l’un des orateurs parmi les précédents, est cité cinq fois.

  • 42 H. J. Martin relève de son côté la faible importance des publications scolastiques à la même époqu (...)

25Quant aux références aux théologiens à proprement parler, et en particulier à saint Thomas d’Aquin, dont on pouvait penser qu’il aurait pu constituer l’une des références favorites des orateurs, elles sont au total extrêmement rares. Le père de la scolastique n’est évoqué qu’à six reprises et saint Anselme une seule fois42.

  • 43 Ibid., p. 494.

26Enfin, si aucun ouvrage ou aucun auteur d’un ouvrage de controverse religieuse n’apparaît dans les Centuries, en revanche les Antiquités Judaïques de Flavius Josèphe, très prisées à cette époque et preuves de l’intérêt suscité alors par l’histoire ecclésiastique43 sont citées à sept reprises.

27L’ensemble de ces résultats tendrait en conclusion à laisser penser que les conférenciers n’éprouvaient pas le sentiment de parler de théologie lorsqu’ils citaient la Bible qui, de toute évidence, était tout autant perçue par eux comme un recueil de faits que comme un livre sacré. En revanche, lorsqu’il s’agit d’auteurs et d’ouvrages qui ne possèdent pas cette même ubiquité théorique, ils les ont exploités en référence avec beaucoup plus de prudence et de discrétion.

3 – Aristote et les péripatéticiens

  • 44 Voir L. Brockliss, qui montre que la plupart des disciplines enseignées et notamment la logique, l (...)

28Si l’on considère maintenant les seules autorités profanes auxquelles les orateurs ont eu recours, on ne peut en revanche sérieusement s’étonner de découvrir à la première place de ce répertoire le nom d’Aristote, parfois simplement désigné comme « le philosophe », qui est cité soixante-sept fois dans la Première Centurie, soixante fois dans la Seconde, trente-quatre fois dans la Troisième, quarante-sept fois dans la Quatrième et vingt-sept fois dans la Cinquième, et donc en tout deux cent trente cinq fois. Ce que l’on sait en effet du cursus scolaire suivi par les élèves dans les collèges de Jésuites qui dominaient alors l’enseignement en France, et si l’on se rappelle la place prééminente qu’y occupait, ainsi que dans les universités, et ce jusqu’au milieu du siècle, l’œuvre d’Aristote, qui constituait la base de l’étude aussi bien de la logique, de la métaphysique, de la physique que de l’éthique44, permet de comprendre que le nom du Stagirite apparaisse aussi souvent et que ses ouvrages constituent la référence principale des membres de l’académie de Renaudot.

  • 45 Première Centurie..., p. 14 et p. 44.
  • 46 Première Centurie..., 5e conférence, p. 39.
  • 47 Ibid., 44e conférence, p. 360.

29Afin de donner une idée plus précise de la façon dont ces derniers ont été ainsi en de très nombreuses circonstances amenés à se référer à l’œuvre d’Aristote, il convient toutefois de distinguer plusieurs cas de figure et d’analyser les différentes manières dont ces occurrences se présentent et sont exploitées. Dans la très grande majorité des cas, Aristote est tout simplement désigné comme l’auteur d’un point de vue particulier, qu’il s’agisse de la définition du souverain bien ou de la conception du feu par exemple45, mais il arrive également qu’il soit évoqué seulement à titre de personnage historique, comme lorsqu’un orateur, afin de mettre en relief les bienfaits qui résultent de l’union des armes et des lettres fait allusion aux « avantages qu’Alexandre a tiré des preceptes d’Aristote »46 ; de la même façon, un autre devant trancher la question de savoir « s’il vaut mieux sçavoir de tout un petit, ou une seule chose solidement », opte pour la première partie de l’alternative et en prend pour exemple la capacité dont ont témoigné certains esprits non seulement à s’intéresser à toutes les sciences mais à exceller également en toutes, comme ce fut le cas jadis, fait-il remarquer, de « l’Hippocrate et l’Aristote »47 Ce type de référence se rencontre dix fois au total et ne permet pas d’attester la présence d’une influence théorique à proprement parler.

  • 48 Seconde Centurie..., p. 314.
  • 49 Troisième Centurie..., p. 119. On trouve trois autres exemples de cette opposition explicite aux o (...)

30D’autre part, dans d’autres cas, plus rares encore, les opinions d’Aristote peuvent être rappelées pour être dénoncées comme erronées. C’est le cas par exemple lorsque le cinquième intervenant de la conférence consacrée au problème de savoir « quelle est la meilleure secte des philosophes » stigmatise « l’erreur d’Aristote » qui selon lui « s’embrouille encore plus que les stoïciens en l’explication de la matiére premiére, qu’il dit n’estre presque rien »48 ou lorsqu’un autre affirme à propos de la voie lactée « qu’il ne trouvoit point d’opinion plus ridicule que celle d’Aristote qui a soustenu que cette voye lactée estait un metéore luisant non dans le ciel, mais dans l’air, dans lequel il s’entretenoit par le moyen des exhalaisons envoyées en grande quantité de la terre, d’où elles estaient attirées et puis enflammées par les estoiles qui sont en ces endroits-là.49 »

31Toutefois, même si en conséquence toutes les occurrences du nom d’Aristote ne peuvent être indistinctement considérées comme un indice de l’influence que sa pensée a exercée sur les orateurs, il n’en reste pas moins qu’elles attestent aussi à leur façon le fait que celle-ci leur était parfaitement familière et était en quelque sorte partie intégrante de leur horizon culturel, ce qui est pour l’instant la seule chose que nous nous proposons de mettre en évidence.

  • 50 Respectivement pp. 56, 101, 104, 266, 316 et 379.
  • 51 Respectivement pp. 155 et 296.
  • 52 Respectivement pp. 460, 480, 506 et 517.
  • 53 Il s’agit de l'Ethique à Nicomaque.
  • 54 Respectivement pp. 77, 90, 92, 153, 174, 232 et 340.
  • 55 Il s’agit de la Grande Morale.
  • 56 Respectivement pp. 29, 104, 78, 81, 164, 217, 91, 93, 122, 170, 235 et 237.

32Dans tous les autres cas, qui sont de loin les plus nombreux, c’est en plein accord avec Aristote que les orateurs le citent et s’abritent derrière son autorité. Il convient cependant à ce sujet encore de distinguer deux cas de figures. Dans le premier cas, le plus rare, ils peuvent non seulement rapporter explicitement à son auteur l’opinion qu’ils énoncent, mais encore préciser l’ouvrage, voire le livre ou le chapitre de celui-ci auxquels ils se réfèrent. Sont ainsi expressément désignés, et nous reproduisons les titres tels qu’ils sont donnés : dans la Première Centurie, les Œconomiques, les Problèmes, la Physiognomie, De la Génération des animaux livre 5, la Métaphysique et Du Ciel, livre 1 chap. 150. Dans la Seconde Centurie, la Sapience livre 12 et la Mécanique51. Dans la Troisième Centurie, la Physiognomie, les Politiques, les Grandes Morales livre 7 et les Problèmes52. Dans la Quatrième Centurie, les Topiques, l'Histoire des animaux livre 7 (l’ouvrage est cité deux fois), le livre 7 des Mœurs53, la Physiognomie chap. 6, les Problèmes 30e section qui sont cités par trois fois dans ce volume54. Enfin, dans le cinquième tome sont cités les Problèmes (deux fois), De la longue vie et brève, les Morales55 (trois fois), les Catégories, De la Génération des animaux livre 2, les Grandes Morales, l'Histoire des animaux livre 9 et les Politiques (deux fois)56. Au total, ce sont donc quatorze ouvrages qui sont cités, dont certains à plusieurs reprises. Parmi eux, on peut remarquer que figurent des textes généralement considérés aujourd’hui comme apocryphes : les Economiques, les Problèmes, la Physiognomie, la Mécanique et la Grande Morale.

  • 57 Première Centurie..., p. 59.
  • 58 Ibid., p. 186.
  • 59 Troisième Centurie..., p. 111.

33Dans tous les autres cas, les conférenciers se contentent d’énoncer des opinions qu’ils rapportent bien à Aristote mais dont ils n’indiquent pas l’origine exacte. Il est toutefois possible, grâce à la précision de nombre de ces évocations – il ne s’agit pas en effet de citations à proprement parler, hormis dans un seul cas où le texte d’Aristote est reproduit en italiques – de retrouver l’origine de maintes de ces références, qui proviennent soit des ouvrages précités (en particulier de la Génération des animaux, de l'Ethique à Nicomaque, de la Politique, de l'Histoire des animaux, du Ciel), mais aussi d’ouvrages qui ne figurent pas dans cette liste et tout particulièrement de l'Ame, auquel ont été faits de nombreux emprunts, ou encore des Météorologiques, de la Physique, de la Génération et Corruption. Pour n’en donner que quelques exemples, l’opinion attribuée à Aristote selon laquelle « la glace n’est autre chose qu’un excès de froideur avec humidité »57 est tirée de la Génération et Corruption. Celle selon laquelle « un vieillard verrait aussi clair qu’un jeune homme s’il avait les yeux d’un jeune homme »58 est quant à elle très fidèlement reprise de l'Ame. Ou encore lorsqu’il est rapporté « que la portion de l’iris que nous voyons est moindre qu’un demi-cercle, étant vrai qu’elle n’est jamais plus grande qu’un demi-cercle »59, on peut retrouver la source de cette proposition dans les Météorologiques.

34Au total, si l’on prend en compte aussi bien les ouvrages qui sont explicitement désignés que ceux qui ne le sont pas mais qui peuvent être très sûrement identifiés, on constate que c’est la quasi totalité de l’œuvre d’Aristote (petits traités comme De la brièveté de la vie ou Des songes et ouvrages apocryphes y compris) qui est ainsi exploitée à titre de référence, même si elle ne l’est pas toute également : ainsi peut-on relever la présence très discrète de la Métaphysique, de la Physique et des traités de logique. En revanche, les traités de l'Ame, les Météorologiques, la Génération des animaux, l'Ethique à Nicomaque et la Politique sont très fréquemment exploités.

  • 60 Op. cit., t. I, p. 504, n. 32.
  • 61 Sur ce point voir Charles B. Schmitt, Aristote et la Renaissance, Cambridge (Massachussets) and Lo (...)

35Si l’on compare ce résultat avec celui de l’enquête de H. J. Martin, on constate une légère distorsion entre les deux. Celui-ci donnait en effet les chiffres suivants des ouvrages d’Aristote identifiés dans les bibliothèques : Politique : 12 ; Ethique : 2 ; Logique : 2 ; Rhétorique : 2 ; De Animalibus : 160. Ce qui correspond à un éventail d’ouvrages beaucoup plus resserré, au nombre desquels ne figurent pas la plupart des œuvres scientifiques d’Aristote, pourtant très présentes dans les Centuries. L’interprétation de cette distorsion est quant à elle beaucoup plus difficile. Elle peut éventuellement s’expliquer par le fait que les conférenciers n’avaient pas nécessairement une connaissance directe de l’œuvre ou de toute l’œuvre d’Aristote, et qu’ils pouvaient très bien n’en connaître une partie que par l’intermédiaire de ces cours professés et dictés dont on sait qu’ils constituaient l’essentiel de l’enseignement pratiqué dans les collèges de Jésuites. Le xvie siècle avait vu par ailleurs proliférer les abrégés, résumés, recueils d’adages et de citations (dont beaucoup en vernaculaire), autre vecteur de la diffusion de la pensée d’Aristote et autre source possible de la connaissance qu’une partie des gens de culture pouvait en avoir61.

36Quoi qu’il en soit toutefois de l’origine de cette connaissance, qui en tout état de cause s’avère rien moins qu’approximative, ce que confirmeront les études ultérieures, il importe surtout de prendre acte de son étendue ainsi que de la constance de son utilisation du début jusqu’à la fin du cycle des conférences. De son étendue d'abord qui témoigne que la désaffection à l’égard de l’aristotélisme scolastique est loin durant cette période d’être une réalité parmi les membres de l’académie de Renaudot et, sans doute au-delà, parmi les couches de la société dont ils sont représentatifs. Dans la mesure toutefois où cette conclusion s’imposera à plusieurs reprises au terme des analyses qui vont suivre, nous ne la développerons véritablement qu’au terme de ces dernières. On peut simplement se contenter d’ajouter que la constance de l’utilisation de l’œuvre d’Aristote, puisqu’on ne relève aucun fléchissement significatif au cours de ces neuf années dans la fréquence des références qui en sont faites, va dans le sens de la conclusion précédente puisqu’elle témoigne, quant à elle, que les attaques contre l’aristotélisme, attaques qui se sont concentrées dans la période soit immédiatement antérieure, soit contemporaine des Conférences, n’ont produit aucun effet sensible sur une partie au moins des conférenciers qui n’ont cessé, en toutes circonstances, de faire appel à son autorité.

4 – Socrate, Platon et les platoniciens

  • 62 Proclus est cité une fois, Cinquième Centurie, p. 179 et Philon deux fois, Seconde Centurie..., p. (...)

37Si l’œuvre d’Aristote constitue donc bien l’une des références majeures des conférenciers, sa domination n’est pas pour autant absolue et exclusive, et le tableau no 2 montre qu’elle est loin d’avoir été la source unique des différents savoirs qui ont constitué le contenu des diverses interventions. On peut en effet observer que face à Aristote et aux aristotéliciens, Platon et les platoniciens occupent une place qui est loin d’être négligeable, même si la fréquence de ces dernières occurrences reste tout de même, hormis dans le second volume des Centuries, assez sensiblement inférieure à celle des premières. On retrouve ainsi le nom de Platon vingt-deux fois dans la Première Centurie, quarante-quatre fois dans la Seconde, vingt-deux fois dans la Troisième, dix-sept fois dans la Quatrième et sept fois dans la Cinquième et donc cent-douze fois au total. Quant aux platoniciens, par lesquels il faut entendre les néoplatoniciens de l’Antiquité, qui, hormis Proclus et Philon d’Alexandrie nommé par les orateurs Philon juif62, sont toujours désignés génériquement, ils ont fait l’objet en tout de dix-huit références.

38Plutarque mérite sans doute d’être intégré à cette statistique, et l’on peut souligner que sa présence est plus discrète que l’on ne s’y attendrait, quand on sait la faveur dont il jouissait au xviie siècle.

  • 63 Troisième Centurie..., p. 105.
  • 64 Ibid., p. 404.
  • 65 Quatrième Centurie..., p. 393.
  • 66 Ibid.

39Nous précisons que nous avons intégré à ces chiffres quatre références qui, il est vrai, ne sont pas explicites puisque le nom de Platon n’apparaît pas mais pour lesquelles même si leur auteur n’est que vaguement désigné, l’attribution ne peut faire de doute. Ainsi, l’un des orateurs se contente-t-il d’affirmer que « ce n’est pas sans raison que les poètes ont feint l’Iris être fille de Thaumas, c’est-à-dire de l’admiration »63 et un autre évoque simplement l’exemple de « l’astrologue qui tomba dans un fossé qu’il avait à ses pieds s’amusant à regarder le ciel. »64 Un troisième à son tour rappelle « l’avis de celui qui ne croyait jamais les Etats devoir être bienheureux sinon lorsque les rois seraient philosophes ou les philosophes régneraient »65 et, quelques lignes plus loin, reproduit ostensiblement une opinion de Platon en prétendant qu’« il n’y a celui qui cherchant un vaisseau à voyager sur mer ne s’adresse plutôt à un pilote savant qu’à un ignorant.66 »

  • 67 Troisième Centurie..., p. 395.

40Un autre type d’occurrences en revanche fait davantage problème, à savoir celles qui concernent Socrate. Nous les avons jointes aux précédentes mais le problème se pose toutefois de savoir si l’on est autorisé à procéder à une telle assimilation et à faire de la rencontre du nom de Socrate un indice de la présence de l’œuvre de Platon dans les Centuries. Il paraît en effet difficile de poser le principe d’une stricte équivalence entre ces deux types d’occurrences puisque l’œuvre de Platon ne constitue pas la seule source à laquelle les orateurs ont pu aller puiser les nombreux détails concernant la vie et plus rarement la pensée de Socrate auxquels ils sont amenés à faire référence en diverses circonstances. De fait, certains de ces détails sont tirés de Xénophon ainsi que le précisent d’ailleurs deux des conférenciers qui puisent à cette même source au cours de la même conférence67, mais d’autres anecdotes ont une origine identique sans que cela soit explicitement indiqué.

41S’il s’avère donc en toute rigueur nécessaire de partager en quelque sorte en deux groupes la totalité des références à Socrate, celles qui renvoient à Platon et celles qui renvoient à Xénophon, on est toutefois autorisé à les considérer aussi globalement, dans la mesure où l’intérêt renouvelé porté à Platon depuis la Renaissance, qui explique la présence relativement importante des références platoniciennes, peut aussi parfaitement rendre compte de l’intérêt porté à Socrate, c’est-à-dire à un platonisme élargi à ses racines socratiques, et à la connaissance duquel l’œuvre de Xénophon pouvait aussi bien contribuer.

  • 68 Seconde Centurie..., p. 258.
  • 69 Ibid., p371.
  • 70 Quatrième Centurie..., p. 192 et p. 344.

42Il faut enfin ajouter que bien plus encore que cela n’est le cas pour Aristote, Socrate est à maintes reprises évoqué comme un personnage réel plutôt que comme un penseur. Ainsi sa laideur physique est-elle plusieurs fois rappelée pour dénoncer la vanité de la physiognomie qui prétend que l’apparence extérieure des hommes est le signe de leurs dispositions intérieures68, ou, ce qui ne diffère guère que dans l’intention de l’argument précédent, pour constituer la preuve qu’une âme excellente peut loger dans un corps mal fait69. Le plus souvent il est tout simplement proposé comme un modèle de sagesse et de vertu70. Toutefois, même si en conséquence la présence du nom de Socrate ainsi que l’évocation de nombreuses anecdotes le concernant ne permettent pas d’attester une influence philosophique à proprement parler, elles n’en témoignent pas moins de la connaissance de l’œuvre de Platon que pouvaient avoir les conférenciers puisqu’une partie de ces anecdotes en proviennent incontestablement et, au-delà, de la littérature d’inspiration socratique.

43Si l’on en vient maintenant au cas de Platon proprement dit, l’analyse des occurrences qui le concernent s’avère en ce cas aussi indispensable et peut être conduite selon les mêmes principes que la précédente.

  • 71 Seconde Centurie..., p. 307.
  • 72 Troisième Centurie..., p. 350.
  • 73 Quatrième Centurie..., p.175.

44On constate d’abord que Platon, comme Aristote et comme Socrate, peut lui aussi apparaître dans les Centuries comme un personnage historique et non pas nécessairement comme un philosophe. Ainsi peut-il être pris aussi bien comme preuve de l’excellence des voyages puisqu’il est reconnu que ces derniers ont été « un moyen pratiqué de tout temps (...) par les plus grands de l’Antiquité comme Pythagore, Socrate, Platon, Pline... »71 que comme exemple de la supériorité des sages d’autrefois sur les actuels professeurs de collège72, ou bien encore comme un indice du fait que les grosses têtes sont signe d’esprit puisque « Platon dont la force d’esprit est connue est représenté avec une grosse tête »73.

  • 74 Seconde Centurie..., p. 48.
  • 75 Ibid., p. 97.
  • 76 Troisième Centurie..., p. 372. On peut lire d’autres manifestations d’opposition aux thèses de Pla (...)

45Il arrive également, comme il a été noté à propos d’Aristote, que les opinions de Platon soient alléguées pour être combattues. Ainsi l’un des orateurs refuse-t-il de se ranger à la décision de ce dernier concernant la poésie car, rappelle-t-il, il était « d’avis qu’on la bannit de sa République imaginaire, l’appellant un doux venin » et considère qu’il « a mieux mérité qu’elle d’estre effectivement interdit, n’y ayant point en tous les Poètes de fables, d’impietez et d’impuretez semblables à celle de son Banquet, de son Phedre et quelques autres pièces. »74 Un autre de son côté affirme que « Pythagore s’est trompé lorsqu’il a creu que le temps estoit la sphére celeste : aussi bien que Platon, qui a voulu que ce fut la conversion de cette sphère »75 tandis qu’un troisième prétend que « les cheveux (...) sont plutost les feüilles et rameaux que non pas, comme veut Platon, les racines de ce corps humain qu’il dit estre un arbre renversé »76.

46Toutefois, en ce cas non plus, le désaccord exprimé à l’égard des positions de Platon ne change rien au fait que celles-ci sont à tout le moins connues, ce qui est la seule chose que nous nous proposons pour l’instant d’établir. Témoignent aussi en conséquence de cette même connaissance celles parmi ces opinions qui sont simplement rapportées comme indifférentes, c’est-à-dire sans que l’orateur marque à leur égard une approbation ou une désapprobation quelconque.

  • 77 pp. 96, 304 et 405.
  • 78 La République, pp. 45, 54, 76, 79, 213 et 216, le Timée, pp. 76, 142, 156, 283 et 379, le Menandre (...)
  • 79 Les Lois, p. 9, la République, pp. 196, 413, 449, 450 et 497.
  • 80 Le Banquet, pp. 192 et 259, le Théagès, p. 340, le Phèdre, p. 340, la République, p. 412, le Phédo (...)
  • 81 Le Ménon, p. 104, le Phèdre, p. 159, le Phédon, p. 170, la République, p. 235.
  • 82 L’orateur qui fait référence à Ménandre le présente en effet comme un dialogue de Platon : « La ve (...)

47Reste maintenant à déterminer quelle partie de l’œuvre de Platon les orateurs connaissaient plus particulièrement. En ce cas encore, ces derniers ont, dans plusieurs cas, désigné avec précision les ouvrages dont ils s’inspiraient, et que nous rapportons comme tels. Dans la Première Centurie, sont ainsi cités le Banquet, la République et le Timée77. Dans la Seconde Centurie, la République (six fois dont une fois le livre VI), le Timée (cinq fois), le Menandre (?) et les Lois (livre VII)78. Dans la Troisième Centurie, les Lois (livre I) et la République (six fois, dont le livre III et le livre VIII)79. Dans la Quatrième Centurie, le Banquet (deux fois), le Théagènes, le Phèdre, la République et le Phédon80. Et dans la Cinquième Centurie, le Ménon, le Phèdre, le Phédon et la République81. Au total, neuf dialogues sont cités, parmi lesquels figurent un dialogue considéré aujourd’hui comme apocryphe (le Théagès) et le mystérieux Ménandre dont on ne comprend pas très bien comment il a pu être considéré comme un dialogue platonicien82.

  • 83 Quatrième Centurie..., p. 419.
  • 84 Seconde Centurie..., p. 381.

48Le plus souvent, les œuvres de Platon dont sont tirées les opinions alléguées ne sont pas explicitement désignées. Dans quelques cas, il s’agit d’ailleurs simplement d’une référence générale comme de l’éloge, par exemple, de la méthode platonicienne du dialogue : ainsi, l’un des opposants à la conférence lui oppose-t-il « les dialogues de Platon qui introduit ordinairement Socrate instruisant de la sorte »83. Il peut aussi s’agir d’une allusion au recours fréquent que Platon opère à l’égard des mythes comme procédé d’exposition de sa pensée84. Dans tous les autres cas, il est fait référence à des ouvrages particuliers, dont le titre n’est pas indiqué mais qu’il est possible d’identifier, et parmi lesquels, outre les dialogues déjà cités, comme le Timée, le Banquet et la République, on peut relever la présence du Protagoras, du Théétète et du Sophiste.

49Parmi les ouvrages nommément désignés, on constate que la République est citée quinze fois, le Timée six fois, le Banquet trois fois, le Phèdre et les Lois deux fois, le Ménon une fois et le Phédon une fois. Parmi les ouvrages non explicitement désignés, se retrouvent en tête dans le même ordre la République, le Timée et le Banquet.

  • 85 Op. cit. p. 504, note 33.

50On peut ainsi souligner que ce bilan concorde cette fois pleinement avec celui obtenu par H. J. Martin puisqu’il constate de son côté que parmi les ouvrages de Platon les plus répandus dans les bibliothèques de l’époque la République figure au premier plan85. On peut relever d’autre part deux grandes absences : celle des dialogues dits de jeunesse, et à l’autre extrémité, à l’exception bien entendu du Timée, celle des dialogues les plus tardifs. La connaissance qu’avaient de l’œuvre de Platon les membres de l’académie de Renaudot apparaît ainsi comme moins ample que celle qu’ils avaient de celle d’Aristote, puisqu’elle se cantonne à l’intérieur d’un éventail d’ouvrages nettement plus resserré.

5 – Les néo-platoniciens de la renaissance

51Il est évident que cette présence relativement importante de l’œuvre de Platon s’explique par la tentative de restauration dont le platonisme avait fait l’objet à la Renaissance. On serait pour cette raison porté à s’attendre à ce que ce mouvement de retour au platonisme se soit marqué également par la présence non négligeable de ceux qui en furent les artisans au cours des siècles précédents et qu’en conséquence les représentants les plus illustres du néo-platonisme italien, tout particulièrement, figurent en bonne place parmi les auteurs de référence des conférenciers. Or il faut constater qu’il n’en est rien : Nicolas de Cues n’est jamais cité et les noms de Marsile Ficin (cité trois fois), de Pic de la Mirandole (cité quatre fois), de Jean-Baptiste Porta (cité quatre fois) ou de Campanella (cité trois fois) qui, par bien des aspects et en dépit des dates, peut être considéré, au moins par l’esprit, comme un auteur de la Renaissance, n’apparaissent que très épisodiquement.

  • 86 Voir infra chap. 8.

52La fréquence assez remarquable des références à Pythagore et aux pythagoriciens doit toutefois inviter à corriger en partie cette dernière estimation. On peut en effet tenir pour à peu près assuré que l’intérêt a priori assez surprenant que les membres de l’académie de Renaudot ont porté au pythagorisme, puisque Pythagore ou les pythagoriciens sont cités dix fois dans la Première Centurie, vingt-cinq fois dans la Seconde, dix fois dans la Troisième, six fois dans la Quatrième et huit fois dans la Cinquième, soit au total cinquante-neuf fois, s’explique par le rôle qu’ont joué les néo-platoniciens de la Renaissance, comme nous le préciserons mieux par la suite, pour le remettre en l’honneur, comme pour remettre en l’honneur des courants de pensée tels l’hermétisme ou la Kabbale demeurés jusqu’alors plutôt souterrains et qui, conjugués au néo-platonisme à proprement parler, ont formé le fonds syncrétique de maints « systèmes » de pensée de cette période. Certes ce syncrétisme n’a pas caractérisé en propre les néo-platoniciens et l’aristotélisme de la Renaissance a manifesté lui aussi une tendance moins affirmée mais réelle à l’éclectisme86, de sorte que l’on ne peut affirmer avec une totale certitude que ces différents courants se sont bien diffusés par l’intermédiaire des premiers. Toutefois, dans la mesure où ceux-ci ont été les principaux artisans de son renouveau et où ils peuvent être considérés comme les penseurs les plus marquants de leur époque, on peut admettre que c’est essentiellement par leur canal que l'on en retrouve les manifestations au xviie siècle.

  • 87 Première Centurie..., pp. 143, 270, 301, 379 et 381, Seconde Centurie..., pp. 47, 62, 234 et 313, (...)
  • 88 Seconde Centurie..., pp. 23, 156, 311 et 328, Troisième Centurie..., pp. 245 et 246.
  • 89 Seconde Centurie..., pp. 23, 28, 59, 176 et 328, Troisième Centurie..., p. 245.

53A défaut de pouvoir relever et analyser les sources précises dont les orateurs tiennent leur connaissance du pythagorisme, dans la mesure où celles-ci ne sont jamais indiquées, on peut simplement souligner que trois grands thèmes ont essentiellement retenu leur attention : la théorie des nombres87, qui ne pouvait que séduire ceux qui se plaisaient aux subtilités d’une arithmologie fantastique, la métempsychose88 ainsi que les tabous alimentaires89 que Pythagore et ses disciples étaient censés pratiquer.

  • 90 Seconde Centurie..., p. 328, Troisième Centurie..., pp. 245 et 246.

54Toutefois, en ce cas encore, l’intérêt porté aux pythagoriciens ne signifie pas nécessairement un accord avec leurs théories : la métempsychose, en particulier, est plusieurs fois dénoncée comme une extravagance et une absurdité90.

55Les références au corpus hermeticum sont nettement moins fréquentes (on en relève seulement seize au total), mais permettent toutefois, au moins provisoirement, de parvenir à une meilleure estimation de l’influence exercée par le néo-platonisme italien.

  • 91 Op. cit., p. 507.

56On peut en ce domaine constater que H. J. Martin ne relève pas davantage la présence d’un très grand nombre d’ouvrages d’auteurs se rattachant à ce courant. Le nom de Hermès Trismégiste figure bien toutefois également dans son inventaire91.

6 – Hippocrate, Galien et Paracelse

  • 92 Seconde Centurie..., p. 163, Quatrième Centurie..., p. 62.
  • 93 Seconde Centurie..., p. 343.
  • 94 Ibid., p. 293.
  • 95 Première Centurie..., pp. 81, 82 et 102, Seconde Centurie..., pp. 195 et 196, Troisième Centurie.. (...)

57Hippocrate et Galien ont eux aussi le privilège, attendu quand on sait que l’enseignement de la médecine se résumait pour l’essentiel, à l’époque, au commentaire inlassable de leurs œuvres, de faire partie des auteurs les plus fréquemment cités. Hippocrate, parfois désigné par périphrase « le prince des médecins »92, « le prince de la médecine »93 ou encore emphatiquement le « le divin Hippocrate »94, est ainsi cité onze fois dans la Première Centurie, vingt six fois dans la Seconde, vingt et une fois dans la Troisième, treize fois dans la Quatrième et onze fois dans la Cinquième. Quant à Galien, il est cité seize fois dans la Première Centurie, vingt-trois fois dans la Seconde, vingt et une fois dans la Troisième, huit fois dans la Quatrième et six fois dans la Cinquième. Si l’on tient compte en outre du fait que les opinions de ces deux auteurs ne peuvent guère être invoquées que lorsqu’il est débattu de sujets médicaux, leur présence apparaît d’autant plus envahissante car il n’est pratiquement pas de sujet de ce type qui n’ait donné l’occasion de faire référence soit à l’un, soit à l’autre, soit aux deux en même temps (à plusieurs reprises, c’est en effet conjointement que leur autorité est invoquée95) de ceux qui passaient alors pour des maîtres incontestés en la matière.

  • 96 Seconde Centurie..., p. 307.
  • 97 Première Centurie..., p. 267. Voir encore, en ce qui concerne Hippocrate, Ibid., pp. 22 et 109 et (...)
  • 98 Première Centurie..., p. 62.
  • 99 Seconde Centurie..., p. 205.

58Ce n’est que très exceptionnellement en ce qui les concerne qu’Hippocrate et Galien apparaissent autrement qu’à titre d’auteurs d’une proposition médicale. L’exemple du premier est bien pris pour preuve, une fois encore, de l’excellence des voyages96, et celui du second permet d’illustrer un cas de somnambulisme97 ; toutefois, dans la très grande majorité des cas, ce sont exclusivement leurs opinions en matière de médecine qui sont fidèlement rapportées, les exemples d’avis allégués pour être combattus étant également très exceptionnels. On n’en trouve aucun à propos d’Hippocrate et ce n’est que par deux fois qu’une opinion de Galien est contredite. Ainsi, l’un des orateurs considère-t-il que le vin est humide et vaporeux « bien que Galien et les autres aient voulu qu’il fut chaud et sec »98, tandis qu’un second doute de l’efficacité des remèdes proposés par Galien pour guérir la lèpre99.

  • 100 pp. 102 et 200.
  • 101 pp. 130, 249, 336, 343, 411 et 419.
  • 102 p. 166.
  • 103 p. 272.
  • 104 pp. 88 et 210.
  • 105 On sait que l’ensemble des ouvrages attribués à Hippocrate, qui n’est vraisemblablement pas l’aute (...)
  • 106 Op. cit., p. 504. L’importance des références à Hippocrate peut être expliquée non seulement bien (...)

59Les ouvrages dont sont tirées les opinions ainsi rapportées sont à plusieurs reprises explicitement désignés, et davantage ceux d’Hippocrate que de Galien. Du premier sont cités dans la Première Centurie : le livre des Ventosités et le livre sept des Epidémies100. Dans la Seconde, le livre trois de la Diète, les Pronostics, le livre des Affections internes, section cinq, le livre De l’air, des lieux et des eaux, les Aphorismes (trois fois, et plus précisément encore, le livre 15, section 3 ainsi que le livre 28, section 8) et le livre six des Epidémie101. Dans la Troisième Centurie, les Aphorismes, livre 44, section 2102. Dans la Quatrième Centurie, la 23e sentence du second livre des Maladies aigües103. Et dans la Cinquième Centurie, le 6e livre des Maladies populaires ainsi que les Aphorismes (deux fois, la première : Aph. 32 section 6e, la seconde sans précision)104. Ce qui représente neuf ouvrages au total, c’est-à-dire une toute petite partie des très nombreux ouvrages attribués à Hippocrate105, et qui révèle en même temps une nette prédilection pour les Aphorismes. On peut également relever une concordance avec les inventaires d’H. J. Martin qui attestent la présence dominante des Aphorismes dans les bibliothèques de l’époque106.

  • 107 p. 307.
  • 108 p. 451.
  • 109 p. 77.
  • 110 pp. 78 et 154.
  • 111 H. J. Martin n’indiquant pas les titres des ouvrages de Galien retrouvés dans les bibliothèques, i (...)

60Aucun ouvrage de Galien, en revanche, n’est cité ni dans la Seconde ni dans la Quatrième Centurie. Dans la Première, il est fait référence au livre 2 des Différences des fièvres, chapitre dernier107. Dans la Troisième Centurie, est évoqué l’ouvrage que Galien est censé avoir rédigé expressément à propos de « l’exercice de la courte paume ou petite balle »108. Dans la Cinquième Centurie sont cités le livre des Tempéraments, la première fois de façon allusive (il est dit que « Galien prouve par un livre expres que les mœurs de l’âme suivent le tempérament du corps »109) la seconde fois, et par le même intervenant, de façon précise (livre premier, chap. 4), et le livre 6 de la Conservation de la santé. Enfin, toujours dans la Cinquième Centurie sont également cités le livre 8 de la Méthode de guérir et le livre 3 des Aliments110 et donc cinq ouvrages seulement au total111.

  • 112 L'Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus date de 1628. Ce qui peut être i (...)
  • 113 Quatrième Centurie..., 203e conférence : « Qu’est-ce qu’a voulu entendre Paracelse par le livre M. (...)
  • 114 Troisième Centurie..., p. 408.
  • 115 Seconde Centurie..., p. 367. En ce cas précis, le mépris dans lequel le corps enseignant tenait le (...)

61Ce qui tend à apparaître comme une sorte d’omniprésence de la part de ceux qui passent, dans la première moitié du xviie siècle, pour symboliser l’attachement à la tradition médicale sous sa forme la plus radicale, semble par ailleurs confirmé par la présence très discrète de celui qui avait tenté au siècle précédent de mettre un terme à leur domination, à savoir Paracelse, ainsi que par l’absence totale de référence à Harvey dont on pourrait penser que la découverte anatomique majeure dont il était l’auteur aurait pu faire l’objet, sinon d’une discussion, à tout le moins d’une allusion112. D’une façon générale, le tableau no 2 montre à l’évidence combien les auteurs contemporains des Conférences sont peu cités, et l’absence du nom de Harvey n’en est qu’un exemple parmi d’autres. En ce qui concerne Paracelse, il n’est explicitement nommé que dix fois ; la 203e conférence, toutefois, lui a été entièrement consacrée113. Aucun ouvrage particulier n’est expressément désigné, pas plus dans bien des cas, à vrai dire, que ses conceptions en matière de médecine ne sont exactement évoquées : son opposition à Galien, qui n’est pas avantage précisée, sert ainsi seulement à faire la preuve de la diversité des opinions114, qui elle-même permet d’affirmer en d’autres circonstances qu’il n’y a rien d’assuré dans les sciences115.

7 – Pline

  • 116 Qu’il s’agisse en effet des zoophytes, de la mandragore, de la licorne, des satyres ou de la fasci (...)

62Dans le domaine des sciences naturelles, c’est Pline à son tour qui fait figure d’autorité en la matière car il est peu de questions de cet ordre à propos desquelles il n’est pas convoqué, et ce de préférence pour attester l’existence ou la réalité des êtres ou des phénomènes les plus insolites116. Il est ainsi cité trois fois dans la Première Centurie, quinze fois dans la Seconde, sept fois dans la Troisième, vingt fois dans la Quatrième (qui et celle qui a rassemblé le plus grand nombre de ces sujets à propos desquels les orateurs ont coutume de faire appel à son autorité) et six fois dans la Cinquième.

  • 117 Première Centurie..., p. 106. Il ne peut s’agir que du Panégyrique de Trajan.
  • 118 Seconde Centurie..., p. 416, Quatrième Centurie..., pp. 161 et 258, Cinquième Centurie..., pp. 153 (...)
  • 119 Sont ainsi précisément désignés le livre 25, chap. 12, le livre 7, le livre 28, chap. 19 et les li (...)

63Les conférenciers qui le citent ne précisent jamais s’il s’agit de Pline l’Ancien ou de Pline le Jeune. Dans un seul cas il est possible de savoir qu’il s’agit du second puisque son nom est accouplé à l’un de ses ouvrages : les Panégyriques117. Dans de très nombreux autres cas, l'Histoire naturelle est expressément désignée118, accompagnée souvent de l’indication du livre, voire du chapitre119 dont les assertions sont extraites, ce qui permet bien entendu de savoir qu’il s’agit alors du premier. La nature même des faits évoqués, quand l’ouvrage précité n’est pas nommé, autorise toutefois dans la majorité des cas cette même attribution.

  • 120 Belleforest, Quatrième Centurie..., p. 163, Belon, Ibid., p. 275, Mattioli ou sous son nom francis (...)

64On peut ainsi constater que Pline continue, en cette première moitié du xviie siècle et comme il l’avait été à la Renaissance, à constituer la référence majeure en matière de sciences naturelles. Très peu de conférenciers d’une part osent en effet mettre en doute quelques-unes de ses assertions, et les naturalistes du xvie siècle, comme Belleforest ou Belon ou encore Pietro Andrea Mattioli ne sont que très rarement cités120.

8 – Les stoïciens et le néo-stoïcisme

  • 121 Quatrième Centurie..., « De l’apathie des Stoïques », 251e conférence.

65L’importance des références aux auteurs de l’Antiquité se marque également par le nombre au total relativement élevé des occurrences concernant les stoïciens. En effet si « les Stoïciens » ou de préférence « les Stoïques » ainsi génériquement désignés ne sont cités que sept fois dans la Première Centurie, neuf fois dans la Seconde, cinq fois dans la Troisième et six fois dans la Quatrième, il faut ajouter à ces chiffres une conférence entière consacrée à « l’apathie des Stoïques »121, ainsi que les références éparses à Zénon (cité quatre fois dans la Seconde Centurie et une fois dans la Quatrième), à Chrysippe (cité une fois dans la Seconde et une fois dans la Cinquième), à Cléanthe et à Epictète (cités chacun une fois dans la Seconde Centurie), de même que les références beaucoup plus nombreuses à Sénèque (cité vingt-huit fois au total) et à Cicéron (cité vingt-neuf fois).

  • 122 Première Centurie..., p. 211. Dans ce même volume, il est plus précisément encore désigné comme «  (...)
  • 123 Cinquième Centurie..., p. 63.
  • 124 Par exemple, Seconde Centurie..., p. 286.
  • 125 Op. cit., p. 505. Nous rangeons également Cicéron parmi les stoïciens, nous fondant en cela sur l’ (...)
  • 126 Troisième Centurie..., p. 308 (paginée par erreur 408) et Cinquième Centurie..., p. 63.
  • 127 L. Brockliss, op. cit., p. 136. C’est d’ailleurs la même raison qui permet de rendre compte de la (...)
  • 128 Première Centurie..., p.407.
  • 129 Quatrième Centurie..., p. 54.

66La présence de Cicéron au sein de cet ensemble fait toutefois partiellement problème. En effet, il est significatif de constater que c’est essentiellement comme orateur (il est souvent désigné par périphrase « le père de l’éloquence »122 ou « le prince des orateurs »123) ou comme chroniqueur124 qu’il apparaît dans les Conférences, bien plus qu’à titre de philosophe. Ce constat paraît donc apporter une réponse positive à la question que posait H. J. Martin lorsqu’il se demandait si « les gens de justice qui formaient (...) une portion notable des liseurs parisiens, n’admiraient pas en Cicéron le grand maître de la plaidoirie autant que le stoïcien »125, d’autant que l’anecdote selon laquelle Cicéron parvint par son talent à convaincre César de gracier le roi Dejotarus est rapportée par deux fois au cours des Centuries126. En outre, la relative fréquence des références à cet auteur peut s’expliquer également par le fait que ses œuvres étaient largement utilisées dans le cadre de l’apprentissage du latin127. Toutefois, en ce cas encore, la connaissance de son œuvre, même si celle-ci n’est jamais véritablement évoquée dans sa dimension philosophique, peut être légitimement interprétée comme un indice de la connaissance plus générale des œuvres des stoïciens. Deux de ses ouvrages seulement sont explicitement cités : les Phillipiques128 et le traité de la Divination129. Il est possible par ailleurs d’identifier entre autres le traité des Devoirs.

  • 130 P. 190.
  • 131 P. 305. Il sagit bien entendu des Lettres à Lucilius.
  • 132 P. 350 (paginée par erreur 450).
  • 133 P. 386.

67Lorsque les stoïciens font l’objet d’une référence générique, aucun ouvrage particulier n’est bien entendu désigné, et il en est de même à l’occasion des rares allusions à Zénon, Cléanthe ou Chrysippe. Seule l’œuvre de Sénèque, outre celle de Cicéron et plus encore que cette dernière, fait l’objet de désignations précises. Ainsi sont cités, dans la Première Centurie, les Déclamations130, dans la Seconde l'Epitre 28131, dans la Troisième, l'Epitre 15132 et dans la Quatrième le traité des Bénéfices133, dont l’orateur qui le cite avoue avoir tiré l’essentiel de son intervention.

  • 134 Troisième Centurie..., p. 268.

68Comme tous les auteurs dont il a déjà été question, c’est aussi bien à titre d’individus que Cicéron et Sénèque peuvent figurer dans les Centuries : ainsi, un des adversaires résolus du bain n’hésite pas, afin de prouver la nocivité de cette pratique, à arguer de l’exemple de la mort du second dans un lieu à l’évidence très dangereux134.

  • 135 Op. cit., p. 503.

69D’une façon générale, on peut constater qu’alors que les grands maîtres du stoïcisme impérial, à savoir Epictète et Marc-Aurèle, ne sont que rarement pour le premier et jamais pour le second évoqués, Sénèque apparaît comme le représentant par excellence du stoïcisme aux yeux des conférenciers, ce qui constitue également un résultat concordant avec la présence des œuvres de Sénèque dans les bibliothèques parisiennes de l’époque135.

  • 136 Voir infra, chap. 8.

70En revanche, on doit noter que les grands représentants du courant néo-stoïcien – Juste Lipse et Guillaume Du Vair – ne sont jamais cités, ce qui contredit cette fois sensiblement les résultats obtenus par H. J. Martin, et, plus généralement, ce qui ne s’accorde pas avec ce que l’on sait par ailleurs de la faveur que connut ce mouvement à la fin du siècle précédent et jusque dans les années contemporaines des Conférences136. Ce phénomène est peut-être moins surprenant toutefois si on le compare avec le constat effectué précédemment à propos du néo-platonisme de la Renaissance qui, s’il n’est pas, quant à lui, totalement absent des Conférences, paraît également sous-représenté par rapport à la place que l’on s’attendrait à lui voir occuper.

9 – Les sceptiques

71Un autre courant philosophique issu de l’Antiquité dont la présence dans les Centuries mérite d’être commentée est celui du scepticisme. Ses représentants sont presque toujours désignés génériquement sous le terme de pyrrhoniens et plus rarement sous l’appellation de Sceptiques ; Pyrrhon ainsi que Sextus Empiricus sont toutefois nommément désignés, tout comme Carnéade et Lecides, présentés comme les fondateurs de la Nouvelle Académie ainsi qu’Arcesilaus, représentant de la Moyenne Académie et qui sont, à juste titre, considérés comme fort proches des Sceptiques.

  • 137 Quatrième Centurie..., p. 303.

72Les références faites au scepticisme sont très générales et ne renvoient à aucune source précise. Si la présence de ces philosophes mérite commentaire, c’est surtout parce qu’elle demeure relativement discrète eu égard, en ce cas encore, à ce que l’on sait par ailleurs de l’influence excercée à la fin du siècle précédent par l’œuvre de Montaigne qui n’est lui-même que fort rarement cité par les conférenciers puisqu’il n’apparaît que trois fois dans la Première Centurie, cinq fois dans la Seconde et trois fois dans la Quatrième. Quant à Charron, dont le nom est traditionnellement accouplé à celui de Montaigne lorsque l’on évoque le néo-scepticisme, il n’est cité qu’une seule fois137.

  • 138 H. J. Martin, op. cit., p. 507.

73Nous tenterons plus loin de proposer une explication de ce constat qui ne s’accorde guère par ailleurs avec le nombre relativement élevé d’ouvrages de Montaigne tout particulièrement mais aussi de Charron que détenaient les possesseurs de bibliothèques parisiennes138.

10 – Les matérialistes de l’antiquité : Leucippe, Démocrite, Epicure et Lucrèce

74C’est sans aucun doute également par l’effet de l’intérêt renouvelé porté à la pensée antique sous l’impulsion de l’Humanisme renaissant que s’explique la présence certes modeste mais toutefois non négligeable du courant philosophique de l’atomisme ancien qui, inauguré par Leucippe, s’est prolongé jusqu’à Lucrèce en passant par Démocrite et Epicure.

  • 139 Première Centurie..., p. 369. Seconde Centurie..., p. 37. Troisième Centurie..., p. 315.
  • 140 Première Centurie..., p. 71. Seconde Centurie..., p. 76. Quatrième Centurie..., p. 187.
  • 141 Voir infra, p. 223.

75La dénomination de matérialistes qui nous sert à regrouper sous une même étiquette ces différents penseurs est certes anachronique et si les conférenciers eux-mêmes qui n’utilisent aucun terme générique pour les désigner avaient dû toutefois en choisir un, on peut penser qu’ils auraient de préférence retenu celui d’atomistes pour des raisons que nous indiquerons plus loin ; il nous paraît cependant légitime d’opérer un tel rapprochement que suggèrent souvent les orateurs eux-mêmes en accouplant les noms de Démocrite et de Leucippe139, ou de Démocrite et d’Epicure140, et de les désigner par une appellation qui ne deviendra d’usage courant que plusieurs années plus tard141.

76C’est Démocrite qui est le plus fréquemment nommé dans les Centuries : six fois dans la Première, onze fois dans la Seconde, une fois seulement dans la Troisième, huit fois dans la Quatrième et une fois seulement encore dans la Cinquième. Leucippe est cité une fois dans la Première, dans la Seconde et dans la Troisième Centurie. Son nom est en outre accouplé deux fois à celui de Démocrite. Epicure apparaît quatre fois dans la Première Centurie, trois fois dans la Seconde, une fois dans la Troisième, deux fois dans la Quatrième et deux fois au cours de la même conférence dans la Cinquième. Enfin Lucrèce est cité trois fois dans la Quatrième Centurie.

  • 142 Op. cit., pp. 503-504.

77Aucun ouvrage précis n’est jamais désigné, ce qui certes s’explique pour Leucippe et Démocrite, ce qui se justifie moins pour Epicure et pour Lucrèce. On peut simplement mettre ce constat en corrélation avec le fait qu’aucun ouvrage de ces derniers ne se trouve dans la liste proposée par H. J. Martin142.

  • 143 Ibid., p. 503.

78Il est vrai que l’atomisme ou le matérialisme n’avaient pas fait l’objet, comme le platonisme, le stoïcisme ou le scepticisme d’un regain de faveur et d’un effort de restauration comparables à ceux que la passion humaniste pour l’Antiquité s’était efforcée de sauver de l’oubli et cela pour des raisons que nous analyserons ultérieurement. Seul Gassendi a bien contribué dans la première moitié du xviie siècle à susciter un retour à l’épicurisme mais trop tardivement pour que les effets de cette restauration puissent être perceptibles dans les Conférences. L’absence totale, à l’exception d’un tout petit nombre d’ouvrages de Lucrèce, de livres se rattachant à ce courant philosophique dans les bibliothèques de l’époque, en est un indice concordant143.

79Ce dernier constat peut certes sinon s’expliquer du moins paraître moins surprenant si on le rapproche d’un certain nombre de conclusions qui se sont déjà imposées préalablement. On a pu relever en effet que, d’une façon générale, les conférenciers manifestaient une nette préférence pour les auteurs de l’Antiquité grecque et romaine qui constituent, de très loin, leur source de références la plus importante. Comparée à la forte présence de ces auteurs, celle des plus illustres représentants de la Renaissance, française ou italienne, peut paraître somme toute négligeable, au point que tous les courants néo-philosophiques, qu’ils soient néo-platoniciens, néo-stoïciens, etc., donnent l’égale impression d’être sous-représentés.

  • 144 Troisième Centurie..., pp. 119 et 352, Quatrième Centurie..., p. 9. Le nom de Galilée est dans les (...)
  • 145 Quatrième Centurie..., p. 127. Outre le privilège dont il bénéficie d’être ainsi l’un des très rar (...)
  • 146 Ibid., pp. 185 et 215, Cinquième Centurie..., p. 231.
  • 147 Ce constat est tout aussi concordant que la plupart de ceux qui ont déjà été effectués avec le rés (...)

80Enfin, il convient de souligner l’absence cette fois-ci presque totale de références à des auteurs contemporains. Parmi ces derniers, on relève seulement la présence tout à fait exceptionnelle de Galilée144, de Balzac145 et de Campanella146. Mais ni Harvey par exemple, ni Gassendi ou Descartes ne sont jamais nommés147.

81On est donc tenté de conclure au terme de cette première analyse que les membres de l’académie de Renaudot n’ont pas, au plan des savoirs qu’ils ont diffusés, accompli un effort de renouvellement comparable à celui qu’ils ont mis en œuvre au plan de leur mode de transmission puisqu’à s’en tenir au seul examen des sources « avouées » de ces savoirs, tout paraît indiquer qu’ils s’en sont tenus aux plus traditionnelles d’entre elles et qu’ils ne paraissent pas avoir manifesté la moindre curiosité, ni éprouvé le moindre intérêt pour les idées nouvelles qui, dans le domaine de la médecine, de la physique ou de la philosophie, commençaient à se répandre au même moment.

  • 148 La prudence qu’exige l’interprétation des références avouées des conférenciers tient essentielleme (...)

82Toutefois, ainsi que nous l’avons déjà souligné, le seul inventaire des auteurs auxquels ils se sont référés ne permet pas de déterminer avec une parfaite sûreté quels sont les courants de pensée qui les ont véritablement influencés, d’une part parce que les prises de position théoriques de certains de ces auteurs ont parfaitement pu être rappelées pour être récusées, et d’autre part parce que l’influence exercée par un courant de pensée peut aussi et peut-être davantage se marquer soit par l’adoption de principes explicatifs, de concepts c’est-à-dire globalement par une grille particulière d’analyse du réel, soit encore par un intérêt porté préférentiellement à certains thèmes de réflexion ou à des types d’objet qui, chacun à sa façon, peuvent révéler des influences incontestables même si elles ne s’énoncent pas explicitement. Pour n’en prendre qu’un exemple que nous développerons plus loin plus longuement, la présence réelle des nouvelles théories médicales de Paracelse peut et doit se déduire d’autres indices que de la seule évocation de son nom et la théorie des « signatures » comme le parti pris en faveur de la médecine chimique en sont des signes autant sinon plus assurés148.

83C’est donc maintenant à l’évaluation de l’influence véritable qu’ont pu exercer les différents courants de pensée représentés par les auteurs précédemment répertoriés que nous voulons nous consacrer et cette seconde partie de la recherche va à la fois confirmer largement les conclusions provisoirement tirées des analyses précédentes mais également corriger partiellement certaines d’entre elles.

Notes

1 L. W. B. Brockliss, French Higher Education..., op. cit.

2 Henri-Jean Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au xviie siècle (1598-1701), Paris, 1969.

3 Ce tableau ne se propose pas de recenser exhaustivement les noms de tous les auteurs cités au long des Centuries. Nous avons retenu les seuls auteurs dont la présence est la plus marquée ou, à l’inverse, et plus occasionnellement, ceux dont la présence très discrète retient également l’attention.

4 Première Centurie..., p. 19.

5 Seconde Centurie..., p. 122.

6 Ibid., p. 282.

7 Ibid., p. 213.

8 Quatrième Centurie..., p. 301.

9 Le problème posé était le suivant : « Quel est le plus propre pour acquérir la sagesse, des richesses ou de la pauvreté. » (Troisième Centurie..., 102e conférence.)

10 Ibid., p. 24.

11 Quatrième Centurie..., p. 328.

12 Ibid., p. 421.

13 Ibid., p. 71.

14 Première Centurie..., p. 337.

15 Quatrième Centurie..., p. 432.

16 Première Centurie..., pp. 132-133.

17 « Le jusne de religion, déclare-t-il, est le plus excellent de tous, pource qu’il se refere immédiatement à Dieu auquel on satisfait par ce moyen pour les pechez ; pourece qu’il abat la concupiscence de la chair et éleve l’esprit à la contemplation des choses relevées purgeant l’ame, et sousmettant la chair à l’esprit ; mais particulierement celui de Caresme, dont la convenance paroist en ce que ce temps-là est la dixiesme partie de l’an, que nous offrons à Dieu, comme de toute ancienneté les dismes de chaque chose lui sont dédiées. Et parce que l’homme estant composé en son corps des quatre eléments, par le moyen desquels il a des-obéi aux dix préceptes du Décalogue ; il est raisonnable qu’il afflige aussi sa chair par 4 fois dix jours. Aussi remarque-t’on que Moïse et Elie qui avoient jusné chacun 40 jours, qui est le plus grand jûsne, dont il est fait mention dans l'Escriture, meritérent d’estre presens à la Transfiguration de Nostre Seigneur. » (Seconde Centurie..., p. 158.)

18 Devant traiter le problème de savoir « lequel est l’aîné de deux jumeaux », il est ainsi conduit à faire remarquer qu’il « ne faut pas confondre les dispositions divines et surnaturelles avec celles de la nature : Par cette-cy Esau estoit l’ainé et est appelé tel par l’Escriture, mesmes après sa primogéniture vendüe à Jacob : par celles-là Jacob est l’ainé de la grace, et par une fraude qui serait punissable en une autre rencontre, remporte la bénédiction deüe a son ainé. Mais pour faire voir que cette grace ne destruisoit pas la nature, Jacob appelle encore après cela Esau son Seigneur et luy fait hommage. » (Quatrième Centurie..., p. 96.) On peut trouver un autre exemple encore de ce type d’interventions Seconde Centurie..., p. 214.

19 A propos de laquelle est rapporté l’avis de celui qui « soustint que Peau estoit la matiere premiere, sinon l’élementaire, au moins Peau étherée, qui a esté à cet effet creée la première : la Sainte Escriture tesmoignant que Dieu créa au commancement le ciel et la terre : où le mot Hebreu qui signifie le ciel veut dire les eaux et ajouste que l’esprit de Dieu estoit porté sur les eaux. » (Première Centurie..., p. 27.)

20 Refusant d’admettre que ce soit l'air rendu en eau qui soit la cause de ces dernières, comme l’un des précédents intervenants l’a affirmé, un orateur préfère penser « qu’il y a plus d’apparence que Dieu au commancement du monde, en la séparation qu’il fit des élements et des eaux d’avec les eaux qui couvraient toute la surface de la terre, assembla Peau la plus grossiere et inutile en un monceau qu’il appela mer, et dispersa par le reste de la terre l’eau douce et claire et plus nette pour en abbreuver la terre, les plantes et les animaux. Aussi l’Escriture fait-elle mention de quatre grands fleuves qui venoient du Paradis terrestre et d’une fontaine qui estoit au milieu d’icelui, et qui arrosoit toute la surface de la terre des l’instant de la création. » (Ibid., p. 163.)

21 Ibid., p. 64.

22 Ibid., p. 141. Ce même exemple de la harpe de David est repris Troisième Centurie..., p. 478.

23 Ibid., p. 273.

24 Quatrième Centurie..., pp. 250-251.

25 Première Centurie..., p. 303.

26 Ibid., p. 304.

27 Ibid., p. 335.

28 Ibid, p. 335.

29 Ibid., p. 341.

30 Ibid., p. 342. On pourrait ici multiplier les exemples aussi bien de l’extrême diversité des problèmes qui ont été l’occasion de références vétéro-testamentaires que de ceux qui ont donné lieu à une exégèse contadictoire : ainsi, pour s’en tenir aux derniers, la Bible est-elle aussi bien employée à autoriser l’interprétation des songes qu’à la proscrire (Ibid., p. 173), à prouver la supériorité de l’homme sur la femme que l’inverse (voir infra, IIIe partie), etc.

31 On en a ainsi de nombreux exemples toujours dans la Première Centurie..., pp. 13-14, p. 27, pp. 60-61, p. 163, p. 173, p. 249, etc.

32 Voir Ibid., p. 263, p. 303, p. 387, etc.

33 Voir Première Centurie..., pp. 14, 151, Troisième Centurie..., p. 473, Quatrième Centurie..., pp. 69, 71, 132, 146, 189, 298, etc.

34 Première Centurie..., p. 148.

35 Ibid., p. 194. Il est évident que dans ce cas encore, comme dans bien d’autres, l’incursion dans le domaine de la théologie n’a pas été évitée.

36 Ibid., p. 181.

37 Ibid., p. 263.

38 Ibid., p. 303.

39 Cette hypothèse ne doit pas cependant être totalement écartée. Ainsi que le fait remarquer O. Bloch, l’origine huguenote de Renaudot et sans doute de plusieurs conférenciers, ainsi qu’un possible souci de connivence implicite entre anciens réformés la rend crédible.

40 Op. cit., pp. 493-497. H. J. Martin a établi par ailleurs que « le tiers environ des livres qui furent imprimés à Paris entre 1598 et 1643 traitait (...) de sujets religieux » (Ibid., p. 99.)

41 Op. cit., p. 494. En ce qui concerne les Pères de l’Eglise en général, ce même auteur a souligné l’intérêt qu’ils suscitaient à l’époque et les nombreuses publications auxquelles leurs œuvres ont donné lieu. (Ibid., p. 110 et sq.)

42 H. J. Martin relève de son côté la faible importance des publications scolastiques à la même époque. « Seule, ajoute-t-il, l’œuvre de saint Thomas semble avoir continué de retenir à Paris l’attention d’un certain nombre de spécialistes » (Ibid., p. 121.)

43 Ibid., p. 494.

44 Voir L. Brockliss, qui montre que la plupart des disciplines enseignées et notamment la logique, la métaphysique, l’éthique ou la physique, prenaient pour base le corpus aristotélicien, accommodé par le thomisme dans le cas de la métaphysique et de l’éthique, French Higher..., op. cit., pp. 194-195, 206, 216-217, 337-338.

45 Première Centurie..., p. 14 et p. 44.

46 Première Centurie..., 5e conférence, p. 39.

47 Ibid., 44e conférence, p. 360.

48 Seconde Centurie..., p. 314.

49 Troisième Centurie..., p. 119. On trouve trois autres exemples de cette opposition explicite aux opinions d’Aristote : Seconde Centurie..., p. 122, Troisième Centurie..., p. 523 et Quatrième Centurie..., p. 146.

50 Respectivement pp. 56, 101, 104, 266, 316 et 379.

51 Respectivement pp. 155 et 296.

52 Respectivement pp. 460, 480, 506 et 517.

53 Il s’agit de l'Ethique à Nicomaque.

54 Respectivement pp. 77, 90, 92, 153, 174, 232 et 340.

55 Il s’agit de la Grande Morale.

56 Respectivement pp. 29, 104, 78, 81, 164, 217, 91, 93, 122, 170, 235 et 237.

57 Première Centurie..., p. 59.

58 Ibid., p. 186.

59 Troisième Centurie..., p. 111.

60 Op. cit., t. I, p. 504, n. 32.

61 Sur ce point voir Charles B. Schmitt, Aristote et la Renaissance, Cambridge (Massachussets) and London, 1983, traduction française, Paris, 1992, chap. II.

62 Proclus est cité une fois, Cinquième Centurie, p. 179 et Philon deux fois, Seconde Centurie..., p. 123 et p. 182.

63 Troisième Centurie..., p. 105.

64 Ibid., p. 404.

65 Quatrième Centurie..., p. 393.

66 Ibid.

67 Troisième Centurie..., p. 395.

68 Seconde Centurie..., p. 258.

69 Ibid., p371.

70 Quatrième Centurie..., p. 192 et p. 344.

71 Seconde Centurie..., p. 307.

72 Troisième Centurie..., p. 350.

73 Quatrième Centurie..., p.175.

74 Seconde Centurie..., p. 48.

75 Ibid., p. 97.

76 Troisième Centurie..., p. 372. On peut lire d’autres manifestations d’opposition aux thèses de Platon ou des platoniciens, Seconde Centurie..., pp. 121, 138, 236, 283 et 303, Troisième Centurie..., pp. 9 et 245.

77 pp. 96, 304 et 405.

78 La République, pp. 45, 54, 76, 79, 213 et 216, le Timée, pp. 76, 142, 156, 283 et 379, le Menandre, p. 112, les Lois, p. 136.

79 Les Lois, p. 9, la République, pp. 196, 413, 449, 450 et 497.

80 Le Banquet, pp. 192 et 259, le Théagès, p. 340, le Phèdre, p. 340, la République, p. 412, le Phédon, p. 232.

81 Le Ménon, p. 104, le Phèdre, p. 159, le Phédon, p. 170, la République, p. 235.

82 L’orateur qui fait référence à Ménandre le présente en effet comme un dialogue de Platon : « La vertu mesme, assure-t-il, n’est qu’une coutume. Car nous ne l’avons pas par nature comme veut Platon en son Menandre. » (Seconde Centurie..., p. 112.) Il s’agit sans doute, ainsi que l’a fait remarquer M. Bloch, d’une confusion avec le Ménon, confusion opérée par celui qui transcrivait les interventions orales.

83 Quatrième Centurie..., p. 419.

84 Seconde Centurie..., p. 381.

85 Op. cit. p. 504, note 33.

86 Voir infra chap. 8.

87 Première Centurie..., pp. 143, 270, 301, 379 et 381, Seconde Centurie..., pp. 47, 62, 234 et 313, Troisième Centurie..., pp. 45 et 154, Cinquième Centurie..., pp. 30, 31 et 141.

88 Seconde Centurie..., pp. 23, 156, 311 et 328, Troisième Centurie..., pp. 245 et 246.

89 Seconde Centurie..., pp. 23, 28, 59, 176 et 328, Troisième Centurie..., p. 245.

90 Seconde Centurie..., p. 328, Troisième Centurie..., pp. 245 et 246.

91 Op. cit., p. 507.

92 Seconde Centurie..., p. 163, Quatrième Centurie..., p. 62.

93 Seconde Centurie..., p. 343.

94 Ibid., p. 293.

95 Première Centurie..., pp. 81, 82 et 102, Seconde Centurie..., pp. 195 et 196, Troisième Centurie..., pp. 57, 384 et 502, Quatrième Centurie..., pp. 248, 266, 289 et 415.

96 Seconde Centurie..., p. 307.

97 Première Centurie..., p. 267. Voir encore, en ce qui concerne Hippocrate, Ibid., pp. 22 et 109 et Quatrième Centurie..., p. 71. En ce qui concerne Galien, Seconde Centurie..., p. 367 et Troisième Centurie..., p. 408.

98 Première Centurie..., p. 62.

99 Seconde Centurie..., p. 205.

100 pp. 102 et 200.

101 pp. 130, 249, 336, 343, 411 et 419.

102 p. 166.

103 p. 272.

104 pp. 88 et 210.

105 On sait que l’ensemble des ouvrages attribués à Hippocrate, qui n’est vraisemblablement pas l’auteur de la plupart d’entre eux, est génériquement désigné sous le titre de « collection hippocratique ». Sur l’ampleur de cette collection, éditée par E. Littré et qui comprend quatre-vingt seize traités, voir Laurent Ayache, Hippocrate, Paris, 1992, chap. II.

106 Op. cit., p. 504. L’importance des références à Hippocrate peut être expliquée non seulement bien entendu par le fait que la Faculté de médecine de Paris continuait à manifester un attachement indéfectible à la tradition hippocratico-galénique, mais aussi par des raisons plus pratiques : H. J. Martin signale ainsi que l’œuvre d’Hippocrate (comme d’ailleurs celle de Galien) a fait l’objet en 1639 d’une « édition savante et monumentale » (Ibid., p. 225) et que les différents traités attribués à ces deux auteurs « sont sans cesse réédités et commentés entre 1598 et 1643 » (Ibid., pp. 226-227). Il est certain que les deux raisons sont liées : le prestige encore intact de la tradition hippocratico-galénique explique la fréquence de ces rééditions que celles-ci contribuent en retour à entretenir. Le succès des Aphorismes tient sans aucun doute à la forme même de cet ouvrage qui en faisait une sorte de manuel d’usage facile.

107 p. 307.

108 p. 451.

109 p. 77.

110 pp. 78 et 154.

111 H. J. Martin n’indiquant pas les titres des ouvrages de Galien retrouvés dans les bibliothèques, il est ici impossible de se livrer à une comparaison avec ces derniers.

112 L'Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus date de 1628. Ce qui peut être interprété comme une marque d’ignorance voire d’indifférence à l’égard des découvertes scientifiques les plus récentes n’avait cependant rien d’exceptionnel à l’époque puisque L. Brockliss constate de son côté que « No student thesis has been found that even discussed the theory before 1640 and none that gave it support before the late 1650s. », op. cit., p. 402.

113 Quatrième Centurie..., 203e conférence : « Qu’est-ce qu’a voulu entendre Paracelse par le livre M. ». Les théories médicales de Paracelse ne font pas cependant l’objet de cette conférence.

114 Troisième Centurie..., p. 408.

115 Seconde Centurie..., p. 367. En ce cas précis, le mépris dans lequel le corps enseignant tenait les conceptions thérapeutiques de Paracelse (voir à ce sujet L. Brockliss, op. cit., pp. 422 et sq.) peut expliquer le caractère très discret d’une présence qui se révélera toutefois en dernière instance plus forte que ces indices ne le laissent à penser.

116 Qu’il s’agisse en effet des zoophytes, de la mandragore, de la licorne, des satyres ou de la fascination, des philtres, de la magie naturelle ou encore des accouchements au quatorzième mois. Voir infra, chap. 8.

117 Première Centurie..., p. 106. Il ne peut s’agir que du Panégyrique de Trajan.

118 Seconde Centurie..., p. 416, Quatrième Centurie..., pp. 161 et 258, Cinquième Centurie..., pp. 153, 180 et 230.

119 Sont ainsi précisément désignés le livre 25, chap. 12, le livre 7, le livre 28, chap. 19 et les livres 28 et 35.

120 Belleforest, Quatrième Centurie..., p. 163, Belon, Ibid., p. 275, Mattioli ou sous son nom francisé Matthiole, Première Centurie..., p. 282 et Quatrième Centurie..., pp. 161 et 252.

121 Quatrième Centurie..., « De l’apathie des Stoïques », 251e conférence.

122 Première Centurie..., p. 211. Dans ce même volume, il est plus précisément encore désigné comme « le père de l’éloquence romaine » (p. 406.)

123 Cinquième Centurie..., p. 63.

124 Par exemple, Seconde Centurie..., p. 286.

125 Op. cit., p. 505. Nous rangeons également Cicéron parmi les stoïciens, nous fondant en cela sur l’évolution ultime de sa pensée. Cette étiquette peut évidemment être contestée.

126 Troisième Centurie..., p. 308 (paginée par erreur 408) et Cinquième Centurie..., p. 63.

127 L. Brockliss, op. cit., p. 136. C’est d’ailleurs la même raison qui permet de rendre compte de la relative « sureprésentation » de Sénèque au détriment des auteurs les plus marquants du stoïcisme impérial. Il faut peut-être également ajouter que les ouvrages de Sénèque ainsi que ceux de Cicéron avaient fait l’objet, au début du xviie siècle, aussi bien d’éditions latines que de traductions en vernaculaire. Voir H. J. Martin, op. cit., pp. 191 et 197.

128 Première Centurie..., p.407.

129 Quatrième Centurie..., p. 54.

130 P. 190.

131 P. 305. Il sagit bien entendu des Lettres à Lucilius.

132 P. 350 (paginée par erreur 450).

133 P. 386.

134 Troisième Centurie..., p. 268.

135 Op. cit., p. 503.

136 Voir infra, chap. 8.

137 Quatrième Centurie..., p. 303.

138 H. J. Martin, op. cit., p. 507.

139 Première Centurie..., p. 369. Seconde Centurie..., p. 37. Troisième Centurie..., p. 315.

140 Première Centurie..., p. 71. Seconde Centurie..., p. 76. Quatrième Centurie..., p. 187.

141 Voir infra, p. 223.

142 Op. cit., pp. 503-504.

143 Ibid., p. 503.

144 Troisième Centurie..., pp. 119 et 352, Quatrième Centurie..., p. 9. Le nom de Galilée est dans les trois cas associé aux lunettes astronomiques dont il est l’inventeur, non à ses théories physiques ou astronomiques. Il est évident que dans ce cas particulier le silence sur ces théories s’explique autrement que par l’ignorance ou le désintérêt. Voir infra, IIIe partie, chap. 12.

145 Quatrième Centurie..., p. 127. Outre le privilège dont il bénéficie d’être ainsi l’un des très rares auteurs contemporains à être nommé dans les Centuries, Guez de Balzac est de plus, dans l’intervention où il est nommé, considéré à l’égal de Démosthène, de Cicéron, de Xénophon et de Salluste. Une longue partie de cette intervention est ainsi consacrée à sa louange.

146 Ibid., pp. 185 et 215, Cinquième Centurie..., p. 231.

147 Ce constat est tout aussi concordant que la plupart de ceux qui ont déjà été effectués avec le résultat des enquêtes de H. J. Martin : avant 1642, on ne découvre dans les bibliothèques parisiennes, aucun ouvrage de Gassendi ou de Descartes, pas plus d’ailleurs que de Galilée (op. cit., p. 508).

148 La prudence qu’exige l’interprétation des références avouées des conférenciers tient essentiellement au fait qu’il était, au xvie siècle et encore au xviie siècle, habituel de ne pas citer les sources dont on s’inspirait. Seuls les auteurs « prestigieux » de l’Antiquité pouvaient être nommés ; en ce qui concerne les auteurs plus récents ou contemporains, l’usage voulait que l’on soit à leur égard moins scrupuleux. Toutefois, cet usage commence, à l’époque des Conférences, à être remis en question. La 310e conférence pose ainsi le problème de savoir « S’il vaut mieux citer les auteurs que s’en abstenir ». Les orateurs se partagent entre ceux qui, pour des raisons d’honnêteté morale et intellectuelle, pensent qu’en effet il vaut mieux et ceux qui pour des raisons d’esthétique du discours (qui devient dès lors moins pesant, moins guindé, moins scolaire) comme pour des raisons plus intellectuelles (une pensée que l'on a parfaitement assimilée peut véritablement être dite nôtre, quand bien même elle a d’abord été émise par un autre) pensent qu’il ne vaut mieux pas. L’habitude de ne pas citer les sources récentes a été en tout cas encore largement suivie dans les Conférences.

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Title Tableau No 2 Principales occurrences et références philosophiques dans les conférences du bureau d’adresse de 1633 à 1642
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