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Savoirs et philosophie à Paris dans la première moitié du XVIIe siècle

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Simone Mazauric

Première partie. Une assemblée savante dans la première moitié du XVIIe siècle les conférences du bureau d'adresse

Chapitre premier. Le mouvement de la sociabilité savante dans la première moitié du xviie siècle

Testo integrale

1D’une façon très générale d’abord, et nous venons de le rappeler brièvement, on sait que le premier xviie siècle, aussi bien en France que dans plusieurs pays de l’Europe occidentale et méditerranéenne, a constitué un moment fondamental dans l’histoire de la pensée occidentale. C’est le moment en effet où la vie intellectuelle se développe sous des formes renouvelées avec une remarquable intensité et surtout une remarquable fécondité aux plans philosophique et scientifique tout particulièrement : il suffit d’évoquer les noms de Descartes, de Gassendi, de Grotius, de Hobbes, de Pascal et de rappeler que dans tous les domaines du savoir : mathématique, astronomie, physique, médecine, les découvertes se multiplient et s’associent aux noms de Galilée, Descartes, Fermat, Roberval, Harvey, Toricelli, etc. Mais ce progrès n’a été que la manifestation la plus visible, la plus sensible en quelque sorte d’une évolution plus profonde et plus ample en même temps, d’une évolution qui n’est pas seulement intellectuelle au sens étroit du terme mais qui est aussi indissociablement voire inextricablement mentale, institutionnelle et sociale, qui est plus ancienne aussi car elle plonge ses racines en amont dans les siècles de la Renaissance et se prolonge en aval, tout en prenant à partir de ce moment-là une physionomie originale et spécifique, dans les premières décennies du xviie siècle. En quoi cette évolution a-t-elle consistée et comment le phénomène académique s’est-il inséré dans ce mouvement ? C’est ce que nous voudrions d’abord préciser.

1 – Le rejet de l’aristotélisme et ses conséquences

2On sait que la grande mutation qui, à l’aube des temps modernes, a rendu possible le progrès du savoir scientifique a consisté, pour l’essentiel, à se déprendre de l’univers intellectuel caractéristique de l’aristotélisme scolastique pour instaurer un mode de pensée en rupture radicale avec celui-ci, mode de pensée que l’on désigne traditionnellement sous l’étiquette de mécanisme. Cette étiquette présente certes l’inconvénient de donner l’illusion de l’uniformité et de masquer en conséquence les différentes façons dont a pu être mécaniste au xviie siècle, mais elle se justifie néanmoins globalement. Or, le passage de l’aristotélisme au mécanisme peut être aussi décrit comme le passage à un mode de pensée qui, le premier, a satisfait véritablement aux exigences de ce qui est devenu ultérieurement le modèle dominant de la rationalité scientifique. C’est pourquoi le premier xviie siècle peut être présenté comme le moment d’une révolution aussi bien qualitative que quantitative du savoir, l’une rendant possible l’autre, et c’est à ce double titre qu’il est traditionnellement considéré comme l’un des moments au moins fondamentaux, sinon fondateurs, dans l’histoire de la pensée occidentale.

  • 5 Voir par exemple A. Koyré, « L’apport scientifique de la Renaissance » dans Etudes d’histoire de l (...)
  • 6 Voir sur ce point E. Gilson, Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du systèm (...)
  • 7 G. Simon, « Képler ou les leçons d’un contre-exemple en épistémologie » dans La Pensée, no 191, fé (...)

3On peut certes reprocher à cette présentation à la fois de faire preuve d’une véritable injustice à l’égard de l’aristotélisme scolastique et de relever d’une schématisation excessive. Injustice d’abord à l’égard d’un courant de pensée qui n’aurait finalement joué dans la pensée occidentale d’autre rôle et n’assurerait présentement d’autre fonction que celle de repoussoir servant à magnifier par contrecoup les vertus d’un mode de pensée qui n’aurait dû sa pertinence qu’à sa capacité à se séparer de cet antimodèle. Globalisation et schématisation extrême aussi car cette présentation négligerait, dans un raccourci beaucoup trop saisissant, aussi bien les étapes qui ont conduit de l’aristotélisme au mécanisme (ainsi le naturalisme renaissant5,) et omettrait en conséquence de prendre en compte aussi bien le fait que l’on n’est pas passé d’un coup de l’un à l’autre, que les héritages conscients ou inconscients qui ont pu subsister et même jouer un rôle actif et positif dans la constitution de systèmes de pensée qui, comme celui de Descartes par exemple, se sont voulus les plus radicalement novateurs6. Dit d’une autre façon, on pourrait aussi reprocher à ce raccourci historique de concourir à surestimer l’importance de la rupture épistémologique qui s’est produite à l’aube des temps modernes, en ignorant le caractère à la fois lent, complexe voire contradictoire de cette rupture qui, étudiée de près et dans son détail apparaît, ainsi que l’a bien montré Gérard Simon7 comme beaucoup moins radicale qu’on a pu être tenté de le penser.

  • 8 Il resterait d’ailleurs à se demander dans quelle mesure ce basculement a revêtu un caractère de p (...)
  • 9 Nous développerons ultérieurement ce point, mais il est déjà possible de faire remarquer que le re (...)

4En fait, il ne s’agit nullement pour nous de contribuer à l’invalidation de l’aristotélisme scolastique. D’une part parce que le problème qui se pose essentiellement ici n’est pas celui de sa valeur et d’autre part parce que nous verrons ultérieurement comment de fait, et paradoxalement en apparence, sa très réelle vitalité encore dans la première moitié du xviie siècle, en dépit de son rejet quasi unanime par les élites intellectuelles de l’époque, a pu jouer un rôle complexe et d’une certaine façon positif dans l’accès à une certaine rationalité scientifique ou dans la constitution de nouveaux savoirs. D’autre part, l’étude des Conférences du Bureau d’Adresse a précisément en partie pour objectif de contribuer à tempérer cette vision schématique d’un univers mental qui basculerait d’un coup et en totalité du côté de la nouvelle rationalité inséparable de la constitution de la science moderne. Nous verrons en effet qu’un bon nombre de contemporains de Galilée, de Descartes, de Gassendi, de Pascal8 restent très attachés à des formes de pensée étrangères à cette rationalité et comment d’autres parmi eux tâtonnent difficilement vers elle plus qu’ils n’y accèdent par une sorte de grâce intellectuelle quasi miraculeuse. Toutefois, quoi qu’il en soit de toutes les nuances, de toutes les atténuations par lesquelles on peut et on doit tempérer la radicalité de cette affirmation, il n’en reste pas moins que pour les principaux auteurs de la révolution scientifique qui se produit dans la première moitié du xviie siècle, sa mise en œuvre doit bien passer par le rejet de l’aristotélisme scolastique, rejet qui apparaît chez tous comme un leitmotiv particulièrement insistant9.

5Reste à savoir comment ce rejet a pu générer cette révolution. Il l’a produite dans la mesure où il a conduit en particulier, par exemple, à substituer aux principes et aux concepts fondamentaux de l’aristotélisme d’autres principes, d’autres concepts (renoncement au finalisme, abandon des qualités élémentaires, des formes substantielles, émergence d’une autre conception de la causalité). Mais il l’a générée aussi plus indirectement dans la mesure où, loin d’être un phénomène univoque, il a été porteur d’autres dimensions, d’autres significations qui, soit en elles-mêmes, soit par leurs conséquences plus ou moins lointaines, ont à la fois accompagné et favorisé cette évolution complexe que nous évoquions plus haut et dont la révolution scientifique est aussi l’effet. Et c’est uniquement de cette façon pour l’instant que nous allons l’envisager.

  • 10 Voir à ce sujet IIIe partie, infra.
  • 11 Voir A. Koyré, « L’apport... », op. cit.
  • 12 Ibid.

6Pour analyser les conséquences indirectes du rejet de l’aristotélisme scolastique, il convient de remonter jusqu’à ses origines mêmes, à savoir la Renaissance. C’est en effet l’Humanisme renaissant qui, le premier, a pris ses distances avec l’aristotélisme, et cela non pas seulement en le remettant en cause d’un point de vue doctrinal (même si cette remise en cause n’a pas signifié nécessairement son rejet pur et simple10) mais aussi, et c’est ce qui importe ici essentiellement, en l’identifiant à l’interdiction de penser librement, en désignant en lui le modèle de tous les dogmatismes susceptibles de paralyser l’initiative intellectuelle, et le dogmatisme religieux imposé par l’Eglise romaine était ici aussi visé. C’est donc l’Humanisme renaissant qui a le premier sapé les fondements de l’univers profane aristotélicien11 et cela dans tous les domaines : métaphysique, ontologique, logique, physique, ou de l’univers sacré pour ouvrir un espace de liberté intellectuelle où il est devenu possible de penser hors des cadres de l’Ecole ou de la Vulgate. Certes cette liberté a pu ultérieurement se figer dans un respect trop scrupuleux et paralysant de l’Antiquité ou donner naissance à de nouvelles orthodoxies, tout aussi rigoureuses et inflexibles que celles contre lesquelles on prétendait lutter (ainsi dans la plupart de ses variantes, le protestantisme). Cette liberté a pu également, à l’extrême opposé du mouvement précédent, se transformer en une certaine licence de pensée qui s’est donnée libre cours à partir du moment où, les cadres de l’aristotélisme rejetés, tout et n’importe quoi, ainsi que nous le verrons de façon plus précise ultérieurement, devenait pensable12. Quoi qu’il en ait été toutefois des différents destins possibles de cette révolte contre l’aristotélisme, c’est bien à la Renaissance d’abord que les cadres rigides du savoir hérités du Moyen Age ont éclaté et que les esprits libérés de ces cadres se sont mis à explorer de nouveaux domaines avec une audace souvent incomparable.

  • 13 Voir A. Koyré, Du monde clos à l’univers infini, traduction française, Paris, 1962.

7Or de la désaffection à l’égard de l’aristotélisme, il a aussi résulté une immense appétence pour la nouveauté, pour la découverte de l’univers, qu’il s’agisse de l’univers livresque qui ne va plus se limiter à l’étude des textes d’Aristote dans le domaine profane et de la Vulgate dans le domaine sacré (les philologues de la Renaissance ont ainsi révélé toutes les richesses et exploré avec frénésie des domaines qui étaient encore presque entièrement à découvrir, celui de l’antiquité païenne tout particulièrement) ou qu’il s’agisse de l’univers physique qui n’est plus l’univers clos et hiérarchisé des hommes du Moyen Age mais un univers dont les limites ont été reculées sans cesse jusqu’à être infinitisées par G. Bruno13, univers qui restait lui aussi à découvrir, aussi bien physiquement qu’intellectuellement. Les grandes explorations de l’époque, ou celle de Colomb, la circumnavigation de Magellan, n’ont fait que confirmer et renforcer la conviction que le connu ne représente qu’une parcelle infime face à ces immenses terrae incognitae, au propre comme au figuré, qui se révèlent aux hommes de la Renaissance.

  • 14 Même si le legs scientifique de la Renaissance, toujours envisagé dans la perspective d’une histoi (...)

8Certes ce goût pour l’aventure intellectuelle a donné lieu, si l’on adopte la perspective d’une histoire normative, à des résultats qui peuvent être appréciés de façon différente selon les domaines considérés. Si dans le domaine de la recherche philologique, par exemple, il a fait preuve d’une fécondité incontestable, il n’a pas, dans l’exploration cognitive de l’univers physique, et pour des causes que nous aurons à mieux analyser ultérieurement, témoigné d’une fécondité équivalente. Une tendance excessive à confondre science et érudition, l’absence de toute méthode rigoureuse ainsi qu’un sens très défaillant pour ne pas dire inexistant de la rationalité scientifique, n’ont pas permis de donner lieu à la constitution de savoirs positifs rigoureusement organisés14. Toutefois, l’esprit de la Renaissance a consisté à répandre la conviction que la connaissance était à construire, à constituer, et non déjà possédée, et cette conviction a engendré une série de conséquences étroitement liées entre elles dont l’une des plus fondamentales sans doute est l’immense révolution qui s’est produite dans le domaine de la communication entre les hommes de savoir.

  • 15 Sur la République des Lettres, voir F. Waquet, « Qu’est-ce que la République des Lettres ? Essai d (...)

9En effet, si l’on pouvait se consacrer à la méditation d’une vérité établie une fois pour toutes et contenue dans les livres sacrés ou profanes dans une relative solitude, la découverte d’un univers qui se révèle presque entièrement inexploré exige la coopération, l’échange, la solidarité qui deviennent les maîtres-mots de la communauté intellectuelle et spirituelle qui se constitue alors dans les pays d’Europe occidentale et qui se désigne sous l’appellation de « République des Lettres »15. Tous ceux – lettrés, savants, érudits – qui, de par l’intérêt majeur qu’ils portent aux choses du savoir, éprouvent le sentiment d’appartenir à cette communauté qui transcende aussi bien les différences de nationalité que de rang ou de fortune, les oppositions confessionnelles ou politiques, ont clairement conscience que le progrès intellectuel exige le développement de la communication qui accède dès lors au rang de valeur dominante au sein de la République lettrée et que tous ses membres s’efforcent, par les moyens dont ils disposent, de promouvoir.

10L’époque de la Renaissance tardive et plus encore les premières décennies du xviie siècle ont permis en conséquence d’assister aussi bien à une intensification des pratiques anciennes de l’échange intellectuel qu’à l’instauration de pratiques nouvelles, ainsi qu’à l’émergence de nouveaux lieux et à la mise en place de nouvelles méthodes de communication dans Tordre du savoir. En un mot, la sociabilité savante, jusqu’alors embryonnaire, s’est engagée dans la voie d’un essor très remarquable.

2 – La révolution dans l’ordre de la communication

11En l’absence d’institutions ou de vecteurs officiels ayant pour fonction d’assurer la communication savante, comme le seront plus tard dans le siècle les académies officielles et les périodiques, voyages savants, correspondances et assemblées d’érudits ont suppléé à ce manque et instauré, dans les premières décennies du xviie siècle, des réseaux de communication de personne à personne particulièrement denses et actifs, dont les premiers prendront ultérieurement le relais.

12La façon dont ces réseaux ont assuré la communication savante a fait l’objet de nombreux travaux dont nous nous contenterons de rappeler l’essentiel.

2.1. Les voyages savants

  • 16 Sur ce point, voir par exemple Jean Delumeau, L’Italie de la Renaissance à la fin du xviiie siècle (...)
  • 17 Sur G. Bruno, voir par exemple, P. H. Michel, La cosmologie de G. Bruno, Paris, 1962, E. Namer, Br (...)

13Si les voyages n’étaient pas inconnus des hommes du Moyen Age puisque professeurs et étudiants se déplaçaient fréquemment d’une ville et d’un pays à l’autre, ils s’intensifient en même temps qu’ils changent de finalité à la Renaissance d’abord, puis dans la première moitié du xviie siècle. La redécouverte de l’Antiquité païenne suscite en France, en particulier, un goût passionné pour l’Italie, que renforce évidemment la proximité politique de la Cour de France avec les dynasties régnantes de plusieurs Etats italiens et les « affaires italiennes »16. Poètes, hommes de lettres, philosophes du xvie siècle firent ainsi du voyage en Italie et à Rome tout particulièrement, une étape obligée dans la formation d’un humaniste, comme en témoignent les exemples de Du Bellay, de Rabelais, de Montaigne. D’une façon plus générale et différente aussi, le désir de s’instruire dans « le grand livre du monde » et non plus seulement dans les livres, effet de la rupture avec l’aristotélisme de l’Ecole, a été à l’origine de multiples déplacements à travers l’Europe de philosophes et de savants. Certains d’entre eux accomplirent d’ailleurs ces déplacements moins par l’effet d’un libre-choix que parce qu’ils y étaient en quelque sorte contraints. Le voyage devenait alors errance, dont la plus exemplaire est celle de Giordano Bruno qui alla de ville en ville en Italie, à Genève et en France, à la recherche d’un lieu où il pouvait professer en toute liberté des opinions le plus souvent mal accueillies17.

  • 18 Sur les voyages et sur la liste détaillée de tous les érudits français qui firent le voyage d'Ital (...)

14Cette pratique de la pérégrination ne cesse pas dans les premières décennies du xviie siècle ; tout au contraire, elle se développe et s’intensifie. Hommes de lettres, universitaires, médecins, philosophes, érudits de toutes nations voyagent à travers l’Europe et si l’on s’en tient au seul cas des français, on constate qu’ils évitent généralement l’Espagne, où règne l’Inquisition (La Mothe Le Vayer fut un des rares érudits français à faire le voyage de Madrid), qu’ils sont peu attirés par la Suisse et l’Allemagne, qu’ils se déplacent plus volontiers, comme l’ont fait Mersenne et Gassendi vers la Flandre ou l’Angleterre, où Peiresc se rendit, mais convergent en revanche presque tous vers l’Italie qui constitua le pôle d’attraction majeur de la vie intellectuelle européenne jusque vers les années 1640, où elle commença à être délaissée au profit des pays d’Europe du Nord : la Hollande (qui exerçait déjà une forte attraction sur les savants français dans les décennies précédentes) et la Suède tout particulièrement18.

  • 19 Paul Dibon et F. Waquet, Johannes Fredericus Gronovius, pélerin de la République des Lettres : rec (...)

15Les motifs qui poussent alors les érudits à accomplir ces déplacements sont multiples et se conjuguent parfois : parachèvement d’une éducation d’abord livresque, complément d’instruction auprès de maîtres renommés, curiosité concernant les mœurs des pays différents, désir de confronter des connaissances dans un domaine particulier du savoir, souhait de trouver des terres plus accueillantes à la libertas philosophandi, pour ceux en particulier qui voient dans la Hollande, en partie à tort, mais aussi à raison, une terre de tolérance. A cette époque toutefois, le voyage savant s incarne avant tout dans une forme spécifique, dont Paul Dibon et Françoise Waquet ont étudié la figure exemplaire à travers le périple entrepris par l’érudit hambourgeois J. F. Gronovius, périple qui l’a conduit, d’avril 1639 à janvier 1642, successivement en Angleterre, en France, en Allemagne du Sud, en Autriche et en Suisse19.

  • 20 Ibid., p. 1.
  • 21 Ibid., p. 18.
  • 22 Ibid., pp. 26-28.

16Cette étude de cas révèle la double fonction que revêtait alors la pérégrination érudite, moyen « permettant au voyageur de se perfectionner en accédant directement aux sources multiples du savoir, lui offrant une occasion privilégiée de développer et d’enrichir son réseau de relations »20. Loin du voyage touristique dont les érudits déploraient la stérilité21, le voyage savant se voulait tout entier consacré à l’« activité scientifique » : visite des bibliothèques, transcription et collations de manuscrits, achat de livres, recueil d’informations multiples concernant la vie intellectuelle du lieu visité22. Il était aussi l’occasion de rencontrer les érudits avec lesquels le contact n’avait été jusque là qu’épistolaire et par là, le moyen de renforcer les liens déjà existants, éventuellement d’en nouer de nouveaux et d’intensifier et de développer un réseau de relations déjà constitué. En même temps, le voyageur assurait une fonction d’intermédiaire et transmettait aussi bien les messages que les livres dont il était chargé, diffusait les nouvelles de la vie littéraire, s’efforçait en certains cas de procurer le prêt de manuscrits accomplissant ainsi de bonne grâce une fonction d’entraide qui figurait au rang des devoirs de civilité dont la plupart des érudits avaient à cœur de s’acquitter scrupuleusement.

17Par tous ces aspects, la pérégrination érudite s’offrait bien comme un moyen d’assurer, de développer et d’intensifier la communication au sein d’un espace géographique fort étendu mais, longue et coûteuse, elle revêtait un caractère d’exceptionnalité au cours d’une vie et ne pouvait incarner le mode habituel de l’échange et de la diffusion des idées qui prenait de préférence, une forme épistolaire.

2.2. Les correspondances savantes

18Si l’on a donc à juste titre souligné le développement que connurent les voyages savants, à plus forte raison a-t-on accordé une attention particulière à ce vecteur de la communication dans l’ordre du savoir que constituèrent, à la même époque, les échanges épistolaires dont l’importance, aussi bien quantitative que qualitative, frappe singulièrement.

  • 23 Paul Dibon, « Les échanges épistolaires dans l’Europe savante du xviie siècle », dans Revue de syn (...)

19Avant que n’apparaisse en 1665 le premier périodique scientifique : Le Journal des Savants, dont la création fut aussitôt suivie par celle de nombreux autres périodiques, avant que l’Académie des sciences créée en 1666 ne diffuse le compte rendu de ses travaux, la correspondance représentait par excellence le véhicule de diffusion de l’information dans tous les domaines de la vie intellectuelle. Ce vecteur de la communication avait certes été déjà fort usité au siècle précédent : – les correspondances d’Erasme, de Vivès, de Juste Lipse en sont la preuve – mais il connut toutefois son apogée avec les correspondances de J. J. Scaliger, I. Casaubon, Rivet, Saumaise, J. F. Gronovius, Descartes, Mersenne, les frères Dupuy, Peiresc, etc. qui firent du xviie siècle, selon la formule de P. Dibon « le siècle d’or des correspondances »23. L’importance quantitative de celles-ci, et qui tient autant au volume des lettres échangées, au temps qu’elles requéraient qu’à l’argent qu’elles coûtaient, mérite d’abord d’être soulignée. Mais leur intérêt véritable se situe ailleurs.

  • 24 Hans Bots, Correspondance de Jacques Dupuy et de Nicolas Heinsius (1646-1656), La Haye, 1971.
  • 25 Ibid., introduction, p. XIII.
  • 26 H. J. M. Nellen, « La correspondance savante au xviie siècle » dans xviie siècle, op. cit., p. 90.
  • 27 Ibid., p. 91.

20Hans Bots, à partir de l’étude de la correspondance de Jacques Dupuy et de Nicolas Heinsius24 a montré que la lettre savante se conformait à une sorte d’archétype. Cette lettre assurait d’abord une fonction d’information concernant la vie intellectuelle : parution de livres, travaux en cours, etc.25. « Pour les savants, confirme H.J.M. Nellen, la lettre était au premier chef le véhicule de l’information scientifique »26. Dans d’autres cas, la lettre savante pouvait jouer un rôle plus actif dans le processus de constitution de la connaissance scientifique : ainsi Mersenne n’a-t-il cessé, à travers sa correspondance et parfois même de façon un peu importune, d’impulser des recherches, de susciter des observations, de pousser à noter des mesures. Ces échanges épistolaires revêtaient, dans certains cas, une nécessité absolue. « Les astronomes, notamment, constate encore Nellen, écrivaient beaucoup, car en échangeant leurs observations ils pouvaient calculer la trajectoire des planètes et des comètes et prendre position dans le grand débat cosmologique qui divisait les savants de l’époque ». Et Peiresc « tissa un réseau international chargé d’observer les éclipses de la lune le 3 mars et le 27 août 1635 ; il mobilisa les astronomes de France, d’Italie, d’Allemagne et d’Afrique du Nord, leur envoya des instruments de mesure, et contrôla après les éclipses le traitement des observations relevées, qui permirent de calculer que la Méditerranée était de mille kilomètres plus courte que ce qu’on pensait »27.

  • 28 P. Dibon, « Les échanges »..., op. cit., p. 40.

21Les correspondances jouaient donc un rôle vital au sein de la vie intellectuelle de l’époque et P. Dibon fait remarquer que l’on pouvait appliquer à chacun de ces grands épistoliers « ce que Baillet écrivait à propos de Mersenne dans sa Vie de Descartes : « Il s’était rendu comme le centre de tous les gens de lettres par le commerce continuel qu’il entretenait avec tous, et tous avec luy. C’étoit à luy qu’ils envoyaient leurs doutes et leurs difficultés pour être proposés par son moyen à ceux dont on attendait les solutions ; et lorsqu’il les avoit reçues, il les leur renvoyoit faisant à peu près dans le corps de toute la République des Lettres la fonction que fait le : corps humain à l’égard du sang »28.

  • 29 Voir infra p. 68 et sq.
  • 30 H. Bots, Correspondance..., op. cit., introduction p. XIII.

22Au-delà de ce rôle de véhicule de l’information scientifique, la lettre savante servait d’instrument de diffusion de l’information politique. L’apparition en 1631 des premières Gazettes29 ne lui ôta pas cette fonction : leur caractère réputé tendancieux poussait à diversifier ses sources d’information et la lettre personnelle représenta en ce domaine un précieux recours. Cette correspondance était donc tout ensemble une « petite chronique de la vie des lettres et du monde »30.

  • 31 Ibid., p. XII.
  • 32 Ibid., p. XIII ; sur les autres particularités de la lettre savante voir l’article de H. J. M. Nel (...)

23Cette chronique incluait également des informations plus personnelles sur l’état de santé ou le sort des membres de la communauté constituée par tous ces érudits31. Très discrète en revanche sur la vie personnelle des épistoliers eux-mêmes32, la correspondance savante, sans revêtir le caractère anonyme des périodiques qui se substitueront à elle ultérieurement, constitue donc bien un genre particulier dont les caractéristiques s’expliquent par la fonction qu’elle a dû assumer dans une conjoncture historique précise, celle d’assurer la communication en un temps où les vecteurs officiels de celle-ci n’étaient pas encore institués.

2.3. Le déclin des Universités

24Ce fut moins en revanche l’absence d’un vecteur de diffusion du savoir que sa carence qui suscita plus directement la naissance du mouvement académique. La multiplication dans la première moitié du xviie siècle des lieux de rencontre et d’échange entre hommes de savoir s’explique en effet aussi bien par le besoin ressenti de diversifier les moyens de communication que par l’incapacité dont firent preuve les universités à s’adapter à l’évolution de la vie intellectuelle.

  • 33 Voir Maurice Daumas, « Esquisse d’une histoire de la vie scientifique » dans Histoire de la Scienc (...)
  • 34 Charles Jourdain, Histoire de l’Université de Paris aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1862-1866.

25Lieu privilégié sinon unique de la transmission du savoir durant tout le Moyen Age, les Universités avaient en outre joué un rôle tout à fait positif dans la constitution même de ce savoir en offrant des conditions matérielles favorables au développement de la vie intellectuelle33. Toutefois, l’institution universitaire au cours de la Renaissance et plus nettement encore au xviie siècle, avait cessé de remplir le rôle et la fonction qu’elle avait assumés pendant des siècles. Il est certes difficile d’énoncer une proposition à portée générale si l’on veut décrire la situation des universités en Europe au cours de cette période. D’un pays à l’autre, et en particulier si l’on considère des pays différents comme l’Italie, la France ou la Hollande à partir de son indépendance, cette situation varie sensiblement. Toutefois, il semble que l’on soit en droit d’affirmer que d’une façon générale l’institution universitaire était assez largement discréditée et qu’un très grand nombre de savants, de lettrés et autres hommes de savoir s’en détournaient irrémédiablement. Le cas de la France et plus particulièrement de l’Université de Paris, classiquement proposé par Charles Jourdain34, peut passer de ce point de vue pour tout à fait exemplaire.

26Le déclin de l’Université de Paris, au début du xviie siècle, est en effet patent. Il découle en fait de deux séries de causes tout à fait distinctes. Des causes politiques d’abord et notamment les désordres du temps de la Ligue qui, à la fin du xvie siècle, avaient puissamment contribué à désorganiser l’Université dont la pauvreté matérielle accéléra la décrépitude.

  • 35 Ibid., p. 195.
  • 36 R. Pintard, Le libertinage..., op. cit., p. 80.

27Mais un autre facteur déterminant du déclin de l’Université de Paris a résidé dans sa résistance persistante à accueillir les idées nouvelles. Résistance le plus souvent passive, qui a consisté à se contenter de continuer inexorablement à diffuser l’enseignement traditionnel, selon des méthodes elles-mêmes immuables. Mais résistance qui a pu prendre également une forme active, lorsque il s’est agi par exemple de s’opposer à la soutenance de thèses attaquant la doctrine d’Aristote sur les éléments et les formes substantielles, en intervenant auprès du Parlement de Paris et en obtenant « un arrêt faisant défense à toutes les personnes de tenir ou d’enseigner des maximes contre les auteurs anciens ou approuvés »35. L’Université de Paris, et cela s’avère particulièrement vrai de la Faculté de médecine comme nous aurons l’occasion de le voir ultérieurement, paraît donc bien avoir mérité d’être considérée, selon la formule de R. Pintard, comme « la citadelle de la routine et le temple de l’immobilité »36 et n’a participé en aucune façon à la diffusion et a fortiori à la constitution des idées nouvelles. Il est traditionnel de faire remarquer à ce propos que tous ceux qui ont œuvré au progrès de la connaissance dans la première moitié du xviie siècle, ne sont pas des universitaires : c’est le cas notamment de Descartes, de Gassendi, de Fermât, de Pascal, etc., et que ceux qui sont néanmoins des enseignants comme Roberval ou Gassendi encore, appartiennent toutefois à cette institution très particulière qu’est le Collège Royal, créée par François Ier en 1530 dans le but précisément de permettre la diffusion d’un enseignement plus novateur que l’enseignement universitaire traditionnel.

  • 37 Dominique Julia, « Universités et collèges à l’époque moderne. xvie-xviiie siècles » dans Histoire (...)
  • 38 Sur ce point, voir L. W. B. Brockliss, French Higher Education in the seventeenth and eighteenth C (...)

28Les conclusions de cette analyse n’ont pas été sensiblement corrigées par les travaux les plus récents. Si ceux-ci ont atténué son schématisme un peu rigide, ils n’invitent pas pour autant à remettre en question son orientation fondamentale. « Tout se passe comme si, constate ainsi Dominique Julia, en maintenant ses traditions corporatives, en n’accueillant que tardivement ou même pas du tout les novations scientifiques, les Universités s’étaient peu à peu isolées de la culture contemporaine »37. Constat que confirme plus encore l’étude précise des contenus de l’enseignement diffusé par les Universités et qui révèle, et nous aurons l’occasion de revenir sur ce constat, qu’il a fallu attendre les années 1650 pour voir se dessiner un infléchissement de cette tendance par une ouverture aux idées nouvelles et tout particulièrement aux différentes découvertes accomplies dans le domaine de la physique ou de la médecine, sans toutefois que cette ouverture implique ipso facto l’abandon, dans le cas de la physique notamment, des principes aristotéliciens38.

  • 39 Robert Mandrou, Des humanistes aux hommes de science, Paris, 1973, p. 19.
  • 40 Voir à ce sujet René Pintard, Le libertinage..., op. cit., pp. 106-109.

29La situation des universités n’est certes pas tout à fait identique dans toute l’Europe. Ainsi Robert Mandrou a-t-il montré par exemple comment les universités italiennes, peut-être en raison du morcellement politique de l’autorité séculière, ont été, au moins au XVIe siècle, le lieu de la contestation de l’aristotélisme scolastique et comment elles ont su, au moins dans un premier temps, se montrer audacieusement novatrices en acceptant que se déroulent en leur sein les polémiques caractéristiques du premier humanisme centrées autour de la querelle opposant Aristote et Platon, le Lycée et l’Académie39. Au début du xviie siècle, le cas de l’Université de Padoue révèle une évolution subtile. Apparemment, elle n’est en aucune façon novatrice puisqu’on continue à y enseigner l’aristotélisme dont elle passe en Italie pour le bastion le plus sûr. Toutefois l’aristotélisme que l’on y professe est très ambigu et certainement non univoque. Si certains maîtres continuent à enseigner la tradition thomiste, d’autres comme Cremonini répandent un aristotélisme beaucoup plus suspect, qui accentue les aspects matérialistes et impies de la pensée du Stagirite40.

  • 41 Françoise Waquet, « Elites intellectuelles et reproduction du savoir : le témoignage de la générat (...)
  • 42 Ibid., pp. 8-9.

30F. Waquet a montré de son côté qu’il serait tout à fait abusif de présenter les universités italiennes comme des « foyers d’ignorance ou d’obscurantisme »41 et que si les formations extra-universitaires jouissaient certes d’une grande faveur dans la mesure où elles apparaissaient comme dispensatrices d’un savoir moderne, l’enseignement que diffusait les universités de la péninsule était néanmoins un enseignement de qualité, dispensé par des professeurs talentueux. Surtout, du moins du point qui nous intéresse, leur immobilisme était plus apparent que réel car l’on pouvait très bien, c’était le cas en particulier à Naples, diffuser des contenus très modernes sous couvert de dénominations de chaires très traditionnelles42. Il est vrai que la situation que F. Waquet analyse correspond à une période plus tardive (l’époque des pré-Lumières) que celle que nous voulons évoquer mais il est cependant probable qu’elle ait caractérisé déjà les époques antérieures. Sans aller en conséquence jusqu’à faire des universités italiennes l’aile marchante de la diffusion des savoirs nouveaux, il est toutefois inexact de les présenter comme totalement figées dans un immobilisme routinier.

  • 43 G. Cohen, Ecrivains français..., op. cit, Paul Mouy, Le développement de la physique cartésienne 1 (...)
  • 44 Il convient toutefois ici de faire remarquer que la résistance au cartésianisme ne fut pas en Fran (...)
  • 45 Le développement..., pp. 13-17.
  • 46 Ibid., en particulier Chap. I, section III.

31Si Ton considère maintenant le cas de la Hollande, on se trouve également face à une situation très différente de la situation française. La mise en évidence de la spécificité néerlandaise s’est faite traditionnellement à partir de l’exemple jugé particulièrement significatif de la diffusion du cartésianisme dans ce pays d’après les travaux de G. Cohen et surtout de P. Mouy43. Selon ce dernier, les universités hollandaises, à l’opposé des universités françaises qui, en dépit des tentatives de séduction auxquelles Descartes s’était livré en direction de la Sorbonne, manifestèrent de fortes réticences, et c’est un euphémisme, à l’égard de sa philosophie44, s’ouvrirent très tôt à l’enseignement du cartésianisme. P. Mouy signalait ainsi que dès 1634, on offrit à Henricus Reneri – ou Reyneri – une chaire de philosophie à l’université d’Utrecht, chaire qu’il occupa à partir de 1636. Or Reneri était d’après Mouy un fervent cartésien qui fit ainsi de son université un centre actif de propagande en faveur de la pensée de Descartes. Après la mort de Reneri en 1639, un nouveau disciple de Descartes prit sa succession à Utrecht : Henry de Roi ou le Roy, plus connu sous la dénomination de Regius. D’autres professeurs, François du Bon et Heereboord enseignèrent également le cartésianisme respectivement dès 1639 et 164145. On serait donc très loin de la situation française où non seulement le cartésianisme ne fut jamais enseigné dans les collèges et les universités du vivant de Descartes mais où, même après sa mort, il ne se diffusa que hors des milieux officiels et par l’intermédiaire des non-universitaires46.

  • 47 G. Cohen, Ecrivains..., op. cit., ch. XVI, XVII, XVIII, XIX et XXI, Livre III.

32Ni P. Mouy ni G. Cohen ne prétendaient toutefois pour autant que toute l’Université hollandaise accueillit le cartésianisme avec le même empressement. Le second surtout n’omet pas de rappeler qu’à Utrecht même, premier foyer de rayonnement de la pensée de Descartes, des adversaires acharnés, aristotéliciens convaincus et notamment le recteur de l’Université, le théologien Gilbert Voët, se dressèrent contre lui, l’obligeant finalement à quitter la Hollande47. Toutefois, en dépit de cet épisode qui témoigne que demeurait en Hollande de forts bastions de traditionalisme, l’université hollandaise aurait su faire preuve d’une remarquable capacité à s’ouvrir aux nouveaux courants philosophiques et scientifiques.

  • 48 P. Dibon, La philosophie néerlandaise au siècle d’Or, Amsterdam, 1954.
  • 49 Ibid., p. 258.
  • 50 Ibid., p. 190 et p. 258.
  • 51 Ibid., pp. 199-201.
  • 52 Ibid., p. 228.
  • 53 Ibid., p. 178.

33Paul Dibon a toutefois sensiblement corrigé cette présentation des rapports de force en présence au sein des universités néerlandaises en atténuant la rigueur de l’opposition entre partisans de l’ancienne et de la nouvelle philosophie48. En ce qui concerne les premiers, l’étude à laquelle il s’est livré de l’enseignement de la philosophie dans les différentes universités hollandaises attesterait que « dans l’ensemble, l’enseignement des facultés philosophiques reste fidèle à la tradition aristotélicienne »49. Toutefois, si dans certaines de ces facultés on professe un aristotélisme très strict, proche de la tradition thomiste, dans beaucoup d’autres, il s’agit plutôt d’un aristotélisme novateur, qui a subi les effets de l’Humanisme renaissant et qui se veut plus proche de l’aristotélisme authentique, que de l’aristotélisme figé de la tradition scolastique50. Inversement, il lui paraît hasardeux de ranger sans précaution certains universitaires parmi les propagateurs du cartésianisme : Heereboord, en particulier, aurait incarné avant tout l’esprit anti-scolastique plus qu’il ne mériterait d’être considéré comme un cartésien véritable. Rien non plus n’autoriserait à avancer que Reneri aurait enseigné à Utrecht la philosophie cartésienne, le fait qu’il ait parlé des Essais de Descartes n’impliquant pas, en particulier, une renonciation aux principes de l’aristotélisme traditionnel. Il serait en conséquence abusif de lui accorder une place parmi les premiers cartésiens51 et loin donc d’avoir été un foyer de diffusion du cartésianisme, l’université d’Utrecht mériterait davantage d’être désignée « comme la plus aristotélicienne des universités néerlandaises au siècle d’Or »52. Seul Régius aurait bien professé un enseignement hardiment novateur, même s’il fut désavoué par Descartes lui-même53.

  • 54 Ibid., p. 190.

34Pour résumer la situation du cartésianisme en Hollande, il conviendrait donc, plutôt que de continuer à perpétuer le mythe de sa diffusion presque instantanée par des maîtres résolument progressistes qui auraient ignoré les réticences et les atermoiements des universitaires français, de parler d’une « assimilation des “relatives” nouveautés cartésiennes dans le cadre d’un aristotélisme ouvert », assimilation qui aurait évolué « insensiblement dans le sens d’une conciliation aristotélo-cartésienne »54. A l’image d’un affrontement rigide entre défenseurs d’une tradition figée et disciples de la philosophie nouvelle représentée par le cartésianisme, il serait ainsi préférable de substituer celle d’une concurrence entre partisans d’une tradition ouverte et adeptes d’une nouveauté raisonnable, concurrence qui aurait finalement débouché sur une conciliation. Et ce serait donc, en dernière instance, d’une façon très complexe et très subtile que les universités hollandaises se seraient adaptées à l’évolution intellectuelle du temps.

35Toutefois, tout en admettant qu’il est vrai que l’attitude des universités a assez sensiblement varié d’un pays à l’autre en Europe, il n’en reste pas moins que l’on est malgré tout autorisé à parler d’une désaffection générale des élites intellectuelles à leur égard, même si cette désaffection a comporté des degrés et des variations, voire des tactiques subtiles d’utilisation des écarts de comportement des universités les unes par rapport aux autres, et cela essentiellement en raison de l’incapacité assez générale, quoique relative, dont elles firent preuve à s’ouvrir aux nouveaux savoirs.

3 – Nouveaux espaces de communication

36Or cette désaffection a provoqué en Italie d’abord, pôle habituel de l’innovation en matière intellectuelle jusqu’au xviie siècle, puis dans d’autres pays européens, l’émergence d’autres lieux de communication du savoir : les académies, forme majeure de l’innovation en matière de sociabilité savante.

3.1. Les académies italiennes

37La naissance des académies en Italie dès le xve siècle, et leur multiplication jusqu’au xviiie siècle y compris, s’expliquent largement par les causes précédemment analysées. Ces académies ont eu en effet pour mission et pour fonction de combler des aspirations sociales et intellectuelles qu’aucune institution ne s’avérait alors à même de satisfaire.

  • 55 Sur Marsile Ficin, voir Raymond Marcel, Marsile Ficin, Paris, 1958. Nous ne proposons ici qu’une t (...)
  • 56 Frances Yates, Les académies en France au xvie siècle, trad. fse, Paris, 1996, p. 1.

38La création des académies en Italie a trouvé son origine dans le double mouvement de rupture avec la tradition médiévale et de retour à l’antiquité païenne propre à l’Humanisme de la Renaissance. C’est Marsile Ficin55, le fondateur du néo-platonisme, qui fonda ainsi le premier, en 1462, à Florence et sous les auspices des Médicis, une académie en hommage à l’académie de Platon, archétype dont tout le mouvement académique ultérieur se réclamera. La plus célèbre des académies de la Renaissance italienne, l’académie florentine, peut ainsi être tenue pour la racine de ce mouvement académique qui s’est développé aussi bien en Italie que plus tardivement dans toute l’Europe occidentale56.

  • 57 377 académies ont été recensées en Italie au xvie siècle, 870 au XVIIe et 514 au XVIIIe

39Les académies se multiplièrent par la suite très rapidement dans la péninsule au cours des siècles suivants, notamment au xviie siècle, au point que la plupart des grands centres urbains possédaient tous chacun une et le plus souvent plusieurs académies57.

  • 58 Ainsi la règle de l’égalité des membres de l’académie qui impliquait la mise entre parenthèses des (...)
  • 59 Humoristes, stupides, endormis, fainéants ou insensés, l’ironie de ces désignations signale en eff (...)

40Fondées le plus souvent à l’initiative des détenteurs du pouvoir municipal ou étatique – Côme de Médicis, les grands ducs de Toscane – ou des élites princières et religieuses, ces académies, à l’origine simples réunions informelles de lettrés, étaient animées de la seule ambition d’offrir aux membres de la République des Lettres des espaces de sociabilité gouvernés par des règles différentes de celles qui régissaient la société civile58 et se destinaient essentiellement à satisfaire le goût de la conversation savante, dans le respect des règles de la civilité. Cette volonté d’instituer au sein de la société civile des territoires autonomes se lit dans les appellations dont certaines de ces académies se sont dotées : académie des Humoristi à Rome, des Intronati à Sienne, des Adormentati à Gênes, des Otiosi à Bologne ou des Insensati à Pérouge59.

  • 60 Sur cette académie et sa participation à la diffusion de l’œuvre de Galilée, voir Pietro Redondi, (...)

41La diversité de leurs centres d’intérêt rend difficile la constitution d’une typologie rigoureuse. En schématisant beaucoup, on peut toutefois affirmer que leur vocation humaniste originelle s’est peu à peu transformée. Sous l’effet d’une mutation des contenus de la communication académique, un nouveau secteur se constitue, celui des académies dites scientifiques dont la plus célèbre, l'Accadémia dei Lyncei ou Lincei, fondée en 1603 à Rome par le prince Cesi, compta Galilée parmi ses membres60. L'Accademia del Cimento (l’académie de l’expérience) fondée plus d’un demi siècle plus tard, en 1657, à Florence, à l’initiative du grand – duc Ferdinand II et de son frère le prince Léopold de Médicis, passe quant à elle pour avoir fourni le prototype des académies scientifiques officielles fondées en France et en Angleterre notamment.

42De cette évocation succinte de l’histoire de la vie académique italienne, il suffit de retenir que le développement intense de cette dernière a résulté du besoin fortement ressenti par une partie de plus en plus importante des hommes de savoir de communiquer sur d’autres sujets et autrement que dans l’espace de l’université puisqu’à une communication hiérarchisée, de maître à élève, pouvait en effet se substituer une communication égalitaire, que favorisait le principe de recrutement de ces réunions qui s’effectuait au sein d’une élite socialement et culturellement reconnue. Ainsi la fondation des académies italiennes a-t-elle à l’origine répondu avant tout à un besoin indissociablement intellectuel et social que la rigidité aussi bien théorique qu’institutionnelle de l’université ne pouvait satisfaire, besoin qui n’a cessé de s’affirmer tout au long de la Renaissance pour culminer au début du xviie siècle, et qui n’a été en quelque sorte que la conséquence démultipliée du rejet de l’aristotélisme scolastique.

3.2. Les prémices du mouvement académique en France

43Or ce mouvement a débordé de son pays d’origine pour gagner plus tardivement la France, où il a revêtu une physionomie originale. Que la France ait subi l’influence italienne durant toute la Renaissance, puis de nouveau très fortement après l’épisode des guerres de religion, est un fait incontestable. Néanmoins, dans les débuts du xviie siècle, s’est produit un phénomène particulier qui a pris certes sa source dans le modèle italien, mais qui ne s’y est pas totalement identifié et qui a revêtu en conséquence une véritable spécificité.

  • 61 Charles Sorel, Discours sur l’Académie française établie pour la correction et l’embellisement du (...)

44L’influence du modèle italien s’est traduite en France par la fondation, au cours du xvie siècle, et donc d’une façon sensiblement différée, de quelques académies conçues à l’imitation des académies italiennes. Toutefois, ce qui frappe lorsqu’on étudie le mouvement académique français en ce siècle, c’est qu’il a revêtu une importance infiniment moindre que dans la péninsule. Résolu à dénier toute originalité à l’initiative prise par Richelieu en créant l’Académie française, Charles Sorel s’était efforcé de trouver à cette dernière de lointains ancêtres et pour ce faire avait été conduit à dresser le bilan des académies fondées en France dès le xvie siècle. « Ce n’est pas aujourd’hui, constatait-il, qu’il se tient en France des Académies pour les Lettres. Les sept poètes qui composaient la Pléiade au temps de Ronsard, et du nombre desquels il était, formaient une espèce d’Académie, et Pasquier dit dans ses lettres, qu’ils s’attribuèrent aussi le pouvoir de changer quelque chose au langage. Le Roy Henri III a fait tenir quelque temps devant lui une Académie où se trouvaient Desportes Abbé du Thyron, et M. du Perron lors lecteur du Roy, avec quelques autres savants du siècle. Daubigné a fait entendre dans son Histoire que ce Roi lui fit une fois l’honneur de l’y admettre. Plusieurs questions philosophiques étaient là agitées de part et d’autre, et il s’en trouve quelques unes tant manuscrites qu’imprimées, sous le titre de Discours Académiques et sous d’autres noms. Le livre de l’Académie française de Pierre de la Primaudaye, représente les entretiens de quatre jeunes gentilshommes qui pour montrer le fruit de leurs études, formaient une espèce d’Académie devant leurs Pères, laquelle a bien pu être vraie »61.

45Si l’on considère que le dernier témoignage est douteux, de l’aveu même de Sorel, le nombre des premières académies fondées en France se réduirait donc à deux : la Pléiade et l’académie soutenue par Henri III. Les travaux ultérieurement consacrés à l’académisme français au xvie siècle n’ont pas sensiblement corrigé le bilan de Charles Sorel mais ils ont en revanche permis de se former une idée beaucoup plus précise du premier.

  • 62 Edouard Frémy, L’Académie des derniers Valois, Paris, 1887.
  • 63 Ibid., p. 35.
  • 64 Voir Frances Yates, Les académies..., op. cit.
  • 65 Ibid., p. 25. Pour une connaissance précise des travaux de cette académie, voir les différents ouv (...)
  • 66 Ibid., p. 25.

46Selon Edouard Frémy il conviendrait de distinguer sinon deux académies, du moins deux périodes dans celle qui passe pour la première académie française, « l’académie des derniers Valois »62. Créée à l’initiative du poète Jean-Antoine de Baïf, qui fut secondée en sa tâche par Thibaut de Courville, et désignée sous le nom d’Académie de poésie et de musique, elle formait « une association de poètes, d’érudits et d’artistes assemblés dans le but spécial de cultiver les lettres, les sciences et les arts »63. Fondée à l’imitation de l’académie néo platonicienne de Florence, elle se consacra à la diffusion de l’idéal philosophique dont elle s’inspirait64. Autorisée par lettres patentes de Charles IX en 1570 elle peut donc passer pour la première académie française à avoir bénéficié de la protection royale. Elle rassemblait à l’origine les membres de la Pléiade : Dorat, Ronsard, Jodelle, etc. auxquels se joignirent ultérieurement d’autres participants. En dépit de son nom, elle ne se cantonnait pas à l’étude de la poésie et de la musique mais, dans la tradition à la fois encyclopédique et platonicienne de la Renaissance, s’intéressait également à la philosophie naturelle, aux mathématiques, à la musique, à la peinture65. Mersenne, qui l’admirait, Ta décrite dans ses Questiones... in genesim66.

  • 67 E. Frémy, L’Académie..., op. cit., p. 1.

47Cette première académie tomba assez rapidement en décadence et fut restaurée et réformée par Guy du Faur de Pibrac à partir de 1576. Placée dès lors sous la protection de Henri III qui avait entre-temps succédé sur le trône de France à son frère Charles IX, elle siégea désormais dans le Cabinet du roi au Louvre et fut pour cette raison désignée sous le nom d’Académie du Palais. Henri III est tenu pour avoir pris un part importante et active à ses travaux. Il choisissait lui-même les académiciens dont on retient les noms de Ronsard, Pibrac, Du Perron, d’Aubigné. Scévole de Sainte-Marthe, que nous retrouverons ultérieurement, passe pour l’un des membres possibles de cette académie composée essentiellement de magistrats, de diplomates, de médecins, et d’ecclésiastiques. Quant au public, il était formé des princes du sang et en majeure partie, des courtisans. L’Académie du Palais disparut en 1585 après la mort de Ronsard et sous l’effet des troubles politico-religieux nés de la constitution de la Ligue67.

  • 68 F. Yates, op. cit., p. 37.
  • 69 E. Frémy, op. cit., p. 1.
  • 70 Robert Y. Sealy, The Palace Academy of Henry III, Genève, 1981.

48Les historiens de cette académie se partagent sur le fait de savoir s’il y a lieu d’instaurer entre ses deux périodes une distinction tranchée ou s’il convient plutôt d’insister sur la continuité de l’une à l’autre : F. Yates penche pour cette seconde interprétation et voit dans l’Académie du Palais un simple prolongement de l’Académie de poésie et de musique, sans solution de continuité68. Tout en montrant bien qu’il s’agit fondamentalement de la même académie, E. Frémy a toutefois mis l’accent sur le fait qu’elle a été restaurée en 1576 « avec un esprit différent et des attributions plus étendues »69, rejoint en cela par Robert Y. Sealy qui insiste beaucoup sur la spécificité de l’Académie du Palais, selon lui « totally different in purpose, personnel and place of meeting »70 de l’académie de Baïf.

49La question n’est pas toutefois d’une importance capitale et quelle que soit la réponse que l’on soit tenté de lui donner, celle-ci ne change rien au constat qui s’impose au terme de cette évocation, à savoir que le mouvement académique français au xvie siècle ne concurrença en rien par son ampleur le mouvement académique italien.

3.3. Académisme et civilité

50Ce n’est donc en fait qu’au début du xviie siècle que l’on a vu se développer en France, à Paris tout particulièrement mais aussi en province, un mouvement comparable par ses dimensions à celui qui s’était produit de façon beaucoup plus précoce en Italie dans l’orbite des élites princières et ecclésiastiques, et que se sont multipliées ces réunions plus ou moins informelles, d’abord elles aussi composées essentiellement d’un public de lettrés (au sens étroit du terme) mais qui se sont de plus en plus tournées vers les sciences. Cependant, avant d’évoquer le mouvement académique français, il convient d’ajouter un dernier élément permettant de rendre compte à la fois de son émergence mais aussi du caractère relativement tardif de celle-ci.

51Si celle-ci s’explique en effet, en France comme en Italie, par le désir de trouver des lieux librement ouverts à l’expression des idées nouvelles, sous des formes elles-mêmes non traditionnelles, elle s’explique aussi par un phénomène social qui a priori pourrait paraître assez superficiel mais qui a pourtant lui aussi joué un rôle déterminant dans la constitution de la physionomie intellectuelle de l’époque.

  • 71 M. Magendie, La politesse mondaine et les théories de l’honnêteté en France de 1600 à 1660, Paris, (...)
  • 72 Histoire comique de Francien dans Romanciers du xviie siècle, éd. A. Adam, Paris, 1958, p. 1290. C (...)
  • 73 Tallemant des Réaux affirme que le Maréchal d’Effiat, père de Cinq-Mars « avait été si mal élevé q (...)

52Ce phénomène social a été autrefois analysé par Maurice Magendie qui a montré comment, dans les premières décennies du xviie siècle, et plus précisément durant la période du règne de Louis XIII, s’est produite en France une mutation qui a eu pour conséquence de faire triompher des valeurs sociales que l’incertitude des différentes solutions politiques de la période précédente avait contribué à reléguer au second plan71. Si en effet la cour des Valois, et tout particulièrement celle de François Ier, avait œuvré dans le sens d’un raffinement des mœurs de l’aristocratie de cour, les troubles politiques qui avaient agité le royaume depuis le règne des trois derniers Valois jusqu’au début du règne de Louis XIII avaient eu pour conséquence de voir la brutalité, la violence liées aux mœurs militaires et aux traditions « féodales» dominer à nouveau les pratiques sociales de l’aristocratie militaire qui se distinguait en outre par sa parfaite indifférence à l’égard de tout ce qui pouvait toucher à la vie intellectuelle. Les auteurs de l’époque, La Mothe Le Vayer, Charles Sorel (qui prétendait que parmi les courtisans « les sciences leur étaient si fort en horreur qu’ils avaient mal au cœur quand ils voyaient seulement un papier »72) ont insisté tout particulièrement sur le mépris que manifestait alors l’aristocratie guerrière à l’égard de ce qu’elle appelait dédaigneusement « la science des collèges » et le point d’honneur qu’elle mettait à revendiquer une ignorance, qui, loin d’être affectée, s’avérait dans la plupart des cas bien réelle73. Aux préoccupations intellectuelles la plupart des grands seigneurs de l’époque préféraient et valorisaient dans leur pratique les divertissements physiques, le duel et le jeu. Cette indifférence à l’égard du savoir contrastait alors singulièrement avec l’importance que la grande bourgeoisie et la noblesse de robe conféraient à l’étude.

  • 74 Sur ce « procès » de civilisation et de polissage des mœurs, voir aussi Norbert Elias, La civilisa (...)

53Or l’époque du règne de Louis XIII a vu ce goût pour l’étude, pour les choses du savoir déjà présent dans les milieux roturiers ou d’origine roturière à la fois s’intensifier et gagner de nouvelles couches de la société, et cela au sein d’un mouvement général d’épuration et de raffinement des mœurs. Un nouvel idéal social fait de politesse, de civilité s’est en effet peu à peu imposé dans les milieux aristocratiques qui, sous l’impulsion de la Marquise de Rambouillet notamment, ont témoigné de leur volonté de se démarquer des mœurs en usage à la cour du roi74. La « politesse mondaine » pour reprendre la formule de M. Magendie s’est imposée comme règle du comportement social et en même temps qu’elle a fait passer au premier plan les valeurs de courtoisie, de bienséance, de civilité, elle a haussé la culture au rang de ces nouvelles normes qui désormais régissent le comportement des élites sociales et, a, par là-même, incontestablement contribué au progrès de l’intérêt pour la vie intellectuelle au sein de ces mêmes élites.

  • 75 Nicolas Faret, L’honnête homme ou l'art de plaire à la cour, Paris, (T. du Bray), 1630, Pierre Bar (...)
  • 76 Balthazar Castiglione, Il Libro del Cortegiano, Venise (Aide), 1528. Cet ouvrage a été très rapide (...)

54Ce mouvement social n’a pas été non plus d’origine française. L’influence du modèle italien s’est avérée en ce cas aussi déterminante, et les ouvrages qui en France ont contribué à le diffuser, ceux de Faret surtout, de Bardin75 aussi, s’inspiraient très largement d’ouvrages italiens comme Il libro del Cortegiano76 en particulier. Il n’en reste pas moins qu’il est devenu, sous sa forme française, un facteur qui a lui aussi contribué à donner sa physionomie spécifique au premier xviie siècle français et surtout, sinon à provoquer, du moins à amplifier le phénomène de fondation des assemblées savantes. En effet, la « culture savante », valeur déjà fortement prisée par les membres de la bourgeoisie, a connu dans cette classe sociale un surcroît de faveur et un public nouveau, celui de l’aristocratie, a désormais consenti à s’y intéresser. En conséquence, c’est dès lors un public beaucoup plus large et beaucoup plus passionné qui a manifesté un fort besoin d'échanges et de rencontres autour des choses de l’esprit et qui a par là même favorisé la multiplication des lieux de cet échange et de ces rencontres. Ce mouvement social a également contribué à fixer de nouvelles règles formelles de la communication caractérisées par la courtoisie, la civilité, l’honnêteté et l’on retrouve ici l’importance qui a été, en ce temps, attachée non seulement au contenu mais aussi à la forme de la communication, et ces normes de « politesse » qui vont dorénavant régler la communication du savoir apparaîtront comme l’une des composantes essentielles de l’image que les académies du premier xviie siècle, à l’imitation des académies italiennes, se feront et souhaiteront donner d’elles-mêmes.

Note

5 Voir par exemple A. Koyré, « L’apport scientifique de la Renaissance » dans Etudes d’histoire de la pensée scientifique, Paris, 1966.

6 Voir sur ce point E. Gilson, Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du système cartésien, Paris, 1930.

7 G. Simon, « Képler ou les leçons d’un contre-exemple en épistémologie » dans La Pensée, no 191, février 1977 et Képler, astronome astrologue, Paris, 1979.

8 Il resterait d’ailleurs à se demander dans quelle mesure ce basculement a revêtu un caractère de parfaite radicalité chez ces derniers eux-mêmes.

9 Nous développerons ultérieurement ce point, mais il est déjà possible de faire remarquer que le rejet de l’aristotélisme est explicite chez Galilée qui le combat dans son Dialogo supra i due massimi sistemi del Mondo, chez Descartes bien sûr, ou chez Gassendi encore qui proclame clairement son anti-aristotélisme dans ses Exercitationes Paradoxicae adversus Aristoteleos.

10 Voir à ce sujet IIIe partie, infra.

11 Voir A. Koyré, « L’apport... », op. cit.

12 Ibid.

13 Voir A. Koyré, Du monde clos à l’univers infini, traduction française, Paris, 1962.

14 Même si le legs scientifique de la Renaissance, toujours envisagé dans la perspective d’une histoire positiviste, est loin pour autant d’être négligeable. Sur ce point voir Histoire générale des Sciences, sous la direction de R. Taton, t. II, « La science moderne », Première partie, la Renaissance, Paris, 1958.

15 Sur la République des Lettres, voir F. Waquet, « Qu’est-ce que la République des Lettres ? Essai de sémantique historique », dans : Bibliothèque de l’Ecole des Chartes, 147 (1989).

16 Sur ce point, voir par exemple Jean Delumeau, L’Italie de la Renaissance à la fin du xviiie siècle, Paris, 1974.

17 Sur G. Bruno, voir par exemple, P. H. Michel, La cosmologie de G. Bruno, Paris, 1962, E. Namer, Bruno, Paris, 1966, H. Védrine, La conception de la nature chez G. Bruno, Paris, 1967, Frances Yates, Giordano Bruno et la tradition hermétique, trad. française Paris, 1988.

18 Sur les voyages et sur la liste détaillée de tous les érudits français qui firent le voyage d'Italie, voir René Pintard, Le libertinage érudit dans la première moitié du xviie siècle, nouvelle édition augmentée d’un avant-propos, de notes et de réflexion sur les problèmes de l’histoire du libertinage, Genève-Paris, 1983, pp. 101-115.
Sur les voyages vers la Hollande, voir Gustave Cohen, Ecrivains français en Hollande dans la première moitié du xviie siècle, Paris, 1920.

19 Paul Dibon et F. Waquet, Johannes Fredericus Gronovius, pélerin de la République des Lettres : recherches sur le voyage savant au xviie siècle, Genève, 1984.

20 Ibid., p. 1.

21 Ibid., p. 18.

22 Ibid., pp. 26-28.

23 Paul Dibon, « Les échanges épistolaires dans l’Europe savante du xviie siècle », dans Revue de synthèse, nos 81-82, 1976.

24 Hans Bots, Correspondance de Jacques Dupuy et de Nicolas Heinsius (1646-1656), La Haye, 1971.

25 Ibid., introduction, p. XIII.

26 H. J. M. Nellen, « La correspondance savante au xviie siècle » dans xviie siècle, op. cit., p. 90.

27 Ibid., p. 91.

28 P. Dibon, « Les échanges »..., op. cit., p. 40.

29 Voir infra p. 68 et sq.

30 H. Bots, Correspondance..., op. cit., introduction p. XIII.

31 Ibid., p. XII.

32 Ibid., p. XIII ; sur les autres particularités de la lettre savante voir l’article de H. J. M. Nellen, « La correspondance... », op. cit.

33 Voir Maurice Daumas, « Esquisse d’une histoire de la vie scientifique » dans Histoire de la Science, sous la direction de M. Daumas, Paris, 1957, Jacques Le Goff, Les intellectuels au Moyen Age, Paris, 1957.

34 Charles Jourdain, Histoire de l’Université de Paris aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1862-1866.

35 Ibid., p. 195.

36 R. Pintard, Le libertinage..., op. cit., p. 80.

37 Dominique Julia, « Universités et collèges à l’époque moderne. xvie-xviiie siècles » dans Histoire des Universités en France, sous la direction de Jacques Verger, Toulouse, 1986.

38 Sur ce point, voir L. W. B. Brockliss, French Higher Education in the seventeenth and eighteenth Centuries. A cultural history. Oxford, 1987. L’essentiel des conclusions de cet ouvrage est repris dans « Le contenu de l’enseignement et la diffusion des idées nouvelles », Histoire des Universités..., op. cit. Voir encore R. Chartier, Μ. M. Compère et D. Julia, L’éducation en France du xvie au xviiie siècle, Paris, 1976, F. Lebrun, M. Venard et J. Quéniart, Histoire générale de l’enseignement et de l’éducation en France, publiée sous la direction de L. H. Parias, t. II, « De Gutenberg aux Lumières », Paris, 1981.

39 Robert Mandrou, Des humanistes aux hommes de science, Paris, 1973, p. 19.

40 Voir à ce sujet René Pintard, Le libertinage..., op. cit., pp. 106-109.

41 Françoise Waquet, « Elites intellectuelles et reproduction du savoir : le témoignage de la génération des pré-Lumières » dans Problèmes d’histoire de l’éducation. Actes des séminaires organisés par l’Ecole française de Rome et l’Università di Roma – La Sapienza, janvier-mai 1985, Rome 1988, p. 11.

42 Ibid., pp. 8-9.

43 G. Cohen, Ecrivains français..., op. cit, Paul Mouy, Le développement de la physique cartésienne 1646-1712, Paris, 1934.

44 Il convient toutefois ici de faire remarquer que la résistance au cartésianisme ne fut pas en France seulement le fait de l’Université et qu’elle fut aussi très vigoureuse parmi le groupe de savants réunis autour de Mersenne, par exemple.

45 Le développement..., pp. 13-17.

46 Ibid., en particulier Chap. I, section III.

47 G. Cohen, Ecrivains..., op. cit., ch. XVI, XVII, XVIII, XIX et XXI, Livre III.

48 P. Dibon, La philosophie néerlandaise au siècle d’Or, Amsterdam, 1954.

49 Ibid., p. 258.

50 Ibid., p. 190 et p. 258.

51 Ibid., pp. 199-201.

52 Ibid., p. 228.

53 Ibid., p. 178.

54 Ibid., p. 190.

55 Sur Marsile Ficin, voir Raymond Marcel, Marsile Ficin, Paris, 1958. Nous ne proposons ici qu’une très brève évocation du mouvement académique italien. Pour plus de détails, voir J. C. Poggendorf, Histoire de la physique, trad. française Paris, 1883 et surtout Amedeo Quondam, « L’Accademia » dans La litteratura italiana, sous la direction d’Alberto Asorrosa, Turin, 1982, vol. I.

56 Frances Yates, Les académies en France au xvie siècle, trad. fse, Paris, 1996, p. 1.

57 377 académies ont été recensées en Italie au xvie siècle, 870 au XVIIe et 514 au XVIIIe

58 Ainsi la règle de l’égalité des membres de l’académie qui impliquait la mise entre parenthèses des statuts sociaux.

59 Humoristes, stupides, endormis, fainéants ou insensés, l’ironie de ces désignations signale en effet leur désir de se constituer en micro-sociétés régies par leurs règles propres. L’évolution dernière de la vie académique s’accomplira en rupture avec son inspiration initiale.

60 Sur cette académie et sa participation à la diffusion de l’œuvre de Galilée, voir Pietro Redondi, Galilée hérétique, traduction française, Paris, 1985, pp. 98-110.

61 Charles Sorel, Discours sur l’Académie française établie pour la correction et l’embellisement du langage..., Paris (G. de Luyne), 1654, pp. 173-174.

62 Edouard Frémy, L’Académie des derniers Valois, Paris, 1887.

63 Ibid., p. 35.

64 Voir Frances Yates, Les académies..., op. cit.

65 Ibid., p. 25. Pour une connaissance précise des travaux de cette académie, voir les différents ouvrages cités.

66 Ibid., p. 25.

67 E. Frémy, L’Académie..., op. cit., p. 1.

68 F. Yates, op. cit., p. 37.

69 E. Frémy, op. cit., p. 1.

70 Robert Y. Sealy, The Palace Academy of Henry III, Genève, 1981.

71 M. Magendie, La politesse mondaine et les théories de l’honnêteté en France de 1600 à 1660, Paris, 1925.

72 Histoire comique de Francien dans Romanciers du xviie siècle, éd. A. Adam, Paris, 1958, p. 1290. Cité par G. Reynier, La femme au xviie siècle, ses ennemis et ses défenseurs, Paris, 1929, p. 16 ainsi que par R. Chartier, Μ. M. Compère et D. Julia, L’éducation en France du xvie siècle, Paris, 1976, p. 179. Sur l’ignorance des gentilhommes, voir aussi G. Snyders, La pédagogie en France aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1965, p. 57.

73 Tallemant des Réaux affirme que le Maréchal d’Effiat, père de Cinq-Mars « avait été si mal élevé qu’il écrivait ainsi octobre : auquetaubraj. » (Historiettes, éd. A. Adam, Paris, 1960, t. I, pp. 294-295.)

74 Sur ce « procès » de civilisation et de polissage des mœurs, voir aussi Norbert Elias, La civilisation des mœurs, trad. française Paris, 1973. Cet ouvrage analyse toutefois préférentiellement les prémices de ce processus telles qu’elles se sont mises en place au xvie siècle et leur pleine affirmation au xviiie siècle. La période du xviie siècle y est en conséquence largement sacrifiée. Voir aussi Jacques Revel, « Les usages de la civilité » dans Histoire de la vie privée, sous la direction de Philippe Ariès et de Georges Duby, t. II, De la Renaissance aux lumières, Paris, 1986. Si dans cet ouvrage, qui se situe également dans la perspective de la longue durée, l’épisode du xviie siècle est assez rapidement évoqué, J. Revel souligne toutefois les enjeux politiques du processus de civilisation ainsi que le rôle qu’y ont joué, à partir de 1630, les agents de la monarchie absolue. « Celle-ci, relève-t-il, voit en effet dans la répression des excès et dans l’institution d’une norme civile le moyen de contenir les débordements, de brimer les prétentions nobiliaires à l’exceptionnalité morale et politique, de briser les solidarités particulières » (p. 197). L’organisation de la cour de Louis XIV représentera le point d’accomplissement ultime de cette politique.

75 Nicolas Faret, L’honnête homme ou l'art de plaire à la cour, Paris, (T. du Bray), 1630, Pierre Bardin, Le lycée ou De l’honnête homme, Paris, (Y. Camusat), 1632-1634.

76 Balthazar Castiglione, Il Libro del Cortegiano, Venise (Aide), 1528. Cet ouvrage a été très rapidement traduit en français et a fait l’objet de plusieurs rééditions au cours du xvie siècle.

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