L’atomisme aux XVIIe et XVIIIe siècles
|Deuxième partie. La réhabilitation d’Épicure : gassendisme, pensée libertine
Nature, plaisir et mort dans le Theophrastus redivivus
Texte intégral
- 1 Nous suivons l’édition critique de G. Paganini et G. Canziani : Theophrastus redivivus, 2 vol., Fi (...)
- 2 Vercruysse (J.), “Le Theophratus redivivus au XVIIIe siècle ; mythe et réalité”, in Ricerche su le (...)
- 3 Canziani (G.), “Une encyclopédie naturaliste de la Renaissance devant la critique libertine du XVI (...)
- 4 Busson (H.), La Religion des classiques (1660-1685), cit. : p. 186-187 et 394-395. — Cf. Bianchi ( (...)
11. Nature, plaisir et mort constituent, respectivement, les sujets des traités sixième et cinquième du Theophrastus redivivus1, très important ouvrage de la philosophie clandestine et libertine de la seconde moitié du XVIIe siècle, qui tomba dans l’oubli dès le siècle suivant2. Il est écrit sous l’influence du naturalisme renaissant et des classiques, avec une grande érudition, et il est dirigé à l’encontre des idées dominantes, lesquelles sont alors au service d’une idéologie religieuse et d’une politique absolutiste. Il s’agit d’une alternative à la philosophie scolastico-cartésienne, d’une alternative caractérisée très tôt par certains comme une pensée déiste ou athée, influencée par Lucrèce, Pomponazzi et Cardan3. Elle n’est cependant pas une philosophie morte, contrairement à ce que l’on a pu soutenir4.
2Le but que nous voulons atteindre dans cette communication est de contribuer à clarifier les relations entre ce manuscrit et la philosophie atomiste. L’auteur anonyme du manuscrit connaissait bien la philosophie ancienne gréco-latine, qui au siècle précédent avait connu un grand essor avec les nombreuses traductions de textes grecs et les différentes éditions des auteurs latins. Parmi les philosophes antiques les plus cités, figurent : Épicure, Lucrèce, Cicéron, Sénèque, Aristote, Platon, Lucien, M. Antoninus, Plutarque, Diogène le Cynique, etc. C’est la philosophie épicurienne qui fournit sa colonne vertébrale à la pensée philosophique du Theophrastus, quoique le stoïcisme, le scepticisme et le cynisme soient aussi très présents dans les quelque mille pages du manuscrit.
- 5 Cité in Adam (A.), Les libertins au XVIIe siècle, 1964, p. 232 : « Mais qu’un philosophe, qui en c (...)
- 6 Telle est la thèse de Carnéade dans l’Antiquité : « Qui suit l’intérêt de l’autre se nuit lui-même (...)
- 7 Ferrand (L.) [1645-1699], De la connaissance de Dieu, 1706.
- 8 Atque hisce Epicureo covenientibus verbis claudit, quae ex ore impiorum efferuntur… — Cf. Paganini(...)
3Le courant épicurien était suffisamment connu et interprété par des auteurs plus ou moins contemporains de l’Anonyme : Parain des Coutures, Sarasin, Saint-Évremond, Gassendi, etc. L’épicurisme du XVIIe siècle ne se présente pas comme un système uniforme, mais comme une philosophie interprétée de diverses façons. Selon Saint-Évremond5, l’hédonisme d’Epicure n’était pas aussi austère qu’on le soutenait. Pour d’autres, au contraire, la pensée épicurienne n’était qu’un utilitarisme sommaire, égoïste ; elle s’opposait à une conception compatible avec l’intérêt de la collectivité, la communis utilitas ou la populi utilitas6. C’est dans cette ligne-là que, selon Ferrand, l’un des ses lecteurs, l’on doit situer le Theophrastus : ce Ferrand décrit le manuscrit comme un livre plein de méchanceté, dont l’auteur « étoit aussi laborieux qu’il étoit impie »7. Nicola Forlosia, pour sa part, dans sa recension du manuscrit, insiste sur son caractère épicurien, en soulignant spécialement son hédonisme8.
- 9 TR, p. 141 : Cum Epicurus Diis formas humanas tribuit, nullos equidem Deos esse existimavit, et de (...)
- 10 L’Anonyme soutient que les dieux sont une création des religions, lesquelles ont été introduites p (...)
- 11 Thèse qui fut originairement celle d’Héraclite, d’Aristote, de Dicéarque de Messine, d’Héraclide P (...)
42. Il faut dire que l’Anonyme, stricto sensu, ne suit pas la doctrine épicurienne dans sa totalité, pas plus qu’il ne suit pleinement le stoïcisme ni le cynisme. On le considérait comme un éclectique soutenant des thèses séduisantes mais dangereuses : que les dieux n’existent pas9, que l’âme est matérielle et mortelle, que le monde est éternel, que les religions sont des impostures au service du pouvoir politique, que la mort n’est pas à craindre, que le suicide est recommandable, qu’il faut vivre selon la nature, qu’il faut vivre à l’écart de la populace, que le plaisir de l’amour est bon, qu’il faut profiter des richesses, etc. L’Anonyme, retranché dans le petit cercle des déniaisés, s’applique à passer au crible de sa critique les idées religieuses et politiques de son temps. Il utilise – en faisant parfois violence à la véritable pensée des auteurs qu’il mentionne, d’autres fois en coupant dans la citation les passages contraires à sa thèse – tout ce qui se trouve occasionnellement concorder avec ce qu’il veut défendre. On peut facilement montrer que la philosophie épicurienne n’est pour lui qu’un filon à exploiter. Quelques-unes des thèses avancées ne concordent même pas totalement avec l’épicurisme, v. g. l’athéisme10, l’éternité du monde11, la conception des lois et du droit, le mépris affiché de la populace.
- 12 TR, p. 497.
- 13 Boyancé (P.), Lucrèce et l’épicurisme, op. cit., p. 206 : « Mais pour un épicurien, on ne doit jam (...)
- 14 Lenoble (R.), Mersenne ou la naissance du mécanisme, 1943, p. 112-121 ; Esquisse d’une histoire de (...)
5L’Anonyme ne fait pas la moindre référence à la science ni à la philosophie de son temps, ni à des contemporains – à l’exception de Cyrano, de Patin et de Richelieu12. Il semble penser, à partir d’une gnoséologie empiriste, que la science consiste, en l’exclusion du mythe, et il rejoint en cela les épicuriens13. Mais nous serions par trop injustes si, en n’accordant de la valeur qu’au mécanisme et à la nouvelle science cartésienne, nous méprisions le mélange d’érudition et de naturalisme qui imprègne sa pensée et celle des libertins en général14.
- 15 Lenoble (R.), Esquisse…, op. cit., p. 295.
- 16 TR, p. 95 :…deos igitur non esse existimandum est, nisi fortasse per deum naturam ipsam intelliger (...)
6Il est vrai que, dans la conception de la physis des naturalistes de la Renaissance et du Theophrastus, il y a un immanentisme qui considère les phénomènes religieux comme naturels. On peut dire que la natura prende il posto de Dio15. L’Anonyme, en effet, dénie toute place au surnaturel et, en dépit de son athéisme, il affirme que les dieux s’identifient à la nature16.
- 17 Loc. cit. : in qua velut ebrius exultat, sibique de impietate gloriatur. Huic altera pro ludibrio (...)
- 18 Gassendi (P.), Syntagma, p. 803 a-805 b : Semper sequi debeas, ut utilitas tua communis utilitas s (...)
- 19 Goldschmidt (V.), La doctrine d’Épicure et le droit, 1977, p. 249 ; cf. Paganini (G.), “Bonheur, p (...)
- 20 Bianchi (L.), art. cit, p. 144 :…si piega sul piano externe ad accetare la logica e la prassi del (...)
73. Par contre, Gassendi, le grand traducteur et divulgateur de la philosophie d’Épicure, n’est jamais nommé dans le manuscrit. Nous pouvons conjecturer que l’Anonyme n’aurait pas partagé, s’il avait connu son oeuvre, l’interprétation d’Épicure faite par le chanoine de Digne. Gassendi est un copernicien que la science intéresse ; il est très versé dans les sciences. C’est aussi un croyant sincère contrairement à l’Anonyme. Or Forlosia, dans sa recensio, dit que la peroratio operis ad sapientes seculi constitue ouvertement une démonstration d’impiété17 et une grotesque tromperie. Le chanoine se propose, en suivant les pas de Galilée, de construire une physique atomiste, bien qu’il dénature la pensée d’Épicure en affirmant que les atomes sont créés en nombre fini, que l’âme est immortelle, etc. Dans le champ de l’éthique, il soutient, contrairement à l’auteur du Theophrastus, un hédonisme un peu “christianisé”, selon lequel l’égoïsme privé et l’intérêt de la collectivité pourraient être conciliés. L’intérêt des particuliers ne contredit pas celui de la collectivité18. L’auteur du Theophrastus, sous l’influence du matérialisme épicurien, affirme que la culture et la civilisation, en tant que produits de l’humain, sont éloignés de la nature et intrinsèquement blâmables, puisque seul est bon ce qui est naturel. L’Anonyme envisageait l’épicurisme comme une philosophie antipopulaire, antisociale et antipolitique : la civilisation, l’introduction des lois, des arts, de la morale et des coutumes par les legumlatores, auraient conduit l’homme à la séparation de la nature et, somme toute, à l’infélicité. Retour à la nature, à la vie naturelle, dans la mesure du possible ; abandon de la société politique et de ses artifices : c’était là, pense l’Anonyme, la vraie doctrine du maître du Jardin. Mais, en réalité, ni l’auteur du Theophrastus, ni Epicure lui-même, ne sont d’authentiques révolutionnaires19. Au contraire, ils semblent être des conservateurs dans la pratique20.
- 21 TR, p. 345 : legislatores ministres sacerdotesque proposuere, quibus religionis cura commisa est.
- 22 TR, p. 345 : Hoc itaque modo religio introducta fuit et accepta, quae definiri potest preclara ac s (...)
- 23 L’Anonyme déclare la religion indispensable pour le maintien de la société, même si celle-ci ne co (...)
- 24 Cf. Bianchi (L.), “Sapiente e popolo…”, art. cit., p. 157.
- 25 Épicure déconseillait la participation à la vie politique (Sent. vat. 58) : Bisogna liberarsi dal (...)
- 26 L’Anonyme invite le sage à secouer le joug des lois : Nos… qui legum iugum hic excutimus, nullique (...)
- 27 L’Anonyme, avec un accent anarchisant, affirme catégoriquement que la forme de la république lui e (...)
- 28 Cf. Bianchi (L.), “Sapiente e popolo…”, art. cit., p. 150.
- 29 L’assujettissement de millions de personnes qui ne veulent ni ne peuvent changer leur situation vi (...)
- 30 A la différence de l’Anonyme, G. Naudé, libertin et fataliste, intervient en politique lorsqu’il t (...)
- 31 Les doctrines politiques de son époque (celles de Hobbes, en particulier, qui étaient bien connues (...)
- 32 TR, p. 888 : Cum dixerimus sapientem latendum esse et a populo omnino seccedendum, convenit etiam (...)
- 33 TR, p. 889 : Nulla autem tranquillitas est in occupationibus el negotiis… per occupationes intercl (...)
- 34 TR, p. 929 : Non enim est aliud homini bonum sub sole, nisi quod, omnibus occupationibus relictis, (...)
84. En effet, la doctrine épicurienne du droit combat, précisément, tous ceux qui se proposent de bouleverser l’ordre établi (les Cyniques entre autres). L’Anonyme, quant à lui, est un théoricien radical, qui décrit les moyens utilisés par les rois, les prêtres21 et leurs collaborateurs (sc. la plupart des philosophes) pour leurrer et spolier le peuple, en s’appuyant sur sa crédulité et sa passivité qui sont faites de craintes et d’espoirs22. Le sage doit vivre pour lui-même, entouré d’amis ou seul. Il peut disposer des destinées et des affaires collectives ; il est conscient de ce que l’État est le seul garant de l’ordre et de la protection vis-à-vis d’un peuple incapable de jamais se régir par la raison. Il fait preuve de tolérance religieuse23, quoique l’unité et la solidité de l’État lui semble devoir passer au-dessus des exigences formulées par les clercs. La pensée politique de l’Anonyme peut être qualifiée d’aristocratique24. Il met à nu, à l’instar d’Épicure25, les mécanismes du pouvoir, mais ne croit pas pour autant possible de modifier la situation politique collective. Il n’y a selon lui que dans le domaine personnel et privé que l’on peut trouver un espace pour la tranquillité et la liberté. Il critique l’absolutisme26, mais l’accepte et le légitime pour écarter les désordres inhérents aux révoltes. Les circonstances concrètes de la politique de Mazarin, avec ses guerres et ses intrigues pour asservir la populace, l’amènent à se pencher sur la situation historique de son temps27. Il est dans une position anti-historique28 et cyclique29, qui dénote une certaine incapacité personnelle pour la praxis30 et une nécessité de fuite vers le passé, vers la raison an-historique31 d’Épicure ou de Sénèque, pour justifier le silence et la vie recluse32, la vie sûre. Le sage est un privilégié qui n’intervient pas dans le processus productif ni dans les occupationes, réservées au vulgus dont la vie s’écoule sans fruits ni plaisir33, dépourvue des bienfaits de l’esprit. Le sage vivra donc à l’écart du monde du travail, et avec des richesses qui suffisent à le faire échapper aux difficultés, à lui faire profiter de l’otium auquel la nature le destine : ainsi peut-il goûter aux joies de la liberté, à la gaieté, à la paix, à la tranquillité et la félicité34.
- 35 Sénèque, Epistola XC.
- 36 L’inégalité est le produit des lois civiles : en effet, comme le dit Hobbes, selon la nature, tous (...)
9Nous soutenons que la pensée épicurienne n’est pas aussi radicale que celle de l’Anonyme en ce qui concerne l'origine et le fondement des lois, et ce surtout à propos de la question qui consiste à savoir quelle valeur revêtent la culture et la civilisation. En effet, le Theophrastus, en suivant surtout en cette occasion la pensée de Sénèque35, dit que l’état naturel de l’humanité se caractérisait alors par la félicité de tous les vivants, par l’équité36, par la concorde, par la paix et l’absence de pauvreté, de trouble : seules y prévalaient les lois naturelles, sans qu’elles fussent mêlées d’idées religieuses ni de lois politiques ; en somme, dans l’état de nature, parce qu’il n’y avait ni hommes politiques, ni prêtres, ni philosophes, régnaient la liberté naturelle, la justice naturelle, le droit naturel, et le bonheur de tous les vivants !
- 37 Hésiode, Les Travaux et les jours, 112 sq. : « Ils vivaient comme des dieux, le coeur libre de sou (...)
- 38 Platon, Lois, IV, VI, 713 : Cronos mit à la tête du gouvernement des cités non pas des êtres humai (...)
- 39 Sénèque, Ep. XC.
- 40 Sénèque, Ep. XC : multum interest utrum peccare aliquis nolit an nescit.
- 41 Sénèque, De otio, cap. 32 : natura autem utrumque facere me voluit, et agere et contemplationi vac (...)
- 42 Sénèque, Naturales quaestiones, VII, c. 30 : Multa venientis aevi populus ignota nobis sciet….
- 43 Virgile, Géorgiques, V, 121 sq. ; Bruno (G.), Dialoghi morali (éd. Gentile : p. 143), ainsi que : (...)
10Il faut cependant remarquer qu’il y a une grande diversité d’opinions quant à la véritable signification qu’il faut donner à l’âge d’or. Déjà, chez Hésiode37, dans le mythe des races, l’âge d’or était gouverné par les daimones, comme dans le récit de Platon38. Les poètes tragiques, Xénophane, Anaxagore, Démocrite, Platon, Aristote, Epicure, Posidonius, Philon, Sénèque, Vitruve, etc. : tous défendent l’idée d’un progrès naturel de l’esprit humain, depuis l’animalité jusqu’à la culture, quoique quelques sophistes et cyniques aient appelé de leurs voeux le retour à la nature. Avec la description de la vie primitive, le Theophrastus croit pouvoir démontrer que l’homme n’est point supérieur aux animaux et que la découverte humaine, dans les sciences et les arts, est régression. — Les auteurs dont il sollicite les textes pour étayer sa thèse n’affirment d’ailleurs pas exactement ce qu’il veut leur faire dire. Ainsi, Sénèque, en dépit de la critique qu’il fait de la technique39, n’est pas d’accord avec la qualification de sapientes que Posidonius donnait aux artisans et il soutient que l'homo faber ne doit pas être considéré comme un homo sapiens. La sagesse, selon Sénèque, altius sedet. Elle ne réside pas dans les hommes primitifs, dont les ingenia n’étaient pas encore perfectionnés (consummata). La nature ne confère pas la vertu. Devenir bon est un art. Les primitifs étaient bons par ignorance40 ; mais ils n’avaient ni la justice, ni la prudence, ni la tempérance, qui sont toutes des fruits de l’éducation, de la culture. Sénèque n’écarte ni l’action (travail des techniciens), ni la théorie41. L’homme, selon lui, tend vers le progrès infini42 du savoir : des nouvelles découvertes, encore impensables, nous attendent. L’époque mythique de l’âge d’or était considérée par Virgile, et plus tard par Bruno, comme une époque de paresse et de stupidité humaines. En conséquence, le poète romain célèbre la nécessité en tant que principe de la naissance de l’intelligence et des arts43.
- 44 TR, p. 843.
- 45 Lucrèce, De rerum natura, V, 932-942, 945-947, 953-961, 962-965, 970-972.
- 46 Le Theophrastus admet quelque violence dans l’état de nature comme victus ad conservationem, mais (...)
- 47 TR, p. 862 : Insonti libertate fruebamur,… antequam leges introducerentur, nec malum quidquam erat (...)
- 48 TR, p. 863 : Legum omnium principium et origo a fabulis et figmentis coepit : nam, cum primi princ (...)
- 49 TR, loc. cit. : monstra sunt adversus naturam exorta.
- 50 TR, p. 863 : At speciosa haec est, sed futilis legum introducendarum ratio ; remedium enim quod pr (...)
- 51 TR, p. 863 : cunctarum legum stirpatio et ad naturam reversio.
- 52 TR, p. 864 : homines nunquam fecere meliores.
- 53 TR, p. 786 : Primariae civilis societatis leges, quas a deo manasse latores illarum mentiti sunt,… (...)
- 54 TR, p. 793 : nihil natura malum esse.
- 55 TR, p. 899 : Vis tandem scire quid sit natura, quid sit opinio ? Coniice oculos in caetera animali (...)
- 56 Le Theophrastus affirme la cyclicité et le retour éternel qu’il croit produits par le mouvement as (...)
- 57 TR, p. 800 : Secede in aliquem terrae angulum nullius impetio subditum, ab omni lege solutum et ho (...)
115. La situation idyllique que l’Anonyme appelle felix saturni saeculum figmentum44, n’est pas, selon lui, uniquement une fiction poétique : cette doctrine fut partagée par Platon, Sénèque et Lucrèce. Il cite longuement et de façon discontinue plusieurs vers extraits du chant V de Lucrèce45, – vers qui à son avis démontrent le bonheur de l’état naturel ainsi que le rejet par le poète romain des lois et du pacte introduits par la violence. Dans l’état de nature46, les hommes, selon l’Anonyme, avant l’introduction des lois, profitèrent d’une innocente liberté, – parce qu’il n’y avait alors aucun mal sinon ce qui s’opposait à la liberté : les vices et la turpitude étaient ignorés comme l’est aujourd’hui la liberté naturelle47. L’origine des lois doit être cherchée, selon lui, dans les fables et les fictions des religions, lesquelles reposent sur la crainte et l’espoir, et ne sont que de pures inventions dues à des rois fort désireux de toujours mieux dominer leurs peuples48. Les lois civiles et humaines sont des monstres contra naturam49, introduits pour soumettre et pour opprimer la liberté des hommes. Ceux qui affirment que les lois ont été introduites pour éloigner les hommes du mal, qu’elles sont des remèdes nécessaires pour éviter le mal, veulent nous tromper, parce que le remède imposé est pire que la maladie elle-même. Seule la loi naturelle peut écarter le mal50. Le seul remède pour extirper les maux, c’est donc la suppression des lois et le retour à la nature51. Les lois perpétuent la haine entre les hommes et ne les améliorent en rien52. Elles sont de vaines et futiles inventions des hommes, puisque la seule nature leur suffisait – tout comme aux autres animaux. Cette dernière leur ordonnait : ne fais de mal à personne ; aime ton prochain comme toi-même ; ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas que l’on te fasse. Ces préceptes, sur lesquels sont fondées, selon l’auteur du manuscrit, les lois de la société civile, ne proviennent ni des dieux ni des hommes53, contrairement à ce qu’ont voulu nous faire croire les legislatores avec leurs mensonges. La vraie justice se résume à l'autoconservation : et tout ce qui conduit à cette fin est bon. Le mal, ainsi que le déclaraient les Cyniques, n’existe pas selon la nature54, mais dans les opinions et les coutumes. Le vol, le larcin, l’adultère ne sont pas blâmables, selon Zénon, – lequel ne condamnait point non plus l’anthropophagie, ni l’homosexualité : celles-ci ne sont-elles pas également présentes dans le monde animal, seul étalon de ce qui peut être dit bon ou mauvais55 selon la nature ? Les conséquences de cette thèse sont bien évidentes : comment l’homme, fruit de la nature et libre (par nature), pourrait-il bien produire des choses contra naturam en étant lui-même naturel ? Si la vraie liberté naturelle est la vie de l’animal, dira-t-on que la culture est un événement nécessaire ?56. — Où sont donc les hommes naturels ? Où est l’état de nature, et qui pourrait en eux le retrouver ? La réponse du Theophrastus à cette dernière question nous invite à nous retirer à l’écart, en un endroit de la Terre, sans lois, sans normes, sans coutumes humaines57, à nous en remettre à notre jugement. Tel est l’état de nature. Mais cette “île idéale” est-elle seulement possible ? L’Anonyme, après sa description de l’état de nature, semble toucher terre, et dit aussitôt qu’il ne nous est pas possible de suivre tous nos désirs, mais ceux-là seulement qui, selon la doctrine épicurienne, ne sont pas accompagnés de douleur ni de trouble. Tel est l’esprit de la nature, telle est la vraie raison naturelle. Mais le trouble, pourrions-nous objecter, peut être produit, selon les individus, pour des raisons très diverses, – et pourquoi pas par le rejet des coutumes, des lois ou par l’abandon des croyances religieuses. Partant, le retour à l’état de nature est impossible, de facto, une fois établies la société et la culture. S’agit-il alors d’un beau désir utopique ? est-il si recommandable de nous embestialiser ? Si la vie de la plupart des hommes est pleine des misères et de l’exploitation qu’infligent les puissants (rois, juges et prêtres), la seule description des mécanismes du pouvoir, fût-elle indispensable, ne semble pas capable de produire une modification réelle des circonstances. D’une telle analyse, on ne peut donc jamais tirer qu’une position critique, – soit conservatrice soit révolutionnaire : l’Anonyme semble avoir choisi la première.
- 58 L’utilitarisme du Theophrastus s’inspire de l’épicurisme : rien n’est juste ou injuste dans la nat (...)
- 59 TR, p. 801 : Haec erat Epicuri doctrina et scientia omnis, voluptatem sequi, dolorem et perturbati (...)
- 60 TR, p. 802 : Omnis itaque voluptas, eo quod naturam propriam habet, bonum est, non tamen eligenda (...)
- 61 TR, p. 802 : iis, inquam, quae bruta vocamus, sicuti et hominibus, eiusmodi felicitas competit. Na (...)
- 62 Cicéron, De la nature des dieux, II, liii, 133.
12L’hédonisme et l’utilitarisme58 sont la véritable concrétisation de la ratio naturalis et vera. Telles étaient, selon l’Anonyme, la doctrine et la sagesse d’Epicure : suivre le plaisir, éviter la douleur, et – très souvent – rejeter le plaisir, afin de mieux fuir la douleur et le trouble59. Tout plaisir est bon par nature, il est bon en soi, même s’il ne doit pas toujours être choisi ; de même, toutes les douleurs sont des maux, mais ne doivent pas toutes être repoussées60. Le bonheur, défini comme l’absence de trouble, est à la portée de l’homme et de l’animal, puisque la nature leur a donné la même raison et le même soin de leur conservation61. L’Anonyme prétend de nouveau trouver dans Cicéron un appui pour sa thèse de l’égalité de la raison humaine et de la raison animale ; mais l’orateur romain dit, au contraire, que seuls les dieux et les hommes sont doués de raison62, et que la disposition si diversifiée du monde animal est l’oeuvre de la Providence et non pas de la nature.
- 63 TR, p. 813-814 : At id absque ratione fieri nullo modo potest ; nam convenit iudicare, apprehender (...)
13L’homme n’est supérieur aux animaux ni par les sens ni par la raison ; quelques-uns le dépassent dans chaque ordre de perceptions sensorielles, et tous font usage de la raison pour se conserver, puisque sans elle il n’y aurait pas de jugement, pas de compréhension, pas de mémoire, pas d’élection, de rejet, d’espoir, de peur, etc.63.
- 64 L’auteur du Theophrastus, en physique, est aristotélicien, et sa théorie de l’éternité du monde es (...)
- 65 Lucrèce (De rerum natura, II, 264-270) parle de la mens des chevaux.
- 66 Gassendi (P.), Cinquièmes Objections aux Méditations métaphysiques ; in éd. Adam-Tannery des OEuvr (...)
- 67 TR, p. 344 (T. Gregori, Theophrastus, p. 93) : Praetera, cum ad continendam plebem spem metumque r (...)
146. La gnoséologie sur laquelle repose la pensée de l’Anonyme, sans qu’elle aille jusqu’à accepter l’hypothèse des atomes64, est très proche du matérialisme et de l’empirisme d’Épicure et Lucrèce65 : il n’y a pas d’intelligence spirituelle, pas d’âme immortelle dont la fonction serait d’expliquer l’apparition des concepts ou praenotiones a priori indépendamment de l’expérience sensorielle. L’âme est matérielle et la pensée, quoique de façon relative, est présente dans tous le vivants. La mens est, comme dirait un autre épicurien, la flos66 de l’esprit corporel. La thèse du Theophrastus est dirigée contre la pensée traditionnelle touchant la supériorité naturelle ou spécifique de l’homme sur les animaux, pensée qui a donné naissance à l’invention de la doctrine de l’immortalité et de la spiritualité de l’âme humaine, de cette doctrine utilisée par le pouvoir (et ses philosophes) pour mieux asservir la populace67.
- 68 TR, p. 814 : Igitur, intelligere, ratiocinari et sentire unum idemque sunt. — On objectait pareill (...)
- 69 TR, p. 825 : Ridiculum autem est ista omnia rationis animalium expérimenta ad instinctum referre. (...)
- 70 Cette thèse avait été soutenue, entre autres, par Vanini (De admirandis, dial. XXXVII). Garasse (D (...)
- 71 TR, p. 829-830 : Quare ex locutione nulla rationis et intellectus argumenta pro homine peti possun (...)
- 72 TR, p. 828 : Ad quid enim locutio homini prodest, nisi ad exprimendos suos conceptos et affectiones (...)
- 73 TR, p. 829 :…denique affectus omnes, quos homines sermone declarant, caetera animalia voce gestuqu (...)
- 74 TR, p. 834 :…illumque intellectus et rationis ob id magis esse participem quam illa, quae absque l (...)
- 75 TR, p. 835 :…utilia prosequuntur, fugiunt noxia, ratiocinantur, reminiscuntur, artes, disciplinas, (...)
- 76 Très utile est l’excellent article de G. Paganini : “La critica della civiltà nel ‘Theophrastus re (...)
15Si la rationalité est définie à partir des sens en tant qu’elle est le moyen de se conserver et si les sens sont les éléments constitutifs de la raison, alors compréhension, raisonnement et sensation forment un tout unitaire68. L’instinct, pour l’Anonyme, n’est rien d’autre que la raison69. La différenciation70 entre l’homme et les divers animaux serait seulement secundum magis et minus. L’argument de tous ceux qui soutiennent la supériorité de l’homme sur les animaux à partir du langage, n’est pour l’Anonyme qu’une nouvelle erreur71, parce que le sermo strinsecus et enuntiativus est également présent dans les animaux. Si la parole ne sert à l’homme qu’à exprimer les concepts et les états d’esprit, il faut reconnaître aux animaux les mêmes capacités72. Toutes les affections manifestées dans l’usage du langage humain peuvent être exprimées par la grimace des animaux73. La supériorité de l’homme envers les animaux doit être renversée : bien que les animaux manquent de parole, cette supériorité ne découle pas de la raison74. Les animaux agissent en fonction de l’utilité, raisonnent, mémorisent, sont en possesion des arts, des sciences, du discours significatif, et somme toute peuvent même rêver, – ce que certains considèrent comme une démonstration véritable de la supériorité de l’intellect humain et de l’immatérialité de l’âme humaine75. La culture ne suppose point que l’homme se détache de la nature et des animaux76.
- 77 Épicure semble condamner, comme le Theophrastus, non seulement la politique mais la technique et l (...)
- 78 TR, p. 698 : Medicina, philosophia, geometria, typi, machinae et quidquid inter homines praeclarum (...)
- 79 TR, p. 867 : Non alia est artium, quam legum ratio : aeque enim vanae et inutiles sunt, et absque (...)
- 80 TR, p. 867 : sub marmore atque auro servus habitat.
- 81 TR, p. 870 : Ad felicem vitam artes prorsus esse inutiles.
- 82 TR, p. 869 : Antequam insanus nostrorum hominum avaritiae furor in illam regionem cursus navium di (...)
16L’Anonyme condamne la technique77 comme une invention contre nature, mais il semble évoquer – tout du moins dans le De anima et inferis, contre la démonologie – l’art de la médecine, la philosophie, la géométrie, la typographie, les machines et tout ce qu’il y a de brillant parmi les hommes, tous les fruits de leur génie. Les inventeurs des arts sont les studieux, les ingénieux, ceux qui sont doués de mémoire, les diligents et ceux auxquels une divine fonction a été donnée78. Dans le De vita secundum naturam, l’Anonyme, suivant en cela la pensée de Sénèque, affirme que les arts ne sont pas le vrai savoir, lequel ne s’applique qu’à la loi de nature79, mais qu’ils sont le résultat de l’adresse et de la sagacité humaines, qu’ils sont donc vains et sans utilité puisque le genre humain a passé sans eux, sous la loi de nature, la plus grande partie de son existence80. Les arts en général – l’architecture et le travail de l’or en particulier-, ainsi que les lois (inventées à cause du luxe et tout à fait inutiles à la vie), réduisent l’homme en esclavage et constituent des entraves plutôt que des bienfaits81. Après les nombreux exemples extraits de la littérature antique sur l’état de vie naturelle, l’Anonyme se réfère aux Américains, qui, à son avis, vivaient heureux sans aucun des arts, avant d’être la proie de la cupidité des navigateurs82.
- 83 TR, p. 870 : Aiunt artem perficere naturam, at eiusmodi artem inspiciendo illam hanc potius interf (...)
- 84 TR, p. 870 :…quisquis deorum primus demonstravit artes, is maximum hominibus invenit malum.
- 85 TR, p. 870 : Ut hodie vita constat, non dubium est quin omnino necessariae sint artes.
17L’art ne perfectionne pas la nature : il l’annihile83, comme l’ont démontré les techniques de la guerre. On pourrait, selon l’Anonyme, dire comme Antiphon que le dieu qui, le premier, a donné à l’homme les arts lui a aussi donné le plus grand mal84. Pour la vie actuelle, cependant, les arts sont tout à fait nécessaires, – bien qu’ils soient vains et inutiles si ce que nous voulons c’est retourner à l'état de nature. Et les arts, il faut s’y résoudre, ne confirment en rien la supériorité prétendue de l’homme sur les animaux85.
- 86 TR, p. 22-23 : Nulla enim est certa scientia, nisi quae sensibus percipitur, quidquid ab iis remotu (...)
- 87 TR, p. 873 : Itaque varia et inutilis penitus est scientia ex ipso sapientium consensu, cum haec n (...)
- 88 TR, p. 876 : Quid ad me, ait ille [Epictetus], an ex atomis, an homeomeriis, aut igne, et aqua res (...)
- 89 TR, p. 874 : Omnem aliam scientiam contemnit [Epictetus] praeter illam quae utilium et noxiorum co (...)
- 90 TR, p. 875 : In caeteris scientiis, tam in theologia quant in philosophia idem profecto affirmari (...)
- 91 TR, p. 873 : concludit satius esse non philosophari, quam frustra aetatem ac operam in eo, quod as (...)
- 92 Il s’agit d’une confusion qui mêle la théorie de Démocrite avec celle d’Empédocle.
187. L’Anonyme rejette aussi la prétention de scientificité des spéculations philosophiques qui ne s’appuient pas sur l’expérience sensorielle et qui se réduisent à des opinions lestées de doutes. Il donne, par contre, son approbation à la science qui se soumet au monde sensoriel86 ; parce que ce qui échappe aux sens est tout à fait vain et ne peut aucunement être atteint par l’esprit humain87. On assiste ainsi au rejet de la dialectique et de la physique, puisque, comme le dit Épictète, il ne nous est d’aucune utilité de savoir si les atomes, ou les homéoméries, ou le feu, ou l’eau sont les éléments de la nature88. La seule et vraie science est celle qui nous donne la connaissance de ce qui est utile ou nuisible89. Mais ne croyons pas que l’Anonyme admette la validité du savoir éthique : Socrate, le père de cette discipline, disait qu’il ne savait rien. La contradiction entre la vie et la doctrine des philosophes90, ainsi que les arguments sceptiques contre la prétention de toutes les sectes à nous présenter la véritable philosophie morale, nous amène, comme l’écrit Lucien, à renoncer à la philosophie, et à pas ne gaspiller notre temps – notre temps qu’il est impossible de retrouver91. Les professeurs de philosophie et de théologie sont des maîtres de verbiage : ainsi en est-il de Démocrite, qui selon Cardan, établit la haine et l’amour comme les principes de la nature, et qui fut l’auteur d’écrits de magie, – discipline qu’il ne considérait aucunement comme une science, mais qu’il cultiva parce qu’elle fait plaisir à la populace92. La plupart des hommes cultivent le savoir pour avoir du succès, mais c’est seulement avec l’aide du temps et du hasard qu’ils y parviennent.
- 93 TR, p. 878 :…ut non sit satis aestimare, parens melior homini, an tristior noverca fuerit.
- 94 TR, p. 877 :…ut donum hoc ratonis et consilii ad malum hominibus, non ad bonitatem impertitum esse (...)
- 95 TR, p. 877 :…rerum humanarum substantiam perfections omnis expertem, perturbationibus plenam, insu (...)
- 96 TR, p. 879 : At hercule, homini plurima sunt ex homine mala.
198. La pensée anthropologique du Theophrastus est absolument pessimiste et nihiliste. On pourrait dire que, pour l’Anonyme, l’homme est un erreur de la nature, qui semble être pour lui non pas une mère, mais, comme disait Pline93, une marâtre ayant placé l’homme au-dessous des autres animaux. L’invention des lois, des arts et des sciences ne justifie pas le détachement de l’homme envers la communauté des autres animaux, car si les oeuvres humaines sont plus parfaites que celles des animaux, elles causent aussi plus de mal : ce qui nous oblige à nous demander si la raison est un bien ou un mal pour l’homme. On pourrait dire que la nature nous a donné un instrument pour notre propre destruction, ou du moins qu’elle a été providentielle seulement pour un tout petit nombre, qui en font bon usage, à savoir les sages. — Existe-t-il un autre don plus nuisible que celui-là ? La raison humaine a produit tant de grandes vanités et tant de fictions qu’on pourrait dire qu’elle est faite pour les fables et pour les sottises. La raison et la délibération semblent être des maux94. En effet, avec la raison l’homme a construit ce monde comique et fabuleux des Enfers et des cieux, ce bobard qu’est l’immortalité de l’âme, immortalité prétendue qui le rend assez orgueilleux pour qu’il se considère comme supérieur aux animaux. La substance des choses humaines n’est pas faite de perfection, mais est pleine de trouble, d’espoir et de crainte95. L’apanage de l’homme, ce sont les pleurs, la luxure, l’avarice, le désir inéluctable de vivre, la frayeur, la rage, les maux produits par ses semblables96.
- 97 TR, p. 879 : Naturam sequendo in nihilum abeunt leges tarn optime constitutae, et praecipue religi (...)
- 98 TR, p. 879 : Haec autem homines ab his omnibus liberos et vacuos edidit… potestatibus, honoribus, (...)
- 99 TR, p. 866 : vis et violentia crudeliter adhibeantur, invitique ferro et igni ad earum observatione (...)
20L’Anonyme est tout à fait conscient de l’inévitable échec de sa prétention à revenir à une vie secundum naturam. Il croit en quelque sorte justifiée la protestation de la populace qui ne serait pas prête à abandonner les lois et la religion, ces consolations apparentes des misères humaines, ni les arts sans lesquels on ne peut pas vivre, ni la science, ni le pouvoir, ni les honneurs ni les richesses97. Mais la nature a engendré des hommes libres à l’égard de la religion, du pouvoir et des richesses, lesquels sont les instruments de la véritable misère98. Les lois civiles et humaines nous ont tyrannisés, mais ni les princes, ni les juges, ni les docteurs ne font ce que les lois ordonnent : seuls les faibles sont obligés, ferro et igni, de les respecter99.
- 100 TR, p. 881-926 : ‘Quod est icon sapientis, in quo declaratur qualis sit vita illius qui vult secun (...)
- 101 .TR, p. 899 : opinio igitur nihil aliud est quant et a vera ratione secessus.
- 102 TR, p. 890 :…et utroque etiam inimicus esse debet populo, a quo ille secedendum est. — On pourrait (...)
- 103 TR, p. 895, en citant Juvénal (Satires, VI, 28-32), propose le suicide plutôt que le mariage.
- 104 L’Anonyme lance quelques traits vigoureux d’anti-féminisme, et cite tous les arguments classiques (...)
- 105 TR, p. 886 : latere autem praecipuum esse ad felicitatem iter arbitratur, iuxta illud ingeniosi cu (...)
- 106 TR, p. 887 : Inter se invicem utiles sunt amici, sed non amici sunt quia utiles, verum utiles sunt (...)
219. Le portrait du sage, tel qu’il est dessiné dans l’Icon sapientis100, met en évidence le caractère “irrécupérable” du peuple, lequel suit les monstres des lois et des opinions par coutume et se défie des nouveautés. On peut dire avec Sénèque que le nombre des philosophes (ceux qui flattent le peuple et les lois) est grand, mais que celui des sages (qui embrassent la vraie nature et qui n’aiment qu’eux-mêmes) est très faible. Le sage, qui vit secundum naturam et non pas selon l’opinion (c’est-à-dire non pas selon la peur et l’espoir, dont la commune essence réside en la séparation de la vraie raison et de la nature101), doit se détacher du peuple (corrupteur et corrompu), des occupations et de l’administration de la république jusqu’à en devenir l’ennemi102, – la populace étant quant à elle incapable de suivre la nature, habituée qu’elle est à l’erreur et à l’ignorance. Le sage vivra sans luxure, sans se marier103 selon les liens des lois104, avec frugalité (pauvreté volontaire), sans se soucier du futur, caché105, prêt à l’amitié106 et disposé à mourir.
- 107 L’Anonyme nous raconte, avec un évident plaisir, le recueil d’anecdotes de Diogène Cynique, en dét (...)
- 108 TR, p. 901 : Igitur secundum Epicuri mentem, religionum figmenta eiicienda sunt.
22A l’imitation de Diogène107, ce sage saura dissimuler, supportera d’être ridiculisé par la populace : il préférera en effet se plaire à luimême. La populace, il la méprise : selon celle-ci, les honneurs, le pouvoir, les richesses et tout ce qui dépasse l’auto-conservation sont les seuls biens qui méritent d’être atteints. Mais elle ne trouve qu’un faux plaisir et elle est victime de la religion (peur des Enfers, espoir du paradis). La peur de la mort108 et la croyance dans la vie après la mort, figmenta religionum, doivent selon Epicure, être extirpées ; mais il faut aussi déraciner les lois, les sciences et les arts, sources de troubles dans l’esprit des hommes, si nous voulons retrouver la vraie félicité et la vraie liberté, lesquelles consistent en la libération de tous les désirs non naturels et en l’absence de toute crainte et de tout espoir : ce que Démocrite, selon l’Anonyme, appelait euthymia.
- 109 TR, p. 913 : Et propter eiusmodi perturbationum vacationem, frugalitas apud Epicurum magnum bonum (...)
- 110 TR, p. 911 : sed illas ita habere et possidere sapientem monemus, ut absque perturbatione sit et o (...)
- 111 TR, p. 913 : Cum itaque dicamus voluptatem finem esse, intelligimus non dolere corpore, animoque tr (...)
- 112 Lucrèce, De la nature, II, 14-39.
- 113 TR, p. 926 : Venite ergo et fruamur bonis quae sunt et utamur creatura tamquam in iuventute celeri (...)
2310. La morale que prêche l’Anonyme à celui qui veut atteindre la sagesse est celle d’Épicure, le maître du plaisir comme il l’appelle, – Epicure qui se contentait d’un peu de pain et d’eau et qui considérait comme un banquet le fait de manger un peu de fromage de Cytridi. La frugalité était la norme de toutes les écoles hellénistiques : aussi l’Anonyme cite-t-il divers passages de Sénèque et de Diogène afin de prouver que le sage passe par-dessus les richesses et la fortune, qu’il sait se contenter du nécessaire et de l’indispensable si l’occasion l’exige. Ce sage, qui vit selon la nature, en suivant l’enseignement d’Épicure109, vivra frugalement et même pauvrement. Mais il ne renoncera pas à ce qu’il possède, ne le donnera pas aux pauvres, comme il est dit dans l’Évangile ; il ne jettera pas ses biens à la mer, mais les gardera, afin de ne pas souffrir de perturbations, même s’il sait pertinemment que ces biens ne lui sont nullement nécessaires110. Jusqu’ici l’hédonisme du Theophrastus (réduit à l’indolence et à l’exemption de troubles111) est un calque de la philosophie morale d’Épicure et de Lucrèce, qu’il cite d’ailleurs fort longuement112. Et il nous invite à goûter aux plaisirs mais en modérant nos désirs, et ce non sans une certaine nostalgie de la vie agreste. L’Anonyme, à la fin du chapitre, semble cependant dépasser l’hédonisme d’Épicure. En effet, en se lamentant sur la brièveté de la vie qui s’évanouit comme une ombre ou un nuage, et après avoir fait référence à Horace, à Salomon, à Sardanapale, il nous invite, méprisant l’opinion des tristes censeurs et autres pédagogues publics hostiles à la félicité, à la luxure effrénée, à tirer le vin, à jouir sans retenue des richesses que la vie nous propose, puisque vertu, justice et philosophie ne sont jamais que des mots vides113.
Le Theophrastus et la mort
- 114 TR, p. 718 : ideoque mortem timeri, non quod ea malum sit… sed opinionem esse de morte.
- 115 TR, p. 720 : Mors, igitur, quae sempiternus somnus dici potest… quod in somno nullum malum reperiat (...)
- 116 TR, p. 723 : post mortem vero nihil est et periit omnis sensus : ideoque nihil tunc terribile, nih (...)
2411. Le Theophrastus, dans le traité cinquième (De contemnenda morte), fait une analyse exhaustive de la mort et du suicide, en suivant les topoi de la consolatio stoïcienne, et adhère en outre à la devise épicurienne : « la mort n’est rien pour nous ». On a peur de la mort, non pas parce qu’elle est un mal, mais par opinion114. La mort peut être appelée sommeil éternel115 et, par conséquent, elle n’est pas un mal, puisque tous considèrent le sommeil comme un bien. Après la mort, il n’y a rien et tous les sens se sont évanouis : rien, donc, n’y paraît terrifiant ; il ne se trouve rien de triste dans la mort116.
- 117 TR, p. 736-737 : mors etenim naturae lex et, mors tributum officiumque mortalium… natura quidem, q (...)
- 118 Sénèque, Ad Polybium de consolatione, XI, 2, 3.
- 119 TR, p. 744 : Eadem privatio est ante et post, eadem nox, eadem mors.
- 120 TR, p. 745 : nec potest miser esse qui nullus est.
- 121 TR, p. 747.
- 122 Lucrèce, De la nature, III, 830-890.
- 123 TR, p. 758.
25La mort est pour l’Anonyme une loi naturelle, le tribut et le devoir des mortels. Tout ce qui a un début est finalement détruit117. La vie est un chemin qui nous conduit à la mort118. La même privation existe avant et après la vie119 : même nuit, même mort. Celui qui n’existe pas ne peut aucunement se considérer comme malheureux120. En perdant la vie, dit Epicure, on perd la sensation dans laquelle réside le bien et le mal ; mais lorsque nous existons, la mort n’est pas, et quand elle est, nous ne sommes déjà plus. La mort n’affecte donc ni les vivants ni les morts121. Lucrèce est cité par l’Anonyme, qui fait un resumé exact de sa description de la mortalité de l’âme, de la possibilité de la palingénésie et de l’inutilité des funérailles122. La peur de la mort est irrationnelle ; mais la mort, elle, est utile à la nature123.
- 124 Voir Rist (J. M.), Stoic philosophy, 1969, chap. IV, – sur le suicide ; voir aussi : Bianchi (L.), (...)
- 125 TR, p. 762 : beatam vitam et in optimo statu collocatam non magnitudine, sed qualitate sua metiri.
- 126 TR, p. 763 :…tantundem amittunt : eo enim tantum privantur quod praesens est.
- 127 TR, p. 768 : Interest nihil an illa ad nos veniat, an ad illam nos.
- 128 TR, p. 769 ; Citius mori vel tardius ad rem non pertinet ; bene mori, aut male ad rem pertinet.
2612. Le Theophrastus est un défenseur du suicide – à la manière des stoïciens, des cyniques, des épicuriens. Il semble même aller plus loin que Sénèque, lequel soutenait que le suicide est la véritable preuve de la liberté124. En effet, ce n’est pas tant la quantité que la qualité qui importe à la félicité de la vie125. Ceux qui ont une vie longue, tout comme ceux qui l’ont brève, ne tiennent jamais que le présent126. Réfléchir sur la mort, c’est méditer sur la liberté, puisqu’il est indifférent de hâter ou d’attendre la mort127. La durée de la vie n’importe pas. L’important est de mourir bien ou mal128. Mourir bien, c’est éviter le danger de vivre mal.
- 129 TR, p. 769-770 : Nihil melius aeterna lex fecit, quam quod unum introitum nobis ad vitam dedit, ex (...)
- 130 TR, p.770-771, où l’Anonyme s’identifie avec la thèse sénéquienne du livre 3 du De ira (chap. 15).
- 131 TR, p. 771 : Vitam et aliis approbare quisque debet, mortem sibi, optima est quae placet. Nihil ob (...)
- 132 TR, p. 772 : Non refert quam causam habueris moriendi. Unaquaeque enim iusta est, si libera et vol (...)
- 133 TR, p. 779-780 : Paratus exire sum, et ideo fruor vita, quia quamdiu hoc futurum sit nescio… Bene a (...)
27A l’encontre de ceux qui rejettent le suicide parce qu’il est contraire à la loi divine, de ceux qui affirment qu’il faut attendre la sortie qui a été pour nous décrétée, l’Anonyme répond, avec Sénèque, que la loi éternelle a donné une seule entrée mais plusieurs sorties129. La fin de nos maux et notre liberté est dans la mer, dans le fleuve, dans le puits, dans l’arbre,… partout ! et les moyens pour se suicider sont infinis130. Chacun doit recommander aux autres la vie et à soi-même la mort désirée. Rien ne doit entraver celui qui entend sortir de la vie à son aise131. Peu importe le motif du suicide, si tu le veux librement et volontairement132. L’Anonyme conclut, après avoir exposé in extenso les exempta des suicides historiques, par déclarer qu’il est prêt à partir et qu’il est disposé, par conséquent, pour bien mourir, à profiter du reste de sa vie, avec plaisir et force, sans peur, mais en méprisant la mort avec générosité133.
- 134 Voir Puliga (D.), “Chronos et thanatos in Epicuro”, Elenchos, 1983,2, p. 236-260 (en partic. : p. (...)
28L’angoisse et la peur de la mort sont liées d’après l’épicurisme à une conception erronnée du temps134. Si le plaisir, fondement de la morale épicurienne, est fuori del tempo, c’est parce que le temps est présent seulement dans ce qui est sujet au devenir ; or le devenir est un élément perturbateur du plaisir et il peut engendrer l’angoisse du fait de notre incapacité à vivre la présence du plaisir. Aspirer à un temps infini, à l’immortalité, est irrationnel, car cela implique l’acceptation de la réalité per se du temps indéfini (apeiros chronos). Le temps n’est, pour Epicure, ni subjectif ni objectif. C’est une coïncidence (symptoma symptomatôn), comme le casus d’Aristote, qui ne peut pas être une cause autonome. La mort est conçue comme l’arrêt ou comme le début d’une relation entre le sujet et le monde : ainsi, la disparition d’une personne pendant que continue la vie du monde et du temps, nous angoisse-t-elle. Mais cette frustration n’est pas rationnelle, parce que le temps n’existe pas sans nous. On pourrait dire : ho chronos oudèn pros hemas, le temps n’est rien pour nous ; le temps est, en effet, une catégorie psychologique à l’aide de laquelle nous lions les phénomènes, mais qui ne subsiste pas après eux ni sans nous. Le temps d’avant nous est un contresens logique, à l’instar du temps d’après nous : ni fatalisme, par conséquent, ni immortalité.
- 135 La Mothe Le Vayer (De la vertu des payens, éd. mdcclvii, p. 220-221), après la description et la c (...)
- 136 Ep. XII, XXIII.
- 137 Gnom. Vat., 9.
29En toute vraisemblance, l’Anonyme pensait que l’idée du suicide était d’origine non seulement stoïcienne et cynique, mais aussi épicurienne. Cette affirmation était partagée par plusieurs auteurs du XVIIe siècle135. Sénèque lui-même l’avait affirmée de façon très nette136. Quant à Epicure, il avait dit également que « le mal est nécessaire, mais qu’il n’est point nécessaire de vivre dans la nécessité »137.
État de nature et progrès dans le Theophrastus et dans le De rerum natura de Lucrèce
- 138 J. Salem (op. cit., p. 202) a fait justement ressortir « l’impossibilité de toute périodisation de (...)
- 139 Lucrèce, De la nature, V, 1105-1106 : inque dies magis hi uictum uitamque priorem/commutare nobis (...)
- 140 Ibid., V, 1145-1147 : Nam genus humanum, defessum ui colere aeuom, ex inimicitiis languebat ; quo m (...)
- 141 Voir G. Canziani, “La critica della civiltà nel’Theophrastus Redivivus’”, in Ricerche su letteratu (...)
- 142 Lucrèce, De la nature, V, 1119 : neque enim est umquam penuria parvi.
- 143 Ibid., V, 1379 sq.
- 144 Ibid., V, 1404 : omnia quod noua turn magis haec et mira uigebant.
- 145 Ibid., V, 1410-1411.
- 146 Ibid., V, 1446-1447 : Propterea quid sit prius actum respicere aetas nostra nequit, nisi quia rati (...)
- 147 Ibid., V, 1425 : quo magis in nobis… culpa resedit.
- 148 Telle est l’opinon de J. Delvaille, in Essai sur l’histoire de l’idée de progrès jusqu’à la fin du(...)
- 149 L. Robin, “Sur la conception épicurienne du progrès”, in La pensée hellénique des origines à Épicu (...)
30Lucrèce, dans son chant cinquième, veut démontrer que le passage138 de l’état de nature (dans lequel l’homme vivait more ferarum) à la civilisation avait amélioré les conditions de vie primitives du fait de la découverte du feu et d’autres nouvelles inventions dues aux plus sages et aux plus prudents139. L’élection des magistrats et l’introduction des lois étaient des exigences du genre humain, fatigué, dans l’état pré-politique, par la violence des vengeances140. Lucrèce semble croire, comme plus tard Hobbes, que l’état de nature fut dominé par la violentia141. La fondation des cités par les rois, la répartition des terres, la propriété, l’or ont en effet, donné lieu à la jalousie, à l’ambition, à toutes ces passions qui éloignent l’homme de la uera ratione, laquelle nous conseille de vivre parce. La philosophie d’Épicure est pour Lucrèce le seul remède susceptible de rétablir la concorde dans des conduites qui outrepassent les limites de la nature, dans les conduites que suscitent les désirs nonnaturels et non-nécessaires. La nature, elle, exige peu142 ; mais l’ambition ne connaît pas de limites. La description de la genèse des techniques, telle qu’on la trouve chez Diogène d’Œnoanda et Lucrèce, est inspirée de Démocrite. L’observation de la nature, Limitation des divers animaux143 et des effets des divers éléments naturels, – en somme l’expérience de l’homme capable d’utiliser ses mains, ont entraîné de nouvelles améliorations de la vie dans les domaines du tissage, de l’agriculture, etc. Mais c’est avec la musique qu’ont surtout été introduits des plaisirs nouveaux et inconnus144, jamais éprouvés par la race sylvestre des fils de la terre145. Navigation, culture des champs, fortifications, lois, armes, routes, vêtements, raffinements du luxe, poèmes, tableaux, statues d’un art achevé… sont les signes de la longue marche d’un progrès exclusivement humain qui ne doit rien à l’intervention des dieux. La vie de plus en plus éloignée de l’état originel (état qui nous est inconnu, mais que la raison peut reconstruire à partir de quelques vestiges146) nous rend coupables147 de ne pas contenir nos désirs dans les limites de la raison, c’est-a-dire, dans les limites du plaisir naturel. La véritable invention est la sagesse d’Épicure. La parole d’Épicure, c’est la prosopopée de la Nature elle-même. — Quelle valeur a la civilisation aux yeux de Lucrèce ? Les réponses à cette question sont très diverses. Pour certains interprètes, Lucrèce était le précurseur148 de la philosophie des Lumières ; mais, selon d’autres chercheurs, les découvertes n’ont assuré aucun bonheur nouveau : ainsi la découverte des métaux et la forge des armes font-elles surgir de nouvelles modalités de troubles et de mort. On a donc pu dire que le vrai progrès serait, chez Lucrèce, un « retour en arrière vers le point où a commencé notre chute »149.
- 150 Cf. Boyancé (P.), op. cit., p. 261.
- 151 Voir l’excellent livre de J. Salem, La mort n’est rien pour nous. Lucrèce et l’éthique, 1990, nota (...)
31De toute façon, on ne peut pas dire que le retour à l’animalité soit le modèle à suivre. La sécurité physique et la paix de l’âme (le bien maximal des épicuriens) sont exclues de la vie sauvage150. Lucrèce ne nous propose point de nous embestialiser151 et le retour est impossible. Le but à atteindre, c’est bien plutôt l’adaptation réfléchie au présent.
- 152 V. Goldschmidt (in La doctrine d’Épicure et le droit, 1977, p. 182) note que Philodème soulignait (...)
- 153 Ibid., p. 242.
- 154 Max. 7, 14.
32La phénoménologie du droit positif qu’ont développée Epicure et ses disciples, Hermarque, Polystrate, Philodème, Démetrios Lacon, Colotès, etc. (lesquels ne furent pas des juristes professionnels), est une véritable justification de l’ordre établi152 et garanti par les lois : celles-ci sont justes du fait qu’elles sont des lois – dirions nous à la manière de Montaigne –, aussi longtemps qu’elles sont utiles en une contrée déterminée. La doctrine épicurienne peut être qualifiée de « positivisme juridique », de « conventionalisme »153. Epicure a admis que les sages sont les créateurs des lois, des concepts (le vide, les atomes) et des mots pour désigner les choses, mais surtout qu’ils ont pourvu, en posant les lois, à leur sécurité à l’égard des autres hommes et à la protection de leur propre vie. Ni la renommée, ni la considération des autres, ni la puissance affermie par des richesses, ne peuvent garantir selon Épicure154 la sûreté, laquelle ne peut jamais provenir que « d’une vie menée dans le calme et à l’écart de la foule ».
- 155 Lucrèce, De rerum natura, V, 66, 245-246 : mortali consistere corpore mundum.
- 156 Ibid., V, 845 : monstra ac portenta creabat.
- 157 Ibid., V, 198-199.
3313. Dans le livre V du De rerum natura, on trouve un résumé de la doctrine socio-politique de l’épicurisme, véritable fondement de la théorie du pacte. Contrairement à ce que l’on trouve dans le Theophrastus redivivus, où l’Anonyme soutient l’éternité du monde et la perfection absolue de la nature, Lucrèce affirme que le monde a eu un commencement et aura une fin155 et que la nature n’est pas l’oeuvre des dieux (divinitus), comme on peut le déduire de la production de monstres156 : si grands sont les défauts de la nature ! (tanta stat praedita culpa !)157.
- 158 Ibid., V, 330-331 : habet novitatem summa recensque naturast mundi neque pridem exordia cepit.
- 159 Lucrèce, De rerum natura. V, 419-420 : neque consilio primordia rerum ordine se suo quaeque sagaci (...)
- 160 Ibid., V, 932 : volgivago vitam tractabant more fer arum.
- 161 Ibid., V, 958-959 : Nec bonum commune polerant spectare neque ullis moribus inter se scibant nec l (...)
- 162 Ibid., V, 964 : violentia viri.
- 163 Ibid., V, 1107 : ingenio qui praestabant et corde vigebant.
34L’éternité convient seulement aux atomes et au vide. L’univers est encore jeune et son origine est récente158. En vérité, si la théorie atomique n’est pas acceptée par l’Anonyme, c’est à mon avis, parce qu’il adopte, comme Aristote, une vision téléologique de la nature, qui est tout à fait incompatible avec le hasard, mais qui concorde, à l’inverse, avec la perfection d’une provida natura, douée de mens et ratio. Pour Lucrèce, au contraire, les éléments des choses sont placés dans l’ordre qu’ils ont maintenant sans dessein, sans qu’aucune intelligence sagace y soit pour rien159 ; disséminés dans le temps infini, ayant eu tous les mouvements possibles, ils s’entrelacent et donnent naissance à la terre, aux cieux et aux espèces vivantes. Les hommes doivent travailler dur pour façonner la terre que la nature, par elle-même, couvre d’épines. Les bêtes n’ont pas besoin d’armes ni de murailles pour protéger leurs biens, puisque toutes disposent de tout ce que la terre et la nature, universel inventeur des choses, ont produit pour elles (tellus ipsa parit naturaque daedela rerum). Les premiers hommes, avant de bâtir des maisons, de découvrir l’agriculture, vivaient en vagabondant comme les fauves160 dans les champs, incapables de se régler sur le bien commun ni de se gouverner par la loi ou par la coutume161. Dans l’état de nature, la contrainte, contrairement aux thèses de l’Anonyme, était présente : la femme cédait à la violence du mâle162. La découverte et la conservation du feu, outre qu’elles ont transformé leurs corps, ont permis d’améliorer la vie de tous les humains par l’entremise de ceux qui, parmi eux, étaient les plus ingénieux et les plus prudents163.
Notes
1 Nous suivons l’édition critique de G. Paganini et G. Canziani : Theophrastus redivivus, 2 vol., Firenze, 1981.
2 Vercruysse (J.), “Le Theophratus redivivus au XVIIIe siècle ; mythe et réalité”, in Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel seicento, 1981, p. 288-297.
3 Canziani (G.), “Une encyclopédie naturaliste de la Renaissance devant la critique libertine du XVIIe siècle : Le < Theophrastus redivivus > lecteur de Cardan, in XVΙIe Siècle, 37, 1985, p. 379-406 ; Paganini (G.), “L’anthropologie naturaliste d’un esprit fort. Thèmes et problèmes pomponaciens dans le Theophrastus redivivus”, in XVIIe Siècle, 1985, p. 349-377.
4 Busson (H.), La Religion des classiques (1660-1685), cit. : p. 186-187 et 394-395. — Cf. Bianchi (L.), “Sapiente e popolo nel “Theophtastus redivivus”, in Studi Storici, XXIV (1983), fasc. 1-2, p. 137-164 ; Id., “‘Nullo modo autem mors timenda est’. Paura e ragione secondo il Theophrastus redivivus”, in Storia e paura, 1992, p. 44-54.
5 Cité in Adam (A.), Les libertins au XVIIe siècle, 1964, p. 232 : « Mais qu’un philosophe, qui en connoît d’autres biens que ceux de ce monde ; que le docteur de la volupté se fasse un ordinaire de pain et d’eau pour arriver au souverain bonheur de la vie, c’est ce que mon peu d’intelligence ne comprend point » (Sur la morale d’Épicure à la moderne Leontium).
6 Telle est la thèse de Carnéade dans l’Antiquité : « Qui suit l’intérêt de l’autre se nuit lui-même dans son intérêt » (Cicéron, De Republica, III, xvii).
7 Ferrand (L.) [1645-1699], De la connaissance de Dieu, 1706.
8 Atque hisce Epicureo covenientibus verbis claudit, quae ex ore impiorum efferuntur… — Cf. Paganini (G.), “Piero Giannone, Nicola Forlosia et le Theophrastus redivivus à Vienne”, Lias, XII (1985), p. 263-286.
9 TR, p. 141 : Cum Epicurus Diis formas humanas tribuit, nullos equidem Deos esse existimavit, et de iis locutus tantum est invidiae detestandae gratia ; neque enim tam insipiens fuit, ut aliquid supra hominem, illi tamen simile, existimaret.
10 L’Anonyme soutient que les dieux sont une création des religions, lesquelles ont été introduites pour expliquer la rupture de l’égalité naturelle, comme dit T. Gregori (Theophrastus redivivus. Erudizione e ateismo nel Seicento, 1979, p. 91) : Con la rotura dell’eguaglianza naturale… e con la affermazione di un gruppo dominante che impone norme etiche et giuridice prima sconosciute, nasce non solo il panteon, ma una precisa nozione de la divinità che doveva giustificare e assicurare la nuova situazione di disugualianza sociale e le leggi che la garantivano. Ils sont les rerum nostrarum redores, iracundissimos el vitiis hominum infensisimos (TR, p. 383), non les dii otiosi des épicuriens, situés dans les intermundia. L’athéisme de l’Anonyme est plus radical que celui des épicuriens (dans la version cicéronienne du De natura deorum). Dans la philosophie de la Renaissance, on avait soutenu – entre autres, Pomponazzi, (libri quinque de fato, de libero arbitrio et de praedestinatione, p. 157) : Prima igitur opinio erat quae ut liberum arbitrium salvaret, negavit Deum esse, fortasis sic argumentons : Si Deus est, omnium providentiam gerit. Si omnium providentiam gerit, in nobis liberum arbitrium esse non potest. At in nobis liberum arbitrium est. Ergo Deus non est. — Vanini soutient le même argument (Amphitheatrum, 20) ; cf. Augustin (De civ. dei, V, chap. 9) et Mersenne (Quaestiones in Genesim, col. 234).
11 Thèse qui fut originairement celle d’Héraclite, d’Aristote, de Dicéarque de Messine, d’Héraclide Pontique et du disciple d’Aristote, Theophrastus d’Eresos (ce dernier contredisant Zénon de Cittium, lequel identifait la nature et Dieu). Averroès l’affirmait aussi, et Siger. — Pour l’Anonyme, le but recherché est de démontrer la fausseté du récit du Timée de Platon et de celui de la Genèse. Épicure et Lucrèce ont répondu à Aristote et à Théophraste, en opposant à leur thèse de l’éternité du monde l’origine pourtant fort récente de la civilisation. Théophraste soutenait, aussi, en recourant à l’hypothèse de catastrophes cosmiques, que l’humanité (comme le monde lui-même) était éternelle (cf. P. Boyancé, Lucrèce et l’épicurisme, 1963, p. 221). — On lit, dans le TR, II, p. 227 : Naturae quidem et rationi magis conveniens videtur mundum aeternum dicere, quant ilium ex aeterna materia factum, cum multo plura sequantur absurda ex hac posteriore sententia, quam ex prima… Ex supra dictis patet minus esse absurdum mundum aeternum credere quam conditum materiaque aliqua constructum… On voit que le Theophrastus n’accepte pas la théorie atomiste, tandis que Cyrano explique la genesis du monde par la combinaison d’atomes qui se meuvent par hasard, ce qui répugne à la cosmologie de l’éternel retour qui est celle de l’Anonyme (cf. TR, p. 310-311 : universa quae hodie flore ac vigere videmus aliquando incident… et futura in aeternum tempera cuncta praeterita oblivione semper operient ; mundus enim eluvionibus et exustionibus post certa temporum intervalla perpetuo renovatur). — Sur cette question voir l’excellent article de G. Paganini, “Temps et histoire dans la pensée libertine”, in Archives de philosophie 49, 1986, p. 583-602.
12 TR, p. 497.
13 Boyancé (P.), Lucrèce et l’épicurisme, op. cit., p. 206 : « Mais pour un épicurien, on ne doit jamais l’oublier, donner une explication scientifique, c’est le plus souvent écarter une explication mythologique et religieuse ».
14 Lenoble (R.), Mersenne ou la naissance du mécanisme, 1943, p. 112-121 ; Esquisse d’une histoire de l’idée de nature, 1969, p. 294-295 ; Febvre (L.), Le problème de l’incroyance au XVIe siècle. La religion de Rabelais, 1947, p. 420 et p. 473 sq. Pour Lenoble la négation des miracles par Pomponazzi et Cardan est fondée sur la physique aristotélicienne, déjà considérée comme sans valeur. Par contre, Mersenne, qui affirme la possibilité des miracles, a raison parce que sa thèse se base sur la physique moderne. — T. Gregori (Theophrastus redivivus. Erudizione e ateismo nel seicento, 1979, p. 150) a remarqué la fragilité de la thèse de Lenoble : Scelta valiosissima in sede apologetica, ma che in sede storiografica mostra la sua deboleza quando, per dar ragione a Mersenne contro Pomponazzi (confrontando due autori distanti un secolo) scrive : “l’avenir devait lui donner raison”.
15 Lenoble (R.), Esquisse…, op. cit., p. 295.
16 TR, p. 95 :…deos igitur non esse existimandum est, nisi fortasse per deum naturam ipsam intelligere voluerimus, ut quidam arbitrati sunt. Voir T. Gregori, “Aristotelismo e libertinismo”, in Aristotelismo veneto e scienza moderna, 1983, p. 280-295, où l’on nous rappelle l’influence exercée sur l’Anonyme par Vanini (De admirandis Naturae reginae deaeque mortalium arcanis libri quatuor, IV, dial. 50) pour qui tous les philosophes antiques ont pensé : In unica naturae lege, quam ipsa natura, quae Deus est (est enim principium motus) in omnium gentium animis inscripsit : caeteras vero leges nonnisi figmenta et illusiones esse asserebam, non a cacodaëmone aliquo inductas (fabulosum namque illorum genus dicitur a philosophis), sed a principibus ad sustentandam paedagogiam excogitatas…
17 Loc. cit. : in qua velut ebrius exultat, sibique de impietate gloriatur. Huic altera pro ludibrio subiungitur…
18 Gassendi (P.), Syntagma, p. 803 a-805 b : Semper sequi debeas, ut utilitas tua communis utilitas sit, vicissimque. — Cf. Paganini (G.), “Épicurisme et philosophie au XVIIe siècle. Convention, utilité et droit selon Gassendi”, dans Studi Filosofici, XII-XIII, 1989-1990, p. 5-45 – en partic. : p. 29.
19 Goldschmidt (V.), La doctrine d’Épicure et le droit, 1977, p. 249 ; cf. Paganini (G.), “Bonheur, passions et intérêts : l’héritage des libertins”, dans L’État classique, p. 71-92 – en partic. : p. 71-72.
20 Bianchi (L.), art. cit, p. 144 :…si piega sul piano externe ad accetare la logica e la prassi del potere assoluto come garanzia di pacifica convivenza.
21 TR, p. 345 : legislatores ministres sacerdotesque proposuere, quibus religionis cura commisa est.
22 TR, p. 345 : Hoc itaque modo religio introducta fuit et accepta, quae definiri potest preclara ac speciosa divini cultus ratio, qua populus per spem ac metum melius ad officium ducitur. Fides autem fundamentum religionis est humilis huiusce rei omniumve rerum quas religio docet firma persuasio, sine qua religio omnis, sacerdotesque eius ministri, fonditus ruerent.
23 L’Anonyme déclare la religion indispensable pour le maintien de la société, même si celle-ci ne constitue qu’une fiction politique sans fondement. — Voir sur cette question : T. Gregori : Theoprastus redivivus. Erudizione e ateismo nel seicento, 1979, p. 190 sq.
24 Cf. Bianchi (L.), “Sapiente e popolo…”, art. cit., p. 157.
25 Épicure déconseillait la participation à la vie politique (Sent. vat. 58) : Bisogna liberarsi dal carcere degli affari e della politico (trad. Arrighetti).
26 L’Anonyme invite le sage à secouer le joug des lois : Nos… qui legum iugum hic excutimus, nullique sectae adheremus, nisi in quantum rationi verae et naturali consentiat… Il parle aussi de cunctarum legum stirpatio, et ad naturam reversio.
27 L’Anonyme, avec un accent anarchisant, affirme catégoriquement que la forme de la république lui est indifférente ; voyez TR, p. 890 : Quid enim ad sapientem refert utrum male vel bene gerantur et administrentur res populi ?… Quid ad eum refert, utrum potentiorum viribus victa codai republica, vel stet triumphans ? Utroque modo intolerabiles dominos habebit… neque magis victrices, quant vidas partes sequitur…
28 Cf. Bianchi (L.), “Sapiente e popolo…”, art. cit., p. 150.
29 L’assujettissement de millions de personnes qui ne veulent ni ne peuvent changer leur situation vitale ne pourra se transformer selon l’Anonyme, que si un nouveau cycle, une nouvelle catastrophe ensevelit l’oeuvre des legislatores. Comme dit G. Canziani (“La critica della civiltà nel Theophrastus redivivus”, in Ricerche, p. 114 : solo un nuovo cataclisma e quindi l’apertura di un nuovo ciclo potrà ancora una volta render inutile l’opera dei legislatori, tornando a disolvere la civiltà, la sopraffazione el la necessità del dominio, inestricabilmente coniunte nel destino humano. — Cette conception cyclique du Theophrastus s’inscrit dans une longue tradition qui remonte à la Renaissance (Pomponazzi, Cardan, Vanini) ainsi qu’au dogme de l’éternité du monde, soutenu par Aristote et l’averroïsme (Siger) : cette tradition souligne que les phénomènes historiques (religions, constitutions politiques, etc.) ont ortum, augmentum, statum et declinationem. Une telle conception est profondément anti-chrétienne. De sorte que, comme le dit G. Paganini (“Histoire et pensée libertine”, art. cit., p. 598 sq.), « le sens de l’histoire équivaut en fait à la tentative d’établir une relation cohérente entre le temps circulaire cosmique d’un côté et le temps rectiligne de l’autre, sc. le temps orienté propre aux trajectoires historiques linéaires, celles-ci étant susceptibles de prendre une direction bien déterminée et donc un signe de valeur positive ou négative ». Civilisation et culture connaissent, entre deux cataclysmes, un développement rectiligne périodiquement interrompu. — Le temps linéaire du savoir ne semble pas être incompatible avec la cyclicité. Selon l’Anonyme, chaque catastrophe remet en effet la civilisation à zéro. L’histoire, dans cette vision catastrophiste du monde naturel et du monde artificiel de la culture, est conçue comme un procès de dénaturation réalisé artificiellement dans la contrapositio natura lex, ou aequalitas et communitas versus dominatus et proprietas.
30 A la différence de l’Anonyme, G. Naudé, libertin et fataliste, intervient en politique lorsqu’il traite de l’histoire ou, tout aussi bien, du monde physique ; La Mothe aussi.
31 Les doctrines politiques de son époque (celles de Hobbes, en particulier, qui étaient bien connues), lui auraient paru constituer, comme dit G. Canziani (loc. cit., p. 115) quasi l’ultima astuzia della <nuova scienza>…che con Hobbes appare in grado di redimensionare la denuncia polemica degli artifici del potere e di restituire alle <convenzioni> politiche una effetiva forza vincolante.
32 TR, p. 888 : Cum dixerimus sapientem latendum esse et a populo omnino seccedendum, convenit etiam omnes occupationes relinquere, utpote nullo modo latere possit, quern negotia occupatum tenent et versus populum respicere cogunt.
33 TR, p. 889 : Nulla autem tranquillitas est in occupationibus el negotiis… per occupationes intercludetur otium… vita est sine fructu sine voluptate, sine ullo profectu animi. Igitur ex occupationibus educendus est sapiens, ut ex istis malis eruatur.
34 TR, p. 929 : Non enim est aliud homini bonum sub sole, nisi quod, omnibus occupationibus relictis, in otio consenescat, finem vitae expectans : namque vita, in occupationibus quibus vulgo detinetur, tota molestia est ; in otio ad quod a natura inclinatur et invitatur, gaudium, pax, tranquillitas et felicitas.
35 Sénèque, Epistola XC.
36 L’inégalité est le produit des lois civiles : en effet, comme le dit Hobbes, selon la nature, tous les hommes sont égaux, puisque chacun peut causer la mort de son adversaire (aequales sunt qui aequalia contra se invicem possunt. At qui maxima possunt, nimirum occidere, aequalia possunt. Sunt igitur omnes homines inter se aequales ; De cive, I, 3). — Pour l’Anonyme, l’inégalité est introduite par la loi et la religion. Dans l’état dé nature, il n’y avait pas d’inégalités ; la propriété et la guerre de tous contre tous sont la conséquence des lois. Contrairement à l’affirmation de Hobbes, c’est dans la société, et non pas dans l’état naturel, que l’homme devient un loup pour son semblable (TR, p. 855 : ad iustitiam legalem et humanam stabilendam naturali [ici, le texte est fautif : c’est naturalem qui serait correct] vim horrendam afferre necesse fuerit. Sic homo homini lupus fuit).
37 Hésiode, Les Travaux et les jours, 112 sq. : « Ils vivaient comme des dieux, le coeur libre de soucis, à l’écart et à l’abri des épines et des misères : la vieillesse misérable sur eux ne pesait pas… Tous les biens étaient à eux : le sol fécond produisait de lui-même une généreuse récolte ».
38 Platon, Lois, IV, VI, 713 : Cronos mit à la tête du gouvernement des cités non pas des êtres humains, mais d’autres, de race supérieure, plus divine, et ils nous ont donné la paix, le sens de l’honneur, une bonne législation et une justice abondante, un monde sans guerres ni révolutions.
39 Sénèque, Ep. XC.
40 Sénèque, Ep. XC : multum interest utrum peccare aliquis nolit an nescit.
41 Sénèque, De otio, cap. 32 : natura autem utrumque facere me voluit, et agere et contemplationi vacare.
42 Sénèque, Naturales quaestiones, VII, c. 30 : Multa venientis aevi populus ignota nobis sciet….
43 Virgile, Géorgiques, V, 121 sq. ; Bruno (G.), Dialoghi morali (éd. Gentile : p. 143), ainsi que : Spaccio della bestia trionfante.
44 TR, p. 843.
45 Lucrèce, De rerum natura, V, 932-942, 945-947, 953-961, 962-965, 970-972.
46 Le Theophrastus admet quelque violence dans l’état de nature comme victus ad conservationem, mais non pas, comme Hobbes, le jus laedendi de l’homme sur les autres – animaux ou hommes. G. Canziani (art. cit., p. 98) résume ainsi la question : rappresenta un eccezione limitata e contingente nel quadro più ampio di un sostanziale equilibria, di una stabilità e di una pace non certo assolute o prive di tensioni e di repentine fratture, ma communque di gran lunga preferibili al torbido clima instaurato dall’imperium.
47 TR, p. 862 : Insonti libertate fruebamur,… antequam leges introducerentur, nec malum quidquam erat, nisi quod isti libertati adversabatur…
48 TR, p. 863 : Legum omnium principium et origo a fabulis et figmentis coepit : nam, cum primi principes et populorum duces perspicerent ad regendam multitudinem spem et metum efficassimas res esse, religionum commenta introduxerunt, quae istis duobus affectibus plane innituntur.
49 TR, loc. cit. : monstra sunt adversus naturam exorta.
50 TR, p. 863 : At speciosa haec est, sed futilis legum introducendarum ratio ; remedium enim quod praetenditur, ipsum profecto malum est, adeo ut ilium fugandum aliis opus esset legibus, naturalibus videlicet.
51 TR, p. 863 : cunctarum legum stirpatio et ad naturam reversio.
52 TR, p. 864 : homines nunquam fecere meliores.
53 TR, p. 786 : Primariae civilis societatis leges, quas a deo manasse latores illarum mentiti sunt,… non hominum deorumve leges sunt.
54 TR, p. 793 : nihil natura malum esse.
55 TR, p. 899 : Vis tandem scire quid sit natura, quid sit opinio ? Coniice oculos in caetera animalia, et quidquid in iis reperies, id a natura esse tibi persuade. Respice item omnes homines, et quidquid in his reperies, quod in caeteris animalibus non sit, scito ab opinione id oriri, maximarumque ideo perturbationum causam esse.
56 Le Theophrastus affirme la cyclicité et le retour éternel qu’il croit produits par le mouvement astral.
57 TR, p. 800 : Secede in aliquem terrae angulum nullius impetio subditum, ab omni lege solutum et hominum consuetudinibus moribusque non infestum, in quo nulla praemia, nulla supplicia proponantur, ita ut penes tuum arbitrium omnino relinquaris. Hoc modo in statu naturae constitutus eris.
58 L’utilitarisme du Theophrastus s’inspire de l’épicurisme : rien n’est juste ou injuste dans la nature ; ce sont les lois qui établissent le juste ou l’injuste. Si le sage ne commet pas d’injustice, c’est parce qu’il a peur d’être découvert. La peur du châtiment, et non pas la conscience, est le fondement de la morale épicurienne. Cicéron, défenseur de la loi naturelle (De Officiis, ΙΠ, IV, 20) distingue entre l’utile et l’honestum, et dit que si la justice est obtemperatio scriptis legibus, seul respectera les lois celui qui les tient pour avantageuses (negleget leges easque perrumpet, si poterit, is qui sibi rem fructuosam putabit fore). Plutarque soutient l’origine religieuse des lois. La religion épicurienne (dont la pratique était recommandée par Épicure et ses disciples, ce qui n’est pas le cas dans le Theophrastus) n’avait rien à voir avec la morale, avec les coutumes. Le bien et le mal sont des concepts sociaux et légaux. Sénèque critique d’ailleurs cette doctrine d’Épicure (Ep., XCVII, 15-16 : dissentiamus cum Epicuro, ubi dicit, nihil iustum esse natura et crimina vitanda esse, quia vitari metus non posse). Mais, d’un autre côté, on sait que le sage n’est pas injuste (Us. 130), car il agit selon les lois. Aussi, la législation n’est-elle pas pour Épicure (et cela s’oppose à l’opinion de l’Anonyme) le mal, l’antithèse de la natura et de la ratio. L’Anonyme admet l’existence de la justice et de la bonté a natura, par opposition à la civilisation (sc. au mal). Mais, si juste et injuste sont des relatifs, dans la nature prépolitique l’injuste existe-t-il ? La loi de la nature est l’ordre, mais qui est le législateur ? La nature est la sagesse, elle est la raison : mais comment concilier cette conception finaliste avec l’athéisme immanentiste sans tomber dans un dualisme tautologique et ontologique du bien et du mal ?
59 TR, p. 801 : Haec erat Epicuri doctrina et scientia omnis, voluptatem sequi, dolorem et perturbationem fugere, et saepissime etiam voluptatem fugere, ne illam dolor et perturbatio sequerentur.
60 TR, p. 802 : Omnis itaque voluptas, eo quod naturam propriam habet, bonum est, non tamen eligenda omnis ; sicuti et dolor malum est, non tamen semper quivis repudiandus dolor est.
61 TR, p. 802 : iis, inquam, quae bruta vocamus, sicuti et hominibus, eiusmodi felicitas competit. Natura enim similes appetitiones, similem rationem similemque conservationis suae curam omnibus aeque concessit…
62 Cicéron, De la nature des dieux, II, liii, 133.
63 TR, p. 813-814 : At id absque ratione fieri nullo modo potest ; nam convenit iudicare, apprehendere, memoria tenere, optare, sperare, timere, eligere, reiicire et ea tandem omnia, quae ad rationem pertinent, facere.
64 L’auteur du Theophrastus, en physique, est aristotélicien, et sa théorie de l’éternité du monde est incompatible avec l’attribution de l’éternité aux atomes, mais non pas aux mondes qui se font et défont à partir des éléments insécables et premiers. Il n’admet pas non plus le vide ni le hasard dans la nature.
65 Lucrèce (De rerum natura, II, 264-270) parle de la mens des chevaux.
66 Gassendi (P.), Cinquièmes Objections aux Méditations métaphysiques ; in éd. Adam-Tannery des OEuvres de Descartes, t. VII, p. 260 : flos, seu portio subtillissima, purissima, actuosissima. — Le Gassendi du Syntagma soutient le caractère spirituel et l’immortalité de l’âme humaine.
67 TR, p. 344 (T. Gregori, Theophrastus, p. 93) : Praetera, cum ad continendam plebem spem metumque res esse efficacissimas et praecipuam in vita tyrannidem obtinere agnoscerent, quia homines his potissimum duobus affectibus ducuntur, spem praemi bona agentibus dederunt, metumquepoenae mala agentibus incuserunt, et haec… nec tantum in hac vita presenti, sed etiam in altera quant aeternam vocant, praemia aut poenas dari docuerunt. Ideoque animant corpori esse superstitem finxerunt et homines vivere etiam cum morti sunt. Inde inferi ad ulciscendum et paradisus sive regnum caelorum ad praemiandum ortum duxere…
68 TR, p. 814 : Igitur, intelligere, ratiocinari et sentire unum idemque sunt. — On objectait pareillement aux épicuriens qu’ils identifiaient mens et sensum.
69 TR, p. 825 : Ridiculum autem est ista omnia rationis animalium expérimenta ad instinctum referre. Nam quid est instinctus aliud quam ratio ? Et quid ratio nisi instinctus ? Nomine diverso res eadem significatur atque exprimitur.
70 Cette thèse avait été soutenue, entre autres, par Vanini (De admirandis, dial. XXXVII). Garasse (Doctrine curieuse, VI, sect. 8) parle à ce propos de scandale. Mersenne (Quaestiones in Genesim, col. 363) polémique contre la ratio atheorum, i. e. contre ceux qui soutiennent quod bruta et homines eodem modo concipi, formari, nasci, ali, crescere, consenescere, interire,…unde concludunt, si anima evanescit in bruto intermoriente, pariter et in homine. — Nous suivons ici T. Gregori (Theophrastus redivivus, p. 84, note 11).
71 TR, p. 829-830 : Quare ex locutione nulla rationis et intellectus argumenta pro homine peti possunt, quin eadem caeteris animalibus conveniant, cum haec, haud secus atque homines, facultatibus ad exprimendos affectus suos praedita sint.
72 TR, p. 828 : Ad quid enim locutio homini prodest, nisi ad exprimendos suos conceptos et affectiones animi declarandas ? Id autem in caeteris animalibus esse nullus inficiari potest.
73 TR, p. 829 :…denique affectus omnes, quos homines sermone declarant, caetera animalia voce gestuque significant.
74 TR, p. 834 :…illumque intellectus et rationis ob id magis esse participem quam illa, quae absque loquela degunt, affirmare, ratione egere prorsus est.
75 TR, p. 835 :…utilia prosequuntur, fugiunt noxia, ratiocinantur, reminiscuntur, artes, disciplinas, voces significativas habent et tandem sommant, quod magnum rationis et intellectus argumentum homines esse existimant. Nam tunc, immaterialia a materialibus anima separat et seorsum a sensibus operatur atque absque phantasmate, saltern praesenti : quae omnia ad solum intellectum pertinere dicuntur.
76 Très utile est l’excellent article de G. Paganini : “La critica della civiltà nel ‘Theophrastus redivivus’”, in Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel seicento, 1980, p. 49-82, notam. p. 74 sq.
77 Épicure semble condamner, comme le Theophrastus, non seulement la politique mais la technique et les sciences humaines, parce que, comme l’a écrit M. Gigante (Scetticismo e epicureismo, 1981, p. 180 sq.) : Le scienze servono al potere, non alla felicità. L’antispiritualismo epicureo e scettico è negazione della paideia, armonica costruzione dell’uomo teorizzata da Isocrate, principe dei retori, ma è anche espressione di un rifugio in sé, della ripulsa della pratica e di una felicità ritrovata nell’essenziale appagamento dei bisogni necessari : una nuova concezione della vita teoretica. — Pour Gigante, la version correcte de la Sentence Vaticane 58 est celle-ci : liberiamoci dal carcere della cultura enciclopedica e della vita politico. Épicure condamne aussi l’encyclia mathémata, mais Sextus Empiricus (Adv. math., I, 53) nous dit aussi que « les sapientes et tous les hommes doivent connaître l’instruction élémentaire, puisque la finalité de chacun des arts est l’utilité pour la vie et que la grammaire élémentaire est très utile ». Ce que les épicuriens considéraient comme une prison est la science des choses indéfinies (aoriston he episteme). Enfin, dans son Peri physeos, au livre XI, Épicure critique la construction des organa, introduits comme techniques d’observation astronomiques, parce qu’ils sont une vaine prétention et une violence faite aux choses (cf. J. Salem : Lucrèce et l’éthique 1990, p. 203).
78 TR, p. 698 : Medicina, philosophia, geometria, typi, machinae et quidquid inter homines praeclarum est, humana industria inventa sunt. Studiosi, ingeniosi, memores, diligentes et quibus divino munere datum est, artium fuere inventores.
79 TR, p. 867 : Non alia est artium, quam legum ratio : aeque enim vanae et inutiles sunt, et absque illis commodissime homines vivere poterant in lege naturae ; illas solertia et sagacitas hominum excogitavit, non vero sapientia, quae uni naturae legi adhaeret.
80 TR, p. 867 : sub marmore atque auro servus habitat.
81 TR, p. 870 : Ad felicem vitam artes prorsus esse inutiles.
82 TR, p. 869 : Antequam insanus nostrorum hominum avaritiae furor in illam regionem cursus navium dirigeret, absque ullis etiam artibus vitam feliciter traducebant.
83 TR, p. 870 : Aiunt artem perficere naturam, at eiusmodi artem inspiciendo illam hanc potius interficere dixerint.
84 TR, p. 870 :…quisquis deorum primus demonstravit artes, is maximum hominibus invenit malum.
85 TR, p. 870 : Ut hodie vita constat, non dubium est quin omnino necessariae sint artes.
86 TR, p. 22-23 : Nulla enim est certa scientia, nisi quae sensibus percipitur, quidquid ab iis remotum est non vera scientia est, sed opinio, quae ad unusquisque libitum et arbitrium fingitur atque formatur : scentia vero est cognitio quae a sensibus oritur, una semper est et de illa apud omnes constat, neque in dubium unquam revocatur.
87 TR, p. 873 : Itaque varia et inutilis penitus est scientia ex ipso sapientium consensu, cum haec nihil certi, nihil veri in se contineat. Vera enim et probanda scientia est, quae certam rerum cognitionem tribuit. At ea tamtum sensibus comparatur… Qidquid igitur extra sensus est, incertum, humanis mentibus impervium et omnino vanum est.
88 TR, p. 876 : Quid ad me, ait ille [Epictetus], an ex atomis, an homeomeriis, aut igne, et aqua res omnes consistant ?
89 TR, p. 874 : Omnem aliam scientiam contemnit [Epictetus] praeter illam quae utilium et noxiorum cognitionem affert.
90 TR, p. 875 : In caeteris scientiis, tam in theologia quant in philosophia idem profecto affirmari potest : qui has docent, vaniloqui sunt doctores, non credunt ea quae praecipiunt. Sciunt enim figmenta esse ad plebis instructionem.
91 TR, p. 873 : concludit satius esse non philosophari, quam frustra aetatem ac operam in eo, quod assequi nequeas.
92 Il s’agit d’une confusion qui mêle la théorie de Démocrite avec celle d’Empédocle.
93 TR, p. 878 :…ut non sit satis aestimare, parens melior homini, an tristior noverca fuerit.
94 TR, p. 877 :…ut donum hoc ratonis et consilii ad malum hominibus, non ad bonitatem impertitum esse videatur.
95 TR, p. 877 :…rerum humanarum substantiam perfections omnis expertem, perturbationibus plenam, insuper totam in spe ac metu constitutam, in quibus nihil fidum, nihil tutum, nihil firmum esse potest ; denique umbram et umbrae somnium illam existimaveris.
96 TR, p. 879 : At hercule, homini plurima sunt ex homine mala.
97 TR, p. 879 : Naturam sequendo in nihilum abeunt leges tarn optime constitutae, et praecipue religio, summum miseriarum humanarum solatium ; turn artes ex quibus tanta commoda homines percipiunt, ut sine his vivere non posse videantur ; scientiae etiam, quae omnium cognitionem complecti creduntur ; denique potestates, honores, divitiae et ea demum omnia ex quibus humana felicitas vulgo constituitur in nihilum cedent et tandem nihil hominibus relinquetur quod ad illos pertinere videatur.
98 TR, p. 879 : Haec autem homines ab his omnibus liberos et vacuos edidit… potestatibus, honoribus, divitiis, caeterisque humanae felicitatis, vel potius verae miseriae instrumentis, spoliatos et tandem reliquis animantibus aequales.
99 TR, p. 866 : vis et violentia crudeliter adhibeantur, invitique ferro et igni ad earum observationem compellantur.
100 TR, p. 881-926 : ‘Quod est icon sapientis, in quo declaratur qualis sit vita illius qui vult secundum naturam vivere’.
101 .TR, p. 899 : opinio igitur nihil aliud est quant et a vera ratione secessus.
102 TR, p. 890 :…et utroque etiam inimicus esse debet populo, a quo ille secedendum est. — On pourrait remarquer un certain air anarchiste (At inquiunt, si negotia et occupations negliguntur, si otium sequimur, quis rempublicam administrabit ? verum hae non sunt sapientium voces, nec ad legem naturae compositae, in qua sapiens se solum respicere debet), ainsi qu’un brutal égoisme et une indifférence cynique envers leurs semblables, laquelle s’exprime clairement dans l’image du sus (p. 900 : fatendum est, inquam, suem istum, interritum).
103 TR, p. 895, en citant Juvénal (Satires, VI, 28-32), propose le suicide plutôt que le mariage.
104 L’Anonyme lance quelques traits vigoureux d’anti-féminisme, et cite tous les arguments classiques (cyniques surtout) à propos des effets de la sexualité (pluralité et communauté de femmes, polyandrie, polygamie, prostitution, mise en esclavage des hommes par les femmes, etc.).
105 TR, p. 886 : latere autem praecipuum esse ad felicitatem iter arbitratur, iuxta illud ingeniosi cuiusdam viri, qui bene latuit, bene vixit. — Maxime qui, comme on le sait, vient d’Ovide, Tristes, II, 4, 25 : bene qui latuit bene vixit.
106 TR, p. 887 : Inter se invicem utiles sunt amici, sed non amici sunt quia utiles, verum utiles sunt quia amici. — L’Anonyme croyait-il que son opinion était celle des épicuriens ? On sait que Cicéron (De finibus) voyait une contradiction ou une évolution dans la doctrine des épicuriens sur l’amitié. Le sage, néanmoins, peut vivre sans amis (sed intra se tamen omne bonum suum terminabit, ut si absque amico prestandum sit).
107 L’Anonyme nous raconte, avec un évident plaisir, le recueil d’anecdotes de Diogène Cynique, en détachant celle de la liberté (TR, p. 898 : interrogatus quid esset inter homines optimum, respondit : libertas… nihil libertati praeferens).
108 TR, p. 901 : Igitur secundum Epicuri mentem, religionum figmenta eiicienda sunt.
109 TR, p. 913 : Et propter eiusmodi perturbationum vacationem, frugalitas apud Epicurum magnum bonum existimatur esse. Non ut semper, ait ille (Ep. ad Men., X, 131), sed ut nisi multa habeamus, utamur paucis….
110 TR, p. 911 : sed illas ita habere et possidere sapientem monemus, ut absque perturbatione sit et omni sollicitudine vacet.
111 TR, p. 913 : Cum itaque dicamus voluptatem finem esse, intelligimus non dolere corpore, animoque tranquillum esse et perturbatione vacare.
112 Lucrèce, De la nature, II, 14-39.
113 TR, p. 926 : Venite ergo et fruamur bonis quae sunt et utamur creatura tamquam in iuventute celeriter. Vino praetioso et unguentis… virtus, philosophia et iustitia, ut dicitur in Seneca (Ep., 113), verborum inanium crepitus sunt. Una felicitas est bona vita, facere omnia libere, frui patrimonio… Istos tristes et superciliosos censores, suae hostes, publicos paedagogos, assis ne feceris…
114 TR, p. 718 : ideoque mortem timeri, non quod ea malum sit… sed opinionem esse de morte.
115 TR, p. 720 : Mors, igitur, quae sempiternus somnus dici potest… quod in somno nullum malum reperiatur.
116 TR, p. 723 : post mortem vero nihil est et periit omnis sensus : ideoque nihil tunc terribile, nihil triste existit.
117 TR, p. 736-737 : mors etenim naturae lex et, mors tributum officiumque mortalium… natura quidem, quia secundum leges ab illa praescriptas quidquid oritur tandem interit.
118 Sénèque, Ad Polybium de consolatione, XI, 2, 3.
119 TR, p. 744 : Eadem privatio est ante et post, eadem nox, eadem mors.
120 TR, p. 745 : nec potest miser esse qui nullus est.
121 TR, p. 747.
122 Lucrèce, De la nature, III, 830-890.
123 TR, p. 758.
124 Voir Rist (J. M.), Stoic philosophy, 1969, chap. IV, – sur le suicide ; voir aussi : Bianchi (L.), “‘Nullo modo autem mors timenda est’. Paura e ragione secondo il Theophrastus redivivus”, in Storia et paura, 1992, p. 44-54.
125 TR, p. 762 : beatam vitam et in optimo statu collocatam non magnitudine, sed qualitate sua metiri.
126 TR, p. 763 :…tantundem amittunt : eo enim tantum privantur quod praesens est.
127 TR, p. 768 : Interest nihil an illa ad nos veniat, an ad illam nos.
128 TR, p. 769 ; Citius mori vel tardius ad rem non pertinet ; bene mori, aut male ad rem pertinet.
129 TR, p. 769-770 : Nihil melius aeterna lex fecit, quam quod unum introitum nobis ad vitam dedit, exitus multos.
130 TR, p.770-771, où l’Anonyme s’identifie avec la thèse sénéquienne du livre 3 du De ira (chap. 15).
131 TR, p. 771 : Vitam et aliis approbare quisque debet, mortem sibi, optima est quae placet. Nihil obstat erumpere et exire cupienti.
132 TR, p. 772 : Non refert quam causam habueris moriendi. Unaquaeque enim iusta est, si libera et voluntaria.
133 TR, p. 779-780 : Paratus exire sum, et ideo fruor vita, quia quamdiu hoc futurum sit nescio… Bene autem mori, est libenter mori, fortiter et absque ullo timore, sed cum ipsius morte generoso contemptu.
134 Voir Puliga (D.), “Chronos et thanatos in Epicuro”, Elenchos, 1983,2, p. 236-260 (en partic. : p. 256).
135 La Mothe Le Vayer (De la vertu des payens, éd. mdcclvii, p. 220-221), après la description et la condamnation de celui qui se tue lui même, en tant que c’est là une chose contraire à la nature et à la raison, et comme un crime, un outrage à Dieu, une désertion de son poste, une offense à la République, déclare : « En tout cas, c’est ridicule de priser tant une action commune à beaucoup d’Épicuriens… ». — Voir la réfutation ponctuelle de ses affirmations dans D. Hume, L’Histoire naturelle de la religion et autres essais sur la religion, Vrin, 1971, – en partic. : “Le suicide”, p. 115-125.
136 Ep. XII, XXIII.
137 Gnom. Vat., 9.
138 J. Salem (op. cit., p. 202) a fait justement ressortir « l’impossibilité de toute périodisation de l’anthropologie lucrétienne qui viserait à repérer, dans le cours du chant V, la description d’un état initialement idyllique, puis celle d’une décadence qui se continuerait jusqu’à nous et dont nous pourrions dater avec précision le premier commencement ».
139 Lucrèce, De la nature, V, 1105-1106 : inque dies magis hi uictum uitamque priorem/commutare nobis monstrabant rebus et igni.
140 Ibid., V, 1145-1147 : Nam genus humanum, defessum ui colere aeuom, ex inimicitiis languebat ; quo magis ipsum sponte sua cecidit sub leges artaque iura.
141 Voir G. Canziani, “La critica della civiltà nel’Theophrastus Redivivus’”, in Ricerche su letteratura libertina e letteratura clandestina nel seicento, p. 89-118, notam. p. 98. Cet excellent article montre, à l’instar de S. Pufendorf (De iure naturae et gentium) soutenant que l’état de nature est une fictio legitima, que les vers de Lucrèce cités par le Theophrastus signifiaient la miseria della condizione presociale de siege dell uomo. La description lucrétienne è certo ben lontana di un pacificante idilio (cf. à ce propos : G. Sasso, Il progresse e la morte. Saggi su Lucrezio, cap. 1).
142 Lucrèce, De la nature, V, 1119 : neque enim est umquam penuria parvi.
143 Ibid., V, 1379 sq.
144 Ibid., V, 1404 : omnia quod noua turn magis haec et mira uigebant.
145 Ibid., V, 1410-1411.
146 Ibid., V, 1446-1447 : Propterea quid sit prius actum respicere aetas nostra nequit, nisi quia ratio vestigia mostrat.
147 Ibid., V, 1425 : quo magis in nobis… culpa resedit.
148 Telle est l’opinon de J. Delvaille, in Essai sur l’histoire de l’idée de progrès jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, 1910, p. 66 ; J.-M. Guyau, La Morale d’Épicure et ses rapports avec les doctrines contemporaines, 1878, présentait le poète comme l’un des premiers promoteurs de l’idée du progrès, et comme un « philosophe des Lumières ».
149 L. Robin, “Sur la conception épicurienne du progrès”, in La pensée hellénique des origines à Épicure, 1967, p. 525-552 ; M. Rodríguez Donís, El materialismo de Epicuro y Lucrecio, 1989, p. 77-100 (“Epicureismo y progreso”) ; “El materialismo epicureo a la luz de los racionalistas e ilustrados”, in Enciclopedia iberoamericana de Filosofia, 1997.
150 Cf. Boyancé (P.), op. cit., p. 261.
151 Voir l’excellent livre de J. Salem, La mort n’est rien pour nous. Lucrèce et l’éthique, 1990, notam. le chap. VI : “L’anthropologie lucrétienne”, – en partic. p. 200 : « Bien loin que Lucrèce nous propose de nous embestialiser derechef, il dépeint sans la moindre complaisance le désordre, la brutalité et les redoutables dangers que comporte la vie primitive ».
152 V. Goldschmidt (in La doctrine d’Épicure et le droit, 1977, p. 182) note que Philodème soulignait l’attachement des épicuriens aux valeurs traditionnelles.
153 Ibid., p. 242.
154 Max. 7, 14.
155 Lucrèce, De rerum natura, V, 66, 245-246 : mortali consistere corpore mundum.
156 Ibid., V, 845 : monstra ac portenta creabat.
157 Ibid., V, 198-199.
158 Ibid., V, 330-331 : habet novitatem summa recensque naturast mundi neque pridem exordia cepit.
159 Lucrèce, De rerum natura. V, 419-420 : neque consilio primordia rerum ordine se suo quaeque sagaci mente locarunt.
160 Ibid., V, 932 : volgivago vitam tractabant more fer arum.
161 Ibid., V, 958-959 : Nec bonum commune polerant spectare neque ullis moribus inter se scibant nec legibus uti.
162 Ibid., V, 964 : violentia viri.
163 Ibid., V, 1107 : ingenio qui praestabant et corde vigebant.
© Éditions de la Sorbonne, 1999