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Philosophies de la nature

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Olivier Bloch

Quatrième journée

Gentile et les sciences physiques et mathématiques

Antimo Negri

Editor's note

Sigles utilisés pour les œuvres de Gentile :
PC = Politica e cultura, 2 voll. a cura di H. A. Cavallera, Firenze, Le Lettere, 1990.
SP = Sommario di pedagogia come scienza filosofica, 2 voll., Firenze, Sansoni, vol. 1 : 1954, vol. 2 : 1962.
PIR = Il Pensiero italiano del Rinascimento, Firenze, Sansoni, 1968.
IF = Introduzione alla filosofia, Firenze, Sansoni, 1958.
TS = Teoria generale dello Spirito come Atto puro, Firenze, Sansoni, 1959.
RHD = La riforma della dialettica hegeliana, Firenze, Sansoni, 1954.

Remarque. Pour approfondir les questions abordées ici, ou même pour élargir l’horizon problématique vu ici à travers une argumentation synthétique, voir Antimo Negri, La scienza nel neoedealismo italiano, in L’inquietudine del divenire, Giovanni Gentile, Firenze, Le Lettere, 1992, p. 210-243 ; ID, Il « mondo rovesciato » e il bisogno della certezza, in Il Mondo incerto, a cura di M. Pera, Roma-Bari, Laterza, 1994, p. 27-49 ; ID, Popper e/o delta « prudenza » nelle proposizioni scientifiche in Caduta e conoscenza. Interventi sul ragionalismo critico, Roma, Pellicani, 1997, pp. 55-67 ; ID ; Giovanni Gentile educatore, Armando, Roma, 1996, cap. IV, Ruolo teoretico e ruolo pratico della scienza, pp. 139-171.

Full text

I. LA « CULTURE INSTRUMENTALE » N’EST PAS TOUTE LA CULTURE

  • 1 PC, I, 268.

1Le 19 décembre 1925 Giovanni Gentile lit au Capitole le Discorso inaugurale dell’Istituto Nazionale Fascista di Cultura. Le 18 février de la même année est constitué l’Institut Giovanni Treccani pour la publication de l’Enciclopedia Italiana, dont on lui confie la direction. Le Manifesto degli intelletuali italiani est daté du 21 avril 1925. Le 1er mai 1925, c’est le contre-manifeste de Croce intitulé Una riposta di scrittori, professori e pubblicisti italiani al Manifesto degli intelletuali fascisti. L’esprit du Discorso prononcé par Gentile le 19 décembre ne se comprendrait pas sans prendre en considération ces précédents immédiats. Surtout quand dans ce discours, en faisant clairement passer au second plan l’emploi des adjectifs « fascistes » ou « antifascistes » bien mal venus quand on doit faire valoir les droits supérieurs de la « liberté de l’esprit » — un des principes incontournables de l’actualisme —, on affirme l’opportunité, et même le devoir, de la « transigeance » : dans ce cas spécifique, de la « plus grande transigeance, où une culture ou quelque autre bien ayant une valeur intrinsèque, puisse en effet s’employer à la grande œuvre de construction qui est la mission même du fascisme »1.

2Dans la « grande œuvre de construction » à laquelle on fait allusion — et il importe peu qu’elle soit présentée en cette occasion, comme « mission du fascisme » — entre à plein titre, on le comprend, l’entreprise culturelle de l’Enciclopedia Italiana. Une entreprise où s’avère requise et appréciée même la collaboration des « antifascistes » qui pourraient offrir, justement, « une culture ou quelque autre bien ayant une valeur intrinsèque », quoique de marque opposée à celle d’une culture entendue dans un sens pas tellement « fasciste » que plutôt actualiste.

  • 2 Turin, Bollati Boringhiei, 1993, p. 97-98.

3L’histoire intérieure et extérieure de l’Enciclopedia Italiana, qui a été plus d’une fois objet de reconstitution et de réflexion critique, démontre largement que Gentile, son directeur, reste jusqu’au bout fidèle à l’esprit du Discorso du 19 décembre 1925. C’était la main tendue à d’autres énergies culturelles et à d’autres contributions scientifiques provenant des intellectuels moins « antifascistes » que antiactualistes. L’attention a été opportunément attirée sur un point du discours en question, par deux jeunes chercheurs, Angelo Guerraggio et Pietro Nastasi (l’un, professeur de méthodes mathématiques, et l’autre, d’histoire des mathématiques) dans l’introduction à leur ouvrage Gentile e i matematici italiani2. Ils y ont recueilli, pour la période 1907-1943, les lettres à Gentile de la fine fleur des mathématiciens de leur pays, parmi lesquels certains, à commencer par Federigo Enriques, collaborèrent à l’Enciclopedia Italiana pour la section relative aux sciences physiques et mathématiques.

4Voici le point pris en considération :

  • 3 PC, I, 267.

« Et nous, nous ne nierons pas qu’il y ait une certaine culture instrumentale selon la norme de laquelle deux plus deux feront toujours quatre, que l’on additionne des caresses ou des coups de bâton. Et de cette culture instrumentale qui est pur savoir, organisation de connaissances bien établies, critique, érudition, doctrine, ce n’est pas le fasciste qui voudrait se défaire : lui qui aspire à intensifier la vie nationale et humaine en général, et qui stimule la jeunesse à s’armer de forces physiques et intellectuelles pour gagner la bataille à laquelle il sera appelé. Car autrement son style, le sérieux poulie quel il se bat, ne serait que de manière et non cette force réelle qu’il est »3.

5On ne peut imaginer la « culture instrumentale » indépendamment de « la norme » selon laquelle « deux plus deux feront toujours quatre ». Et c’est la « norme » propre aux mathématiques comme « science au sens strict du terme », à propos de laquelle Gentile écrivait déjà douze ans auparavant :

  • 4 SP, I, 246-247.

« La science, au sens strict du terme, pèche par la même abstraction que tout concept de religion positive, abstraction qui est d’ailleurs celle du moment religieux détaché du processus vivant de l’esprit. Puisque la science aussi, une fois formée et constituée, sera considérée comme quelque chose d’immuable en soi ou, comme on le dit justement, de tout à fait objectif Comme les mathématiques dont les vérités ne s’inventent pas, mais se découvrent. Et elles sont ce qu’elles sont, de sorte que, ayant compris une bonne fois que deux et deux font quatre, l’enfant ne pourra jamais, pour réfléchir à ce que cela ferait, changer en quoi que ce soit cette équation »4.

6Et il est évident qu’en la décrivant ainsi, il ne peut sentir la « culture instrumentale » ou les sciences mathématiques, n’importe quelles sciences mathématiques, surtout les sciences naturelles, éloignées de sa propre conception de la science. Quand elle est la véritable science, il lui prête le démon du devenir propre à la pensée, à la philosophie. Contestant, en dernier lieu, qu’en général la science soit uniquement celle qui se retranche dans la présomption d’être « parfaite », « exacte ».

7Il faut lire alors, en entier, la page de Gentile où est le plus expressément développé le savoir mathématique, pour le distinguer aussi du savoir plus authentique qui est le savoir en mouvement :

  • 5 SP, II, 182-183.

« Toutes les sciences particulières, bien qu’elles reconnaissent, pour la plupart, leur impossibilité d’y arriver, aspirent à l’exactitude des mathématiques : ceux qui les cultivent sont très heureux lorsqu’ils peuvent introduire dans leur propre savoir quelque chose du procédé mathématique. La raison en est que les mathématiques devant leur caractère de science exacte à cette objectivité qui est le résultat du savoir et pourtant le but de toute recherche scientifique, il est évident que toute science doive aspirer à cette exactitude, qui serait le point d’arrivée vers lequel elle tend. Les mathématiques sont une science parfaite parce que non susceptible de corrections (au moins dans les conséquences pratiques) et il est naturel que le savoir scientifique désire parvenir à une détermination qu’il ne soit plus possible de changer ni de corriger. Il faut toutefois considérer que cette très haute valeur ou ce privilège des mathématiques est aussi son grand défaut : c’est le caractère divin du savoir mais c’est aussi sa mort. Puisque le savoir vivant n’est pas exact : il crée son objet mais pour le résoudre dans le sujet et procéder à une objectivation ultérieure. Il ne finit jamais sa journée, il ne dit jamais vraiment exegi monumentum. Toute sa vie consiste justement dans le travail d’édification du monument »5.

II. LE SAVANT QUI CHERCHE ET CELUI QUI POSSÈDE LA SCIENCE

8Mais — attention ! — Gentile, ici, ne s’arrête pas à la considération des mathématiques comme sciences autonomes. En tant que telles, les mathématiques ne constituent pas du tout une « culture instrumentale ». Tout ou moins quand elles évoluent, quasiment indifférentes au monde des hommes, comme en un souverain paradis de chiffres. L’objectif critique de la page du Sommario di pedagogia n’est pas ce type de mathématiques, mais bien celles que l’on prend dans le sens positiviste, trouvant leur solution dans une « culture instrumentale », du moment qu’elles finissent par représenter n’importe quelle science « exacte » — et, par là même, mathématique — qui permette d’agir dans la pratique avec une certitude absolue. À ce type de mathématiques, Gentile ouvre la porte en dernier lieu, dans le Discorso du 19 décembre 1925. Mais il faut tout de suite remarquer que cette ouverture est possible et cohérente avec la thèse fondamentale de l’actualisme : le « dépassement » de la science dans la philosophie, ou, si l’on veut, du « logos » abstrait dans le « logos » concret.

  • 6 A. Guerraggio et P. Nastasi,-Introduction à Gentile e i matematici italiani, op. cit., p. 74.

9On reviendra encore sur ce point. Ici il est plus important de considérer le fait qu’en ouvrant la porte aux mathématiques, au sens positiviste, ou aux sciences exactes les plus instrumentales, Gentile libère, si l’on peut dire, les mathématiques de leur isolement parmi les autres disciplines. Il se met par cela même en contraste avec cette pensée mathématique qui se montre plus jalouse de son autonomie vis-à-vis des autres sciences, en particulier des sciences physiques. Il sera alors utile de s’interroger sur le moment historique culturel où Gentile, bien que lié à une conception dynamique de la science, fait une place au savoir mathématique positiviste. Quelles qu’aient été les vicissitudes des mathématiques en Italie dans les vingt premières années du siècle, il est du reste vrai que Gentile, Ministre de l’Éducation Nationale (octobre 1922-juin 1924), les arrache déjà, en tant que discipline scolaire, au paradis dont on a parlé, en jumelant leur enseignement à celui de la physique. Les professeurs de mathématiques pures s’en indignent-ils ? Gentile leur répond en justifiant le jumelage par la difficile situation économique du Pays et les difficultés du budget6. Il est très probable, pourtant, que les raisons du jumelage, présupposant la réduction des sciences mathématiques au niveau de la « culture instrumentale » à acquérir surtout dans les sections physiques et mathématiques des instituts techniques orientés vers les domaines pratiques, soient à rechercher dans l’actualisme le plus nourri de la culture de la Renaissance. Cette culture offre en effet à Gentile les premiers grands exemples d’une science physique et mathématique. Mathématiciens et physiciens en même temps, Léonard de Vinci et Galilée, pour qui les mathématiques sont le domaine des démonstrations rationnelles, et la physique, celui de l’expérience : deux domaines différents qui, toutefois, ne sont pas séparés. À propos de Léonard, Gentile écrit donc :

« L’attitude scientifique de son esprit (...) s’affinait encore, confirmait-il, dans la conscience de deux canons fondamentaux de sa méthode. En substance : celui de l’expérience comme base de la connaissance (...), et celui des mathématiques comme détermination exacte de la raison ou loi naturelle » ;

10et à propos de Galilée :

  • 7 PIR, 474.

« Galilée fut mathématicien, grand mathématicien ; il fut ingénieur mécanicien, le créateur, en quelque sorte, de la mécanique ; il fut grand observateur et chercheur des phénomènes de la nature »7.

  • 8 R. Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, I, 72.

11N’est-ce pas pour cela que Léonard est également maître de cette « culture instrumentale » spécifique qu’est le savoir de l’ingénieur ? N’est-ce pas pour cela que Galilée, « avec sa façon de considérer les choses, est à l’origine (...) des horaires ferroviaires, des machines-outils, de la psychologie physiologique »8 ?

12Léonard et Galilée peuvent très bien conseiller à Gentile de donner une place importante à la « culture instrumentale » et de jumeler, dans l’organisation scolaire, mathématique et physique. Mais comment se débarrasser ensuite de la conception de la science, favorisée par Léonard et Galilée eux-mêmes, comme « parfaite » et « exacte » ? Envers cette conception, l’actualisme se montre particulièrement hostile, surtout quand il accède au point de vue selon lequel la science, la vraie science, ne peut pas ne pas se résoudre, par son dynamisme interne, en philosophie.

  • 9 PIR, 441-462.
  • 10 PIR, 463-468.
  • 11 PIR, 469-491.

13Et, à l’intérieur de cette question plus vaste et plus complexe, on peut s’en poser une moins vaste et plus historiquement circonscrite : Léonard et Galilée furent-ils aussi philosophes ? Pour ce qui est d’une réponse possible à cette seconde question, on peut au moins remarquer que Gentile parle expressément d’une « pensée de Léonard »9, de « Léonard philosophe »10, et d’une « philosophie de Galilée »11. Et ce n’est pas que Gentile ne prête à l’un ou à l’autre une préoccupation philosophique. Cependant, pour répondre à la question que l’on disait plus vaste et plus complexe, il faut tenir compte de ce que veut dire Gentile, étant donné sa « transigeance » envers la science mathématique comme « culture instrumentale » et le fait qu’il ne renonce jamais à faire des mathématiques une science « impure », à propos de la « science du savant comme philosophie ».

14Ce que Gentile entend par ce type de science, pour la distinguer d’une science qui ne resterait que science, il le dit de la manière la plus efficace en ces termes :

  • 12 .Scienza e filosofia (1931), in IF, 174-175.

« La science, de la même façon, joue deux rôles. C’est la science en soi et c’est la science du savant : celle-là plane dans un idéal statique, celle-ci vit dans une réalité dialectique. Même la science du savant peut prendre deux significations. En tant que science donnée que le savant lui-même configure en son propre système ou un autre, il pourra toujours revenir à l’exposer plus ou moins fidèlement, mais en obéissant à l’exigence logique de ne mettre dans l’exposition rien de soi-même qui déforme ou élargisse ou développe le système à expose ; ou bien comme cette science en son développement actuel où elle se forme et se constitue au fur et à mesure. Il est évident que la véritable science (même si ce n’est pas une science véritable) correspond à cette dernière catégorie. Et cela même malgré nous, car pour la saisir il faut passer par des expositions qui sont toutes, d’une certaine façon, colorées par la culture et la mentalité des expositeurs.
Or, pour l’actualisme, cette science actuelle, concrète, la seule que l’on puisse appeler science en vérité, c’est la philosophie. Et que pourrait-elle être d’autre, si l’on ne peut rien penser qui ne soit autoconscience, ce qui est, comme on l’a dit, l’essence même de la philosophie ? »12.

  • 13 PIR, 249 sq.

15Maintenant, pour nous limiter (et l’on en verra les raisons par la suite) à Galilée, dont Gentile étudie attentivement l’affaire13, il est vrai que le grand savant de Pise, alors qu’il conçoit et pratique la « science du savant comme philosophie », c’est-àdire science « vivante dans une réalité dialectique », — cependant la science, sa science, il la professe aussi comme « science en soi », « planant dans une idéalité statique ». Elle contredit ce qui fait sa véritable vie, celle de son développement dans le temps :

  • 14 Scienza e filosofia, cité dans IF, 176.

« La science, on le comprend, pour être vue dans son opposition à la philosophie, doit être conçue dans une fixité purement idéale, propre au “logos” abstrait. Dans son existence historique la science n’a pas cette fixité : elle change et se transforme sans cesse sous l’impulsion d’une critique interne qui est elle-même l’énergie dialectique interne dulogos” abstrait. Les concepts scientifiques s’approfondissent continuellement, et l’on découvre continuellement les liens qu’ils ont avec d’autres concepts avec lesquels ils doivent être intégrés et connectés. Approfondissement et intégration qui portent la pensée à découvrir le plus vaste horizon possible par rapport auquel celui où la pensée restait précédemment enfermée est particulier. Du tout que l’on découvre comme partie on passe toujours au tout qui est vraiment tout. Cela veut dire comprendre, c’est-à-dire inclure dans la pensée ce qui se présentait d’abord comme en étant exclu ; et par l’effet de la nouvelle inclusion, arriver à posséder un objet adéquat au sujet, et ainsi conquérir un concept qui soit autoconcept »14.

16Sortant de « l’existence historique », une acquisition cognitive déterminée devient mathématique, se pétrifie en monumentum, se dogmatise, s’apparente aux convictions religieuses où manque la vibration de l’esprit, le souffle de la vie, la palpitation de l’histoire, en s’exprimant dans une forme, ou plutôt une formule sacrée, à prendre ou à laisser, peut-être même à réciter et à répéter, intacte et intouchable. N’est-ce pas, dans la conscience même de Galilée, un monumentum aere perennius, un article de foi, le « et pourtant elle tourne ! », dit de la terre qui se meut autour du soleil ? Il en est tellement ainsi que, pour cela, Galilée subit le « martyre » — et le récit conventionnel en est tout de suite prêt. Il ne pouvait en être autrement, si l’acquisition cognitive de Galilée est vue comme planant dans une « idéalité statique », renfermée dans une « fixité purement idéale », qui est le contraire de la « vie historique ». Ou si, sans aucun doute, c’est un dogme.

  • 15 SP, I, 247.

17Cet aspect de Galilée ne peut absolument pas, à moins qu’on l’imagine uniquement en train de construire son monumentum, fournir l’exemple d’une « science du savant comme philosophie ». Il ne peut surtout pas le fournir à Gentile, critique sévère de toute forme de « dogmatisme scientifique ». Un type de dogmatisme que Gentile critique se trouve nécessairement quand « le savant n’est pas un chercheur mais quelqu’un qui possède sa propre science »15.

18Ce dogmatisme se trouve nécessairement, surtout quand le savant laisse le patrimoine de sa propre science aux autres. Ceux-ci sont alors, même relativement à une très petite partie du monde, comme frustrés, du moment qu’ils héritent d’une acquisition cognitive immuable et non susceptible d’accroissement, de la possibilité d’une recherche propre, de construire par eux-mêmes un monumentum scientifique, dépourvus qu’ils sont de l’orgueil de le construire aere perennius.

III. L’OCCULTATION MATHÉMATIQUE DE LA NATURE : GENTILE ET HUSSERL

19C’est un fait d’un énorme intérêt que Gentile combatte un tel dogmatisme en tant que pédagogue projetant une école qui, certes, doit se charger aussi de la responsabilité de fournir une « culture instrumentale » : la science mathématique elle-même comme science physique et mathématique.

  • 16 SP, I, 247-248.

« Malheur à l’école formée au sentiment que la science est déjà à l’horizon dans certains esprits ou dans certains livres. Cette école deviendra aussi l’école du dogmatisme, du verbalisme, du psittacisme, comme l’école cléricale la plus dépréciée qui comprime la liberté sacrée de l’esprit : et la certitude de cette science sera tout à fait équivalente au mystère de la foi religieuse. Car le mystère n’est pas autre chose que ce sens de la pure objectivité du réel refermé sur soi. que notre activité subjective ne peut ni pénétrer ni modeler. Une nature qui est ce qu’elle est, ou une science qui vous dit : Attention et ouvrez bien les oreilles : 2 + 2 = 4, ainsi soit-il ! jettent dans l’esprit ce même mystère de l’imperscrutable, qui est parce qu’il est, c’est-à-dire sans pourquoi, et donc essentiellement inconnu et inconnaissable. Le même effroi suscité dans toute âme sensitive par l’obscure représentation de l’inconnu qui (est finalement une vilaine petite chose archiconnue) désole l’école où n’entre rien d’autre que la science dans sa rigueur et son exactitude. Cet effroi semble s’aggraver comme un cauchemar qui contraint et abat dans les rouages de son mécanisme impitoyable. C’est cette science qui empêche de respirer et suscite la nostalgie aiguë de la vie avec son frémisse- ment et de l’art avec son élan lyrique, où l’âme se répand librement, dans lignorance de tout ce qui n’est pas son monde, le monde de son sentiment et de sa fantaisie. C’est cette science qui avec ses schémas, ses formules, ses lois, ses tracés, ses abris, ses cadavres et ses plantes séchées et ses bêtes empaillées, est comme un monde des spectres, où l’âme ressent le froid de la mort. Une science comme celle-là devient donc pour l’esprit la même torture mortifiante que la religion aux yeux d’un partisan du laïcisme  »16.

20Et si l’on disait que c’est le sort de toute acquisition scientifique que l’on ferait consister — comme tout legs cognitif des sciences physiques et mathématiques entendues au sens positiviste (le « prêtre » de Comte avec ses « dogmes positifs ») — en une « découverte » faite une fois pour toutes et, par là même, élevée à la dignité d’un savoir mathématique (manthàno = j’apprends) ? Savoir qu’on ne pourrait transmettre que par le « verbalisme », apprendre que par le « psittacisme ». L’acquisition scientifique « en soi », planant « dans une réalité statique », fait penser sans aucun doute à une « découverte » déjà faite, à consigner aux autres, les privant alors de la possibilité et de la joie de la recherche et de la découverte personnelles.

21Il ne semblera absolument pas impropre, dans le déroulement de cette argumentation, de mettre encore une fois en cause Galilée. Et spécialement Galilée vu par Husserl. Les « deux rôles que Gentile, on l’a vu, fait jouer à la science, peuvent très bien trouver leur exemplification dans le double rôle que Husserl, attentif au destin de la science propre à la modernité, fait jouer à Galilée.

  • 17 La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, 2e partie, § 9g, 9h.

« Galilée, qui a découvert la physique et la nature physique...) (est un génie qui découvre et, en même temps, occulte. Il découvre la nature mathématique, l’idée méthodique, il ouvre la voie à une infinité de découvreurs et de découvertes physiques. Il découvre, face à la causalité universelle du monde intuitif, ce qui s’appellera désormais à coup sûr en (tant que forme qui ne peut varier) loi causale, la formea priori du monde véritable idéalisé (et mathématique) la loi de la légalité exacte, selon laquelle tout ce qui peut arriver dans la nature dans la nature idéalisée doit se soumettre à des lois exactes tout cela est une découverte et en même temps une occultation »17.

22En quel sens Galilée est-il un « découvreur ? » On a tôt fait de le dire avec les expressions mêmes de Gentile : Galilée est certes aussi le constructeur actif d’une science qui se forme et se développe au fur et à mesure, dans le développement actuel. Et l’on peut dire de même, avec les paroles de Gentile, pourquoi Galilée est aussi un « occultateur » : une fois que la science, sa propre science, plane dans une « idéalité statique » (que l’on pense au « monde idéalisé », à la « nature idéalisée »

  • 18 La crise, op. cit., 2ème partie, § 9g.

qui reviennent dans le texte de Husserl cité plus haut), une fois la science, sa propre science, soustraite à la « réalité dialectique » où elle peut vivre, il est évident que Galilée « occulte ». Il le fait dans le sens, justement, où il prive les autres de la possibilité de « découvrir » ce qu’il a déjà « découvert », « la nature mathématique en soi », la nature donnée en formules et qu’on ne peut interpréter qu’à base de formules18. Dans « l’interprétation » il n’y a pas ici une inépuisable énergie antiréaliste que Nietzsche lui assigne.

23Des rapprochements critiques entre la phénoménologie et l’actualisme, possibles certes sur le plan théorétique, ont été faits plusieurs fois (Antimo Negri, Salvatore Natoli). Il faut toutefois remarquer combien Gentile est proche de Husserl, celui de la notion « d’intentionnalité », lorsqu’il resserre en un nœud dialectique le sujet et l’objet de la connaissance. Au contraire il prend avec cohérence ses distances par rapport à la phénoménologie de Husserl qui théorise jusqu’à un certain point le retour « aux choses elles-mêmes » quand il semble (on dit ici semble ; et quelque raison fondamentale de ce « semble » émergera par la suite) ôter tout espace de présupposition par rapport au sujet. Pour le saisir — et le saisir signifie aussi comprendre l’attention que Gentile porte à la révolution scientifique constituée par la physique théorique qui met en question, en plusieurs sens, la notion de « sciences physiques et mathématiques » —, il suffit d’examiner le sens qu’il annexe au terme « découverte », surtout quand il est utilisé pour indiquer un acquis cognitif que l’on présume « exact ». Par cela même il est soustrait à toute dimension historique ; c’est presque un « donné à jamais » ou même une altruiste donation épistémologique dont hériteront enfants, petits-enfants et arrière-petits enfants.

24Ce sens-là, Gentile l’annexe de façon critique au terme de « découverte » quand, prenant pour thème « l’impossibilité d’une histoire des sciences », il écrit :

  • 19 TS, 223.

« L’histoire devrait être le développement de la science, et la science comme telle ne peut avoir de développement parce qu’elle présuppose une vérité parfaite, à laquelle on ne peut adhérer par degrés, mais dans laquelle il faudrait plonger d’un seul coup. D’où le concept, propre aux sciences naturelles, de la découverte »19.

25Et les sciences naturelles sont celles qui, se fixant idéalement, sont privées d’histoire. Il est clair, après tout ce qu’on vient de dire, que la science non susceptible de développement, et donc d’histoire, est, pour Gentile, « la science en soi », « la science planant dans une idéalité statique », c’est-à-dire la science élevée aux sommets mathématiques, avec la conséquence de rendre mathématique la nature elle-même (Husserl) et de rendre impossible toute autre manière de l’interpréter sinon par des formules (encore Husserl). Pour une science ainsi comprise et qui provoque une telle conséquence, il est clair que la vérité est toujours une « vérité parfaite ». Et si l’on remplace le terme « vérité » par son correspondant grec aletheia pris dans son sens étymologique, on peut comprendre que la « vérité parfaite » est atteinte quand on prétend que le monde des choses (ou même n’importe quelle partie de ce monde) est définitivement « dévoilé » ou, pour utiliser une expression de Heidegger, quand on lui a ôté son voile. Mais il faut tout de suite ajouter qu’en ce cas, le terme « découverte » utilisé laisse toujours présupposer quelque chose que l’on découvre, plus encore, que l’on a découvert.

26Et c’est ce quelque chose de présupposé, naturellement par rapport au sujet de la connaissance, ce quelque chose qu’il lui appartient de découvrir, s’il n’est pas déjà découvert, ce quelque chose de transcendant par rapport à la pensée et à la connaissance concrète, qui ne peut que s’inscrire de façon contradictoire dans une philosophie comme l’actualisme qui privilégie le nœud d’origine sujet-objet, savant — monde des choses.

IV. GENTILE ET LA « NOUVELLE SCIENCE »

27Or, pour Gentile, il semble que le terme « découverte » ne puisse être utilisé qu’en vertu d’une mentalité ingénument « réaliste ». On ne doit pas négliger non plus que Gentile, lorsqu’il combat cette mentalité, n’arrive pas du tout à « l’antiréalisme » ou « antireprésentationisme » de la post-modernité ou post-métaphysique de la pensée contemporaine, par lequel on élimine toute référence à la réalité. La réalité existe, mais cela ne veut pas dire que l’on doive la présupposer si massivement qu’on la rende indépendante de l’homme qui en fait un objet de science. En faisant de la réalité un objet, il en parle ou, mieux, il veut en parler directement, comme si c’était la première fois, et toujours sans emprunter les mots d’autrui : l’acquisition cognitive est toujours faite personnellement.

28Du reste, Gentile est d’avis que le temps du « réalisme ingénu » est passé même pour la science. Cela revient à dire que, pour lui, est passé le temps de la conviction qu’il ne peut y avoir que des sciences physiques et mathématiques. Certes, il faut « transiger » envers elles comme envers ces sciences sans lesquelles on ne peut avoir de certitudes scientifiques habilitantes à la plus sûre des actions pratiques (la technique) de l’homme sur le monde des choses. Mais, quelle que soit la nécessité de la « culture instrumentale », on ne peut et on ne doit pas perdre de vue que la science authentique est celle qui vit d’une « vie dialectique » et ne respire pas « l’aura senza tempo tinta » d’un « classicisme » (la physique classique) qui interrompt tout rapport direct de l’homme avec le monde des choses. On ne peut pas et on ne doit pas renoncer à admettre que la « découverte » comporte l’idée d’une réalité qui est celle qu’au fur et à mesure la pensée humaine, en devenant connaissance concrète, tire de l’altérité et fait sienne, toujours au fur et à mesure, sans prétendre que ce soit pour toujours.

29Intervenant au Congrès des Sciences à Bolzano et à Trente en septembre 1930, Gentile concluait :

  • 20 Scienza e filosofia, cité dans IF, p. 183-184.

« Aujourd’hui les choses sont profondément changées, hors d’Italie et chez nous. Ceux qui sont en retard ou distraits, tentent encore d’ébaucher le sourire d’autrefois ; mais ce sourire meurt sur leurs lèvres, comme s’ils se rendaient compte que c’est d’eux qu’ils sourient. L’ambiance est différente ; l’air est changé. La pensée sur les sciences, cette même pensée par laquelle les savants posent leurs problèmes et poursuivent leurs recherches, est radicalement transformée. Ils approfondissent leurs hypothèses, ils encadrent logiquement leurs théories, et se trouvent confrontés à des questions qui dépassent l’intérêt particulier et investissent la pensée dans sa totalité, car elles imposent des façons de penser qui se reflètent sur toutes les idées. Autrefois, il était entendu que la science n’était pas autre chose qu’une série de découvertes par lesquelles, la réalité étant toujours la même, on en découvrait sans cesse de nouveaux aspects. Donc, il était entendu que dans la réalité il y avait des problèmes et des mystères ; et qu’il appartenait à la pensée humaine de les résoudre, au moins jusqu’au point où ses forces le lui permettaient, parce qu’on savait d’avance que certains mystères resteraient toujours tels. Et donc on parlait de phénomènes, sur la base desquels il n’était donné à l’intelligence humaine que de se construire une science subjective, tout à fait superficielle et étrangère à l’essence intime de la réalité. Aujourd’hui au contraire, les savants se sont rendu compte que cette réalité dont on parle est in toto une construction de la pensée qui pense.
La distinction entre la partie superficielle et la partie profonde de la réalité est donc le fruit de la fantaisie ; ce n’est pas de là que viennent les problèmes mais de la pensée qui la fabrique et la modèle différemment.
En somme la pensée a toujours affaire avec elle-même et elle n’a rien à découvrir, car rien ne préexiste à sa conception. Celle-ci doit donc être contrôlée afin que les concepts ne soient pas pris au piège, car en supprimant toute liberté de mouvement à la pensée, ces concepts deviendraient stériles.
Et on pourrait bien les décorer du titre solennel de mystères, mais, en réalité, ce seraient des concepts ratés et des pensées sans aucun sens »20.

  • 21 Kritik der reinen Vernunft, S. 24.
  • 22 RDF, 5.

30Le motif le plus important de ce texte reste encore celui du net refus d’une « découverte » qui renvoie à une réalité présupposée à la pensée de l’homme appelé à la « découvrir ». A ce type de réalité présupposée fait constamment allusion la pensée qui préside à la construction des sciences physiques et mathématiques. Ne serait-ce qu’en privilégiant le moment de l’expérience, de l’observation, et entendant cette expérience et cette observation comme le véhicule cognitif d’une réalité qui n’est donnée qu’à travers elles. Cette idée de l’expérience et de l’observation résiste en somme dans la doctrine kantienne des jugements synthétiques a priori, rendus possibles par la « réunion » des deux sources cognitives : l’intelligence et la sensibilité, séparées (au moins dans la seconde édition de la Kritik der reinen Vernunft, 1787), la seconde étant la faculté de la « réception » de la réalité. Mais ensuite c’est Kant luimême qui parle d’une imagination transcendantale exercée comme « un effet produit par l’intelligence sur la sensibilité »21. Et cela revient à dire que, pour Kant lui-même, la sensibilité (et l’observation est un véhicule de la sensibilité) à travers laquelle la réalité est donnée, est elle-même sous l’effet qu’y produit l’intelligence. Il n’y a pas de doute que Kant, même dans la seconde édition de la Kritik der reinen Vernunft, dépasse ici la position que lui attribue Gentile en observant que le philosophe allemand pensait presque que « les concepts étaient un prius, et la relation un posterius »22.

31La « relation » à laquelle Gentile fait ici allusion, est sans doute la relation entre les purs concepts et les choses ou « relation » d’origine, comme Kant lui-même finit par l’admettre sous plusieurs aspects, dans la première édition (1781) de la Kritik. Et c’est comme relation d’origine, et non comme posterius par rapport à la pensée et la réalité, que Gentile la conçoit dialectiquement.

  • 23 Scienza e filosofia, cité dans IF, 184.

32On peut retenir comme parvenue à l’idée de cette relation d’origine « la pensée sur les sciences » dont parlait Gentile dans l’intervention au Congrès des Sciences de 1930, citée plus haut. Il s’agit d’une pensée qui arrive à se rendre compte qu’elle « n’a rien à découvrir, car rien ne préexiste à sa conception »23. Et de quoi se rend-elle compte, sinon qu’il n’y a jamais d’observation pure de la théorie (Theory-laden-ness) et que la réalité observée est toujours la réalité d’un observateur qui pense ?

33La réflexion de Gentile sur la science fait sienne implicitement une indication de fond de la pensée scientifique contemporaine. Par cela même, elle ne peut que rejeter un concept de science mathématique et ne l’accepte qu’à la condition qu’il se sache abstrait et instrumental. Mais on ne peut exclure que, justement en vertu de la place centrale dans l’actualisme de la relation d’origine entre le sujet et l’objet, entre le savant et le monde des choses, il s’agisse d’une réflexion qui mette sérieusement en question un certain purisme mathématique dont ne sauraient profiter ni les sciences physiques et mathématiques ni la « nouvelle science » qui établit plus franchement un rapport intime et fascinant entre l’homme et les choses.

Notes

1 PC, I, 268.

2 Turin, Bollati Boringhiei, 1993, p. 97-98.

3 PC, I, 267.

4 SP, I, 246-247.

5 SP, II, 182-183.

6 A. Guerraggio et P. Nastasi,-Introduction à Gentile e i matematici italiani, op. cit., p. 74.

7 PIR, 474.

8 R. Musil, Der Mann ohne Eigenschaften, I, 72.

9 PIR, 441-462.

10 PIR, 463-468.

11 PIR, 469-491.

12 .Scienza e filosofia (1931), in IF, 174-175.

13 PIR, 249 sq.

14 Scienza e filosofia, cité dans IF, 176.

15 SP, I, 247.

16 SP, I, 247-248.

17 La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, 2e partie, § 9g, 9h.

18 La crise, op. cit., 2ème partie, § 9g.

19 TS, 223.

20 Scienza e filosofia, cité dans IF, p. 183-184.

21 Kritik der reinen Vernunft, S. 24.

22 RDF, 5.

23 Scienza e filosofia, cité dans IF, 184.

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