La philosophie transcendantale face à la nature de la science moderne
p. 475-483
Texte intégral
1« Toute l’histoire de la philosophie, écrit Husserl1, depuis l’apparition de la “théorie de la connaissance” », c’est-à-dire depuis le moment où le champ traditionnellement unitaire de la connaissance s’est scindé en une science de la nature d’une part, et une réflexion sur les fondements de cette science d’autre part, « est l’histoire des tensions violentes entre philosophie objectiviste et philosophie transcendantale ». L’objectivisme caractérise le rationalisme moderne, issu de la révolution par laquelle la physique s’est donné un modèle mathématique ; l’objectivisme est l’attitude naturelle du scientifique qui prend pour objet la nature mathématisée, il est aussi une philosophie dans la mesure où la connaissance de la nature se donne pour idéal « le Savoir Total [Allwissenheit] », et répond ainsi à l’idée antique de philosophie, « connaissance universelle de l’Universum de l’étant »2. Le mouvement scientifique est philosophique, dans la mesure où, à travers la mathématisation du monde, « le philosophe lui-même (...) s’est idéalisé lui-même mathématiquement d’une certaine façon, et Dieu du même coup »3. On peut comprendre cette formule — quelque peu abrupte et énigmatique — soit comme l’affirmation d’une philosophie immanente à l’entreprise scientifique moderne — philosophie qu’il conviendrait d’élucider et de dégager explicitement par une réflexion appropriée, soit comme l’exigence, pour le philosophe qui se reconnaît comme tel, de ne pas tenir la nature, telle qu’elle est thématisée par la physique mathématique, en dehors de son intérêt propre.
2Cependant, si la modernité est tissée des relations entre la science de la nature, implicitement philosophique dans son projet directeur, et la philosophie, dont la tâche comprend la recherche des fondements de la science, ces relations elles-mêmes sont, pour des raisons essentielles, dominées par une tension. La tension entre l’objectivisme et le transcendantalisme est en effet une manière de définir la tension interne au rationalisme moderne entre la science de la nature et la philosophie, tension qui trouve, dans le concept même de nature, son lieu d’apparition. Non pas qu’il y ait un conflit entre un concept scientifique et un concept philosophique de nature — un tel conflit se résoudrait dans un dualisme évitant toute confrontation réelle ; mais c’est bien le même concept de nature qui est à la fois, et contradictoirement, scientifique et philosophique : la nature est à la fois définie, par la physique mathématique, comme l’ensemble des lois qui décrivent le champ phénoménal, et, par le philosophe, comme une constitution de la phénoménalité elle-même, condition de possibilité des lois elles-mêmes. La contradiction est donc que la nature est indissociablement ce qui fonde et ce qui est fondé. Nous évoquerons ce cercle de la nature chez Kant, puis nous examinerons la manière dont Husserl a tenté d’y échapper en déplaçant le problème de la constitution de la nature au monde.
3Depuis Galilée l’analyse philosophique du concept de nature est étroitement dépendante de la science de la nature. La pensée de ce qu’est la nature qui prétendrait se passer du savoir de ce qu’est la nature serait par là même invalidée. Par conséquent la science moderne est pour la philosophie un factum rationis, c’est-à-dire non seulement un fait dont il faudrait tenir compte, mais un fait qui, parce qu’il provient de la raison, définit une tâche pour la philosophie : mettre en lumière les conditions de possibilité d’un tel savoir. Cette relation entre la physique et la philosophie apparaît clairement chez Kant : d’une part la métaphysique de la nature, telle qu’elle a été esquissée dans les Premiers principes d’une science de la nature, est essentiellement une physique rationnelle — les autres parties de la métaphysique auxquelles l’Architectonique laissait une place étant réduites à une connaissance par analogie ; d’autre part, la philosophie transcendantale détermine à quelles conditions l’esprit humain peut connaître la nature comme la connaît la physique moderne. La philosophie moderne reçoit donc de la physique, non seulement les concepts que celle-ci a élaborés pour son propre compte, mais une précompréhension de ce qu’est l’esprit humain en général, et par là même une prédéfinition de ce qu’elle doit être, si elle veut accéder au statut de scientificité. La Préface à la deuxième édition de la Critique de la Raison pure affirme en effet que la physique a déjà opéré la révolution qui lui permettait d’être sur la voie de la science, et que la métaphysique devait prendre modèle sur elle, non pas pour devenir une science de même nature qu’elle, mais pour devenir, comme elle, une science.
4Cependant comment le devenir science de la physique peut-il précéder le devenir science de la métaphysique elle-même, si celle-ci est seule architectoniquement apte à conférer à toute discipline de connaissance son statut de science ? En effet si la physique peut fournir à la métaphysique l’impulsion historique qui la conduit sur le chemin de la science, elle doit, d’un autre côté, attendre de la métaphysique elle-même, fondée cette fois scientifiquement, une véritable scientificité. La raison qui est à l’œuvre dans la physique moderne est bien déjà ordonnée à une systématicité, car elle devance la nature en tenant d’une main les principes qui introduisent la légalité scientifique dans la diversité sensible, et ainsi permet une étude de la nature qui ne soit pas le simple relevé rhapsodique des phénomènes. Mais un des enseignements principaux de la Critique de la Raison pure est que l’entendement physicien est impuissant à fonder à lui seul la scientificité de son propre savoir, laquelle doit provenir d’une idée de la raison. En effet la science, par opposition à la simple connaissance, se définit par la systématicité. « Or, j’entends par système l’unité des diverses connaissances sous une idée. »4 Pour que la physique soit une science, il ne suffit donc pas que la raison, c’est-à-dire l’entendement, devance la nature avec ses principes, il faut également — et c’est là l’essentiel — que l’unité systématique de la raison devance l’unité synthétique de l’entendement, autrement dit que la métaphysique précède la physique. Ce rapport est très clairement énoncé dans la Préface des Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft : « ce qu’on appellera proprement science de la nature présuppose donc la métaphysique de la nature »5.
5Le cercle est donc le suivant : d’un côté, la métaphysique doit opérer une révolution qui la mette sur la voie de la scientificité qu’a déjà empruntée la physique, d’un autre côté la physique elle-même doit attendre de la métaphysique l’accession au statut scientifique. On pourrait distinguer la priorité de la physique dans l’ordo cognoscendi et la priorité de la métaphysique dans l’ordo essendi, pourtant Kant, dans une phrase étonnante, souligne que la métaphysique, bien qu’elle ne soit pas encore une science, « est plus ancienne que les autres [sciences], et subsisterait quand bien même toutes les autres seraient englouties ensemble dans le gouffre d’une barbarie qui détruirait tout »6. La question posée par le cercle n’est donc pas seulement de savoir quelle science a la priorité rationnelle, ex principiis, sur l’autre — car cette question se résout aisément en faveur de la métaphysique —, mais le point problématique concerne l’histoire de la raison : quel est le rapport de la métaphysique à la modernité de la physique ? Est-ce que la métaphysique doit chercher dans la modernité, c’est-à-dire dans la rupture de la physique mathématique galiléenne avec la physique ontologique aristotélicienne, un acquis définitif de la rationalité auquel il faudrait se conformer comme à une norme absolue, ou bien, à l’inverse, la métaphysique a-t-elle pour tâche de susciter les questions antiques — c’est-à-dire aussi bien éternelles que prémodernes — que la modernité a précisément écartées de la rationalité ?
6Cette difficulté, voire cette ambiguïté, caractérise la position de Kant : d’un côté Kant est le philosophe de la modernité, le premier à donner une solution moderne, c’est-à-dire non théologique, au problème moderne de la représentation ; de l’autre, Kant accorde à la métaphysique une dignité propre qui non seulement ne peut pas être déduite de la science moderne de la nature, mais réduit celle-ci à un rôle auxiliaire, celui de Vernunftkünstler7. Si Kant a d’une certaine manière consacré la définition de la philosophie comme ancilla physicœ, il a également formulé des exigences, proprement métaphysiques, de systématicité qui doivent sembler exorbitantes au physicien moderne, et s’opposent à ce que Bachelard appelait « le nouvel esprit scientifique », résolument irréductible à une unité systématique8.
7Le concept de nature est précisément à la croisée des chemins de la physique et de la métaphysique, et manifeste la croix du kantisme. Nous disions que le concept de nature, tel qu’il est dégagé par la métaphysique, est dépendant du savoir sur la nature qu’est la physique. Mais ce savoir ne porte nullement sur ce qu’est la nature, et, en toute rigueur, il faudrait renoncer à parler de sciences qui auraient la nature pour objet, et même de sciences qui auraient elles-mêmes une nature, car il n’est pas certain qu’une idée unitaire de la science puisse rendre compte de toutes les formes de recherche qui entrent sous l’intitulé général de physique. La modernité de ces sciences se caractérise précisément par le fait qu’elles n’ont pas affaire à la nature et qu’elles n’ont pas de nature. La science moderne de la nature élabore des lois de la nature, sans avoir besoin de savoir ce qu’est la nature9. En effet les lois de la nature sont les lois du mouvement des êtres naturels ; or la définition galiléenne du mouvement, non seulement local, mais surtout relatif, permet d’étudier le mouvement sans le rattacher à la nature des êtres en mouvement. Les lois du mouvement physique ne se réduisent pas à une pure cinématique mathématique, mais la différence entre le mouvement réel d’un objet physique selon une loi de la nature, et celui d’un point géométrique, est une différence épistémologique, et non pas ontologique ; elle ne permet donc pas de fonder un concept de nature. De la même façon, Newton, dans le Scholie général des Principia mathematica, montre que l’énoncé mathématique de la loi suffit à l’explication du phénomène, et qu’il est inutile de recourir à des hypothèses qui excèdent la légalité phénoménale. Par conséquent, la philosophie ne peut pas apprendre de la physique ce qu’est la nature en elle-même ; la réflexion sur la physique permet seulement de comprendre comment la relation de la raison à la nature détermine la scientificité.
8Seule la métaphysique peut donner une nature à la physique, en fondant sa scientificité, de même que seule la métaphysique peut donner un sens au concept de nature en le dérivant d’un principe purement rationnel, d’une légalité a priori. Il existe donc un lien entre la scientificité de la science de la nature et la définition de la nature elle-même, lien que seule la métaphysique peut établir : « Comme le mot nature implique déjà le concept de lois, et que ce dernier implique le concept de la nécessité de toutes les déterminations d’une chose, on voit facilement pourquoi la science de la nature doit tirer la légitimité de sa dénomination uniquement de sa partie pure, celle qui contient les principes a priori de toutes les autres explications de la nature, et pourquoi elle n’est une science proprement dite qu’en vertu de cette partie pure »10. Mais le cercle du concept de nature est quasiment inextricable chez Kant, du fait que l’énoncé de ces principes a priori est lui-même étroitement dépendant, comme l’a montré J. Vuillemin11, de l’idée que Kant se faisait de la physique de son temps. À côté de la dérivation purement logique, et quelque peu artificielle, des catégories à partir des jugements, il faudrait introduire une dérivation inverse, à partir des principes. Les concepts purs sont définis comme condition d’une expérience possible, qui, en devenant réelle dans la physique, ne change pas pour autant de nature. Il a bien fallu, pour parler en termes bergsoniens, que la physique moderne advienne réellement dans l’histoire, pour qu’apparaisse en même temps sa possibilité idéale, c’est-à-dire la métaphysique de la nature.
9Or cette dépendance de la rationalité pure à l’égard de l’historicité de la modernité scientifique rend une métaphysique de la nature à la fois inutile et incertaine. Inutile, parce qu’elle est toujours en retard sur le progrès de la science auquel elle ne participe pas directement ; incertaine, parce qu’elle peut toujours être contestée par la physique sur laquelle elle prétend s’appuyer. La métaphysique de la nature kantienne rencontre donc, dans sa dépendance à l’égard d’un certain état historique de la science, un obstacle à son exigence de connaissance pure. C’est que Kant ne s’interroge jamais sur le choix de la physique newtonienne comme factum rationis. Il découvre bien une crise de la raison dans le conflit métaphysique de la raison avec elle-même, mais il ne soupçonne pas que la physique elle-même, et d’une manière générale la science moderne, pourrait être ébranlée dans ses fondements proprement épistémologiques. Autrement dit, il n’interprète jamais la science moderne comme une crise, non pas de la raison, mais du sens. Telle est sans doute une des limites de la critique kantienne.
10Le concept kantien de nature, associé à celui de légalité12, peut être jugé, non plus inutile et incertain au regard de la modernité scientifique, mais insuffisant si on le juge d’après des exigences proprement philosophiques. La nature dit trop ou trop peu : trop si elle introduit un vestige d’entité métaphysique dans une science qui doit être purement positive13 ; trop peu, si l’on considère que la tâche de la philosophie n’est pas de rendre compte de la légalité des phénomènes, mais de poser la question du sens de ce qui est. La définition formelle de la nature, comme conformité à la loi, si elle rend possible une définition galiléenne du mouvement, fait précisément abstraction de l’être naturel, qui est rejeté du côté de la nature matérielle, et par là même échappe à l’entendement constitutif. L’entendement peut définir les règles générales de la légalité, mais il ne peut pas comprendre l’être même qui est soumis à la loi. Cet être est donné à la sensibilité ; l’entendement le présuppose, mais n’a jamais affaire à lui qu’à travers la loi. De même qu’on ne peut établir une loi du mouvement qu’en faisant abstraction de la relation entre l’être et le mouvement, de même on ne peut définir la nature comme concept scientifique qu’en faisant abstraction de la nature comme ensemble de ce qui existe14. Cette abstraction, qui est, pour Galilée ou pour Kant, la condition d’une science de la nature, est précisément ce qui, selon Aristote, rend impossible une véritable physique, car elle méconnaît la réalité du mouvement : la loi mathématique immobilise le mouvement pour en énoncer la loi15. On peut donc dire que par l’abstraction du légalisme phénoménal une partie de la nature, celle-là même que l’homme, s’il n’est pas physicien, rencontre dans son expérience quotidienne et non scientifique, est éliminée de la science de la nature. Cette exclusion, qui est méthodologique pour le physicien, acquiert une portée plus générale dans la philosophie transcendantale dans la mesure où l’entendement scientifique devient constitutif de la nature tout entière. Par un raccourci étonnant, le pré-scientifique est déjà compris par avance dans le scientifique. Ainsi toute considération de ce que Husserl appelle le « monde de la vie », se trouve exclue, non seulement de la science de la nature, mais de la métaphysique elle-même qui s’en fait le reflet. Et pourtant ce qui est exclu n’est pas sans rapport avec la science elle-même dans la mesure où l’activité théorique du physicien se déploie à partir d’un ego dont le monde ambiant n’est pas le monde objectif du naturalisme scientifique.
11L’entreprise kantienne révèle la situation paradoxale de la philosophie moderne : d’un côté elle ouvre la voie à une réflexion transcendantale qui dépasse l’objectivisme de la science moderne de la nature, d’un autre côté elle reste prisonnière de cet objectivisme dont elle partage le préjugé fondamental, à savoir l’évidence d’un monde ambiant de la vie quotidienne, posé comme identique dans son essence vraie avec l’idéalité mathématique. Cette identité elle-même n’est pas interrogée, mais est considérée comme un factum rationis : l’entendement scientifique à l’œuvre dans la physique newtonienne est le même qui constitue la nature pour tout sujet immédiatement connaissant, dès l’acte élémentaire de la perception — comme en témoignent les trois synthèses de la Déduction transcendantale. Le dépassement de l’objectivité scientifique dans le transcendantal n’est qu’une forme de retour infondé à cette même objectivité qui continue à servir de norme de la rationalité.
12Certes la critique kantienne a bien montré que la nature ne peut être le lieu du transcendantal, et qu’il faut remonter au sol fondateur de la subjectivité. Les facultés de l’esprit, et singulièrement l’entendement, constituent l’apparition du phénomène objectif ; le phénomène lui-même, en tant que représentation, est le résultat d’une synthèse qui s’opère grâce à un « art caché dans les profondeurs de l’âme humaine »16. Mais demeure mystérieuse, malgré la Déduction transcendantale, la coïncidence entre la synthèse subjective figurée et la nature objective et légalisée17. La solution kantienne consiste à faire jouer, dans la synthèse de l’imagination elle-même, le rôle de la détermination aux catégories de l’entendement : le réel, tel qu’il est présenté dans l’imagination, est en même temps constitué par la légalité de l’entendement. Il ne saurait donc y avoir d’autre réalité, même pour l’esprit non instruit de la science — par exemple pour le sujet de la perception —, que celle que connaît la physique mathématique. Percevoir et connaître sont deux actes qui se rapportent au même objet naturel. Il y a dans cette identification une véritable pétition de principe : on présuppose la légalité de la nature dans ce qui doit fonder cette légalité elle-même. Le monde pré-naturel est déjà par avance régi par une légalité naturelle. Kant n’a donc pas réussi à dégager le sens spécifique du sol sur lequel s’édifie l’ordre légal de la rationalité — autrement dit, il n’a pas réussi à faire de la philosophie transcendantale une science du monde de la vie.
13Si l’on veut atteindre la véritable constitution transcendantale de la nature qui est l’objet de la science moderne de la nature18, il faut, non pas présupposer que l’attitude scientifique précède l’attitude naturelle à laquelle elle fournirait des lois a priori, mais au contraire montrer comment la première se constitue à partir de la seconde, restituée dans son statut propre. Or ce qui caractérise précisément l’attitude théorique propre à la physique mathématique, c’est l’abstraction, c’est-à-dire le fait de ne pas prendre en considération, de négliger, d’ignorer, un certain nombre de déterminations qui appartiennent à l’attitude naturelle. Bien loin d’être un prolongement de l’attitude naturelle, l’attitude théorique exige un véritable changement d’attitude, une conversion, une nouvelle orientation de l’intentionnalité19. L’objet ne devient « naturel » que lorsqu’il a été dépouillé de tout ce qui, dans l’attitude naturelle, le constitue pour la conscience immergée dans le monde ambiant de la vie quotidienne, à savoir l’utilité et la valeur. « La science de la nature ne connaît pas de prédicats de valeur, ni de prédicats pratiques. »20 Pour parler avec une plus grande rigueur phénoménologique, ce n’est pas l’objet qui est dépouillé, mis à nu dans son simple squelette de lois mathématiques, c’est le sujet connaissant lui-même qui se vide de son mode d’accès immédiat au monde de la vie, autrement dit de sa chair. Cette « abstraction des prédicats de la sphère axiologique et de la sphère pratique », qui nous permet — à nous sujets connaissants de la science moderne de la nature — d’atteindre « une telle idée, close a priori de la nature en tant qu’idée d’un monde de pures et simples choses », n’a lieu que « lorsque nous devenons des sujets purement théoriques, en tant que sujets qui n’ont pas d’autre intérêt que l’intérêt purement théorique et lorsque nous cherchons à satisfaire absolument cet intérêt. (...) Nous mettons pour ainsi dire entre parenthèses toutes nos intentions de l’ordre du sentiment et toutes les aperceptions provenant de l’intentionnalité du sentiment en vertu desquelles les objectifs spatio-temporelles ne cessent de nous apparaître, avant toute pensée, dans une intuitivité immédiate, chargées de certains caractères de valeur, de certains caractères pratiques — caractères qui outrepassent tous la couche de la simple choséité »21.
14La nature n’apparaît pas — contrairement à ce qu’affirme la Déduction transcendantale ; elle ne peut qu’être pensée par un sujet qui a renoncé à son intérêt immédiat pour les choses. Le rapport aux choses qu’entretient l’attitude appelée naturelle n’est pas un rapport à la nature, qui relève de l’attitude théorique. Le monde des choses autour de l’ego corporel et incarné, le monde de la vie quotidienne, n’est pas la nature scientifique. « Dans la vie quotidienne, nous n’avons pas du tout affaire à des objets de la nature. Ce que nous appelons des choses, ce sont des tableaux, des statues, des jardins, des maisons, des tables, des vêtements, des outils, etc. Ce sont là diverses sortes d’objets-valeurs, des objets d’usages, des objets pratiques. Ce ne sont pas des objets de la science de la nature. »22 Ce décalage entre la nature et le monde, c’est-à-dire l’horizon des horizons qui donne son sens ultime à l’étant en général, signifie que la science moderne est, pour des raisons essentielles qui tiennent à la constitution de son objet comme nature, dépourvue de signification ontologique.
15On comprend pourquoi la critique kantienne devait échouer dans son investigation transcendantale : elle méconnaît l’abstraction dont la nature est le résultat, et, en réduisant le monde de la vie à la nature elle-même, elle méconnaît l’essence de celui-là. D’une certaine manière, Kant avait reconnu que la nature objective suppose une mise entre parenthèses de la valeur, puisqu’il en est venu, dans la troisième Critique, à redonner un lieu transcendantal au sens et à la valeur. Cependant la quasi légalité du jugement de goût n’intervient que dans une réflexion sur une nature déjà constituée par les catégories de l’entendement ; la valeur esthétique de la belle nature suppose la nature, mais ne la fonde pas.
16La différence entre la nature et le monde de la vie conduit à distinguer également deux couches hétérogènes de la subjectivité : à côté de l’ego immédiatement présent aux choses par le désir et par l’action, l’ego théorique « est indifférent à l’égard de son objet, à l’égard de la réalité constituée dans des apparences, (...) il n’attache pas de valeur à un tel être »23. Il reste à comprendre comment l’absence de désir, l’absence d’évaluation, peut reposer sur un sol de désir et d’évaluation, comment le monde de la vie fonde la nature. Comment l’attitude théorique peut-elle être soutenue par un sujet, qui, dans son rapport immédiat aux choses, est mû par l’intérêt ? D’où peut venir l’intérêt pour une attitude désintéressée ? Et si cet intérêt désintéressé, et donc contradictoire, n’était qu’une forme particulière de l’intérêt du sujet pour le monde, comment ne pas voir dans cette forme une dégénérescence, une anomalie ?
17Nous sommes confrontés à l’exigence transcendantale de rétablir le lien entre la nature et le monde, entre la science et l’être — exigence qui semble impossible à remplir, après que nous avons montré sur quelle rupture se fonde le concept moderne de nature. Cette rupture menace de faire éclater la rationalité moderne. Il serait vain de prétendre en quelques lignes réparer la déchirure. Nous nous contenterons de quelques indications.
18L’opposition entre le monde et la nature, entre le sens et la vérité, entre la saisie de la valeur (wertnehmen) et la saisie du vrai (wahrnehmen), ne peut être résolue que si la quête du vrai procède d’un désir de même nature que celui qui relie l’ego au monde. Il faut que la nature moderne de la science moderne puisse donner raison à Aristote, qui non seulement fonde le savoir sur un désir universel, mais surtout justifie cette universalité sur le fait du plaisir pris à la perception. Le lien entre l’attitude théorique et l’attitude axiologique ne peut être rétabli que par l’intermédiaire de la perception. Percevoir, c’est, comme le dit la langue allemande, saisir le vrai, et c’est donc le commencement d’une attitude théorique. Mais celle-ci n’appartient nullement à la science de la nature ; car ce qui domine l’ego perceptif, c’est bien l’intérêt pour le monde ; autrement dit, ce « saisir le vrai » se trouve lui-même essentiellement axiologique. Dès lors que la perception accompagne une évaluation fondamentale par laquelle le monde est en tant qu’il fait sens, on peut bien — avec Aristote — donner au plaisir pris à la perception une fonction absolument primordiale, c’est-à-dire transcendantale. La nature est en ce sens constituée par la belle nature.
19Le problème est alors de définir la méthode adéquate pour une philosophie de la perception. Husserl a montré que l’abstraction des sciences mathématisées, qui est constitutive de leur méthode, les rend incapables de comprendre leurs propres fondements. Il s’ensuit la nécessité d’une philosophie première. Cependant si la méthode qui conduit aux évidences premières, à l’autojustification radicale, procède elle aussi par une mise entre parenthèses du rapport immédiat à l’être, tel qu’il est présent dans la perception, ne prend-elle pas le risque de se confronter aux mêmes difficultés que les sciences secondes ? Ce que Patocka, après d’autres, a appelé le « cartésianisme » de Husserl24, le privilège accordé à l’évidence donatrice comme source de la certitude, ramène l’exigence de radicalité à une rupture avec la thèse qui accompagne la perception sensible. Comment, dans ce cas, la perception pourrait-elle être thématisée dans sa spécificité ? La difficulté que rencontre une philosophie de la perception révèle les incertitudes de la nature des modernes.
Notes de bas de page
1 Krisis, § 14, Hua, p. 71 ; trad. Granel, p. 81.
2 Krisis, § 12, Hua, p. 66 ; trad. Granel, p. 76 et 75.
3 Krisis, § 12, Hua, p. 67 ; trad. Granel, p. 77.
4 Critique de la Raison pure, Architectonique, Ak. III, 538.
5 Loc. cit., Ak. IV, 469.
6 C.R.P., Préface, Ak. III, 10.
7 En Ak. III, 471, ce terme s’applique aussi bien au philosophe qu’au géomètre ; en Ak. III, 542, il concerne « le mathématicien, le physicien, le logicien », par opposition au philosophe.
8 « Ce qui nous a frappé de prime abord, c’est que l’unité de la science, si souvent alléguée, ne correspondait jamais à un état stable et qu’il était par conséquent bien dangereux de postuler une épistémologie unitaire. » (Le nouvel esprit scientifique, Paris, PUF, 1934, p. 18) C’est pourquoi, en renonçant à « établir la métaphysique qui doit servir de base à la Physique moderne », l’épistémologie doit, à l’inverse de ce qu’exigerait le concept kantien de science, « entreprendre de dégager l’assouplissement des philosophies usuelles devant la Réalité de laboratoire » (ibid., p. 20).
9 « L’esprit scientifique doit se former contre la Nature, contre ce qui est, en nous et hors de nous, l’impulsion et l’instruction de la Nature, contre l’entraînement naturel, contre le fait coloré et divers. L’esprit scientifique doit se former en se réformant. » (Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, ch. III, p. 23)
10 Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft, Ak. IV, 468-469.
11 Physique et métaphysique kantiennes, Paris, PUF, 1955, cf. en particulier p. 25-30.
12 « Par nature (dans le sens empirique), nous entendons l’enchaînement des phénomènes, quant à leur existence, d’après des règles nécessaires, c’est-à-dire d’après des lois. Ce sont donc certaines lois, et bien a priori, qui rendent d’abord une nature possible ; les lois empiriques ne peuvent avoir lieu et être trouvées qu’au moyen de l’expérience, et encore conformément à ses lois originaires, d’après lesquelles l’expérience elle-même devient d’abord possible. » (IIIe Analogie, Ak. III, 184)
13 Cf. Auguste Comte : « Un ordre de conceptions aussi flexible [celui de l’état métaphysique], qui ne comporte aucunement la consistance si longtemps propre au système théologique, doit d’ailleurs parvenir, bien plus rapidement, à l’unité correspondante, par la subordination graduelle des diverses entités particulières à une seule entité générale, la Nature, destinée à déterminer le faible équivalent métaphysique de la vague liaison universelle résultée du monothéisme » (Discours sur l’esprit positif, § 9, Édition classique, Paris, Vrin, 1974, p. 14).
14 Cf. Prolégomènes, § 14-17.
15 Cf. Aristote, Physique, II, 2, 193 b 23-194 a 12.
16 C.R.P., Ak. III, 136.
17 Cf. C.R.P., Ak. III, 119.
18 C’est bien comme un tel objet que Husserl définit la nature : « le corrélat intentionnel de l’expérience accomplie dans cette attitude [à savoir dans l’attitude] du sujet dont l’intuition et la pensée s’exercent de la manière propre à la science de la nature » (Ideen II, trad. Escoubas, p. 25).
19 Ibid., p. 31.
20 Ibid., p. 51.
21 Ibid.
22 Ibid., p. 53.
23 Ibid., p. 52.
24 Cf. Qu’est-ce que la phénoménologie ? trad. E. Abrams, Grenoble, Jérôme Millon, 1988, en particulier p. 165, 191-199.
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Spinoza au XIXe siècle
Actes des journées d’études organisées à la Sorbonne (9 et 16 mars, 23 et 30 novembre 1997)
André Tosel, Pierre-François Moreau et Jean Salem (dir.)
2008
Spinoza transalpin
Les interprétations actuelles en Italie
Chantal Jaquet et Pierre-François Moreau (dir.)
2012
Adam, la nature humaine, avant et après
Epistémologie de la Chute
Irène Rosier-Catach et Gianluca Briguglia (dir.)
2016
La pensée comme expérience
Esthétique et déconstruction
Marc Jimenez et Vangelis Athanassopoulos (dir.)
2016