Formes de mouvement et dialectique dans la nature selon Engels
p. 383-400
Texte intégral
I. DES RESPONSABILITÉS D’ENGELS DANS LA CONSTITUTION « MARXISTE-LÉNINISTE » DE LA DIALECTIQUE DE LA NATURE
1Engels a mauvaise réputation et le discrédit total dans lequel est tombée la tradition marxiste n’est pas fait pour inverser la situation. L’usage qui a été fait de ses incursions dans les sciences de la nature par le matérialisme dialectique soviétique a même conduit la majorité de ceux qui ne considèrent pas cette tradition comme un monceau d’erreurs et d’abominations à juger son cas désespéré. La volonté de souder ensemble sciences de la nature, conception matérialiste de l’histoire, et critique de l’économie politique est considérée comme vaine tentative de synthèse rappelant les errances de l’hégélianisme ou du positivisme, aggravées encore par l’obsession militante de faire l’histoire. Bref une mauvaise philosophie de parti totalitaire, et qui plus est une philosophie contradictoire.
2La conciliation d’une ontologie matérialiste-téléologique et d’une gnoséologie réaliste-constructiviste a été en quelque sorte la croix du matérialisme dialectique russe et français lorsqu’il a tenté sérieusement de donner à ces formules une autre consistance que celle d’un programme ou d’un recueil de slogans vides1. Jamais la fécondité des lois dialectiques n’a pu apparaître et dépasser le plan d’une répétition inutile des résultats des sciences ou celui plus glissant de la justification de l’excellence « dialectique » des tournants de la politique menée par le parti guide, dépositaire de la philosophie, inscrivant la justesse de son action « socialiste » dans un projet cosmologiquement fondé, et l’unissant aux mouvements des nébuleuses comme aux agitations des cellules vivantes. La dialectique de la nature devient alors une idéologie de légitimation du volontarisme du prince dialecticien et unique acteur de la politique, minée de l’intérieur par le même mélange d’empirisme plat et d’hyperphilosophie que dénonçait voici longtemps la vigilance théorique d’un Antonio Labriola.
II — LE DIALECTIQUE DANS LA NATURE COMME PROGRAMME DE RECHERCHE
3La cause est-elle entendue ? Nous ne le pensons pas. Tout d’abord, Engels n’a jamais déclaré qu’il entendait publier ses recherches sous ce titre qui est le fait des premiers éditeurs soviétiques en pleine période du « dia-mat » (1935). Engels préfère parler plutôt d’« idées dialectiques (...) sur les sciences de la nature » (Lettre à Marx du 30 mai 1873, voir L., p. 77), ou encore de « la nature comme banc d’essai pour la dialectique » (et il précise dans le même texte de l’A. D. p. 51 : « les sciences naturelles montrent que dans la nature les choses se passent dialectiquement, non métaphysiquement »). La dialectique ne peut être affirmée des processus naturels et historiques qu’à la condition de renvoyer au « mode dialectique de penser ». Il y a parallélisme entre dialectique objective et dialectique subjective comme le précise un texte de Dialectique de la nature, mais l’accent tombe encore sur la « méthode dialectique » apte à fournir la preuve « de la dialectique dans la nature », ou d’attester « la dialectique rationnelle » (D. N., p. 213).
4Ces formules embarrassées, écartelées entre la revendication de méthode et l’affirmation ontologique, ne peuvent pas toutefois faire oublier que Engels recherche effectivement dans un curieux parallélisme à la saveur spinozienne une synthèse permettant de prédiquer la dialectique à la fois de la nature, de l’histoire, et de la pensée, et d’aboutir à « deux séries de lois identiques au fond, mais seulement différentes dans leur expression en ce sens que le cerveau humain peut les appliquer consciemment tandis que dans la nature, et jusqu’à présent, en majeure partie également dans l’histoire humaine elles ne fraient leur chemin que d’une façon inconsciente sous la forme de la nécessité extérieure » (S. R. p. 244-245). Mais leur embarras interdit précisément de les enfermer dans une représentation réellement stabilisée et univoque. Qu’est-ce que cherche Engels en vérité ? Non pas un tableau achevé des sciences et un catalogue de lois dialectiques applicables à tous les processus réels connus et à connaître ; auquel cas l’entreprise s’échouerait dans la construction d’un métalangage redoublant inutilement les divers langages scientifiques. Engels, en fait, en cherchant le ou la dialectique dans la nature et l’histoire comme dans les sciences de la nature et de l’histoire, s’engage dans une sorte de pratique expérimentale de pensée, dans une expérimentation dont seule la dialectique hégélienne donne le moyen à son époque.
5Énonçons tout d’abord ce programme d’expérimentation philosophique avant d’en reprendre « les points nodaux ». Nous pouvons recourir à A. Labriola et aux concepts qu’il travaillait pour définir la proposition de « philosophie de la praxis » propre à Marx et non thématisée par ce dernier. L’entreprise apparemment encyclopédique de D. N. (du texte ainsi accrédité) est la forme de manifestation d’une pratique de la philosophie, de la pensée critiquement consciente » qui « s’immédiatise dans la matière de ce qui est su », pour confronter de manière immanente cette matière aux concepts et aux méthodes dont une science dispose pour indiquer les points sensibles par où le devenir de la connaissance pourrait avancer. Cette pratique de la philosophie ne postule pas une différence de nature entre science et philosophie, mais plutôt une différence de rapport à ce qui est su. La fonction « philosophie » est de présenter à une science ses lacunes, ses trous, de contribuer à faire naître en elle le repérage critique des formes présentes de son inachèvement, de produire les conditions théoriques de l’autocritique de la science considérée sous la perspective d’une élimination tendancielle, indéfiniment éloignée, mais toujours en acte, de l’opposition entre science et philosophie. Ainsi tout la fois le savoir affirme son idéal d’une fin de cette opposition et vit de la reproduction de cette opposition même comme instance de rectification et de novation permanente. « L’opposition entre science et philosophie se maintient et se maintiendra comme un terme et un moment toujours provisoire, pour indiquer justement que la science est en devenir incessant, et qu’il y entre une partie peu négligeable d’autocritique »2.
III — LE CONCEPT DE FORME DE MOUVEMENT, BASE DU PROGRAMME DE RECHERCHE
6Le concept de base qui ouvre ce programme de recherche est celui de forme de mouvement. Le dialectique dans la nature opère par la production de diverses formes de mouvement toutes spécifiques sans que cette spécificité oblige à introduire des ruptures inintelligibles dans les processus naturels. Le matérialisme se veut philosophie adéquate des sciences, mais sous sa forme mécaniste il élabore une catégorie de matière définie par le seul mouvement local (mouvement mécanique stricto sensu tel qu’il se manifeste dans la chute des corps et les trajectoires des planètes) qu’il entend retrouver dans toutes les autres formes de mouvement. Il réduit ces autres formes à une composition du mouvement mécanique alors qu’en fait le passage d’une forme de mouvement à l’autre exige l’introduction de déterminations irréductibles à la composition mécanique. La science qui se fait en son histoire réelle excède la représentation de la force mécanique comme forme princeps, isolée en son en soi (force d’attraction par exemple). Le problème de la science qui se fait est celui de l’« Üebergang », celui du passage d’une forme de mouvement à une autre et de la convertibilité de ces formes. Ce passage, ou plutôt ces passages, sont les points nodaux des progrès réels de la connaissance et ils se sont toujours signalés à l’attention des scientifiques comme des vides et des lacunes du programme mécaniste. Leur élaboration a toujours consisté à produire des concepts nouveaux reposant sur le passage de la forme mécanique au-delà de ses déterminations et sur l’enrichissement incessant de la notion vide de matière. « La matière, comme telle, est pure création de la pensée et pure abstraction. Nous faisons abstraction des différences qualitatives des choses en les embrassant en tant qu’existant corporellement sous le concept de matière. La matière comme telle, à la différence des matières déterminées existantes, n’a donc pas d’existence sensible. Quand la science de la nature entreprend de dépister la matière en tant que telle, de réduire les différences qualitatives à des différences purement quantitatives dans la combinaison intime de particules identiques, elle fait la même chose que si au lieu de cerises et de poires, de pommes, elle voulait voir le fruit en tant que tel (...) de même le gaz en tant que tel, le métal en tant que tel » (D. N. p. 260) (5).
7On retrouve la polémique conduite par Hegel depuis la Phénoménologie de l’esprit jusqu’à la philosophie de la nature de l’Encyclopédie contre Newton, et celle de Leibniz théoricien des forces vives contre Descartes. La matière ne peut s’identifier à la seule combinaison de particules identiques, la force la plus élémentaire ne peut être séparée de ses effets, et ceux-ci obligent à la définir comme énergie en incessante transformation.
8L’exposition dialectique est paradoxale en ce que son tableau systématique fait apparaître les lacunes intérieures des conceptualités scientifiques régionales qui mettent en crise le projet d’une mécanique universelle. Elle pense les conditions théoriques d’une relance de la connaissance, elle exige une élaboration de catégories philosophiques, au-delà des catégories du mécanisme devenues inadéquates, pour les formes de mouvement qui présupposent certes le mouvement mécanique mais relèvent d’autres déterminations à produire par rectifications et innovations. De ce point de vue la catégorie de force matérielle doit être relevée et relayée par celle aristotélicienne de forme, ou d’énergie, de formes de mouvement précisément. « Le mouvement, au sens le plus général, conçu comme mode d’existence de la matière, comme attribut inhérent à elle, embrasse tous les changements et tous les processus qui se produisent dans l’univers, du simple changement de lieu jusqu’à la pensée. L’étude du mouvement devrait, cela va sans dire, partir des formes les plus basses, les plus simples de ce mouvement et apprendre à les saisir, avant de pouvoir arriver à quelque résultat dans l’explication des formes supérieures et complexes » (D. N « Les formes fondamentales de mouvement », 1881, p. 75). Il faut reprendre à Hegel le seul outil disponible, la dialectique, pour repenser ce programme de recherches sans projeter toutefois sur les formes de mouvement les étapes de formation de l’esprit, en transposant en quelque sorte dans un sens dynamiste et énergétiste ce qui chez Hegel demeure une figure de l’ascension de l’esprit à son en soi - pour soi. « C’est la dialectique qui est aujourd’hui la forme de pensée la plus importante pour la science de la nature puisqu’elle est seule à offrir l’élément d’analogie, et par suite la méthode d’explication pour les processus évolutifs qu’on rencontre dans la nature, pour les liaisons d’ensemble, pour les passages d’un domaine de recherche à l’autre. » (D. N. « Ancienne préface à l’Anti-Duhring sur la dialectique », 1878, p. 50. À comparer avec le texte de A. D. p. 52-53). Engels a donc des ambitions considérables en ce que comme Leibniz, Hegel, il tente de comprendre le monde — nature et histoire — en termes d’une rationalité dynamiste, en intégrant des tendances scientifiques opposées, l’empirisme mécaniste et le rationalisme spéculatif antimécaniste, en corrigeant les défauts d’une lignée par les critères positifs de la lignée opposée.
9Le rationalisme hérité de Leibniz et de Hegel a, toutefois, la prépondérance en ce qu’il fournit un cadre d’accueil des sciences et de leurs épistémologies empiricomécanistes, une grammaire pour reformuler leurs résultats comme programmes de recherches. Le prix à payer pour cette grandiose tentative est cependant lourd. Il faut, en effet, pour repenser les formes de mouvement dans un sens anti-mécaniste attribuer à la matière une diversité qualitative sans tomber dans le vitalisme ou le spiritualisme. Si le mouvement mécanique n’est que la première forme et le premier moment d’un procès de développement par passage aux formes chimique, biologique, psychique, sociale, si la triade hégélienne de la physique, chimie, biologie, joue le rôle d’un modèle, ne faut-il pas en conclure que la capacité de la matière à n’exister que comme la série transformée de ses forces lui donne la structure d’un soi objectif, doté de pensée, du concept ?3
IV — RÉCURRENCE DE LA CRITIQUE DE L’ÉCONOMIE POLITIQUE SUR LE PROGRAMME ENGELSIEN
10Avant de répondre à cette interrogation, il nous faut faire intervenir un élément essentiel sur lequel voici quelques années a attiré l’attention N. Badaloni dans une étude trop peu lue. Le programme engelsien — élaboration des passages et formes de convertibilité entre formes de mouvement — présuppose la validité « scientifique » de la critique marxienne de l’économie politique impliquant la possibilité d’un passage ou d’une transition de la société capitaliste à la société communiste, c’est-à-dire d’une organisation contradictoire de la production — où la soumission du travail sous le capital finit par empêcher une régulation rationnelle des procès de travail — à une organisation effectivement sociale de la production — où les producteurs de richesses et les producteurs de connaissances scientifiques procéderaient de concert à l’appropriation sociale et des sciences et des formes de mouvement et d’énergie rendues disponibles et désormais convertissables, par les forces de travail vivantes dans des formes de rapports sociaux libres. Cette lecture me paraît fondée même si elle n’est pas immédiatement visible. Cette non visibilité tient à ce qu’Engels immerge la dimension de cette critique dans une représentation des processus économiques en termes de travail au sens naturel-social. Cette représentation permet d’insérer le travail humain dans la dialectique de continuité et de discontinuité qui enchaîne le travail aux autres formes de mouvement et qui s’assigne comme programme spécifique l’étude du passage des formes vivantes aux formes socio-historiques, définies de leur côté par l’organisation des forces de travail vivantes. Le travail présente, en effet, en tant que forme de mouvement la particularité d’enraciner l’homme dans la nature et dans le cycle de la convertibilité enchaînant les diverses formes de mouvement. Il est le procès de métabolisme des formes de mouvement que l’énergie humaine use et consomme dans la transformation de la nature. À son niveau propre d’objectivité — celui que détermine la conception matérialiste de l’histoire définie comme terrain artificiel de l’activité humaine —, il intègre en son propre procès les niveaux d’objectivité le précédant, les niveaux physique, chimique, biologique4.
11Le travail présente une autre caractéristique encore plus importante. Comme forme de mouvement qui présuppose les autres et qui par le biais des sciences, ce « travail général » selon la belle formule de Marx, les convertit pour son usage, le travail vivant parvenu à sa phase de développement actuelle, celle de la production capitaliste, subit une crise décisive de direction, et, si l’on passe ce mauvais jeu de mot, il est travaillé par le problème de la transformation de sa régulation interne. La question communiste peut se poser comme celle de la transformation interne de l’organisation et de la régulation de cette forme de mouvement intrinsèquement naturelle et historico-sociale que constitue le travail dans le sens de l’hégémonie associée des travailleurs directs et des savants, ces agents du « travail général ». Cette question pose celle de l’orientation des programmes de recherche scientifiques qui ont pour objet autonome les formes de mouvement et leur convertibilité. Le passage de la vie à l’histoire qui est histoire du travail et de sa tragédie selon une formule inoubliable d’Antonio Labriola (encore !) doit se comprendre comme un passage des processus subis dans la nécessité incomprise à des processus intentionnels et orientés en connaissance de cause, c’est-à-dire dans le sens de la liberté.
12Le cœur du projet engelsien bat dans le manuscrit intitulé « Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme » (D. N. p. 171-183. 1876).
13« Le travail (...) est la condition fondamentale de toute vie humaine, et il l’est à un point tel que dans un certain sens, il nous faut dire : le travail a créé l’homme » (p. 171). « L’animal utilise seulement la nature extérieure et provoque en elle des modifications par sa seule présence ; par les changements qu’il y apporte l’homme l’amène à servir à ses fins, il la domine. Et c’est en cela que consiste la dernière différence sensible entre l’homme et le reste des animaux, et cette différence, c’est encore une fois au travail que l’homme la doit.
14« Cependant, ne nous flattons pas trop de nos victoires sur la nature. Elle se venge sur nous de chacune d’elles. Chaque victoire a certes en premier lieu les conséquences que nous avons escomptées, mais en second et troisième lieu, elle a des effets tout différents imprévus qui ne détruisent que trop souvent ces premières conséquences ». Ce sont les désastres écologiques produits par le travail social surtout sous sa régulation capitaliste.
« Ainsi les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu’un qui serait en dehors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes dans son sein et que toute notre domination sur elle réside dans l’avantage sur l’ensemble des autres créatures de connaître ses lois et de pouvoir nous en servir judicieusement.
Et en fait, nous apprenons chaque jour à comprendre plus correctement ces lois et à connaître les conséquences plus ou moins lointaines de nos interventions dans le cours normal des choses de la nature (...). Mais plus il en sera ainsi, plus les hommes non seulement sentiront, mais sauront à nouveau qu’ils ne font qu’un avec la nature et plus deviendra impossible cette idée absurde et contre-nature d’une opposition entre l’esprit et la matière, l’homme et la nature, l’âme et le corps.
Mais s’il a fallu le travail de millénaires, pour que nous apprenions dans une certaine mesure à calculer les effets naturels lointains de nos actions visant la production ce fut bien plus difficile encore en ce qui concerne les conséquences sociales lointaines de ces actions » (p. 180-181).
15Il reste à dominer notre domination et en particulier la forme de cette domination réalisée par le mode capitaliste de production qui demeure incapable de « viser au-delà de l’effet utile le plus proche et le plus immédiat du travail », ce qui veut dire ce qui sert la seule valorisation capitaliste et donc l’exploitation capitaliste de la nature et des producteurs directs ou scientifiques. S’il en est ainsi, comment le programme engelsien de l’étude des lacunes entre formes de mouvement va-t-il pouvoir se réaliser ? Réponse : par la transformation de la logique hégélienne du concept en une logique du projet au service de l’hégémonie des forces de travail vivantes et scientifiques qui montre à la fois les points sensibles internes aux théories étudiant les formes de mouvement et leur convertibilité réciproque, qui défasse les catégories étroites du mécanisme, indique les catégories nouvelles dialectiques, et fasse apparaître leur finalisation possible à une transformation de la régulation de la production, dont est capable le travail social sans nier jamais l’autonomie relative propre des problématiques des discours scientifiques. Servir la cause de la rationalité des sciences et celle des forces de travail dans le respect de l’autonomie des unes et des autres, telles sont la fonction et la pratique de la philosophie.
V - LA TRANSPOSITION MATÉRIALISTE DE LA LOGIQUE DU CONCEPT
16C’est la dualité de ce programme qui fait question. D’une part, il s’agit de rendre visible le degré d’objectivité théorique atteint par les sciences de la nature, de faire apparaître que pour chaque science ou pour ses branches ce degré corrobore la position matérialiste, mais cette visibilité fait simultanément apparaître les limitations mêmes de l’objectivité atteinte. D’autre part, il s’agit de révéler que l’appropriation scientifique de la nature en ses divers niveaux d’objectivité a pour horizon les formes historiques et sociales de l’appropriation pratique de la nature au sein de rapports sociaux antagoniques. L’outil dialectique est le seul capable de prendre la mesure de cette double processualité, celle des processus naturels étudiés par les diverses sciences et rendus disponibles dans l’histoire des sciences selon un inégal développement, et celle de la production sociale qui enveloppe l’appropriation scientifique de ces niveaux sans réduire leur objectivité, mais en utilisant toujours de manière plus ou moins directe les connaissances. Le degré de visibilité de la nature du procès de la production sociale varie selon qu’il est produit à partir des intérêts du capital ou de ceux du travail. Engels articule les deux visibilités, celle des niveaux d’objectivité des processus naturels et celle du niveau de l’objectivité du processus historico-social, et il rend manifeste le lien qui rend solidaires les philosophies non matérialistes et non dialectiques d’intérêts sociaux qui tendent à cacher la visibilité des rapports objectifs naturels et historico-sociaux.
17Seule l’Encyclopédie hégélienne a pu relever le défi et tenter une approche de ce genre, en partie double. Elle produit à sa manière la visibilité du processus d’appropriation scientifique des niveaux d’objectivité et celle du processus enveloppant de l’esprit qui réinsère les niveaux d’objectivité scientifiques dans une finalité interne absolue. À leur triple niveau-Physique, Chimie, Biologie-les sciences de la nature constituent les moments de la genèse du concept. Dès la mécanique le concept apparaît en tant qu’unité des forces d’attraction et de répulsion, mais c’est avec la force organique qu’est dépassée l’extériorité des relations rationnelles des forces mécaniques et que le concept atteint sa forme infinie, avec le champ de médiation de la chimie, expression la plus haute de l’univers inorganique. Toutefois cette expression demeure encore inconsciente et il faut attendre l’émergence de l’esprit pour que se réalise la correspondance au concept. Engels accepte cette catégorisation, « complète pour l’époque » (D. N. p. 255). (7). Mais il se sépare de Hegel et de son idéalisme : ce sont la pratique sociale et la forme de mouvement moment-travail qui doivent prendre la place de l’esprit ; et l’émergence de cette pratique sociale garde une naturalité et une passivité irréductibles. Cette pratique sociale est certes pensée du point de vue d’une régulation consciente et critique d’elle-même, mais elle ne peut selon Engels coïncider avec le savoir absolu. Et, d’autre part, elle implique la régulation sociale de la science elle-même, c’est-à-dire la transformation des scientifiques devenus conscients des modes d’action de la commande sociale sur leurs programmes, et rendus capables par l’intervention dialectique de procéder à l’identification des lacunes de leurs recherches.
VI - QUELQUES ÉLÉMENTS DU PROGRAMME ENGELSIEN(1). LE PASSAGE DU MOUVEMENT MÉCANIQUE À LA CHALEUR ET LE PROBLÈME DES JUGEMENTS
18Engels part du mouvement mécanique et de sa formulation initiale en termes de force d’attraction. Pour lui la mécanique classique maintient des déterminations qui renvoient à des impulsions extérieures. L’insistance sur la force d’attraction qui élimine la saisie de la force de répulsion atteste l’incompréhension de la relation réciproque des deux forces. Comme l’a vu Hegel contre Newton, une force est inséparable de sa manifestation. La Naturphilosophie a saisi en son concept inaugural la limitation de la mécanique classique, et Leibniz a eu raison de produire le concept de « force vive ». Le mouvement de la force d’attraction s’identifie à la résistance qu’elle produit. Et ce qu’elle produit est son changement de forme donné avec son effet. Plus généralement se produit une conservation de la matière en mouvement qui maintient ce faisant son invariabilité quantitative dans son passage à l’autre forme. Le mouvement mécanique est simultanément quantitatif et qualitatif ; le moment du passage au qualitatif sous l’invariabilité quantitative est immanent à ce que l’on peut saisir comme auto-mouvement. Le mouvement mécanique lui-même se conserve, et ce qui importe surtout n’est pas son invariance quantitative, mais la série de ses variations. La force de répulsion est en fait énergie. Ceci exclut dès le départ que l’on puisse penser les rapports élémentaires entre attraction et répulsion comme « équilibre définitif » des deux forces, ni comme « concentration et répartition définitive d’une des deux forces, ni non plus comme une interpénétration réciproque, ni comme une séparation absolue » (D. N. « Les formes fondamentales de mouvement » p. 78).
19La mécanique enfin repensée à son niveau élémentaire enseigne que « tout mouvement d’attraction dans l’univers doit être complété par un mouvement de répulsion équivalent et inversement ». Autant dire que toute forme de mouvement implique sa convertibilité en une série d’autres. La catégorie de matière a pour fonction d’assurer la représentation abstraite de cette convertibilité qui donne un contenu à l’action réciproque et à la question du passage général de la quantité à la qualité. À propos des travaux de Helmholtz, Engels procède à cette généralisation décisive. « Nous n’avons plus maintenant les deux forces fondamentales simples de l’attraction et de la répulsion, mais toute une série de formes subordonnées dans lesquelles s’accomplit le processus du mouvement universel qui se déroule et s’enroule dans les limites de l’attraction et de la répulsion. Mais ce n’est aucunement notre raison seule qui rassemble ces formes multiples du phénomène sous l’expression unique de mouvement. Au contraire, elles démontrent elles-mêmes en acte qu’elles sont les formes d’un seul et même mouvement, puisque dans certaines conditions elles se convertissent l’une dans l’autre. Le mouvement mécanique des masses se transforme en chaleur, en électricité, en magnétisme ; la chaleur et l’électricité se transforment en dissociation chimique ; de son côté, le processus de combinaison chimique développe à son tour de la chaleur et de l’électricité, et grâce à cette dernière du magnétisme ; enfin la chaleur et l’électricité produisent à leur tour le mouvement mécanique des masses. Et cette conversion se fait de telle sorte qu’à une quantité déterminée d’une forme de mouvement correspond une quantité exactement déterminée d’une autre forme de mouvement ». (D. N. idem. p. 83).
20Ainsi Engels se bat-il sur deux fronts. Contre les formes sophistiquées de relativisation phénoménale de la connaissance, soutenue par les savants néokantiens, il montre que le résultat de leurs études proprement scientifiques est de rendre indéfiniment intelligible un niveau d’objectivité de la réalité matérielle et il soutient une conception de la force causa sui qui risque de renvoyer à l’éther hégélien (tel que le pense le paragraphe 265 de l’Encyclopédie). Mais, contre l’idéalisme objectif de Hegel qui lui fournit sa grammaire, il résout la matière dans la « Wechselwirkung » des formes de mouvement.
21La transformation du mouvement mécanique en chaleur en tant que forme nucléaire du passage à la science de la conservation de l’énergie permet de saisir le procès de la connaissance comme constitution de jugement de nécessité et d’utiliser encore une fois de manière originale la logique du concept qui contient une théorie décisive du jugement. La théorie complète de la chaleur — qui exige aussi la conversion de la chaleur en mouvement (alors « on a satisfait à la dialectique du processus ; le processus se sera épuisé en un cycle » (D. N. idem. p. 116) — montre comment une science se construit, dépasse ses stades logiques inférieurs. Engels recourt ici à la théorie hégélienne des jugements que l’on trouve dans la Logique (Logique du concept, section 1, la subjectivité, chapitre second « le jugement »). La théorie de la chaleur est passée par les étapes des jugements, d’existence, de réflexion, de nécessité, et serait en passe de parvenir à la phase du jugement du concept. « La logique dialectique, à l’opposé de l’ancienne logique purement formelle, ne se contente pas d’énumérer les formes du jugement de la pensée, c’est-à-dire les diverses formes du jugement et du raisonnement, ni de les accoler les unes aux autres sans aucun lien, elle les subordonne les unes aux autres au lieu de les coordonner, elle développe les formes supérieures à partir des formes inférieures » (D. N. 1882. p. 225-227). Le jugement d’existence est « forme la plus simple du jugement dans laquelle on énonce affirmativement ou négativement une qualité générale d’une chose singulière ». Lui succède le jugement de réflexion où à propos du sujet « on étudie le processus particulier singularisé, et on l’étudie « sous l’aspect de ses relations avec d’autres processus de même nature découverts dans l’intervalle, c’est-à-dire l’aspect de ses conditions générales immédiates ». Dans l’exemple de la chaleur, l’expérience pratique du frottement s’est formalisée dans l’idée que le frottement comme tel est une source de chaleur, soit un jugement d’existence positif. Il a fallu des millénaires, pour qu’avec les recherches de Mayer, Joule, Colding, ce jugement d’existence laisse place à un jugement universel de réflexion énonçant que tout mouvement mécanique est capable de se transformer en chaleur par l’intermédiaire du frottement. Mais le jugement de nécessité indique encore un niveau supérieur où « on énonce la détermination du sujet (jugement catégorique), c’est-à-dire où on énonce les conditions nécessaires de la détermination objective ». Cependant, c’est avec le jugement du concept que la connaissance scientifique atteint sa maturité. C’est un jugement d’universalité qui énonce à propos du sujet « dans quelle mesure il correspond à sa nature universelle, ou comme le dit Hegel à son concept ». Dans le cas de la chaleur on parvient à une loi universelle dans son contenu et sa forme. Elle se formule ainsi comme loi apodictique : « toute forme de mouvement peut et doit nécessairement, dans des conditions déterminées pour chaque cas, se convertir directement ou indirectement en toute autre forme de mouvement »5.
22En ce point il apparaît que « les lois de la pensée et les lois de la nature concordent nécessairement » (D. N. idem. p. 227). La grammaire hégélienne est détournée de son intention idéaliste qui est de procéder à la constitution de l’idée se présupposant comme point de départ. Il y a bien identité dans la distinction entre formes de mouvement et formes de pensée (jugements). Mais cette identité est matérialiste et historique en ce que la causalité réciproque des formes de mouvement est liée à l’activité de l’homme qui expérimente cette causalité originairement dans la pratique de la découverte du feu par frottement et qui s’approprie la loi théorique de convertibilité en accroissant son pouvoir productif et en faisant des forces convertissables les unes dans les autres, donc des forces productives du travail social. L’idée hégélienne est ici intrinsèquement réduite à l’intervention dans la pratique humaine. La causalité théorique est unie à l’activité laborieuse de l’homme. Un travaillisme empirico-spéculatif en quelque sorte définit la dialectique dans les sciences de la nature. C’est l’activité de travail humaine, elle aussi naturelle, qui établit de manière matérialiste la représentation de la causalité. On y reviendra à propos de Darwin.
23En tout cas, cette théorie des formes de jugement permet de déterminer de manière immanente-dialectique le degré théorique atteint par une science, l’inégal développement de la connaissance dans son rapport à l’inégal développement de la force productive du travail humain. Les lacunes dans le programme de recherche sont mesurées par rapport à l’idéal d’intégration dans le concept ou à tout le moins par l’éloignement d’avec le jugement de nécessité qui est instance de délimitation constructrice de ses objets. La dialectique quasi hégélienne du concept permet ainsi de produire une vision ouverte du progrès scientifique saisi dans son rapport au procès de contrôle humain d’une nature solidement appropriée. Elle rend visible la coexistence de jugements de nécessité et de représentations idéologiques issues des intérêts sociaux comme dans le cas de l’exploitation de la théorie darwinienne de la sélection des espèces naturelles par le darwinisme social. Elle montre que le jugement de nécessité seul ne peut pas détruire ces idéologisations qui renvoient à la causalité historico-sociale et à la lutte des classes en régime capitaliste (voir D. N. 1875. p. 316-317, à propos du « struggle for life »). (8).
VII - SUR QUELQUES ÉLÉMENTS DU PROGRAMME ENGELSIEN(2) LE PASSAGE À LA VIE ET LA BIOLOGIE DARWINIENNE DANS SON RAPPORT À LA QUESTION DE LA CAUSALITÉ
24C’est précisément la biologie qui révèle que la fonction du programme « dialectique dans les sciences de la nature et dans la nature » est bien d’indiquer les lacunes de la connaissance et les voies d’un passage présentement en souffrance, d’une convertibilité à penser causalement et à produire, à causer à tous les sens du terme cause. C’est la convertibilité des processus chimiques en processus vitaux qui définit et la lacune et le programme. La chimie par une finalité interne tend à ce passage comme le montre le fait qu’elle repose en sa structure sur la transformation qualitative quantitativement définie des processus moléculaires. Elle s’inscrit dans la triade hégélienne Mécanisme-Chimisme-Téléologie comme « science des changements qualitatifs des corps qui se produisent par la suite d’une composition quantitativement modifiée » et elle assure le triomphe de la loi hégélienne du saut quantité-qualité (D. N. p. 72). La découverte par Mendelieff de la série des poids atomiques croissants, le remplissement des lacunes de la série montrent que la chimie est science des passages. La chimie, science des matières organiques, tend d’elle-même à assurer la médiation entre l’inorganique et le vivant. » L’étude des processus chimiques trouve devant elle le monde organique comme domaine de recherches, donc un monde dans lequel les processus chimiques se déroulent selon les mêmes lois, mais dans d’autres conditions que dans le monde non organique que la chimie suffit à étudier. Par contre, toutes les études chimiques du monde organique ramènent en dernière analyse à un corps qui, résultat de processus chimiques ordinaires, se distingue de tous les autres par le fait qu’il est un processus chimique permanent s’accomplissant de lui-même : l’albumine » (D. N. p. 261). Certes, l’on peut ironiser sur l’importance accordée à l’albumine comme déterminant du protoplasme, mais il serait injuste de ne pas reconnaître la sensibilité engelsienne au punctum dolens de la chimie organique. Le développement de la biochimie moléculaire a commencé l’« Üebergang » pour remplir la lacune. Il est vrai qu’« une seule chose reste encore à faire ici : expliquer la naissance de la vie à partir de la nature inorganique ». Si la biologie génétique ne raisonne plus en terme de synthèse de l’albumine, il demeure que la chimie qui « peut produire toute substance organique dont elle connaît exactement la composition « approche de plus en plus de la solution de ce problème ». Il faut seulement du temps pour faire ce que « la nature elle-même ne réussit à réaliser que dans des circonstances très favorables, sur quelques corps célestes au bout de plusieurs millions d’années » (D. N. « Fragment retranché du Feuerbach », 1886, p. 196).
25Quoi qu’il en soit, même si la biologie reste en arrière des autres sciences, le progrès ne lui a pas été refusé : sous l’aspect de la théorie de l’évolution elle a pu dépasser le stade du jugement de perception, de ses classifications et de ses barrières fixes et métaphysiques. Avec Darwin elle a dépassé l’histoire naturelle et a atteint le stade du jugement de nécessité. L’évolution des formes vivantes, cette troisième grande découverte de la science moderne (après celle de l’équivalent chaleur et celle de la cellule vivante), « a établi la preuve dans ses grandes lignes de la série évolutive des organismes à partir de quelques organismes simples jusqu’aux organismes de plus en plus variés et de plus en plus compliqués, tels que nous les voyons aujourd’hui sous nos yeux s’élever jusqu’à l’homme » (DN. p. 198. Voir aussi le texte définitif dans le Ludwig Feuerbach.... in ER p. 247, plus sobre, moins centré sur le passage aux formes supérieures). La doctrine évolutionniste saisit la genèse des formes vivantes comme constitution d’une nécessité à partir des modifications contingentes subies par certains individus et retenues par processus de sélection des plus adaptées. Engels rend compte de la méthodologie darwininienne, en effet, en l’interprétant comme la construction d’un jugement de nécessité par accumulation de contingences réglées et, une fois encore, il la réfléchit dans la conception hégélienne des rapports contingence/nécessité (exposée dans la Logique, Livre II, section 3, chapitre 2 ; la réalité).
26C’est le génie de Darwin d’avoir brisé le sens commun déterministe et mécaniste de la science de la nature en repensant dans un sens hégélien le rapport entre modifications contingentes — ou variations individuelles — et nécessité, en faisant exploser la notion d’espèce dans sa rigidité métaphysique. « Dans son œuvre qui fait époque, Darwin part de la base de faits reposant sur la contingence. Ce sont précisément les différences infinies que le hasard crée entre les individus à l’intérieur de chaque espèce, et donc les causes mêmes les plus immédiates ne peuvent être trouvées que dans le cas des plus rares, qui l’obligèrent à remettre en question le fondement passé de toute loi passée en biologie : la notion d’espèce dans sa rigidité et son immuabilité métaphysique d’autrefois » (D.N. « Contingenge et nécessité », 1882, p. 222). La sélection naturelle est le processus qui montre comment des contingences accumulées et retenues font nécessité : une nécessité de la contingence et une contingence de la nécessité.
27Ce n’est pas tout. Cette sélection naturelle est interprétée par Engels, non pas comme mécanisme de pression exercée par la surpopulation qui est hérité de la loi de population élaborée par Malthus, mais comme « sélection grâce à une faculté d’adaptation plus grande à des conditions transformées où les survivants sont mieux adaptés à ces conditions » (D. N. p. 316). Certes, cette interprétation est opposée à celle de Darwin qui ne connaît que la sélection « malthusienne »6. Engels le sait, mais il reproche à Darwin d’avoir confondu ces mécanismes différents de sélection et de ne pas avoir choisi le bon. Pourquoi ce reproche ? Pour deux raisons. D’abord, en suivant Malthus, Darwin autorise le darwinisme social et ses conséquences funestes (assimilation de la lutte de classes à la lutte biologique pour l’existence, justification idéologique des racismes et des impérialismes). Mais cette raison extérieure ne suffit pas. Engels allègue une raison théorique : Darwin ne se serait pas compris lui-même. Il n’aurait pas compris l’usage et la fonction de la sélection artificielle, humaine, des espèces par les éleveurs. Cette pratique est le vrai modèle du traitement de la contingence et de sa transformation en nécessité. C’est l’action causale-finale de l’homme qui révèle après coup la forme de la nécessité naturelle agissant par et dans la production de contingences. Le modèle darwinien est interprété — contre Darwin lui-même — comme l’équivalent de ce qui advient dans le laboratoire de l’élevage artificiel, et il est réputé obéir à la même causalité que la causalité humaine productive et téléologique. Les contingences naturelles ont la capacité de construire un processus qui a par la sélection artificielle des plus adaptés quelques-uns des caractères propres aux processus de la science et de ses jugements de nécessité, ainsi que le remarque avec justesse N. Badaloni dans son étude décisive en notant que le jugement de nécessité est obtenu en retransférant sur la nature vivante la nécessité construite (pratiquement) par les éleveurs en nécessité (théoriquement) construite.
28La causalité renvoie en définitive au travail humain et toute causalité naturelle s’enracine dans la causalité pratique du travail, de la forme de mouvement force de travail. Plus généralement, la première constatation de l’existence de la causalité — tel mouvement suivi régulièrement de tel autre — est simultanément expérience de la production par nous-mêmes de tel mouvement déterminé « en créant les conditions déterminées dans lesquelles il s’opère dans la nature ». « C’est grâce à cela, grâce à l’activité de l’homme que s’établit la représentation de la causalité, l’idée qu’un mouvement est la cause d’un autre. »C’est le travail comme activité causale-téléologique finie qui permet de transformer la constatation du « post hoc » en « propter hoc » et de surmonter le phénoménisme de Hume. Oui,« l’activité de l’homme est la pierre de touche de la causalité » (D. N. 1874. p. 232). Darwin nous conduit ainsi au seuil du passage ultime, de l’« Üehergang » de la vie à l’histoire. Les connaissances humaines sont fonctionnalisées à la praxis-poiesis, à la produ-action de l’homme dont elles sont une forme spécifique. Elles sont une forme de la production humaine de la nature, du procès d’appropriation des forces et formes de mouvement par les forces productives pensantes. Mais il serait erroné de conclure qu’à ce niveau Engels développerait un praxéo-centrisme intempérant, une philosophie de la praxis où celle-ci figurerait un sujet quasi transcendantal. Soutenir que « c’est précisément la transformation de la nature par l’homme, et non la nature seule en tant que telle, qui est le fondement le plus essentiel et le plus direct de la pensée humaine » et que « l’intelligence a grandi dans la mesure où l’homme a appris à transformer la nature » (D. N. idem. p. 233) n’est pas dissoudre les sciences de la nature et les niveaux d’objectivité que celles-ci étudient (les formes de mouvement et leur convertibilité) dans la relation idéaliste sujet-objet, ni affirmer le primat du sujet producteur ou celui de la praxis-sujet. Les sciences de la nature et la conception matérialiste de l’histoire s’ouvrent sur l’extériorité relative de processus naturels antérieurs et extérieurs à l’activité humaine. Le fait que ces processus et leurs énergies puissent être appropriés théoriquement par cette activité et devenir forces actives et pratiques de son propre procès n’empêchent pas l’activité humaine de conserver une naturalité certes spécifique mais réelle. Ce que l’homme apprend des sciences de la nature sur lui-même comme être fini qui n’est pas un empire dans un empire lui révèle qu’il a été précédé par des formes de mouvement sans humanité, qu’il a surgi dans des conditions spécifiques, que sa place est relative et relationnelle, ou conditionnelle, et que l’intérêt suprême pour lui du passage en sa propre nature historico-sociale d’un régime soumis à la nécessité (la forme capitaliste de soumission du travail) à un régime où règne de la liberté ne peut supprimer l’irréductible part de passivité propre à la condition humaine.
VIII - LE PASSAGE DE LA VIE À L’HISTOIRE COMME PROBLÈME EN SUSPENS. LES APORIES DE LA TÉLÉOLOGIE FINIE ABSOLUE ET L’AUTRE PRATIQUE MATÉRIALISTE DU PASSAGE
29Cette dernière notation oblige à reposer la question de la place de l’activité humaine. Elle tempère le praxéo-centrisme, voire le géocentrisme caractérisant la conception de l’histoire et la critique de l’économie politique, ces présupposés de la dialectique engelsienne. On a souvent été étonné par ces marques de matérialisme passif et triste, à la Leopardi, comme le remarque dans une étude ancienne mais précieuse encore aujourd’hui Sebastiano Timpanaro7. Mais elles ne sont pas le fait du hasard. La pratique de la dialectique dans les sciences de la nature et dans la nature inclut ce qui dans la condition humaine et la praxis est conditionné par la nature elle-même. Le matérialisme d’Engels, fût-il dialectique, élimine le vieux sophisme idéaliste qui veut que la science de la nature (qui étudie les formes de la nature antérieures à l’homme) n’a de sens que comme constitution humaine. Il prend au sérieux cette antériorité, ce prius. Le « terrain artificiel » de l’histoire, comme le nommait A. Labriola, ne cesse de reposer sur le terrain naturel qui comme prius ne cesse jamais, même transformé par l’homme, d’exercer son conditionnement, et de singulariser toute individualité. La connaissance est bien travail général, praxis spécifique, mais elle ne dissout pas dans l’univers de ses concepts les processus matériels qu’elle s’approprie sous son mode propre. La nature même — appropriable de par la convertibilité humainement actualisée de ses formes de mouvement — ne peut se réduire à un simple objet de travail, de matériau à élaborer sans reste ni résistance. La praxis, l’activité de la force de travail, ne peut s’intérioriser toute la nature, en faire son autre déterminé comme le voulait Hegel, lequel n’avait aucune tendresse pour la nature, cet être hors de soi du concept. Engels n’est pas Hegel à qui il doit tant. C’est bien Engels qui plus haut nous rappelait que les victoires remportées sur la nature se paient trop cher si elles font de l’espèce humaine un conquérant, un maître absolu détruisant les conditions écologiques de sa reproduction naturelle physique aussi bien que biologique (D. N. p. 180-181). C’est le même Engels qui sans se réfugier dans la consolation d’une religion de la finitude pécheresse évoque la possibilité de la fin mortelle de l’humanité même passée au communisme. Le communisme, défini comme régulation raisonnable de l’échange organique avec la nature et comme association des producteurs directs et des producteurs de connaissances, doit regarder en face la perspective de la mort thermique de notre univers. L’inévitable géocentrisme doit penser aussi l’histoire du déclin de notre univers. La dialectique est un « memento mori » : « tout ce qui naît mérite de périr », répète souvent Engels. « Toute notre physique, notre chimie, notre biologie officielles sont exclusivement géocentriques, prévues seulement pour notre terre ». Mais la théorie de la transformation de l’énergie, « si on l’applique d’une façon conséquente et universelle à tous les phénomènes de l’univers se change en un exposé historique des transformations qui se succèdent dans un système d’univers quelconque depuis sa naissance jusqu’à son déclin » (D. N. p. 241 et aussi p. 43). La dialectique doit affronter le risque d’une adialecticité finale de marque lucrétienne, d’un tragique cosmique.
30Il y a donc une tension, voire une contradiction entre ce matérialisme de la limite et de la finitude et la dialecticité téléologique qui inclut la résolution des contradictions dans la voie d’un dépassement constant. Là est la faiblesse réelle de la dialectique engelsienne : d’avoir trop donné au modèle hégélien sans l’avoir réellement critiqué. Sans doute était-ce trop demander à Engels qui ne disposait pas d’autre outil que la logique du concept. Celle-ci a permis des performances que peu de philosophes de l’époque ont pu accomplir, voire penser, mais la téléologie du concept devenu travail fait problème. Ceci dit, bien des tâches entreprises par Engels sont encore en suspens aujourd’hui où le subjectivisme et l’épistémologisme ont effacé jusqu’à l’idée du programme engelsien.
31Énonçons quelques-unes de ces tâches héroïquement pensées par Engels.
Assurer la pensabilité réciproque des divers niveaux d’objectivité scientifique à partir des contenus effectifs des sciences et celle de l’appropriation pratique de la nature par le travail social sans faire de la régulation capitaliste du mouvement des connaissances et de celui du travail social la fin de l’histoire. Donc maintenir ouverte la question de la transformabilité « communiste » des processus d’appropriation théorique et pratique de la nature et de la société, délivrée de la forme de la domination (des hommes et des forces naturelles).
Défendre la réalité de la tension matérialiste entre transformabilité dialectique des formes de mouvement et l’indialectisable de la finitude humaine, sans démoniser la connaissance ni tomber dans quelque irrationalisme ou religion de la désespérance.
Donner corps à une pratique de la philosophie dénonçant toute exploitation idéologique des sciences de la nature au service d’intérêts non universalisables de classes ou de races.
Lier le sort de la philosophie à une pratique d’expérimentation théorique par-delà le double écueil de l’hyperphilosophie et de l’empirisme, en ouvrant dans une perspective nouvelle — celle de l’hégémonie des forces de travail directes et savantes — l’idée d’une autonomie relative des divers niveaux d’objectivité inégalement développés propres à la nature et l’histoire, par-delà les dualismes opposant mécanisme et vitalo-spiritualisme.
Obliger à penser ensemble sans les confondre toutefois historicité déterminée des sciences de la nature et logique des sciences sociales au sein d’une même nature qui transformable par le travail social demeure un prius.
32Cette conception expérimentale-pratique de la philosophie a voulu assumer la fonction de critique des rationalités dépassées et celle d’anticipation dans le concept des formes de rationalité nouvelles. Plus que les erreurs sur tel ou tel point particulier que nous n’avons pas analysé — le statut des mathématiques examinées du point de vue de la négation, le statut de la théorie atomique, la place de la biochimie génétique-, il nous faut revenir sur la difficulté fondamentale de cet immense programme. Nous l’avons touchée déjà à propos de la contradiction entre devenir non téléologique de la nature, visible seulement hors du point de vue géocentrique, et dialecticité téléologique de l’enchaînement des formes de mouvement, vues sous la récurrence du procès de travail. Toutes les formes de mouvement paient un lourd tribut à la logique du concept. Tout se passe comme si une tension poussait chaque forme de mouvement à se développer dans le sens d’une « energheia » qui ne se fermerait sur elle-même que pour sortir de soi vers son autre selon le paradigme généralisé d’une finalité interne que récapitule et assume l’activité téléologique interne du travail. La logique du concept est transformée dans son contenu, mais non suffisamment dans sa forme. Le travail rendu à sa pure puissance de convertibilité selon qu’il fait usage des autres formes de mouvement est bien l’équivalent du savoir absolu avec lequel il ne peut se confondre, de l’aveu même d’Engels, mais dont il ne peut se séparer.
33Cette difficulté surgit en deux points de grande sensibilité : la question de l’évolution et celle de la mort thermique de l’univers qu’il nous faut reprendre pour terminer. Quant au premier point, on l’a vu, Engels critique Darwin pour avoir confondu la sélection naturelle par pression de population et la sélection naturelle par sélection des plus adaptés. Le choix du second modèle conduit Engels à refinaliser la sélection et à manquer l’union darwinienne du hasard et de la nécessité. La finalité interne conduit à assimiler la sélection naturelle à un équivalent, une mimésis de l’activité transformatrice de la production. La finalité interne reflue sur tous les niveaux d’objectivité qui produisent chacun pour son compte un équivalent, une simulation de la même activité interne, et celle-ci devient du même coup une fin non certes externe ou providentialiste, mais interne — absolue. C’est cette absolutisation de la finalité interne par récurrence généralisée que Engels restaure, quand après avoir évoqué la mort thermique de l’univers et esquissé un matérialisme passif en tension avec le matérialisme praxique ou travailliste, il finit par conjurer cette vision tragique et par retrouver un progressisme non suffisamment tempéré. Le cycle qui peut conduire à la fin de notre univers peut se reproduire éternellement. « Nous avons la certitude que dans toutes ses transformations la matière reste éternellement la même, qu’aucun de ses attributs ne peut jamais se perdre et que, par conséquent, si elle doit sur terre exterminer un jour, avec une nécessité d’airain, sa floraison suprême, l’esprit pensant, il faut avec la même nécessité que quelque part ailleurs et à une autre heure elle le reproduise » (D. N. « Introduction », p. 45-46).
34Engels nous laisse en héritage le problème de repenser le travail social qui est bien une activité causale-téléologique sans avoir à rétroprojeter sa structure causale-téléologique sur les autres niveaux d’objectivité. Ce qui ne veut pas dire éliminer la question de la fin de la soumission réelle du travail sous le capital ni celle de la gestion de la production scientifique elle-même par ses producteurs selon un autre rapport d’utilité sociale. Bien au contraire. La pensée de ces problèmes ne peut préjuger la possibilité de déterminer les transitions, les passages sous la seule forme obligée de la dialecticité stricto sensu (développement par dépassements successifs, négation et négation de la négation). Nature et histoire connaissent d’autres rythmes que celui de la dialecticité étroite et de son nécessitarisme téléologique absolu, ne serait-ce que ceux caractérisés par les processus graduels, par les dialectiques autodestructrices, les contradictions sans développement, ou à développement bloqué et indéfiniment retardé. Le développement dialectique strict ne serait-il pas après tout une rareté, une singularité et non la règle générale, tant sont spécifiques les conditions de sa réalisation optimale ?
Bibliographie
ÉDITIONS UTILISÉES
engels Friedrich Anti-Dühring. trad É. Bottigelli, Paris, Éditions Sociales, 1971. (cité AD)
engels Friedrich Dialectique de la nature. trad. É. Bottigelli, Paris, Éditions Sociales, 1952. (cité DN)
engels Friedrich Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande in K. marx et F. engels. Sur la religion, trad. G. Badia, P. Bange, É. Bottigelli, Paris, Éditions Sociales, 1960. (cité SR).
marx Karl et engels Friedrich Lettres sur les sciences de la nature. trad. J. P. Lefebvre, Paris, Éditions Sociales, 1973. (cité L)
Notes de bas de page
1 Pour une analyse de ces difficultés voir en des sens différents : L. Sève, Une introduction à la philosophie marxiste, Paris, Messidor, 1980, en particulier le chapitre 4), et A. Tosel, Praxis. Vers une refondation marxiste en philosophie, Paris, Messidor, 1984. On y ajoutera G. Labica, Le marxisme-léninisme, Paris, Éditions Bruno Huysmans, 1988, et L. Althusser, De la philosophie, Paris, Gallimard, 1994.
2 A. Labriola, La concezione materialistica della storia, Bari, Laterza, 1969, p. 227-228. Sur Labriola, en français on peut consulter G. Labica et J. Texier (édit.), Labriola, d’un siècle à l’autre, Paris, Klincksieck, 1985, et A. Tosel, Marx en italiques, Mauvezin, TER, 1991.
3 L’importance de la Naturphilosophie a été bien étudiée par une recherche qui montre le rôle souterrain de Leibniz et qui est particulièrement informée de l’état de la science allemande des années 1800-1885. Il s’agit de P. Bellinazi, Forza e Materia nel pensiero di Marx e di Engels, Milano, Angeli, 1985.
4 N. Badaloni, « Sulla dialettica della natura di Engels e sull’attualità di una dialettica materialista », Annali Feltrinelli, XVI, Milano, 1978, p. 7-65. Nous devons beaucoup à cette étude qui à la fois explicite la contribution spécifique de Engels en chaque domaine scientifique et fait réagir le présupposé de la critique de l’économie politique sur la thématique des formes de mouvement.
5 C’est encore à N. Badaloni que revient le mérite d’avoir élucidé la reprise engelsienne de la logique hégélienne du concept et de la théorie des formes du jugement dans l’étude citée en 4.
6 La distance qui sépare Engels de Darwin est considérable. L’importance donnée à la production des variations contingentes par l’éleveur permet de saisir la causalité comme poièsis spécifique mais ceci donne à la sélection naturelle le sens d’une adaptation téléologique là où Darwin fait jouer la pression de la population en important un concept issu de Malthus et en le redéfinissant. Ce point n’est pas pris en compte par N. Badaloni. Voir entre autres travaux la mise au point de B. Naccache, Marx critique de Darwin, Paris, Vrin, 1980.
7 S. Timpanaro, Sul materialismo, Pisa, Nistri Lichi, 1970. Ce livre est un des rares à avoir mis en évidence le tragique secret de l’élaboration engelsienne en réactivant le filon du matérialisme de la finitude passive mais non religieuse de Lucrèce. Il a le mérite de tempérer le praxéocentrisme de l’ouvrage de A. Schmidt, Le concept de nature chez Marx, Paris, PUF, 1994 (l’original allemand été publié en 1965 ; on peut déplorer le parti-pris anti-engelsien de cette riche étude). De manière générale l’anti-engelsianisme de principe est devenu une mode a-critique que nous souhaiterions remettre en question, ne serait-ce que par simple souci d’objectivité historique et théorique.
Auteur
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