« Sans remonter, dans l’histoire générale de l’esprit humain, au-delà de la grande époque de Descartes, si hautement caractérisée par la première tentative directe pour la formation d'un système complet de philosophie positive, on doit remarquer que ce puissant rénovateur (...) n’avait pu lui-même s’élever assez au-dessus de son siècle pour concevoir sa méthode fondamentale dans son entière extension logique, en osant y assujettir aussi (...) la partie de la physiologie qui se rapporte aux phénomènes intellectuels et moraux. »1

1C’est à l’insertion de ces phénomènes dans le système de philosophie naturelle, dont le Cours de philosophie positive entreprend l’analyse, qu’est consacrée la quarante-cinquième leçon. Il n’y a pas lieu de parler de philosophie de la nature dans une pensée où, d’une part, le concept métaphysique de nature appartient à un état caduc de l’intelligence humaine, et où, d’autre part, les phénomènes sociaux, que nous ferions relever de la sphère culturelle, sont compris dans la philosophie naturelle. Cependant, il est permis de s’interroger sur le sens de cette autre « naturalisation » qui consiste à intégrer l’étude des phénomènes affectifs et intellectuels dans la biologie.

2Cette intégration, contrairement à la constitution de la sociologie, n’est pas l’œuvre propre de Comte : les bases en ont été jetées par la phrénologie. Ainsi la quarante-cinquième leçon se présente aussi comme un examen de la doctrine de Gall. L’adhésion de Comte à la phrénologie a souvent été comprise comme la preuve d’un manque de profondeur et de sens philosophique, si bien que le discrédit de la phrénologie a légitimement entraîné, pense-t-on, celui du positivisme. On a coutume d’opposer à cette attitude la clairvoyance de Hegel.

3Pourtant, une lecture attentive de la quarante-cinquième leçon montre que Comte n’effectue pas une simple importation. Son adhésion est d’une part très nuancée, concernant bien plus les « principes philosophiques » que la science elle-même, encore « entièrement à faire »2. D’autre part, les thèses qu’il trouve dans la doctrine de Gall, sont si bien intégrées dans son système qu’elles acquièrent une signification différente et un destin indépendant de l’évolution de la phrénologie. Mais il importera auparavant de montrer que cette signification est aussi induite par la place que Comte réserve à la physiologie cérébrale : pour lui non plus, la phrénologie n’est pas le dernier mot de la science de l’esprit. Inscrire les phénomènes affectifs et moraux dans la philosophie naturelle, et plus précisément dans la biologie, ne revient pas à dire que l’esprit est un os, pour reprendre l’expression fameuse de Hegel.

L’ÉTUDE DES FONCTIONS CÉRÉBRALES DANS LE SYSTÈME

4La quarante-cinquième leçon est consacrée à des « Considérations générales sur l’étude positive des fonctions intellectuelles et morales, ou cérébrales ». Comme l’indique cet intitulé, les phénomènes intellectuels et moraux sont compris comme des fonctions. Dans la rigueur du vocabulaire comtien, toute fonction est nécessairement liée à un organe. Appliquer aux phénomènes intellectuels cette loi valable pour toute fonction est en soi une innovation philosophique : les fonctions intellectuelles et affectives (« moral » et « affectif » sont ici interchangeables) sont donc des fonctions cérébrales.

5Ces phénomènes, considérés comme des fonctions organiques3, réintègrent donc le domaine des phénomènes naturels, et plus précisément, dans la biologie, celui de la physiologie animale. Cependant leur étude est soumise à des conditions spéciales qui font qu’ils excèdent le champ propre de la biologie. L’exposition de ces conditions est l'objet de deux développements. Le premier se trouve dans la première leçon : relatif aux lois logiques de l’esprit humain, il marque la place de la quarante-cinquième leçon dans la perspective d’une étude de l’esprit humain. Le second se trouve dans la quarante-cinquième leçon elle-même, et reprend le précédent développement du point de vue de la biologie.

6Dans la première leçon, après avoir exposé le but spécial du Cours (la fondation de la sociologie), et le but général de celui-ci (les relations de chaque science fondamentale avec l’ensemble du système positif), Comte énumère les principaux avantages de son entreprise. En tête de ceux-ci, la « mise en évidence des lois logiques de l'esprit humain »4. C’est l’occasion de fixer les modalités de l’étude des « fonctions intellectuelles ». À cette fin est introduite la distinction définie par Blainville entre le point de vue statique et le point de vue dynamique, l’un envisageant l’être vivant « comme apte à agir », l’autre « comme agissant effectivement ». La projection de ce couple sur les phénomènes en question aboutit à diviser leur étude en deux volets indépendants :

« Si l'on envisage ces fonctions sous le point de vue statique, leur étude ne peut consister que dans la détermination des conditions organiques dont elles dépendent ; elle forme ainsi une partie essentielle de l'anatomie et de la physiologie. En les considérant sous le point de vue dynamique, tout se réduit à étudier la marche effective de l'esprit humain en exercice, par l’examen des procédés réellement employés pour obtenir les diverses connaissances exactes qu’il a déjà acquises(...) »5

7Même si les phénomènes intellectuels sont considérés comme des fonctions, l’étude dynamique échappe au domaine biologique. Cela est d’autant plus étonnant que cette rupture va à l’encontre de cette autre grande thèse de la philosophie positive : le primat du point de vue statique sur le point de vue dynamique. Le point de vue dynamique ne saurait être autre chose en effet que le déploiement des conditions statiques. Mais force est de constater qu’il y a bien un hiatus entre, d’une part, le point de vue anatomique et physiologique, et, d’autre part, pour reprendre une expression de l'Examen du traité de Broussais, « la philosophie des diverses sciences » dont le Cours entreprend justement l’exposition6.

8C’est effectivement sur une étude dynamique ainsi conçue que Comte, dans cette leçon de présentation, met l’accent : son but est alors de montrer l’intérêt de la philosophie positive pour élaborer une logique et comprendre les phénomènes intellectuels. C’est d’ailleurs cette indépendance de l’étude dynamique par rapport au strict point de vue biologique (anatomique et physiologique) qui justifie que l’on parle non seulement de fonctions intellectuelles, mais aussi d’esprit humain. L’approche dynamique consiste en effet à saisir la marche effective de l’esprit humain.

9Néanmoins l’hétérogénéité du point de vue dynamique vis-à-vis de la perspective purement biologique de la partie statique n’est qu’apparente. C’est ce que montre l’analyse de la quarante-cinquième leçon qui, dans une optique plus large, entreprend l’étude positive non seulement des phénomènes intellectuels, mais aussi des phénomènes moraux.

10Il faut noter tout d’abord que le volet dynamique est redoublé : il n’y a plus seulement une partie dynamique extérieure à la détermination des conditions organiques. Au sein de la partie statique elle-même la physiologie forme un volet dynamique dont l’anatomie est le pendant statique. Or il n’y a pas de différences fondamentales entre les deux études dynamiques, si ce n’est que l’une a pour objet « la découverte des véritables lois logiques », et l’autre « la détermination préalable des diverses facultés élémentaires »7.

11Ensuite, il est de la nature d’une théorie biologique d’être à la confluence de deux études menées séparément : l’anatomie et la physiologie8. Le hiatus, dans la première leçon, entre l’aspect statique et l’aspect dynamique n’est donc pas une exception, mais plutôt l’anticipation d’une règle méthodologique qui s’applique principalement aux études biologiques. Cette rupture, dans le cas de l’étude des fonctions cérébrales, est seulement accentuée par le caractère particulier des fonctions en question.

« En revenant aux premières notions du bon sens philosophique, il est d'abord évident qu'aucune fonction ne saurait être étudiée que relativement à l'organe qui l'accomplit, ou quant aux phénomènes de son accomplissement ; et, en second lieu, que les fonctions affectives, et surtout les fonctions intellectuelles, présentent (...) ce caractère particulier, de ne pouvoir pas être directement observées pendant leur accomplissement même, mais seulement dans ses résultats plus ou moins prochains et plus ou moins durables. »9

12Des trois chapitres qui composent l’étude d’une fonction (observation de l’organe, de l’opération et du résultat, pour reprendre les mots de l'Examen du traité de Broussais)10, seuls les deux extrêmes sont présents11. Mais, malgré cet écart qui disjoint fortement l’aspect organique (ou statique) de l’observation (dynamique) des résultats, cette dernière étude entre cependant dans la partie concrète de la biologie.

« Il n’y a donc que deux manières distinctes de considérer un tel ordre de fonction : ou en déterminant (...) les diverses conditions organiques dont elles dépendent, ce qui constitue le principal objet de la physiologie phrénologique ; ou en observant directement la suite effective des actes intellectuels et moraux, ce qui appartient plutôt à l’histoire naturelle proprement dite... »12

13Abordant aussi les phénomènes moraux, la partie consacrée aux résultats n’ouvre plus seulement sur la philosophie des sciences — ce qui correspond à l’objet général du Cours —, mais aussi sur l’ensemble de la physique sociale comprise comme histoire naturelle : « l’ensemble de l'histoire, tant des animaux, que de l’homme et même de l’humanité ».

14L’histoire naturelle est définie par Comte comme une science concrète : ainsi il n’y a pas d’histoire naturelle en général, mais des histoires naturelles relatives à tel ou tel organisme. En l’occurrence, il s’agit de l’être humain : parce que ce dernier ne se détache pas radicalement des animaux, comme nous le verrons plus bas, et parce que la vie sociale lui est essentielle, son histoire naturelle continue celle des animaux et se prolonge dans celle de l'humanité. Cependant, du moment que l’on parle « de la suite effective des actes intellectuels et moraux », c’est essentiellement l’histoire de l’humanité qui est concernée13. Or, vu la complexité de son objet, cette partie de l’histoire naturelle doit devenir autonome, se détacher de la biologie, et former une science particulière : la sociologie.

15Normalement l’histoire naturelle est tenue pour secondaire. En tant que discipline concrète, elle n’a pas sa place dans le cours. Comte préfère d’ailleurs donner toute sa force au terme de biologie en le réservant aux recherches spéculatives et abstraites, c’est-à-dire à l’anatomie et à la physiologie. Cependant, l’impossibilité d’observer directement les opérations des fonctions intellectuelles et morales promeut l’histoire naturelle, qui prend ainsi le relais d’une recherche physiologique empêchée.

16Cela signifie, si l’on fait retour à la première leçon, que l’étude de la marche effective de l’esprit humain apparaît à deux reprises. Soit elle constitue à elle seule, de manière autonome, l’étude dynamique de l’esprit ; soit, en tant qu’histoire naturelle, de concert avec l’histoire des animaux et de l’homme, elle supplée la physiologie à l’intérieur de la partie statique.

17Ainsi la sociologie, même considérée comme une suite de l’histoire naturelle, est bien présente en tant que telle dans l’étude des fonctions cérébrales. Non seulement la biologie n’est pas suffisante pour aborder ces fonctions, puisque la connaissance des lois de l’esprit humain dépend surtout d’une histoire du savoir ; mais encore, au sein de l’observation anatomo-physiologique, l’histoire de l’humanité vient relayer une physiologie privée de la saisie directe de l’opération fonctionnelle. Même si ce sont des catégories biologiques qui organisent la distribution des différents points de vue, la biologie ne peut assumer totalement l’étude de l’intelligence. Elle doit être complétée par cette science autonome qui prend en charge les phénomènes collectifs, la sociologie.

18Inclure la théorie des fonctions intellectuelles et affectives dans la philosophie naturelle ne revient donc pas à la réduire à la biologie. Ainsi le point de vue anatomique et physiologique n’est pas le dernier mot de l’étude de l’esprit. Penser le contraire serait se montrer matérialiste, au sens où Comte entend ce mot. Il ne s'agit pas en effet d’affirmer ou de réfuter la matérialité de la pensée : le refus des recherches relatives aux causes des phénomènes exclut ce genre de questions, qui, en dernière analyse, relèvent toutes de la métaphysique. Le matérialisme consiste ici à réduire les principes d’une science à ceux d’une autre qui lui est inférieure dans la hiérarchie positive. Ainsi poser que toutes les questions relatives aux phénomènes intellectuels trouvent leur solution dans la biologie équivaut à nier l’indépendance des recherches de sociologie et de philosophie positive auxquelles pourtant on doit avoir recours. Cette position est, sur ce point précis, assez proche de celle de Hegel qui constate qu’aucun matérialisme « comme on le nomme » n’est impliqué dans la phrénologie14, mais seulement cette fausse attitude de la raison qui revient à dire que l’esprit est une chose, à savoir un os. On ne peut pas faire à Comte le procès d’avoir méconnu une telle « vérité », lui qui déclare l’observation organique insuffisante, qui la prolonge par la sociologie et prend ainsi en compte la dimension historique et, pour reprendre un mot à résonance hégélienne, intersubjective de la connaissance.

LA PHYSIOLOGIE PHRÉNOLOGIQUE

19La physiologie cérébrale n’est pas le dernier mot de l’étude des fonctions intellectuelles et morales. Cependant elle n’est pas dépassée comme une figure inauthentique du savoir : elle est posée, conservée sans être niée. C’est sur cette position qu’il faut maintenant s’interroger, sur son sens et ses conséquences. La réponse se trouve dans l’examen direct de ce que Comte appelle « la physiologie phrénologique ».

20La phrénologie marque pour Comte l’accession de la physiologie cérébrale à la positivité. À ce titre elle est l’objet de la quarante-cinquième leçon. Cependant la doctrine de Gall n’est pas acceptée en bloc. Tel est le sens des restrictions qu’il apporte à l’usage du mot « phrénologie », auquel il préfère l’expression de « physiologie phrénologique » :

« Mais je ne m'en servirai jamais qu’à ces deux indispensables conditions (...) : 1° qu’on n’entendra point désigner ainsi une science faite, mais une science entièrement à faire, dont les principes philosophiques ont été jusqu'ici seuls convenablement établis par Gall ; 2° qu’on ne prétendra point cultiver cette étude isolément du reste de la physiologie animale. »15

21Ces restrictions signifient notamment que sont laissées de côté la crânioscopie et la pronostication, qui étaient l'objet des principales attaques de Hegel. Ainsi toute la problématique de l’extérieur comme expression de l’intérieur, du crâne comme expression de l’individu, n’a pas à être évoquée ici.

22Conformément à l’optique du Cours, cette leçon en reste donc à l’élaboration des conditions qui assurent à cette nouvelle science sa positivité. Comme l’indique la citation, cette élaboration a un double rôle. Tout d’abord, elle doit assurer l’insertion de l’étude des fonctions cérébrales à l’intérieur de la physiologie animale : cette opération est essentiellement l’œuvre de Comte. Ensuite, elle doit fournir la base d’une étude effective des fonctions cérébrales. C’est alors qu’est évoquée la doctrine de Gall, et plus précisément ce que Comte nomme ses « principes philosophiques ».

231°-Marquer l’insertion de l’étude des fonctions cérébrales dans la physiologie animale est l'un des enjeux de la quarante-cinquième leçon16. Cette inclusion souligne d’ailleurs, sans peut-être en résoudre tous les problèmes, le mouvement dessiné ci-dessus : si l’observation des conditions organiques appartient en fin de compte à la physiologie animale, l’observation des résultats constituera une science différente de la biologie : la sociologie. Ainsi se trouve formée la division entre la physiologie de l’individu, dont la physiologie cérébrale est censée marquer le point le plus haut, et la physiologie de l’espèce.

24Ce n’est pas d'un point de vue méthodologique que Comte va souligner l’appartenance à la physiologie animale. En effet, le but d’une théorie biologique est de constituer, comme nous l’avons vu, une exacte harmonie entre l’analyse anatomique et l’analyse physiologique. Or l’absence d’observations physiologiques directes rend ici extrêmement difficile l’établissement de cette correspondance. Cependant il n’y a pas là pour Comte un obstacle définitif à l’élaboration d’une physiologie phrénologique correcte. Cette analyse est fondamentalement différente de celle de Hegel, pour qui le rapport entre un moment spirituel — dans l’hypothèse contestable d’une pluralité d’organes — et sa manifestation organique est radicalement et définitivement indéterminé. Cependant, même si, chez Comte, les contraintes sont de même nature, elles sont toutefois plus fortes que dans les autres théories biologiques : cette difficulté ne permet donc pas de faire de la physiologie cérébrale le paradigme de la physiologie animale.

25La théorie des fonctions cérébrales est rattachée à la physiologie animale parce qu’elle est le complément de l’étude des sensations extérieures, et des sensations intérieures relatives à la nutrition et à la reproduction.

« La théorie positive des fonctions affectives et intellectuelles est donc irrévocablement conçue comme devant désormais consister dans l'étude, à la fois expérimentale et rationnelle, des divers phénomènes de sensibilité intérieure propres aux ganglions cérébraux dépourvus de tout appareil extérieur immédiat. »17

26Concevoir la physiologie cérébrale comme relative à la seule sensibilité intérieure a une conséquence directe quant à la détermination des fonctions. En pensant le cerveau en dehors « de tout appareil extérieur » Comte ne peut projeter sur les fonctions cérébrales les organes de la sensibilité extérieure et de la motricité. Il coupe ainsi l’étude de ces fonctions de la connaissance biologique du corps, pour la livrer à une histoire naturelle allant de l’éthologie, pour prendre un mot moderne, à la sociologie.

27Mais une telle conception de l’étude des phénomènes intellectuels doit être étayée par une thèse philosophique forte visant à prouver qu’il n’y a pas, sur ce point, de rupture radicale entre l’homme et les animaux. Tout comme les sensations extérieures, les fonctions cérébrales doivent devenir l’objet du biologiste et cesser d’être celui du métaphysicien. D’où une argumentation visant à intégrer, sans solution de continuité, l'intelligence humaine dans l’échelle des phénomènes naturels propres à l’ensemble des animaux supérieurs. C’est le sens des développements critiquant les notions d’instinct et d’intelligence. Non seulement l’instinct est présent en l’homme, mais l’intelligence, comprise comme « l’aptitude à modifier sa conduite conformément aux circonstances de chaque cas », est commune à toute la vie animale18. Pareillement, le rééquilibrage entre les facultés affectives et intellectuelles, les premières constituant « les principaux mobiles de la vie humaine », participe de la même politique. Sur le plan méthodique, enfin, cette attitude se traduit par un appel constant à l’histoire naturelle des animaux et à l’analyse comparative. Tous ces arguments, recoupant en partie la condamnation d’une connaissance directe des opérations de l’esprit, ont donc pour but de détruire une vision de l’homme qui l’isolerait du monde animal :

« En sorte que la fameuse définition scolastique de l'homme comme animal raisonnable présente un véritable non-sens, puisque aucun animal, surtout dans la partie supérieure de l’échelle zoologique, ne pourrait vivre sans être, jusqu'à un certain point, raisonnable, proportionnellement à la complication effective de son organisme. »19

28Sur cette route se rencontrent des motifs anti-métaphysiques communs à Comte et à Gall. Ces motifs ne sont pas uniquement méthodologiques : il ne s’agit pas seulement de dénoncer l’observation intérieure et la fausse idée d'une connaissance directe de l’esprit. Il s’agit aussi de trouver une autre façon de concevoir la distribution des facultés cérébrales, en évitant et de réduire la pensée à une seule faculté et de revenir à la division scolastique, c'est-à-dire métaphysique, de l’intelligence en sensation, mémoire, imagination, jugement, etc.

29Par ces refus, Comte s'éloigne de la tradition philosophique qui a toujours eu pour objet l’analyse de ces facultés « scolastiques ». Telle est assurément une des raisons qui a marginalisé la position comtienne dans le débat sur la théorie de la connaissance. Néanmoins, si Comte adopte la position de Gall vis-à-vis de ces facultés, les considérant seulement comme des attributs de fonctions fondamentales, c’est essentiellement pour des raisons philosophiques qui tiennent aux exigences de son système. En tête de celles-ci figure l’extension de l’esprit positif aux phénomènes intellectuels, et par conséquent l’insertion de ces phénomènes dans le champ de la biologie, à l’intérieur de la physiologie animale.

302°-De la même manière Comte va donner un tour original aux principes philosophiques de Gall. Ceux-ci sont au nombre de deux :

« Deux principes philosophiques, qui n'ont plus besoin d'aucune discussion, servent de base inébranlable à l’ensemble de la doctrine de Gall, savoir : l’innéité des diverses dispositions fondamentales, soit affectives, soit intellectuelles ; la pluralité des facultés essentiellement distinctes et radicalement indépendantes les unes des autres. »20

31Le pendant anatomique de ces propositions est l’affirmation que le cerveau est un appareil, c’est-à-dire non pas un organe, mais un ensemble d’organes.

32Poser la pluralité des facultés a une signification polémique dont Gall lui-même est parfaitement conscient. C’est en effet contester les thèses métaphysiques sur l’unité du moi. Aussi le médecin allemand condamne-t-il les recherches visant à déployer la genèse de la pensée à partir d’une seule faculté. Comte reprend totalement à son compte cette critique. Selon lui, les théories qui essaient de retrouver dans l’unité du moi celle de l’âme possèdent la principale caractéristique de l’âge transitoire : elles sont fictives.

« Ainsi, la fameuse théorie du moi est essentiellement sans objet scientifique, puisqu’elle n’est destinée qu’à représenter un état purement fictif. »21

33Pour la physiologie phrénologique, telle que la décrit Comte, l’unité du moi n’est pas donnée à l’origine, mais constitue un résultat qui consiste dans un état d’équilibre et d'harmonie entre les différents organes qui composent le cerveau. Cette vision, elle aussi, s’appuie sur un chapitre de la physiologie animale, l’étude des sympathies et des synergies appliquées à l’ensemble des fonctions de l’organisme. La similitude anatomique et la contiguïté des organes cérébraux manifestent d’ailleurs pleinement cette aptitude aux synergies22.

34Comte, contrairement à Gall, va tirer pleinement parti d’une vision aussi dynamique du moi. Cela lui permet de répondre indirectement à un argument que Hegel oppose à Gall : fixer en des facultés distinctes les moments essentiellement disparaissant de l’esprit n’est-il pas un contresens ? Pour Comte la pluralité des facultés n’implique pas un figement de l’esprit. Il fait même à Gall le reproche de méconnaître la dimension historique de l’intelligence et des penchants. Bien au contraire, dans la philosophie positive, le dynamisme induit par la pluralité des facultés ouvre directement sur l’histoire, à tel point que, dans le système de politique positive, le problème sociologique, qui est celui de l’histoire humaine, réside dans la difficulté d’harmoniser les facultés cérébrales :

« La question consiste alors à faire que les trois instincts sociaux, assistés des cinq organes intellectuels, surmontent habituellement l’impulsion résultée des sept penchants personnels, en réduisant ceux-ci aux satisfactions indispensables, pour consacrer les trois organes actifs au service de la sociabilité. »23

35Quelles que soient les différences fondamentales entre les deux pensées, il semble que l’inflexion que fait subir Comte à la phrénologie va dans le même sens que les critiques de Hegel. La différence réside surtout en ce que, chez Comte, l’ordre (la détermination organique des facultés) n’est pas incompatible avec le progrès (l’histoire).

36En vérité la seconde thèse insiste beaucoup plus sur la notion d’ordre. Poser l’innéité des dispositions fondamentales semble bloquer le progrès possible de l’individu, si ce n’est celui de l’espèce24. Cette affirmation revient en effet à prendre position contre l’Idéologie et contre la notion de perfectibilité indéfinie. Mais, en déclarant qu’il est possible de connaître le mode d'interaction des facultés entre elles, et leur devenir, cette thèse s’inscrit aussi contre toute théorie qui refuse de soumettre le développement de l’esprit à des lois déterminées. Le débat porte ainsi sur deux problèmes essentiels, celui de la possibilité de la liberté et celui de l’éducation.

37L’innéité des facultés implique que l’homme possède des prédispositions, qu’il peut ou non développer, suivant les circonstances qu’il rencontre et les exercices auxquels il s’adonne. Cette indétermination du devenir des prédispositions, qui a pour but de préserver la liberté malgré l’innéité des fonctions, a été la cible de Hegel :

« L'homme est libre ; on concédera que l’être originaire de l'homme consiste seulement en dispositions sur lesquelles il peut beaucoup, ou qui ont besoin de circonstances favorables pour se développer ; c'est-à-dire qu’un être originaire de l'esprit doit être aussi bien énoncé comme quelque chose qui n’existe pas comme être. »25

38D’après le philosophe allemand cette argumentation sophistique aboutit à la possibilité, pour la loi de correspondance établie entre les facultés et leurs localisations, de ne pas être effective. Une telle faillite souligne l’indifférence de la liberté individuelle vis-à-vis d’un être intérieur originaire, comme d’un être extérieur osseux. Cette critique, d’autant plus pertinente qu’elle vise la crânioscopie, n’est pas reprise par Comte. Pour lui, au contraire, les notions de prédisposition et d’innéité n’impliquent ni que l’accomplissement des actions humaines est « irrésistible », ni que cette possibilité de liberté est en contradiction avec la loi naturelle. Mais, pour soutenir une telle position, Comte ne s’appuie pas tant sur les arguments de Gall que sur son propre système, et plus précisément sur sa hiérarchie des sciences, qui suit la complexité croissante des phénomènes. Au sein de celle-ci,

« ...les phénomènes des divers ordres sont d’autant moins modifiables et déterminent des tendances d’autant plus irrésistibles, qu’ils sont à la fois plus simples et plus généraux. »26

39L’argumentation vise à montrer que ce n’est pas parce qu’un phénomène n’est pas inéluctable qu’il n’est pas soumis à des lois déterminées. La complexité des circonstances nécessaires à l’existence de certains événements, ou même la variété des formes que peut prendre un événement suivant la variation des circonstances, n'empêche pas que cet événement n’obéisse à des lois déterminées. Ce qui signifie que, de l’astronomie à la phrénologie, « l’irrésistibilité » des phénomènes va décroissant sans toutefois se soustraire aux lois.

40Ce principe de hiérarchie assure donc la compatibilité entre la soumission aux lois naturelles et la possibilité d’actes responsables ou libres. Les prédispositions sont ainsi intégrées dans un système complexe de sympathies qui a ses lois propres, et qui peut atténuer l’influence originaire des facultés innées. C’est dans cette structure que Comte peut alors accueillir les conceptions de Gall :

« ...en premier lieu, (...) l’exercice peut développer beaucoup chaque faculté quelconque, comme l’inactivité tend à l’atrophier ; et, en second lieu, (...) les facultés intellectuelles, directement destinées, par leur nature, à modifier la conduite générale de l'animal, peuvent altérer beaucoup l'influence pratique de toutes les autres facultés. »27

41Si la possibilité de la liberté est impliquée par la structure même du système, la liberté, elle, ne s’inscrit que dans un fonctionnement normal et harmonieux de l’appareil cérébral.

42C’est sur les bases d'une telle analyse, enfin, que Comte peut ébaucher « la position rationnelle du problème philosophique de l’éducation ». Non seulement la physiologie phrénologique ne nie pas que l’on puisse influer sur le destin des prédispositions, mais elle est la seule qui puisse rationnellement mener une telle action puisqu’elle connaît les lois auxquelles obéissent ces prédispositions.

CONCLUSION

43Inscrire les phénomènes intellectuels et moraux dans la philosophie naturelle est une opération aux conséquences multiples, dont les enjeux sont à la fois scientifiques et politiques. Elle a d’abord, avec la création de la sociologie, une signification pour l’ensemble du système. Elle étend en effet les limites traditionnelles de la philosophie naturelle : la méthode positive devient donc applicable à la totalité des phénomènes.

44La réalisation de cette entreprise est cependant problématique. Il y a un déséquilibre assez net entre, d’une part, l’intégration pour le moins difficile de la physiologie cérébrale dans les cadres méthodiques de la biologie, et, d’autre part, la richesse des principes philosophiques de la phrénologie pour la connaissance de l’homme.

45Ce déséquilibre semble marquer le caractère extrêmement théorique de la « biologisation » des phénomènes intellectuels, ainsi que l’importance dominante de l’enjeu sociologique : au fond, Comte opère plus une « sociologisation » qu'une « biologisation » de l’étude des fonctions cérébrales. À cet égard l’importance que prend l’histoire naturelle — quelle qu'en soit la forme — est tout à fait éloquente.

46En fin de compte, on peut considérer que la philosophie positive, en élargissant le champ de la philosophie naturelle, en change le sens. À ce titre, la quarante-cinquième leçon maintient difficilement l’équilibre entre une conception classique de la philosophie naturelle et une philosophie de la nature dirigée par la sociologie.