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À Paris sous la Révolution

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Raymonde Monnier

Pratiques culturelles

Prédication et révolution : la parole des prédicateurs au risque de la politique

Isabelle Brian

Testo integrale

1La Révolution à Paris s’est accompagnée d’une floraison d’exhortations, harangues et autres discours : l’éloquence parlementaire et le débat à l’intérieur des clubs et sections sont indissociables de l’apprentissage de la citoyenneté de la Constituante à la Convention. Cette liberté de parole inédite n’est toutefois pas totalement affranchie des anciens modèles rhétoriques, notamment ceux de la prédication. Fruit d’une longue élaboration, répondant à des normes strictes, le sermon officiel, catholique, prononcé du haut de la chaire, répond à des conventions qui en assurent la solennité et en garantissent l’autorité. Quel fut dès lors l’usage de ces normes rhétoriques par les hommes de la Révolution ? Le sermon traditionnel peut-il ou non être transposé sur la scène politique et se prêter à un usage polémique ? En quelle mesure le « mauvais discours » peut-il être qualifié par ses adversaires de sermon déguisé ?

Possibilités et limites d’un « sermon civique »

  • 1 Sur l’abbé Fauchet, J. Charrier, Claude Fauchet évêque constitutionnel du Calvados, député à l’Ass (...)
  • 2 C’est à la suite de la station de l’Avent prêchée dans l’église Saint-Paul-Saint-Louis que Fauchet (...)
  • 3 Dénomination de Saint-Jacques de la Boucherie depuis qu’elle s’est vu rattacher l’ancienne paroiss (...)
  • 4 Selon la belle formule de J. Charrier, « Le prédicateur ordinaire du roi va devenir le prédicateur (...)

2Les derniers mois de l’année 1789 voient à la fois l’éclosion d’une forme de « sermon civique » dans le cadre de la tentative d’élaboration d’une « religion nationale » et la désorganisation puis la disparition à partir de 1791 du système de prédication traditionnel. La mutation du discours chez certains orateurs intervient très tôt. L’exemple le mieux connu est l’abbé Fauchet1. Il n’est pas le seul, mais certainement le plus emblématique de ceux dont le talent oratoire a permis l’ascension. Prédicateur ordinaire du roi, il a prêché le carême à Versailles2 et dans les meilleures chaires parisiennes tout en appartenant à la communauté des prêtres de la paroisse Saint-Roch. En 1788, il prêche le carême à Notre-Dame, en 1789, à Saint-Germain l’Auxerrois. Mais il fait partie des assaillants de la Bastille et manque perdre la vie au cours de l’assaut. Dès le 5 août 1789, il prononce dans l’église Saint-Jacques Saints-Innocents3 un Discours sur la liberté française durant une solennité consacrée à la mémoire des citoyens qui sont morts à la prise de la Bastille, pour la défense de la patrie4. Quelques jours plus tard, le 31 août, il est l’auteur d’un second discours, prononcé cette fois dans l’église paroissiale de Sainte-Marguerite en présence des trois districts réunis du faubourg Saint-Antoine. Texte lui aussi imprimé et diffusé aussitôt. Le titre donné à la harangue révèle l’ambiguïté de cette parole publique qui n’est pas qualifiée de sermon bien qu’elle soit prononcée en chaire, dans un lieu consacré et que l’auteur, tout en affichant sa fonction de « président du comité provisoire de police de la commune de Paris » n’oublie pas de rappeler qu’il est aussi « prédicateur ordinaire du roi, vicaire général de Bourges, abbé commendataire de Montfort ».

  • 5 Ce vocabulaire correspond à l’idée de « religion nationale » à laquelle Fauchet est profondément a (...)
  • 6 Voir notamment le sermon prêché par l’évêque de Senez (Jean-Baptiste-Charles-Marie de Beauvais) de (...)

3Les premiers mois de la Révolution, jusqu’en 1791-1792, voient plusieurs tentatives d’élaboration d’un discours civique qui tirerait une partie de sa légitimité de la sacralité attachée à la fonction de prédicateur. En 1791, le 4 février, le même abbé Fauchet prononce à Notre-Dame un « sermon sur l’accord de la religion et de la liberté ». La forme de ce texte qui s’intitule cette fois sermon révèle une tentative d’investissement de la rhétorique traditionnelle par de nouveaux idéaux, une volonté de faire coïncider, au moins dans la fiction du public auquel il est adressé, communauté nationale, civique, et communauté des fidèles. Prononcé devant une assemblée regroupant tout à la fois des députés, des membres de la garde nationale et « une immense réunion de citoyens », le sermon de l’abbé Fauchet observe scrupuleusement les codes du genre. L’exorde initial se termine par une invocation à la Vierge qualifiée de « Mère des fidèles et de toute la famille humaine » juste après l’annonce, selon les principes de la rhétorique la plus classique des deux points qui constitueront son discours : « les vrais principes de la liberté » et « le vrai régime de l’église catholique est le régime de la liberté ». Quant au vocabulaire employé, notamment pour s’adresser à ses auditeurs, il témoigne d’une tension entre l’universel et le particulier, l’humanité et la patrie que trahissent les apostrophes de « chrétiens », « citoyens », « frères » employés tour à tour par l’orateur5. Il n’est pas le premier – et probablement pas le seul – à les employer ainsi en quasi-équivalence. Le terme de citoyen, par exemple, a déjà envahi certains sermons dès le début des années 17806, mais il est probablement l’un de ceux qui allie le plus systématiquement ces vocables, et l’un des derniers à le faire en 1792-1793. Mais si les prêtres patriotes et Fauchet en tout premier lieu se font les porte-parole de la « religion nationale » en investissant la forme du sermon d’un nouveau contenu politique, l’ancien ordre des choses tend à se défaire et les stations d’Avent et de Carême n’ont plus, dès 1790, la forme qu’elles avaient revêtue depuis plus d’un siècle.

4En effet, la liste des prédicateurs qui doivent prêcher le carême au printemps 1790 traduit les bouleversements subis par le monde des orateurs sacrés. La liste des lieux indiqués n’a guère changé : ils sont plus de 150 pour la ville intra-muros, 187 si on tient compte des stations signalées pour les alentours. Mais sur ce total, pour 47 églises, aucun nom de prédicateur n’est indiqué, ces blancs étant particulièrement nombreux dans les faubourgs ; les stations des alentours de Paris, et en premier lieu Versailles où le roi ne réside plus, sont largement abandonnées. Au total, dès le printemps 1790, plus du tiers des sanctuaires sont dépourvus d’orateurs : jamais auparavant dans le siècle, les stations de carême n’avaient été aussi désorganisées.

5Or, ce sont surtout les églises des faubourgs et celles des ordres réguliers, en particulier féminins, qui se trouvent désertées, tandis que les paroisses centrales et les édifices les plus prestigieux sont épargnés. L’ancienneté des engagements pris par les orateurs (dans les grandes paroisses parisiennes ces derniers sont engagés trois, voire cinq ans avant leur prestation) ainsi que les mesures qui ont touché les réguliers, notamment la nationalisation des biens du clergé, peuvent expliquer ce recul inégal et cet effet « peau de chagrin ». 1790 reste malgré tout la dernière station de carême à se dérouler presque normalement dans Paris. Comment en effet désigner un prédicateur rétribué pour de longues conférences quand le clergé de la capitale et notamment les communautés de prêtres qui desservent certaines grandes paroisses et sont des pépinières de prédicateurs, demeurent profondément divisées sur la question du serment à la Constitution civile du Clergé ?

  • 7 Voir sur ce point Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France, Paris, Éditions du Cerf, 19 (...)
  • 8 Rappelons ici la définition de l’opinion publique comme « autorité ultime, c’est-à-dire rationnell (...)
  • 9 Louis-Sébastien Mercier, Tableau de Paris, édition établie sous la direction de J. Cl. Bonnet, Par (...)

6La Constitution civile n’envisage pas en effet la situation particulière des prédicateurs, le curé élu prenant en charge la prédication, le recours à un clerc extérieur à la paroisse n’est pas envisagé. Parmi ceux qui s’engageaient jusqu’alors à prêcher l’Avent et le Carême, certains ont choisi de prêter serment, d’autres pas. Or, le lieu de prestation du serment, avec toute la solennité qui l’entoure est souvent la chaire, les gravures en témoignent. Le lieu d’énonciation de la parole divine, la chaire de vérité, le point d’unité et d’unanimité de la doctrine devient le lieu d’expression d’une prise de position avant tout personnelle, même si elle est en partie déterminée par des choix communautaires7. Le lieu du consensus devient le lieu d’affrontement de discours rivaux relevant de légitimités opposées. Alors que la Constitution civile du clergé provoque une rupture irrémédiable, les avatars de la prédication traduisent la difficulté, voire l’impossibilité du discours religieux à participer comme tel au débat, à devenir un véritable outil de communication politique. En effet, la forme classique du sermon, long monologue fermement construit, récité le plus souvent par cœur, se révèle impropre à contribuer à la formation d’une authentique opinion publique8. Si nous reprenons le long chapitre consacré aux prédicateurs par Louis-Sébastien Mercier, nous y découvrons que l’admiration qu’il peut éprouver envers certains est nuancée par la prise en compte des facilités de l’éloquence religieuse, notamment le fait que leur autorité, indépendamment des qualités oratoires, assure aux sermonneurs, si ce n’est l’attention, du moins la discrétion de leur public : « Le plus beau droit du prédicateur est de n’être jamais interrompu, quoi qu’il dise : il achève toujours son monologue en paix9. » Or, l’élargissement de la sphère politique, la participation au débat public liée à l’apprentissage de la citoyenneté, impliquent l’échange contradictoire, le questionnement, la réponse argumentée, l’improvisation, tout élément qui ne pouvait intervenir que de façon exceptionnelle et le plus souvent artificielle dans la forme du sermon classique.

Le sermon ou le mauvais discours

  • 10 Ainsi des prédications sont organisées par le clergé réfractaire à Paris : en avril 1791, la maiso (...)
  • 11 Il faudrait aussi citer un premier texte paru vraisemblablement au début de 1789 et défendant le p (...)
  • 12 Sander L. Gilman, The Parodic Sermon in European perspective. Aspects of Liturgical Parody from th (...)
  • 13 Sermon pour le premier dimanche de Carême, s. d. (1790), p. 25.

7Tandis que les églises sont fermées ou destinées à d’autres usages, le sermon, comme forme rhétorique particulière, se trouve investi d’une charge critique, voire polémique, nouvelle. À partir de 1792, les clergés, constitutionnel et réfractaire, n’ont que peu l’occasion et la liberté nécessaire pour prendre longuement la parole, même si des foyers clandestins de prédication existent10. Le sermon se trouve alors transporté sur la scène politique sous la forme parodique. Ainsi entre 1790 et 1793, paraissent à Paris plusieurs textes intitulés « sermons », attribués à des orateurs appartenant aux tendances politiques les plus diverses11. Le sermon parodique est une forme ancienne qui a déjà connu de beaux jours au xvie siècle, au temps de la Réforme, elle prend sous la Révolution un sens nouveau12. Dès le printemps 1790 paraît un Sermon pour le premier dimanche de Carême sur la conversion des députés, suivi d’un Sermon pour le deuxième dimanche. Ces deux textes sont une charge violente contre le triumvirat et notamment Lameth à qui est attribué le verset parodique qui ouvre cette harangue factice : « Lutetia ! Lutetia ! Convertere ad dominum tuum : Paris ! Paris ! Convertis-toi à ton seigneur ! ». Le sermon est délibérément placé sur la scène parisienne et les moyens rhétoriques traditionnels largement sollicités, comme cette prosopopée supposée de Lally (il s’agit de Lally-Tollendal, porte-parole des monarchiens) : « J’ai vu, dit le prédicateur imaginaire, le bienheureux Lally [...] il descendait la montagne Mont-Martre [...] il contemple de loin cette cité (Paris) le rendez-vous des nations, le théâtre des merveilles, ce temple dont le dôme majestueux perce les nues, ce palais habité par un bon roi [...] à ce spectacle, Lally soupire ». Intervient alors la prosopopée proprement dite : « Ville malheureuse, s’écrie-t-il, ce n’est point tes ingratitudes passées que je déplore ; je pleure que tu ne sens pas que je te fais mes adieux13. »

  • 14 Fortement réactionnaire, ce texte, qui se présente sous la forme d’un sermon pour le mercredi des (...)
  • 15 Même si les emprunts à des formes de prédications « populaires » sont assez évidents, notamment si (...)
  • 16 Petit Carême pour l’édification des bonnes âmes aristocrates…, p. 14.

8La même année, paraît un autre sermon parodique, peut-être du même auteur mais le texte est plus ambigu et la véritable orientation politique difficile à déterminer. Il s’agit du Petit Carême pour l’édification des bonnes âmes aristocrates, prêché par l’abbé Crespin, prédicateur très ordinaire du roi et extraordinaire de l’Assemblée nationale en 179014. Plus violent encore que le premier texte, ce sermon utilise un procédé classique des prédicateurs de mission, plus souvent confrontés à un public « populaire ». C’est le procédé de la vision infernale, puis béatifique15. Après une évocation quasi apocalyptique de la nuit du 4 août et de la suppression des dîmes, le supposé prédicateur s’arrête brièvement au bord de la « fournaise patriotique » avant de passer au « séjour céleste » où, frôlant le sacrilège, il assure atteindre le « huitième ciel » ce qui donne lieu à cette description haute en couleurs : « L’abbé Maury avec son fameux pistolet se vautre dans le sein d’Abraham, l’abbé de Montesquiou est sur les genoux de Marie à la coque, le vicomte de Mirabeau court rendre visite aux onze mille vierges16. » Dans ces deux exemples, le style du sermon est convoqué pour renforcer encore la valeur comminatoire du texte : l’offense est trop importante, la Révolution est allée trop loin, le châtiment ne saurait tarder à s’abattre sur la ville coupable, nouvelle Jéricho. La voix terrible du prédicateur anonyme se fait entendre, la prédication se fait prédiction.

  • 17 Petit Carême de l’abbé Maury ou sermons prêchés dans l’assemblée des Enragés. Sermon pour le premi (...)
  • 18 Voir sur ce point l’article très pertinent et suggestif de Sonia Branca-Rosoff, « À propos d’un af (...)

9Mais d’autres textes se réclament du modèle de l’éloquence religieuse avec des intentions bien différentes. Parmi ceux-ci, Le Petit Carême de l’abbé Maury (1790) est sans doute l’un des exemples les mieux connus. Le chef de file des Noirs, qui est aussi un théoricien de l’éloquence sacrée et un prédicateur célèbre avant la Révolution, s’y adresse aux jeunes aristocrates qui se sont laissés séduire par le démon de l’égalité civique : « Que sont devenus ces tems heureux, où, maîtres de la fortune publique, vous voyiez à vos pieds ces vils mortels enchaînés ? » Et Maury d’admonester ensuite ce public imaginaire : « Divine aristocratie dont je vois les étendards bassement désertés n’abandonne point le petit nombre d’élus qui te restent fidèles17. » Le double caractère de Maury, prédicateur célèbre et orateur enflammé à l’Assemblée, explique qu’il soit l’une des cibles favorites de ces parodies de sermons, d’autant que ses discours, en particulier quand il s’oppose à la citoyenneté des juifs ou des comédiens, mobilisent des modèles d’argumentation qu’il recommande dans ses ouvrages théoriques. Maury n’hésite pas à en appeler à l’imagination de ses auditeurs, à jouer sur l’émotion, à susciter crainte et terreur, c’est donc largement cette rhétorique de l’affect que brocardent les textes parodiques18.

  • 19 Sermon prononcé au club des Jacobins le 1er dimanche de Carême de la présente année, par dom Prosp (...)

10Dans un contexte qui a beaucoup changé, répondant à des intentions politiques très différentes, voire opposées, paraît en 1792 un Sermon prononcé au club des Jacobins par dom Prosper-Iscariote Honesta Robespierre de Bonnefoi, commençant par l’apostrophe « Citoyens, frères et amis ». L’orateur supposé, prédicateur d’un jour, y révèle ou plutôt est censé y révéler ses véritables intentions : « Oui, mes frères, il faut lâcher le mot, nos projets sont découverts, nos vues sont connues, et le peuple que nous avons aveuglé, le tout pour son bien, commence à ouvrir les yeux19. »

  • 20 Ces caricatures, tirées de la série La Vie très croyable des moines, sont reproduites dans Antoine (...)

11Il me semble que dans tous ces exemples, et malgré les intentions politiques évidemment opposées, le modèle rhétorique du sermon est utilisé pour renforcer la violence de la dénonciation. En effet, dans ces deux derniers cas, c’est le double jeu, l’hypocrisie supposée des orateurs qui sont dénoncés. Ce n’est pas la première fois que la forme du sermon sert à dénoncer le double discours, c’est un topos ancien qu’il suffit de réactiver. Il est illustré notamment par la gravure révolutionnaire où l’on voit un moine inviter son auditoire à jeûner alors que l’image dévoile simultanément les cuisines du monastère où les moines font bombance20. Pourtant, entre les harangues attribuées à Maury et à Robespierre, et la gravure anticléricale, la construction est en quelque sorte antithétique. Dans l’image, c’est le sermon qui fait écran, prônant des recommandations qui ne correspondent en rien aux intentions réelles de ceux qui les prononcent. Dans le dernier texte évoqué, c’est le sermon qui constitue le vrai discours, qui dévoile les véritables intentions de celui qui ne tient devant l’Assemblée qu’un discours de façade. Parce que ces sermons sont prononcés devant un auditoire restreint de complices et de comparses, ils constituent l’envers du discours tenu devant l’Assemblée des citoyens.

  • 21 Il faut rappeler que l’année 1793 a vu ressurgir dans le champ religieux des formes de discours «  (...)
  • 22 Sur le P. Élisée, voir l’étude de l’abbé A. Rosne, Le Père Élisée, carme déchaussé, prédicateur du (...)

12Le dernier caractère du sermon catholique convoqué par ceux qui l’utilisent pour dénoncer les travers du discours politique, c’est le passage de l’enthousiasme à la véhémence, du langage raisonnable à l’incantation ou à l’invective21. Parce que bien d’autres éléments hors du seul énoncé du contenu concourent à la réception de l’oral, le motif du mauvais sermon peut être convoqué pour dénoncer le monologue partisan et grossier. Madame Roland, dans ses Mémoires, fait ainsi un rapprochement lourd de sens entre le P. Élisée22, célèbre prédicateur du roi, dont les vociférations (selon elle) sont saluées par un auditeur béat d’un « comme il sue », et certains orateurs révolutionnaires qui, emportés par l’atmosphère surchauffée d’un club, se lancent dans des diatribes peu propices à l’exercice de la raison critique.

  • 23 Mémoires de l’Abbé Baston, chanoine de Rouen, J. Loth et M. Ch. Verger éd., Paris, Picard et Fils, (...)

13Au terme de ce parcours rapide, bien des pans du sujet restent à explorer. Deux points ressortent néanmoins de cette évocation. Tout d’abord la modification durable des conditions effectives, institutionnelles de la prédication. Quand l’abbé Baston évoque dans ses Mémoires sa jeunesse rouennaise et l’engouement pour les prédicateurs parisiens, il est clair qu’il s’agit là d’un monde révolu23. Ensuite, on peut se demander si la place nouvelle faite à l’inspiration et à l’enthousiasme dans la prédication à l’âge romantique n’a pas été largement provoquée, non seulement par l’ébranlement de l’événement révolutionnaire avec ce qu’il a pu amener de discours apocalyptiques et d’appels à une foi pénitentielle, mais aussi par l’écho différé de certains discours révolutionnaires qui bouleversaient les normes de la rhétorique. En effet, si les orateurs se montrent très tôt soucieux de distinguer harangue politique et discours religieux, les deux formes d’énonciations ne peuvent être radicalement étrangères l’une à l’autre.

Note

1 Sur l’abbé Fauchet, J. Charrier, Claude Fauchet évêque constitutionnel du Calvados, député à l’Assemblée législative et à la Convention (1744-1793), Paris, Champion, 1909, et Gary Kates, The Cercle Social, the Girondins, and the Revolution, Princeton, Princeton University Press, 1985.

2 C’est à la suite de la station de l’Avent prêchée dans l’église Saint-Paul-Saint-Louis que Fauchet aurait obtenu le titre de « prédicateur ordinaire du roi ». À la suite de la station de carême prêchée à la cour en 1783, il reçoit en commende l’abbaye de Montfort en Bretagne, J. Charrier, Claude Fauchet…, p. 20-21.

3 Dénomination de Saint-Jacques de la Boucherie depuis qu’elle s’est vu rattacher l’ancienne paroisse des Saints-Innocents en 1786, Ségolène de Dainville-Barbiche, Devenir curé à Paris. Institutions et carrières ecclésiastiques (1695-1789), Paris, PUF, 2005, p. 43.

4 Selon la belle formule de J. Charrier, « Le prédicateur ordinaire du roi va devenir le prédicateur ordinaire de la Révolution », Claude Fauchet…, p. 43.

5 Ce vocabulaire correspond à l’idée de « religion nationale » à laquelle Fauchet est profondément attaché (voir sur ce point, Bernard Plongeron, Histoire du christianisme, J.-M. Mayeur, Ch. et L. Pietri, A. Vauchez et M. Venard dir., t. X, p. 308, « Les malentendus d’une religion nationale »). Fauchet est défini comme « l’un des plus importants porte-parole de ce courant qui voyait dans la Révolution l’accomplissement d’un dessein providentiel et un moment de la réalisation du christianisme. Religion et Révolution se trouvaient unis, dans sa pensée, dans une sorte de syncrétisme en vertu duquel tout bon chrétien devait être un bon patriote », Haim Burstin, Une révolution à l’œuvre. Le faubourg Saint-Marcel (1789-1794), Seyssel, Champ Vallon, 2005, p. 196.

6 Voir notamment le sermon prêché par l’évêque de Senez (Jean-Baptiste-Charles-Marie de Beauvais) devant l’Assemblée du clergé le 15 octobre 1782 : « L’orateur a exposé, premièrement les principes de la Religion et ceux d’une saine politique, sur la fidélité inviolable que les sujets doivent aux Princes et aux Puissances. […] il a développé les motifs généraux qui doivent attacher tous les Citoyens à leur Patrie, et les motifs particuliers qui doivent nous unir à la nôtre. », Procès-verbal de l’Assemblée du clergé de 1782, p. 17.

7 Voir sur ce point Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France, Paris, Éditions du Cerf, 1986. Notamment la gravure « Le serment forcé dans une église de paroisse » figurant dans le dossier iconographique.

8 Rappelons ici la définition de l’opinion publique comme « autorité ultime, c’est-à-dire rationnelle, objective et stable » par les hommes des Lumières et la centralité de l’imprimé dans le processus de sa formation, voir Politix. Parler en public-genèses, n° 26, 1994.

9 Louis-Sébastien Mercier, Tableau de Paris, édition établie sous la direction de J. Cl. Bonnet, Paris, Mercure de France, t. II, p. 166.

10 Ainsi des prédications sont organisées par le clergé réfractaire à Paris : en avril 1791, la maison des Eudistes, rue des Postes, dans la section de l’Observatoire, est un foyer contre-révolutionnaire d’où est organisée l’émigration. « En outre, ils prêchaient presque tous les jours, tant dans leur chapelle que dans la proche église du collège des Irlandais et aussi dans celle du couvent des Carmes, place Maubert, où ils attiraient un vaste public de fidèles restés liés au clergé romain », Haim Burstin, Une révolution à l’œuvre…, p. 229.

11 Il faudrait aussi citer un premier texte paru vraisemblablement au début de 1789 et défendant le principe du vote par tête intitulé Petit Prosne aux Roturiers en attendant le grand sermon aux François de tous les ordres par M. V***, l’un des prédicateurs du Temple de la Justice à A.

12 Sander L. Gilman, The Parodic Sermon in European perspective. Aspects of Liturgical Parody from the Middle Ages to the Twentieth Century, Wiesbaden, Franz Steiner Verlag, 1974.

13 Sermon pour le premier dimanche de Carême, s. d. (1790), p. 25.

14 Fortement réactionnaire, ce texte, qui se présente sous la forme d’un sermon pour le mercredi des cendres, remplace l’invocation à la Sainte Vierge, qui figure normalement à la fin de l’exorde, par une invocation au bon sens. Il s’adresse aux députés pour leur reprocher : « N’est-ce pas aussi pour éblouir le peuple que vous avez tenu cette fameuse séance dans la nuit du 4 août, et que, généreux des biens d’autrui, vous avez fait des largesses aux dépens des propriétaires ? Ne vouliez-vous pas donner une grande idée de votre puissance, lorsque vous avez permis que votre roi fut traîné à Paris, et que vous avez ensuite été le complimenter de ce qu’il était prisonnier ; et dernièrement n’en imposiez-vous point aux provinces ; quand Bourbon a été transféré des Tuileries au Manège pour bénir ses fers et se déclarer chef d’une constitution qui le détrône ? », p. 7.

15 Même si les emprunts à des formes de prédications « populaires » sont assez évidents, notamment si on pense à certains sermons de mission (voir sur ce point Louis Châtellier, La Religion des pauvres, Paris, Flammarion, 1985), le motif d’une descente aux enfers est aussi présent dans d’autres types de textes relevant du vaudeville, l’abbé Maury faisant d’ailleurs souvent les frais de cette veine burlesque ; voir sur ce point Henri Rossi, Le Diable dans le vaudeville au dix-neuvième siècle, Paris-Caen, Lettres modernes/Minard, 2003, p. 80-81. En 1790, un auteur anonyme brocarde l’abbé Maury dans un vaudeville intitulé L’Infernal Roi des Enfers ou les amours de l’abbé Maury avec Proserpine. Ce texte est franchement hostile à la royauté : hostile aux décrets de l’Assemblée nationale. Maury, amant de Proserpine, la rejoint aux Enfers, manigance avec elle l’empoisonnement de Belzébuth et finit par devenir roi des Enfers à la place de ce dernier. Un autre texte anonyme paraît au même moment : Le Pape conduit en enfer par l’abbé Maury qui lui a servi de postillon.

16 Petit Carême pour l’édification des bonnes âmes aristocrates…, p. 14.

17 Petit Carême de l’abbé Maury ou sermons prêchés dans l’assemblée des Enragés. Sermon pour le premier dimanche de Carême de l’année 1790, p. 4-8.

18 Voir sur ce point l’article très pertinent et suggestif de Sonia Branca-Rosoff, « À propos d’un affrontement entre Maury et Clermont-Tonnerre : peut-on parler de deux modèles de rhétorique politique ? », Éric Négrel et Jean-Paul Sermain dir., Une expérience rhétorique. L’éloquence de la Révolution, Oxford, Voltaire Foundation, 2002, p. 73-87.

19 Sermon prononcé au club des Jacobins le 1er dimanche de Carême de la présente année, par dom Prosper-Iscariote-Honesta Robespierre de Bonne-foi, ci-devant avocat en la ci-devant province d’Artois, honorable membre du côté gauche de l’Assemblée nationale, et l’un des fondateurs du club des Jacobins, p. 5. Robespierre y est censé révéler ses véritables intentions : « Cette vile populace que nous avons aimée seulement pour son bien, et encore encroûtée d’une violente passion pour son roi […] Et puis, ce qui augmente son erreur et fait son malheur, c’est ce roi Louis XVI qui ne veut que la paix et le bonheur de ses sujets, qui se sacrifie chaque jour, et docile à nos volontés, ne se lasse pas d’être notre prisonnier. », p. 8-9.

20 Ces caricatures, tirées de la série La Vie très croyable des moines, sont reproduites dans Antoine de Baecque, La Caricature révolutionnaire, Paris, Presses du CNRS, 1988, p. 102-103.

21 Il faut rappeler que l’année 1793 a vu ressurgir dans le champ religieux des formes de discours « inspirés » en marge de celui des clercs, formes qui ne sont d’ailleurs pas totalement nouvelles ; on peut citer ici l’affaire Catherine Théot, qui prétendait être la « mère Dieu », elle prétendait expliquer les paraboles et délivrer le vrai sens de l’Évangile. « De telles prédications n’étaient pas une nouveauté de l’époque révolutionnaire ; c’était même une tradition dans le faubourg Saint-Marcel », souligne Haim Burstin, La Révolution à l’œuvre…, p. 796.

22 Sur le P. Élisée, voir l’étude de l’abbé A. Rosne, Le Père Élisée, carme déchaussé, prédicateur du roi 1726-1763, étude biographique et littéraire, Paris, Poussielgue frères, 1883. Jean-François Copel (1726-1783), dit le P. Élisée, carme, était surtout célèbre pour ses oraisons funèbres, il avait prêché devant le roi. On trouve un jugement opposé à celui de Madame Roland chez Mercier qui affirme : « Le prédicateur que j’ai entendu et suivi avec plus de plaisir, c’est le P. Élisée, carme déchaux. Il a du style, de la raison et de la dignité », dans L.-S. Mercier, Tableau de Paris, op. cit., t. II, p. 170.

23 Mémoires de l’Abbé Baston, chanoine de Rouen, J. Loth et M. Ch. Verger éd., Paris, Picard et Fils, 1897, Genève, Slatkine Reprints, 1977, chap. XII, p. 217-223.

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