Sur quelques aspects du problème de la constitution de la nature dans le système Kantien
p. 141-149
Texte intégral
1Les réflexions suivantes esquissent quelques éléments de la notion fondamentale de constitution dans le « système critique » et du problème de savoir comment Kant a fini par penser la réponse à la question : l’unité transcendantale de l’aperception est-elle le fondement de l’unité de la nature prise dans son sens courant d’ensemble indéterminé des objets naturels qui constituent notre expérience ? Possibilité de la nature ou de l’expérience, deux termes que Kant tend d’ailleurs à identifier, ce qui pourrait prouver, s’il en était besoin, que c’est bien une théorie de la constitution, par l’unité transcendantale du Sujet, de la nature comme objet d’une expérience possible que développe l’Analytique transcendantale. On peut se reporter à la 2e Préface : « ...ou bien j’admets que les objets ou, ce qui est identique, l’expérience, dans laquelle seulement (comme objets donnés) ils peuvent être connus... »1 ainsi qu’à la fin du § 22 : « Par conséquent les catégories ne nous fournissent non plus au moyen de l’intuition aucune connaissance des choses sinon seulement par le moyen de leur application possible à une intuition empirique, c’est-à-dire elles servent seulement à la possibilité d’une connaissance empirique. Mais celle-ci s’appelle expérience. Par conséquent les catégories n’ont pas d’usage en vue de la connaissance des choses sinon seulement dans la mesure où celles-ci sont prises comme objets d’une expérience possible »2. Le rapprochement de ce passage avec le dernier alinéa de la deuxième Section du chapitre 2 de l’Analytique des Principes confirme aisément l’identité fondamentale des deux problèmes : « les conditions de la possibilité de l’expérience en général sont donc aussi des conditions de la possibilité des objets de l’expérience »3.
2Si Kant considère que la réponse à la question de l’unité des phénomènes déterminés qui constituent ensemble la nature ne relève pas seulement des problèmes de ce qu’il appelle la faculté de juger déterminante et que l’Analytique ne peut fonder absolument dans la conscience Je cette unité, il a toujours eu à l’esprit la thèse que la réponse devait être cherchée aussi dans l’acte de cette conscience. Il y a eu sans doute en permanence dans la pensée de Kant la présence d’une double perspective, l’une limitée à la détermination par l’unité de l’aperception transcendantale de la forme légale générale (Gesetzmässigkeit) de la constitution en général des objets et de leurs relations, l’autre ouverte à celle de la constitution du système des objets empiriques, ou « choses de la nature » par la même aperception transcendantale, sans parler de la constitution de l’objet empirique lui-même dans sa particularité spécifique, à laquelle nous renverrait le problème de l’affinité tel qu’il apparaît dans la 1ère Déduction. Pour intenable qu’elle soit logiquement, une telle dualité des perspectives n’en est pas moins permanente. Le premier alinéa du IV de la 1ère Introduction de la CFJ manifeste en effet, malgré les réserves que la suite va immédiatement apporter, cette tentation d’un élargissement de la fonction synthétique originaire de l’aperception au-delà de la constitution de l’objectalité en général des « Objets » empiriques et de celle non moins générale de leurs relations. Ce texte me semble exemplaire de cette tentation d’une réduction du problème de la constitution au problème de la Déduction et en même temps sous la forme d’une parenthèse « (dans l’Idée) » du refus de celle-ci et de l’affirmation de la nécessité du détour par la faculté de juger réfléchissante ou la raison pure comme pensée de la totalité.
3La question qui se pose immédiatement est bien celle de savoir dans quelle mesure les Déductions qui produisent la théorie de la constitution de la nature formaliter spectata ne sont pas en même temps la théorie de l’unité de la natura materialiter spectata au sens de « tout subsistant » des « choses de la nature »4 et il faudrait, mais cela excède les limites de ce bref exposé, tenter de montrer alors comment les développements de l’Appendice de la Dialectique transcendantale de CRP, des Introductions de CFJ et CFJ elle-même achèvent la théorie de la constitution. Il me semble que la 1ère Déduction était près de mettre en place une théorie de la constitution dans laquelle l’unité transcendantale de la conscience de soi est en définitive le seul fondement de l’unité de l’expérience ou de la nature, et que la 2ème ne va nullement renier cet aspect dans la mesure même où les développements de sa pensée permettent bien à Kant de maintenir le rôle originairement synthétique de l’aperception en ce qui concerne non simplement la natura formaliter spectata mais la nature tout court à l’intérieur de la Welt elle-même, compte tenu non seulement de la réflexion sur « l’objet transcendantal » ou la « chose en soi » mais de l’élaboration du concept de raison. On trouve dans la 1ère Déduction que « toutes les lois empiriques ne sont que des déterminations particulières des lois pures de l’entendement ; c’est sous ces lois et d’après leur norme que les premières sont d’abord possibles et que les phénomènes reçoivent une forme légale, de même que tous les phénomènes, malgré la diversité de leurs formes empiriques doivent cependant être toujours conformes aux conditions de la forme pure de la sensibilité »5. Par « lois pures de l’entendement » Kant entend bien entendu ces « jugements synthétiques a priori » qui sont au fondement de l’expérience et de la physique pure, c’est-à-dire le système des « principes de l’entendement pur ». On doit sans hésitation ajouter l’ensemble des propositions des PPMSN qui sont produites a priori (relativement, compte tenu de la mise en œuvre nécessaire du concept empirique de matière). Tout le reste, le corps en devenir des connaissances physiques, est laissé à l’expérience, au travail du chercheur. Que Kant ait d’abord à l’esprit le fait que : « Certes des lois empiriques comme telles ne peuvent tirer leur origine de l’entendement pur » ne serait que trivial s’il voulait signifier par là qu’on ne peut construire a priori ces lois empiriques. Cela l’est moins dans la mesure où il affirme que néanmoins ces lois empiriques ne sont que des « déterminations » des « lois pures de l’entendement ». Car cela ne peut signifier rien d’autre que d’une manière ou d’une autre ces lois empiriques ne sont que des « modifications » de ces lois pures. En tout état de cause, elles ne peuvent tirer leur nature de lois que de la forme législative originaire de l’entendement pur. Il est difficile de penser que Kant n’ait pas eu, en écrivant cette phrase, cette signification présente à l’esprit. À partir de là on pourrait légitimement se demander quelle nécessité pousse Kant à produire la théorie de l’usage hypothétique de la raison ou de la raison comme faculté de juger simplement réfléchissante, sauf en ce sens tout aussi trivial que, ne produisant pas le corps de ses connaissances par construction a priori, la raison théorétique (scientifique) ne peut pas produire l’évidence et la nécessité de ses systématisations dans le moment où elle les avance. Mais si toutes les lois empiriques découvertes ne sont que des déterminations des lois pures de l’entendement, il serait en toute rigueur légitime d’affirmer que toute proposition scientifiquement établie appartient nécessairement à un système du savoir comme connaissance en voie d’élaboration du système de la nature. Or, me semble-t-il, c’est précisément la thèse de l’unité systématique objective de la nature, et a fortiori de la Welt (au sens de création et non au sens de CRP 446), qui est absente dans l’Analytique, ou, plus exactement, que l’Analytique n’est pas en charge ou n’a pas les moyens de démontrer, la solution de ce problème étant dévolue par-delà l’Appendice à la CFJ.
4Mais dans quelle mesure l’Analytique ne contient-elle pas, au moins dans son principe, la thèse qu’effectivement toutes les lois empiriques à découvrir (par le travail des physiciens ou des Naturforscher en général) trouvent leur fondement dans l’unité transcendantale de l’aperception ? Il demeure en effet difficile d’exclure que ces passages de la 1ère Déduction ne témoignent pas de l’idée que, sans pouvoir le prouver objectivement du fait même que cette unité achevée des objets divers de l’expérience n’est pas comme telle objet de l’expérience, c’est bien pourtant l’esprit humain qui constitue cette unité de la nature ou du monde. Et le dernier alinéa de CRP A 125 : « L’ordre et la régularité donc dans les phénomènes que nous appelons nature, nous l’introduisons nous-mêmes, et ils ne pourraient s’y trouver si nous, ou la nature de notre Gemüt, ne l’avions originairement institués » peut bien aller dans le même sens. Ces formules semblent parfaitement explicites et on pourrait en conclure qu’il n’y a rien à ajouter à une théorie de la constitution de la nature, si on admet, encore une fois, que le progrès de la recherche scientifique, c’est-à-dire de l’investigation des phénomènes tels qu’ils se présentent dans l’expérience, s’il est un travail nécessaire, ne fera que confirmer la théorie de la 1ère Déduction. Je pense que Kant ne renonce jamais au principe fondamental de cette 1ère édition mais que dès celle-ci le problème de la contingence du divers phénoménal empirique est à l’horizon de la pensée de Kant. Cela est évident dans la réserve qu’il fait à propos de la diversité des lois empiriques et de l’impossibilité de leur simple déductibilité des lois pures de l’entendement. Mais si je ne suis pas certain que, lorsqu’il rédige les diverses parties de la 1ère Déduction, Kant ait à l’esprit le fait que celle-ci est insuffisante pour fonder l’unité de la nature (au sens courant), il est clair que les textes de la Dialectique marquent la découverte de la nécessité d’un approfondissement de la théorie de la constitution.
5La première phrase du § 14 des Prolégomènes donne une définition de la nature qui semble bien correspondre à celle de la note que j’ai citée plus haut. « La nature est l’existence des choses en tant qu’elle est déterminée par des lois universelles. » Elle n’est donc pas, en ce sens, un ensemble de choses déterminées, ni le tout de ces choses. Elle ne désigne que la forme de l’existence des « objets de l’expérience » (Gegenstände) en tant que celle-ci est déterminée par des lois. Prolégomènes § 17 : « Le formel de la nature en ce sens plus étroit est ainsi la conformité à la loi de tous les objets (Gegenstände) de l’expérience et, en tant qu’elle est connue a priori leur conformité nécessaire à la loi ». Il faut remarquer la formulation du § 16 : « Le mot nature admet encore une autre signification, à savoir celle qui détermine l’Objet (Objekt) alors que dans la précédente signification elle indiquait seulement la conformité à la loi des déterminations de l’existence des choses en général. La nature, ainsi, considérée materialiter, est l’ensemble de tous les objets (Gegenstände) de l’expérience ». Ce que Kant semble viser par cette formule serait donc simplement ce qui se donne comme objet constitué dans la réceptivité, l’ensemble des phénomènes en prenant le mot au second sens, c’est-à-dire l’ensemble des intuitions empiriques déterminées, et non au sens des Prolégomènes § 36 : « Comment est possible en général une nature au sens matériel, c’est-à-dire selon l’intuition, comme l’ensemble des phénomènes... », « selon l’intuition » ne peut renvoyer qu’au contenu de celle-ci, c’est-à-dire aux Erscheinungen comme « phénomènes » indéterminés. Dans la formulation du § 16 « l’autre signification » correspondrait au sens de Natur, substantive (materialiter) genommen. Kant par « Objekt » désigne bien ici l’Objet déterminé dans sa singularité, et par nature la liaison dynamique entre les objets, c’est-à-dire en fait le contenu en général de l’expérience naturelle par opposition à la forme ; il emploie ici à bon droit le mot Objekt et non celui de Gegenstand compte tenu des remarques précédentes ; il s’agit de « déterminer l’objet » auquel s’applique le mot « nature » et cette « détermination » de l’objet est bien exigée par le fait du « formel » ou de la « conformité à la loi » de la signification précédente du mot « nature », formalisme qui n’a aucun sens si n’est pas pris en compte la « matière », les objets qu’elle informe. Il a à l’esprit l’objet <Objekt> considéré dans sa détermination spatio-temporelle comme objet <Objekt> dans l’expérience, ou Objekt phénoménal, par opposition à ce que serait un Gegenstand qui ne serait pas donnable dans une expérience comme le serait la chose en soi6. Le fait qu’il revienne dans la deuxième phrase du § 16 à l’emploi de « Gegenstand » pour définir le contenu de la natura materialiter spectata pourrait peut-être s’expliquer, si cet emploi des deux mots n’est pas lié à quelque souci stylistique, par le fait que Kant veut désigner les objets en général de l’expérience au sens le plus courant du terme. Mais il est difficile de ne pas remarquer qu’il y a entre les § 16 et 36 une double signification de materialiter : la première dans le § 16 renvoyant aux choses qui se présentent dans l’expérience, comme contenu matériel de la nature, la seconde dans le § 36 renvoyant au divers a priori de la sensibilité dans l’espace-temps en tant qu’il a son fondement (et en fait sa cause « non-sensible ») dans cette chose en soi qui affecte le sujet, l’objet transcendantal au sens propre.
6Ne trouverions-nous dans les Prolégomènes que ces textes des § 14-16, les ambiguïtés remarquées dans les Déductions seraient supprimées. Nous pourrions seulement en déduire que si l’entendement n’est pas à l’origine des lois particulières, mais simplement du fait que tout événement-phénomène particulier pourra être compris à partir d’une loi de l’entendement pur, la question de l’unité systématique de la nature comme ensemble des phénomènes ne relève pas de l’Analytique. Tout ce qu’on pourrait affirmer serait, à la rigueur, que s’il y avait une telle unité systématique des phénomènes, elle devrait sans doute pouvoir être fondée dans l’unité transcendantale de l’aperception, mais nous ne pourrions pas montrer a priori que la fonction de celle-ci serait d’instituer une telle unité que nous n’aurions plus qu’à vérifier au fur et à mesure de nos investigations physiques, comme cela est le cas des lois physiques particulières. Si on ne peut fonder a priori une telle fonction universellement totalisante de l’aperception transcendantale, on comprend aisément la nécessité des développements de la Dialectique (et de l’Appendice), et l’élaboration du concept d’usage régulateur, d’usage « hypothétique » de la raison ou de faculté de juger réfléchissante ; dans le cas contraire la seule question qui subsisterait serait celle de savoir si on peut considérer comme indifférente relativement à la constitution de cette Welt la nature propre de ces « objets qui lui (sc. la sensibilité) sont inconnus en eux-mêmes et sont totalement différents de ces phénomènes »7. Non seulement c’est dans CRPr que leur réalité objective est établie, mais la question de la « nature » de cette « chose en soi » qui est au fondement des phénomènes de la nature n’a à proprement parler d’urgence (pour ne pas dire d’intérêt) que par rapport à la perspective pratique, ce qui conduira Kant à ne la poser complètement que dans CFJ comme problème du « substrat suprasensible des phénomènes ». La référence à celui-ci comme condition de possibilité d’une unité systématique finale ne peut en effet fonder sur le plan théorétique qu’un usage régulateur, mais si l’Idée d’une telle unité renvoie au problème du Dieu « créateur », comme l’indiquait déjà la fin de la 2ème partie de l’Appendice à la Dialectique transcendantale, sa réalité objective conditionne la réalisation du Souverain Bien.
7Mais il apparaît immédiatement que Kant ne s’en tient pas à cette thèse de la constitution qu’on pourrait qualifier d’étroite ou de minimale. Il va par un exemple « montrer que les lois que nous découvrons dans les objets de l’intuition sensible, spécialement lorsqu’elles ont été reconnues comme nécessaire, sont considérées déjà par nous-mêmes comme des lois que l’entendement y a mises, bien qu’elles soient en tout point semblables aux lois de la nature que nous attribuons à l’expérience »8. Kant emploie la formule « an Gegenständen der sinnlichen Anschauung » mais s’il s’agit des objets en général de cette intuition sensible, ce sont évidemment des objets déterminés, tels qu’ils se rencontrent dans la nature au sens courant. Le § 38 va en allant « plus loin encore, c’est-à-dire jusqu’aux doctrines fondamentales de l’astronomie physique » montrer à partir d’« une loi physique qui s’étend au tout de la nature matérielle, celle de l’attraction réciproque » que nous avons affaire à une nature « qui repose sur des lois que l’entendement reconnaît a priori et surtout certes à partir de Principes universels de la détermination de l’espace ». Le texte poursuit : « Maintenant je pose la question : ces lois de la nature reposent-elles dans l’espace et l’entendement les apprend-il en cherchant simplement à approfondir le sens fécond qui se trouve dans celui-ci, ou bien reposent-elles dans l’entendement et la manière selon laquelle celui-ci détermine l’espace d’après les conditions de l’unité synthétique, à laquelle aboutissent ses concepts dans leur ensemble ? ». La réponse est donnée sans ambiguïté : « En revanche ce qui détermine l’espace en forme de cercle, en figure de cône et de sphère, c’est l’entendement, en tant qu’il contient le fondement de l’unité de la construction de ce ces figures. La simple forme universelle de l’intuition qui s’appelle espace, est donc bien le substratum de toutes les intuitions déterminables en objets (Objekte) particuliers et en lui repose véritablement la condition de la possibilité et de la diversité de celles-ci ; mais l’unité des objets (Objekte) est cependant déterminée simplement par l’entendement, et certes selon des conditions qui reposent dans sa propre nature ; et ainsi l’entendement est l’origine de l’ordre universel de la nature... ».
8À moins de considérer comme n’étant pas des lois particulières non seulement le fait que « toutes les orbites possibles des corps célestes soient des sections coniques » mais également le fait qu’« il résulte un tel rapport de celles-ci entre elles qu’aucune autre loi de l’attraction que celle du rapport inverse du carré des distances ne peut être pensé comme adéquat à un système du monde », on ne peut pas faire subsister en même temps le texte des § 37-38 et ceux dans lesquels Kant déclare que l’entendement n’est pas l’origine des lois « particulières », c’est-à-dire des déterminations particulières de la légalité en général, la seule dont par ailleurs il déclare que l’entendement est l’origine.
9On ne peut pas ne pas remarquer en outre que, dans ce § 38 parlant de cette « loi physique de l’attraction réciproque qui s’étend sur toute la nature matérielle, dont la règle est qu’elle décroît en raison inverse du carré des distances à partir de chaque point d’attraction exactement comme croissent les surfaces sphériques dans lesquelles s’étend cette force », Kant, dans la même phrase, poursuit : « ce qui semble comme nécessairement résider dans la nature des choses mêmes, ce pourquoi aussi cela est habituellement exposé comme connaissable a priori ». Là encore on peut considérer que l’équivalence entre nécessité et a priorité joue à un point tel que seule la référence au vortragen souligne l’exclusion de l’hypothèse d’une simple déduction systématique des lois physiques au plan de leur découverte. Il ne s’agit précisément que de l’exposition des résultats dans la forme d’un système mathématique, celui de Newton, sans qu’on puisse envisager de faire l’économie de ce que nous apprend l’expérience. On doit pourtant souligner que cette question était évoquée dès la 1ère édition de la Critique dans le seul passage où elle fait allusion à Copernic (texte maintenu dans la 2ème, CRP 313). « L’astronomie théorétique, qui expose la simple observation du ciel étoilé, produirait la représentation du premier (i. e : mundus sensibilis, ou « monde sensible » comme « ensemble des phénomènes en tant qu’il est intuitionné »9), l’astronomie contemplative au contraire (exposée peut-être [déjà] par le système copernicien du monde, ou certes par les lois de la gravitation de Newton) [produirait] celle du second, à savoir celle d’un monde intelligible. [i. e. « l’ensemble des phénomènes en tant qu’il est pensé d’après des lois universelles de l’entendement »] ». Le système de Newton repose tout entier sur ce système de lois universelles de l’entendement, ce qui en assure la nécessité et, au moins en quelque sens, l’a priorité, une a priorité que souligne la Ref 5414 (1776-1789) qui oppose Kepler et Newton : « On peut bien produire empiriquement des règles mais non des lois ; comme Kepler comparé à Newton ; car aux dernières appartient la nécessité, par conséquent qu’elles peuvent être connues a priori. Cependant on admet toujours des règles de la nature qu’elles sont nécessaires, car c’est pour cela qu’il y a une nature et qu’elles peuvent être saisies a priori ; c’est pourquoi on les appelle par anticipation des lois. L’entendement est le fondement des lois empiriques, par conséquent d’une nécessité empirique, où peut être saisi certes a priori le fondement de la conformité à des lois, p. ex. la loi de la causalité, mais non le fondement de la loi déterminée. Tous les Principes métaphysiques de la nature ne sont que des fondements de la conformité à des lois ». Quelle que soit l’incertitude de la date de cette Ref elle est intéressante dans la mesure où elle traduit toujours la même ambiguïté de la position de Kant qui laisse toujours présente comme un horizon lointain et en quelque manière toujours repoussé, l’hypothèse d’une déductibilité a priori du système des lois particulières du monde physique. Cette ambiguïté me semble particulièrement notable dans cette Ref. dans la mesure où Kant renvoie du côté de la connaissance de règles empiriques les lois de Kepler qui ont pourtant une formulation parfaitement mathématique, et la raison ne peut en être que le fait que ces lois particulières ne sont pas chez Kepler enchaînées dans la forme d’un système à l’intérieur duquel seulement on pourrait bien dire qu’elles trouvent le fondement de leur propre nécessité. Une loi physique particulière resterait en fait contingente tant qu’elle n’est pas pensée comme moment d’une totalité systématique. Plus généralement toutes les règles scientifiquement (au sens général) établies concernant des phénomènes naturels doivent être pensées comme appartenant à un système unifié et c’est seulement sous cette condition qu’elles sont admises anticipativement à titre de lois. Dans un autre langage on pourrait bien dire qu’il n’y a de science que du tout parce qu’il n’y a de réel effectif que du tout. Encore une fois on peut au moins considérer que l’exposé de ce système, appris de l’expérience quant à ses déterminations singulières, aura toujours, en tant que science achevée, non pas seulement la forme ou l’apparence d’un exposé a priori, mais bien la structure essentielle d’une telle déduction en tant que celle-ci correspond à la structure nécessaire d’une nature en général.
10Une « nature » qu’on doit définir comme le résultat de l’acte synthétique de l’aperception transcendantale unifiant une « diversité » qui est la manifestation d’une « chose en soi », cause de mes représentations (comme Erscheinungen catégorialement indéterminées), « chose en soi » qui est le « corrélat » de la subjectivité constituante mais finie, ce que Kant désigne comme : « quelque chose qui corresponde à la sensibilité considérée comme réceptivité »10. C’est en effet nécessairement au problème de l’objet transcendantal que nous reconduit la théorie de la constitution de la nature ou de l’expérience. Adickes a bien montré dans Kant und das Ding an sich que Kant n’a jamais douté de la réalité des « choses en soi » et la formule prise dans cette généralité peut être entièrement maintenue. Nous verrons en quel sens particulier le pluriel peut être maintenu. Il est inutile de s’attarder sur le fait que l’Esthétique transcendantale elle-même présuppose effectivement que quelque chose est donné à la réceptivité et que ce quelque chose n’est évidemment pas spatio-temporel. L’évidence de l’existence de « choses en soi » est affirmée par Kant dans le passage de la 2ème Préface qui souligne l’absurdité qu’il y aurait à affirmer « qu’il y aurait un phénomène sans qu’il y ait quelque chose qui y apparaît »11. Le début de l’avant-dernier alinéa de l’Introduction de CFJ LV-LVI le dit sans aucune ambiguïté : il doit y avoir un « substrat suprasensible » de la nature comme phénomène. Ce dernier terme remplace dans CFJ celui d’objet transcendantal cause de nos représentations que Kant utilise dans CRP 522-523, et qu’on trouve par exemple dans l’Amphibolie12 et dans la 1ère édition du Paralogisme13. Il faut noter au passage que dans la 1ère édition du Paralogisme ce sens d’« objet transcendantal » apparaît en même temps que celui qu’il a dans la 1ère Déduction (« objet transcendantal = X ») qui n’a aucun rapport avec l’autre et désigne simplement la pensée (qui est en même temps le « penser ») de l’unité de l’objet en général et doit être compris comme le simple corrélat de l’unité du sujet transcendantal. Une ambiguïté que fait heureusement disparaître la 2ème édition qui n’appellera plus objet transcendantal que ce qui « correspond <korrespondirt> à la sensibilité comme réceptivité »14.
11Cette dernière formulation permet de comprendre le statut métaphysique de cette « chose en soi ». Kant souligne dans CRPr 183 que la création est « une création des choses en soi même... Par conséquent lorsque je dis des êtres dans le monde sensible : ils sont créés, je les considère dans cette mesure comme noumènes ». Mais la création est par définition création de noumènes ou choses en soi finies, dont toute la finitude consiste, en ce qui concerne la connaissance ou l’expérience des objets ou d’une nature, dans le fait qu’ils sont soumis à la condition d’une réceptivité qui leur donne la « matière ». (Le problème et la solution sont identiquement les mêmes du point de vue pratique). Le sujet comme chose en soi finie se rapporte donc à une chose en soi, et ce rapport est ce que nous appelons sensibilité ou réceptivité ou encore passivité dans la mesure où le sujet est affecté par cette chose en soi. Toutefois non seulement nous ne pouvons déterminer davantage la manière dont cette chose en soi nous affecte et nous ne pouvons non plus fonder le fait que la forme de cette sensibilité soit dans le cas de l’homme l’espace-temps (non plus d’ailleurs que nous ne pouvons fonder les formes ou concepts purs de l’entendement ou ce qui revient au même les fonctions du jugement15).
12Il est un autre point sur lequel il faut attirer l’attention. Si ce résultat de l’affection du sujet fini par l’objet transcendantal est bien « le donné divers dans une intuition sensible »16, il faut en tirer la conclusion que la chose en soi qui est au fondement de mes représentations ou des « phénomènes indéterminés » dont je fais des représentations déterminées n’a pas de pluriel. Je ne peux montrer ici quel sens l’objet transcendantal comme cause non sensible de nos représentations ou la chose en soi qui correspond en général aux phénomènes, trouvera dans CFJ sans que soit remise en cause la thèse de la constitution qui sera ainsi désormais achevée du point de vue de la raison et non plus simplement de l’entendement. L’objet transcendantal qui est au fondement du phénomène est, au plan de l’Esthétique et de l’Analytique absolument indéterminé, non seulement au sens où je n’en peux rien connaître, mais au sens où il n’a pas lui-même aucune détermination. C’est le sens fondamental de la remarque de l’Introduction de CFJ citée plus haut. Le produit de l’affection du sujet par cette chose en soi n’est qu’un « divers » qui n’accède à l’objectalité et ne trouve sa place dans une nature que par l’acte synthétique du sujet qui s’en propose l’unité dans ce que la 1ère édition avait appelé « l’objet transcendantal = X ». Sans doute Kant utilise-t-il souvent « chose en soi » au pluriel et bien des formulations utilisées par lui sont suffisamment ambiguës pour que l’interprétation d’Adickes affirmant la thèse d’une pluralité de choses en soi corrélatives des choses-phénomènes puisse sembler à première vue acceptable.
13Il va de soi qu’il y a une pluralité de choses en soi si par là on entend par là les créatures comme personnes spirituelles mais il y a une raison fondamentale qui interdit d’admettre une pluralité de choses en soi corrélative de la pluralité des objets empiriques : une telle thèse rendrait totalement vaine la tentative d’exclure que le Créateur soit en même temps Créateur de tout le mécanisme de la nature. La théorie de la constitution telle que j’ai tenté de l’esquisser permet de comprendre qu’il n’est question de « nature » que par l’homme et par rapport à lui. Il n’est question du mécanisme que par rapport à l’entendement humain et donc à la seule nature phénoménale. Plus radicalement on pourrait bien dire que Dieu n’a affaire en aucune façon à l’existence de la nature ou des choses qui la meublent. Il est parfaitement évident qu’une telle théorie non seulement permet de penser une causalité libre dans le champ nouménal, ce que l’Esthétique rend déjà suffisamment possible d’après Kant17, mais surtout permet d’affirmer l’innocence absolue de Dieu, c’est-à-dire de résoudre le problème de la théodicée auquel se heurte tout système créationiste.
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