Philosophies de la nature
|Première journée
Qualités primaires et qualités secondaires chez Galilée
Texte intégral
1Dans un passage célèbre du paragraphe 48 de Il Saggiatore, Galilée énonce une théorie de la connaissance et de la perception qui implique de fait une philosophie de la nature parfaitement opposée à celle de la tradition aristotélicienne et de l’École, et dont les caractères deviendront typiques de la philosophie de la nature de la nouvelle science. L’occasion, pour Galilée, est celle de montrer de quelle manière peut être vraie la proposition, énoncée par Aristote lui-même, que « le mouvement est cause de la chaleur ». Une proposition certainement singulière pour un philosophe de la nature de tradition scolastique, qui, habitué à la physique de la qualité, considérait le calor ou le calidum avant tout comme une virtus, c’est-à-dire un pouvoir primitif et intrinsèque à la substance des corps (calidum per se, καθ—αυυτο ; θερμοϖν), et en outre, de même que le froid, le sec et l’humide, une qualité première des éléments du monde sublunaire. Mais une qualité, si elle est première et élémentaire, a un statut de cause, et de cause première, non d’effet. En tant qu’attribut substantiel, elle est par elle-même capable d’operatio, c’est-à-dire de produire une action efficace, qui, dans le cas de la chaleur, peut s’exprimer en mouvement d’altération et de translation. Toute la dynamique des corps mixtes et organiques a parmi ses principes actifs la chaleur, qui est en grande partie cause des processus d’altération interne, d’action ad extra, et de locomotion animale. Ce qu’on peut donc affirmer, c’est que la chaleur n’est pas un effet du mouvement mais une cause et que, vice-versa, le mouvement est un prédicat et un effet de la chaleur. Mais si Aristote a affirmé que le mouvement est cause de la chaleur, il l’a donc affirmé de manière relative et secundum quid, ou, comme l’explique le péripatéticien Sarsi cité par Galilée :
Ait Aristoteles, motum causam esse caloris ; quam propositionem omnes ita explicant, non quasi motui tribuendus sit calor, ut effectus proprius et per se (hic enim est acquisitio loci), sed quia, cum per localem motum corpora atterantur, ex attritione autem calor excitetur, mediate saltem motus caloris causa dicitur (§ 41, pp.330 et 160)
2Pour la physique qualitative l’excitation de la chaleur, même si elle est produite par effet du frottement entre corps en mouvement, se traduit de toute façon en un véritable transfert de qualité. La calefatio est un motus alterationis c’est-à-dire un mouvement induit dans un subiectum (upokeivmenon) par le tranfert en lui d’une nouvelle qualité ou attribut ; et en tout cela le motus translationis, comme dans la proposition d’Aristote, a une fonction mediate et per accidens. Pour Galilée, il n’en va pas ainsi : la proposition d’Aristote n’est pas « impropre » et n’a pas « besoin de limitations », au point d’être « transportée en une autre fort différente ». C’est une « proposition très vraie, même si on la prend dans le sens le plus simple des mots ; et peut-être pourrait-il se faire qu’elle soit sortie de quelque bonne école de l’antiquité [l’allusion vise sûrement l’école de Démocrite], mais qu’Aristote n’ayant pas bien saisi la pensée des anciens qui l’énoncèrent, en ait tiré une opinion fausse » (p.331). Galilée entend précisément démontrer que cette proposition est vraie, en tant que le rapport logique de prédication (le mouvement comme sujet et la chaleur comme prédicat) reproduit correctement le rapport — c’est-à-dire est isomorphe au rapport — de causalité réelle (le mouvement comme cause, la chaleur comme effet) et que la fausseté de l’opinion d’Aristote consiste à interpréter ces rapports dans un sens inverse.
3Pour cette raison, tous les rapports de causalité et de prédication sur lesquels repose la physique de la qualité sont faux aux yeux de Galilée. Faux, parce que les qualités ne sont jamais causes, mais toujours effets des mouvements au sein de la matière. Mais ces effets — et c’est en ce sens-là que pour Galilée la proposition d’Aristote est vraie — sont seulement accidentels et secondaires. En effet, entre la substance corporelle (c’est-à-dire la nature comme objet en général) et ce que nous percevons et appelons le chaud, le froid, le doux, l’amer, etc., il n’y a aucun rapport substantiel et nécessaire et par conséquent, du point de vue de l’inférence logique, aucune implication de nature ontologique.
4Même si les prémisses sont d’ordre purement physique, la démonstration de Galilée ne part pas de considérations d’ordre expérimental, mais a le caractère d’une déduction a priori : pour déterminer les propriétés de la matière, il suffit de déterminer par voie d’analyse les conditions nécessaires et suffisantes pour penser une substance corporelle. Galilée dit en effet :
5Partant, j’affirme que je me sens entraîné par la nécessité, de l’instant où je conçois une matière ou substance corporelle, de concevoir en même temps qu’elle est limitée et figurée selon telle ou telle figure, qu’en relation avec d’autres elle est grande ou petite, qu’elle se trouve en ce lieu-ci ou dans tel autre, dans ce temps-ci ou dans tel autre, qu’elle se meut ou reste immobile, qu’elle touche ou ne touche pas un autre corps, qu’elle est une, peu ou beaucoup, et par aucune effort de l’imagination je ne peux la séparer de ces conditions ; mais qu’elle doive être blanche ou rouge, amère ou douce, sonore ou muette, d’odeur agréable ou désagréable, je ne sens pas mon esprit forcé à l’apprendre nécessairement accompagnée de pareilles conditions ; bien plus, si les sens n’étaient pas à notre service, peut-être le discours ou l’imagination n’y arriveraient jamais par eux-mêmes [§ 48, pp. 347-348]
[Per tanto io dico che ben sento tirarmi dalla necessità, subito che concepisco una materia o sostanza corporea, a concepire insieme ch’ella è terminata e figurata di questa o di quella figura, ch’ella in relazione ad altre è grande opiccola, ch’ella è in questo o quel luogo, in questo o quel tempo, ch’ella si muove o sta ferma, ch’ella tocca o non tocca un altro corpo, ch’ella è una, poche o moite, nè per veruna imaginazione posso separarla da queste condizioni ; ma ch’ella debba essere bianca o rossa, amara o dolce, sonora o muta,di grato o ingrato odore, non sento farmi forza alla mente di doverla apprendere da cotali condizioni necessariamente accompagnata : anzi, se i sensi non ci fussero scorta, forse il discorso ο l’immaginazione per sè stessa non v’arriverebbe già mai.]
6Galilée commence par renverser la théorie aristotélico-scolastique de la connaissance et de la perception. Dans cette théorie, en effet, les qualités comme la couleur, la saveur, le son ou l’odeur, sont des attributs réels qui accompagnent les corps de manière constante, et dans l’acte de la perception chaque sens enlève les attributs qui lui sont propres (sensibilia propria) ; vice-versa, les attributs de quantité et de relation comme le mouvement, le repos, le nombre, la dimension et la figure, ne sont pas des propriétés matérielles qui déterminent le corps en tant qu’entité physique individuelle ; ce sont des abstractions et des attributs communs à la quantité physique en tant que quantité et ils ne sont pas perçus comme obiectum proprium alicuius sensus, ils sont communs (sensibilia communia) à plusieurs sens (« sensibilia communia non sunt proprie obiecta alicuius sensus » Thomas d’Aquin, De anima commentarium, III, lect.I, n.575). En conséquence, le jugement des sens n’induit jamais en erreur en ce qui concerne les sensibilia propria, dans la mesure où ils sont des perceptions directes, distinctes et singulières d’attributs réels, mais induit en erreur en ce qui concerne les sensibilia communia, au moment où les sens énoncent des jugements qu’impliquent des relations entre eux.
7Pour Galilée, c’est l’inverse : les attributs de quantité et de relation sont les uniques conditions univoques lorsqu’il s’agit de déterminer de manière objective et certaine la réalité matérielle en tant que telle. Précisément parce qu’ils sont communs, ce sont des propriétés qui accompagnent la substance corporelle de manière tellement constante et immédiate que si on en fait abstraction, la substance disparaît et que, si on les pose, la substance ne peut pas ne pas exister. Les propriétés quantitatives sont donc dans un rapport de convertibilité logique et ontologique avec la substance corporelle. C’est pour cela que Galilée commence par démontrer que les seules conditions qu’on ne peut soustraire, et donc nécessaires et suffisantes pour penser un objet, sont celles de quantité et de relation. Concevoir avec l’esprit une matière ou substance corporelle et la concevoir accompagnée de ses déterminations quantitatives est un acte immédiat et nécessaire de la raison (« je me sens entraîné par la nécessité, de l’instant où je conçois une matière ou substance corporelle, de concevoir en même temps qu’elle est limitée et figurée etc. »). « De l’instant où je conçois... concevoir en même temps » : penser la substance corporelle et penser ses propriétés sont conditions réciproques et donc liées par un rapport de nécessité (« et par aucune effort de l’imagination je ne peux la séparer de ces conditions »). Mais, à bien réfléchir, pareilles conditions sont celles que régit le principe de nécessité et d’économie de la géométrie réifiée en objet physique : au moment où je projette dans l’imagination l’espace tridimensionnel et tout simplement le délimite, je ne puis pas ne pas obtenir un espace fini, c’est-à-dire une figure tridimensionnelle et donc solide (materia... terminata, matière limitée) configurée (e figurata, et figurée) selon les infinies possibilités de dimensions et de figures, et si je répète une ou plusieurs fois cette simple condition, j’obtiens nécessairement une multiplicité de figures solides localisées dans l’espace. De cette multiplicité, je ne puis pas ne pas obtenir les relations de grandeur (grande o piccola, grande ou petite), de nombre (una, poche o moite, une, peu ou beaucoup), et de lieu (in questo o quel luogo, en ce lieu-ci ou dans tel autre) ; et si, pour une seule figure solide, je considère des localisations successives, je ne puis pas ne pas obtenir les relations de mouvement et de repos (si muove o sta ferma, se meut ou reste immobile), et avec elles celles de temps (in questo o quel tempo, dans ce temps-ci ou dans tel autre) et de distance ou contact (tocca o non tocca, touche ou ne touche pas). Ce sont là tous les attributs et ceux-là seulement qu’on peut déduire par voie analytique du fait de penser un ou plusieurs objets matériels comme présents dans l’imagination.
8En effet, tout bien considéré, les seules conditions dont l’imagination a besoin comme telle, sont les représentations sensibles d’une ou plusieurs figures solides et de leur mouvement relatif. Donc, pour émettre un jugement d’existence de la nature comme objet perceptible, il suffit d’imaginer la matière et le mouvement. Tous les autres attributs de quantité sont en fait des propriétés qui dérivent de considérations rationnelles, c’est-à-dire de l’analyse des relations géométriques qui s’instaurent à l’intérieur des corps ou entre eux, du seul fait qu’ils existent. À l’ensemble de ces attributs Galilée donne en effet le nom de conditions ou d’accidents premiers et réels. Précisément parce qu’il s’agit de propriétés géométriques, ils ne sont pas assimilables aux attributs de la métaphysique traditionnelle, ils ne « s’ajoutent » pas, comme des adjectifs, à la substance déjà donnée, mais sont des propriétés ou des conditions qui « accompagnent » immédiatement et nécessairement la substance, une fois qu’on la suppose existante ou qu’on la pose comme réelle. Comme dans le cas d’une figure géométrique, si on ôte la figure les propriétés disparaissent, mais si on ôte les propriétés la figure disparaît.
9Pareilles propriétés sont des accidents, non au sens où « accidens vero est quod adest et abest praeter subiecti corruptionem » (Porphyre, Isagoge, trans. Boethii, 12, 25), c’est-à-dire qu’une même propriété peut être inhérente ou non au sujet sans que celui-ci soit détruit, mais au sens où « accidens est quod contigit eidem esse et non esse », c’est-à-dire qu’une même propriété peut exister ou ne pas exister : mais dans le cas d’une propriété géométrique, elle peut exister ou ne pas exister selon les modes dans lesquels la figure solide, c’est-à-dire le volume de la substance corporelle, se configure ou se dispose. Les accidents sont donc les modes possibles de configuration de la matière, et sont premiers et réels en tant que, une fois posée la réalité de la matière, ils y sont inhérents comme conditions d’existence primitives et inéliminables. La conclusion qui en découle est que, si la matière ne peut exister que sous forme de quanta discrets dotés de différents volumes, configurations, et mouvements, ces parties ne peuvent être que de corpuscules ou particules solides. Par conséquent, la nature est composée d’atomes, ou, mieux, de corpuscula ou parties minimales de matière, dont le qualités premières sont toujours les mêmes à n’importe quel ordre de grandeur et de perceptibilité : les propriétés géométrico-physiques et le mouvement.
10Comme on le voit, la déduction de Galilée (qu’il appelle discours, en tant qu’il s’agit d’une succession de propositions qui découlent l’une de l’autre par nécessité logique) s’est développée jusqu’à épuisement de la série analytique des notions implicites dans l’idée de substance corporelle, c’est-à-dire des conditions desquelles, pour reprendre ses termes, il est impossible de « la séparer par n’importe quel effort d’imagination ». Après quoi le corps a tout ce qui est nécessaire et suffisant pour être supposé réel. Passage hardi, mais que son platonisme et son ontologisme mathématique lui permettent d’opérer : tout ce que les lois de la raison permettent de déduire de manière nécessaire quand on pense ou imagine un objet corporel, doit de manière nécessaire être imputé à la nature en tant qu’objet physique en soi et en dehors de nous. Ce sera ensuite le rôle de la sensata esperienza de vérifier par voie inductive la légitimité de ce passage.
11Mais qu’advient-il de tout ce qui la sensation de ce même objet permet de percevoir en plus des propriétés déduites par voie rationnelle ? En d’autres termes, qu’advient-il des sensibilia propria, des attributs qualitatifs que la métaphysique aristotélicienne avait considérés comme qualités premières, réellement inhérentes à la matière corporelle et comme prédicats indispensables pour en définir l’essence ? Galilée est formel : ce sont des attributs ou qualités qui ne peuvent être prédiqués de la nature mais des seules organes des sens. Ceux-ci, en effet, quand ils subissent les mêmes chocs et pénétrations de la part des particules de matière, les transforment et les différencient, selon leur propre conformation organique, en autant d’impressions subjectives différentes, auxquelles nous imposons des noms différents, en les réifiant ainsi de manière arbitraire au plan du langage. Galilée affirme :
mais qu’elle [la substance corporelle] doive être blanche ou rouge, amère ou douce, sonore ou muette, d’odeur agréable ou désagréable, je ne sens pas mon esprit forcé à l’apprendre nécessairement accompagnée de pareilles conditions ; bien plus, si les sens n’étaient pas à notre service, peut-être le discours ou l’imagination n’y arriveraient jamais par eux-mêmes. C’est pour cela que me vient la pensée que ces saveurs, odeurs, couleurs, par rapport au sujet dans lequel il nous semble qu’ils résident, ne sont rien d’autre que de purs noms, et qu’ils résident dans le corps sensitif, si bien qu’ôté l’animal, toutes ces qualités son enlevées et anéanties (§ 48, pp.347-348) [ma ch’ella debba essere bianca o rossa, amara o dolce, sonora o muta, di grato o ingrato odore, non sento farmi forza alla mente di doverla apprendere da cotali condizioni necessariamente accompagnata : anzi, se i sensi non ci fussero scorta. forse il discorso o l’immaginazione per sè stessa non v’arriverebbe già mai. Per lo che vo io pensando che questi sapori, odori, colori etc., per la parte del suggetto nel quale ci par che riseggano, non sieno altro che puri nomi, ma tengano solamente lor residenza nel corpo sensitivo, si che rimosso l’animale, sieno levate ed annichilate tutte queste qualità]
12Pour Galilée, à la différence des sensibilia communia, les sensibilia propria ne peuvent être déduits analytiquement de la notion de substance corporelle et ne sont donc pas des conditions ou des attributs liés à elle par un rapport de nécessité et de convertibilité logique. En séparant nettement les sensibles propres des sensibles communs et en inversant l’ordre de leur importance au bénéfice de ces derniers, Galilée opérait en même temps une séparation et une inversion d’importance entre les catégories aristotéliciennes de qualités d’une part, et celles de quantité et de relation d’autre part. Seulement à ces dernières (quantité, lieu, temps, relation, position) Galilée, dans sa démonstration, avait en effet conservé le rôle de prédications nécessaires pour définir la substance corporelle, tandis que celle de qualité avait été exclue de manière nette et consciente. Cette exclusion était déterminée par le fait que les prédicats de qualités, si on les réfère au sujet dans lequel il nous semble qu’ils résident, à savoir la matière, ne sont que de purs noms, c’est-à-dire des attributs purement nominaux, sans aucun référent ou rapport de signification réelle avec l’objet. Dire que « le feu est chaud » est faire une fausse prédication, parce que chaud est un prédicat qui n’énonce aucun attribut inhérent à la nature du sujet, mais existe seulement à l’état de pura vox. Galilée affirme :
13Mais qu’outre la figure, le nombre, le mouvement, la pénétration et l’attouchement, il y ait dans le feu une autre qualité, et que celle-ci soit le chaud, je ne le crois pas non plus ; et j’estime que le chaud est tellement nôtre que, ôté le corps animé et sensitif, il n’est plus qu’un simple vocable (p.351)
[Ma che oltre alla figura, moltitudine, moto, penetrazione e toccamento, sia nelfuoco altra qualità, e che questa sia caldo, io non lo credo altrimenti ; e stimo che questo sia talmente nostro, che, rimosso il corpo animato e sensitivo, il calore non resti altro che un semplice vocabolo]
14D’un seul coup, une énorme section du vocabulaire, celle des attributs de la qualité, se trouve privée de son fondement métaphysique. Les qualités se réduisent à autant de réifications langagières, enfermées dans le cercle des affections sensibles et de la perception animale. Perception animale et qualités deviennent, elles aussi, corrélatives et convertibles. Si on anéantit l’animal, on anéantit la qualité, et vice-versa, sans que cela comporte aucune altération de la nature et du réel en dehors de nous. L’hypothèse galiléenne de l’annihilatio animalis avait déjà été proposée par Aristote dans les Catégories, mais en un sens bien différent, pour démontrer que les choses relatives ne sont pas engendrées et ne périssent pas toutes simultanément : Il semble bien qu’entre relatifs il y ait simultanéité naturelle. Cela est vrai dans la plupart des cas... Cependant il n’est pas vrai... dans tous les cas. En effet l’objet de la science peut sembler exister antérieurement à la science... En outre, l’anéantissement de l’objet entraîne l’anéantissement de la science, tandis que l’anéantissement de la science n’entraîne pas l’anéantissement de son objet... De même l’animal une fois anéanti, il n’y aurait pas de science, mais il pourrait exister un grand nombre d’objet de science... Aussi la destruction du sensible entraîne-t-elle celle de la sensation. Par contre, la destruction de la sensation n’entraîne pas celle du sensible : l’animal anéanti, la sensation est anéantie, tandis que le sensible subsistera ; ce sera par exemple le corps, la chaleur, le doux, l’amer, et tous les autres choses qui sont sensibles (chap. 7, 7b 15-16., 22-24., 27-29, 33-34 ; 8a 2-7)
15Pour Aristote l’anéantissement de la sensation et de l’animal laisse subsister les qualités dans la nature, comme vraies réalités sensibles et objets potentiels de science. Pour Galilée, les qualités tout simplement disparaissent, parce que la structure de la perception, telle un écran trompeur et fait d’apparence, s’interpose et déforme l’isomorphie entre la représentation mentale et la réalité. Un esprit qui contemplerait la nature après en avoir ôté le corps animal et anéanti ainsi les qualités, la verrait dévoilée dans sa pure objectivité, comme la rencontre mutuelle et le choc silencieux d’une multitude de particules sans couleur et en mouvement incessant ; une nature parfaitement identique à celle que, faisant abstraction des données de la perception sensible, l’imagination s’était représentée par voie de déduction analytique.
Annexes
Textes
Galileo Galilei, Il Saggiatore [Roma 1623], § 48, in Le Opere di Galileo Galilei, a cura di Antonio Favaro, VI, Firenze 1898, pp.347-352.
« Restami ora che, conforme alla promessa fatta di sopra a V. S. Illustrissima, io dica certo mio pensiero intorno alla proposizione « Il moto è causa di calore », mostrando in qual modo mi par ch’ella possa esser vera. Ma prima mi fa di bisogno fare alcuna considerazione sopra questo che noi chiamiamo caldo, del qual dubito grandemente che in universale ne venga formato concetto assai lontano dal vero, mentre vien creduto essere un vero accidente affezzione e qualità che realmente risegga nella materia dalla quale noi sentiamo riscaldarci.
Per tanto io dico che ben sento tirarmi dalla necessità, subito che concepisco una materia o sostanza corporea, a concepire insieme ch’ella è terminata e figurata di questa o di quella figura, ch’ella in relazione ad altre è grande o piccola, ch’ella è in questo o quel luogo, in questo o quel tempo, ch’ella si muove o sta ferma, ch’ella tocca o non tocca un altro corpo, ch’ella è una, poche o moite, nè per veruna imaginazione posso separarla da queste condizioni ; ma ch’ella debba essere bianca o rossa, amara o dolce, sonora o muta, [348] di grato o ingrato odore, non sento farmi forza alla mente di doverla apprendere da cotali condizioni necessariamente accompagnata : anzi, se i sensi non ci fussero scorta, forse il discorso o l’immaginazione per sè stessa non v’arriverebbe gié mai. Per lo che vo io pensando che questi sapori, odori, colori etc., per la parte del suggetto nel quale ci par che riseggano, non sieno altro che puri nomi, ma tengano solamente lor residenza nel corpo sensitivo, sì che rimosso l’animale, sieno levate ed annichilate tutte queste qualité ; tuttavolta perd che noi, si corne gli abbiamo imposti nomi particolari e differenti da quelli de gli altri primi e reali accidenti, volessimo credere ch’esse ancora fussero veramente e realmente da quelli diverse.
Io credo che con qualche essempio più chiaramente spiegherò il mio concetto. Io vo movendo una mano ora sopra una statua di marmo, ora sopra un uomo vivo. Quanto all’azzione che vien dalla mano, rispetto ad essa mano è la medesima sopra l’uno e l’altro soggetto, ch’è di quei primi accidenti, cioè moto e toccamento, nè per altri nomi vien da noi chiamata : ma il corpo animato, che riceve tali operazioni, sente diverse affezzioni secondo che in diverse parti vien tocco ; e venendo toccato, v. g., sotto le piante de’piedi, sopra le ginocchia o sotto l’ascelle, sente, oltre al communtoccamento, un’altra affezzione, alla quale noi abbiamo imposto un nome particolare, chiamandola solletico : la quale affezzione è tutta nostra, e non punto della mano ; e parmi che gravemente errerebbe chi volesse dire, la mano, oltre al moto ed al toccamento, avere in sè un’altra facoltà diversa da queste, cioè il solleticare, si che il solletico fusse un accidente che risedesse in lei. Un poco di carta o una penna, leggiermente fregata sopra qualsivoglia parte del corpo nostro, fa, quanto a sè, per tutto la medesima operazione, ch’è muoversi e toccare ; ma in noi, toccando tra gli occhi, il naso, e sotto le narici, eccita una titillazione quasi intollerabile, ed in altra parte a pena si fa sentire. Or quella titillazione è tutta di noi, e non della penna, e rimosso il corpo animato e sensitivo, ella non è più altro che un puro nome. Ora, di simile e non maggiore essistenza credo io che possano esser moite qualità che vengono attribuite a i corpi naturali, corne sapori, odori, colori ed altre.
Un corpo solido, e, corne si dice, assai materiale, mosso ed applicato a qualsivoglia parte della mia persona, produce in me quella [349] sensazione che noi diciamo tatto, la quale, se bene occupa tutto il corpo, tuttavia pare che principalmente risegga nelle palme delle mani, e più ne i polpastrelli delle dita, co’quali noi sentiamo piccolissime differenze d’aspro, liscio, molle e duro, che con altre parti del corpo non così bene le distinguiamo ; e di queste sensazioni altre ci sono più grate, altre meno, secondo la diversità delle figure de i corpi tangibili, lisce o scabrose, acute o ottuse, dure o cedenti : e questo senso, corne più materiale de gli altri e ch’è fatto dalla solidité della materia, par che abbia riguardo all’elemento della terra. E perchè di questi corpi alcuni si vanno continuamente risolvendo in particelle minime, delle quali altre, corne più gravi dell’aria, scendono al basso, ed altre, più leggieri, salgono ad alto ; di qui forse nascono due altri sensi, mentre quelle vanno a ferire due parti del corpo nostro assai più sensitive della nostra pelle, che non sente l’incursioni di materie tanto sottili tenui e cedenti : e quei minimi che scendono, ricevuti sopra la parte superiore della lingua, penetrando, mescolati colla sua umidità, la sua sostanza, arrecano i sapori, soavi o ingrati, secondo la diversité de’toccamenti delle diverse figure d’essi minimi, e secondo che sono pochi o molti, più o men veloci ; gli altri, ch’ascendono, entrando per le narici, vanno a ferire in alcune mammillule che sono lo strumento dell’odorato, e quivi parimente son ricevuti i lor toccamenti e passaggi con nostro gusto o noia, secondo che le lor figure son queste o quelle, ed i lor movimenti, lenti o veloci, ed essi minimi, pochi o molti. E ben si veggono providamente disposti, quanto al sito, la lingua e i canali del naso : quella, distesa di sotto per ricevere l’incursioni che scendono ; e questi, accommodati per quelle che salgono : e forse all’eccitar i sapori si accommodano con certa analogia i fluidi che per aria discendono, ed a gli odori gl’ignei che ascendono. Resta poi l’elemento dell’aria per li suoni : i quali indifferentemente vengono a noi dalle parti basse e dall’alte e dalle laterali, essendo noi costituiti nell’aria, il cui movimento in sè stessa, cioè nella propria regione, è egualmente disposto per tutti i versi ; e la situazion dell’orecchio è accommodata, il più che sia possibile, a tutte le positure di luogo ; ed i suoni allora son fatti, e sentiti in noi, quando (senz’altre qualità sonore o transonore) un frequente tremor dell’aria, in minutissime onde increspata, muove certa cartilagine di certo timpano ch’è [350] nel nostro orecchio. Le maniere poi esterne, potenti a far questol increspamento nell’aria, sono moltissime ; le quali forse si riducono in gran parte al tremore di qualche corpo che urtando nell’aria l’increspa, e per essa con gran velocità si distendono l’onde, dalla frequenza delle quali nasce l’acutezza del suono, e la gravità dalla rarità. Ma che ne’corpi esterni, per eccitare in noi i sapori, gli odori e i suoni, si richiegga altro che grandezze, figure, moltitudini e movimenti tardi o veloci, io non lo credo ; e stimo che, tolti via gli orecchi le lingue e i nasi, restino bene le figure i numeri e i moti, ma non già gli odori nè i sapori nè i suoni, li quali fuor dell’animal vivente non credo che sieno altro che nomi, corne a punto altro che nome non è il solletico e la titillazione, rimosse l’ascelle e la pelle intorno al naso. E corne a i quattro sensi considerati ànno relazione i quattro elementi, così credo che per la vista, senso sopra tutti gli altri eminentissimo, abbia relazione la luce, ma con quella proporzione d’eccellenza qual è tra ‘1 finito e l’infinito, tra ‘11 temporaneo e l’instantaneo, tra ‘1 quanto e l’indivisibile, tra la luce e le tenebre. Di questa sensazione e delle cose attenenti a lei io non pretendo d’intenderne se non pochissimo, e quel pochissimo per ispiegarlo, o per dir meglio per adombrarlo in carte, non mi basterebbe molto tempo, e però lo pongo in silenzio.
E tornando al primo mio proposito in questo luogo, avendo già veduto corne moite affezzioni, che sono reputate qualità risedenti ne’soggetti estemi, non ànno veramente altra essistenza che in noi, e fuor di noi non sono altro che nomi, dico che inclino assai a credere che il calore sia di questo genere, e che quelle materie che in noi producono e fanno sentire il caldo, le quali noi chiamiamo con nome generale fuoco, siano una moltitudine di corpicelli minimi, in tal e tal modo figurati, mossi con tanta e tanta velocità ; li quali, incontrando il nostro corpo, lo penetrino con la lor somma sottilità, e che il lor toccamento, fatto nel lor passaggio per la nostra sostanza e sentito da noi, sia l’affezzione che noi chiamiamo caldo grato o molesto secondo la moltitudine e velocità minore o maggiore d’essi minimi che ci vanno pungendo e penetrando, si che grata sia quella penetrazione per la quale si agevola la nostra necessaria insensibil traspirazione, molesta quella per la quale si fa troppo gran divisione e risoluzione nella nostra sostanza : si che in somma l’operazion del [351] fuoco per la parte sua non sia altro che, movendosi, penetrare colla sua massima sottilità tutti i corpi, dissolvendogli più presto o più tardi secondo la moltitudine e velocità de gl’ignicoli e la densità o rarità della materia d’essi corpi ; de’quali corpi molti ve ne sono de’quali, nel lor disfacimento, la maggior parte trapassa in altri minimi ignei, e va seguitando la risoluzione fin che incontra materie risolubili. Ma che oltre alla figura, moltitudine, moto, penetrazione e toccamento, sia nel fuoco altra qualità, e che questa sia caldo, io non lo credo altrimenti ; e stimo che questo sia talmente nostro, che, rimosso il corpo animato e sensitivo, il calore non resti altro che un semplice vocabolo. Ed essendo che questa affezzione si produce in noi nel passaggio e toccamento de’minimi ignei per la nostra sostanza, è manifesto che quando quelli stessero fermi, la loro operazion resterebbe nulla : e così veggiamo una quantità di fuoco, ritenuto nelle porosità ed anfratti di un sasso calcinato, non ci riscaldare, ben che lo tegniamo in mano, perch’ei resta in quiete ; ma messo il sasso nell’acqua, dov’egli per la di lei gravità ha maggior propensione di muoversi che non aveva nell’aria, ed aperti di più i meati dall’acqua, il che non faceva l’aria, scappando i minimi ignei ed incontrando la nostra mano, la penetrano, e noi sentiamo il caldo.
Perchè, dunque, ad eccitare il caldo non basta la presenza de gl’ignicoli, ma ci vuol il lor movimento ancora, quindi pare a me che non fusse se non con gran ragione detto, il moto esser causa di calore. Questo è quel movimento per lo quale s’abbruciano le frecce e gli altri legni e si liquefà il piombo e gli altri metalli, mentre i minimi del fuoco, mossi o per sè stessi con velocità, o, non bastando la propria forza, cacciati da impetuoso vento de’mantici, penetrano tutti i corpi, e di quelli alcuni risolvono in altri minimi ignei volanti, altri in minutissima polvere, ed altri liquefanno e rendono fluidi corne acqua. Ma presa questa proposizione nel sentimento commune, si che mossa una pietra, o un ferro, o legno, ei s’abbia a riscaldare, l’ho ben per una solenne vanità. Ora, la confricazione e stropicciamento di due corpi duri, o col risolverne parte in minimi sottilissimi e volanti, o coll’aprir l’uscita a gl’ignicoli contenuti, gli riducel finalmente in moto, nel quale incontrando i nostri corpi e per essi penetrando e scorrendo, e sentendo l’anima sensitiva nel lor passaggio i toccamenti, sente quell’affezzione grata o molesta, che noi poi abbiamo [352] nominata caldo, bruciore o scottamento. E forse mentre l’assottigliamento e attrizione resta e si contiene dentro a i minimi quanti, il moto loro è temporaneo, e la lor operazione calorifica solamente ; che poi arrivando all’ultima ed altissima risoluzione in atomi realmente indivisibili, si crea la luce, di moto o vogliamo dire espansione e diffusione instantanea, e potente per la sua, non so s’io debba dire sottilità, rarità, immaterialità, o pure altra condizion diversa da tutte queste ed innominata, potente, dico, ad ingombrare spazii immensi. Io non vorrei, Illustrissimo Signore, inavvertentemente ingolfarmi in un oceano infinito, onde io non potessi poi ridurmi in porto ; nè vorrei, mentre procura di rimuovere una dubitazione, dar causa al nascerne cento, si corne temo che anco in parte possa essere occorso per questo poco che mi sono scostato da riva : perö voglio riserbarmi ad altra occasion più opportuna. »
© Éditions de la Sorbonne, 2000