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Philosophies de la nature

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Olivier Bloch

Première journée

Le problème d’une métaphysique du continu : Campanella

Olivier Remaud

Texte intégral

I) LA TENSION DE LA NATURE

  • 1 Epilogo Magno (Fisiologia italiana), édition C. Ottaviano, Roma, 1939, « Delli principij attivi », (...)

1Héritier de Telesio, Campanella pose que Dieu a donné naissance à deux principes incorporels actifs, la chaleur et le froid qui « s’opposent comme des ennemis, chacun voulant occuper la totalité de la matière passive ». La synthèse est produite lorsque d’un côté, la chaleur « s’empare d’une partie de la matière, la transforme en matière légère et l’emporte dans la région de la circonférence du monde ». Commençant à « se mouvoir circulairement », elle produit le ciel et le soleil. De l’autre côté, le froid « se concentre au milieu du firmament » et, afin de se protéger du ciel et de sa masse chaude hostile, il se constitue en globe. Il demeure immobile afin d’éviter tout contact avec l’ennemi et se nomme terre. Les parties de l’univers se constituent donc conformément à la perspective harmonieuse de Dieu qui cherche à éviter la destruction de l’un des deux principes par l’autre1. Campanella poursuit en résumant cette argumentation cosmogonique et en spécifiant la « nature des choses » :

  • 2 Ibid, « Della natura delle cose », p. 205 (c’est nous qui soulignons), cité par Lerner, p. 223, ib (...)

« Dunque gli elementi et elementati saranno cosi, perchè cio che hanno sortito nel primo conflitto combattendo ha voluto Dio che fusse la natura. Dunque la terra si fermo in mezzo per tema del caldo, ma la fermezza si fè sua natura, et quivi sta per natura ; et cosi tutto quello ch’ella ha, havendolo ricevuto nel nascimento, nel qual semina l’essere che potevano haver le cose, et la potenza e l’arte et l’amor di conservarlo. Ε’l caldo anchora ando a torno per incender la terra, et s’uni per le dette necessità in stelle, et diede il moto alla sua mole, et per farla atta a questo le diede il raro, et cio che fece li resto corne propria natura dalla necessita del destino del primo Senno attivo »2.

2Durant la genèse agonistique des deux corps premiers, chaque principe se place et, dans ce mouvement, produit des « restes » qui correspondent à sa nature. La nature d’un être est donc proportionnelle à ce qui lui « reste » de l’opération de se trouver un lieu propre. Leibniz gardera cette idée de la place d’un être tout en considérant que l’harmonie ne résulte pas d’un chaos puisque le monde est préétabli. Dans ce préétablissement du monde, Dieu construit un monde possible en combinant un tout de compossibles où chaque notion ne se détermine que par le situs qu’elle occupe dans l’ensemble. Mais si le situs est un rapport d’ordre logique chez Leibniz, chez Campanella, le situs d’un être correspond à son degré de survivance au sein du conflit originaire toujours reproduit. Chaque situs est assimilable à l’ordre réel de la présence d’un désir cosmologique qui semble mener à la victoire d’un être sur un autre.

3C’est dans ce cadre que Campanella identifie la philosophie de la nature comme métaphysique du continu en tentant de penser une place pour le sujet dans un monde régi par les deux lois de contrariété et de similitude.

4Comment trouver une place subjective dans ce combat empédocléen des forces cosmiques amoureuse et haineuse ?

5Quelle peut donc être l’intensité représentative et essentielle d’êtres qui sont constitués de tels « restes » de leurs désirs conflictuels ?

6Il semble que ce soit une intensité orientée vers une recomposition du continu. C’est la présence d’un principe d’identité, le « sensus », qui, en évitant tout retour au chaos, va rendre possible l’équilibre entre les termes de la contrariété première. Le « sensus » va offrir un cadre pour l’identité dans cette philosophie du conflit.

7Dans une prosopopée divine, Campanella écrit :

  • 3 Epilogo Magno, « Ragione perchè tutte le cose sentano », p. 332-333. On retrouve cet argument dans (...)

« Diceva Dio : “Fu assai bene che io seminassi il sentimento in tutto l’universo creato, perchè adesso non si potrebbono far animali sensienti d’elementi non sensienti ; e la perfettion de ll’opera mia voleva ch’io donassi ad ogni ente tanto senno quanto basta alla conservazione del bessere in cui imita me, chè in vano l’haverei dato l’appetito di essere senza conoscere quello che lor giova e noce all’essere, lor vita. E perché restasse distinto il mondo, questo fu necessario tanto [...] Edove furon posti i principij attivi sarebbe ilcahos [...] »3.

8Le sens est la preuve interne de la perfection de l’univers organisé selon l’harmonie divine, dans la mesure où il démontre la loi de contrariété. En effet, il y a génération parce qu’il y a contrariété et il y a présence du sens parce qu’il y a contrariété. La contrariété ne serait pas si le contraire ne sentait pas son contraire. Le sens est omniprésent. Même l’instinct relève de la connaissance obscure d’une fin.

9Il faut noter que dans ce schéma cosmogonique, l’espace n’intervient pas. Il est en effet antérieur à toute matière. L’espace campanellien est cependant doté du même principe que tout autre être, qui lui fait désirer le monde. Par sa capacité active à produire du plein, il rassemble le monde. Dès lors, Campanella va apporter une nouvelle métaphysique de l’intériorité active des êtres.

  • 4 Ce principe fondateur ouvre le De Sensu Rerum et Magia (I, 1) et se retrouve régulièrement tout au (...)

10À la faveur du principe architectonique suivant : « Nemo det quod non habeat »4, Campanella pose, dans le chapitre 1 du De Sensu Rerum et Magia, que le « sensus » ne peut naître du néant et annonce :

  • 5 De Sensu Rerum et Magia libri quattuor, éd. cit., p. 104.

« Nam quod uni ex Elementis inest, convenue omnibus, demonstrabimus »5.

11Un seul des éléments de la nature contient donc le même principe que les forces en présence dans le combat originel qui préside à la cosmogonie.

  • 6 Principe corporel qu’il ne faut pas confondre avec la mens, principe immatériel qui caractérise l’ (...)

12Ainsi, même si le chaud ne peut engendrer le froid, chaud et froid sont pourvus de « sensus ». En conséquence, le soleil qui produit l’esprit, par exemple, élément parmi les autres6, ne transforme pas l’esprit en soleil mais, en tant que résultat du combat des forces premières, celui-ci est formé dans la terre par l’action du soleil. L’être résulte donc d’un mélange de forces elles-mêmes dotées de « sensus ».

13D’où l’idée qu’on ne peut séparer, dans un être, la force de ce dont elle est la force :

  • 7 De Sensu Rerum et Magia, I, 2, édition parisienne de 1637 dans laquelle Campanella corrige, augmen (...)

« Omnis autem creatura est finitae naturae, nec potest facere quod non est [...] virtus enim rei est essentia et in essentia rei : virtus ergo caloris est calor, et in calore, nec separari potest »7.

  • 8 Ainsi, pour les êtres simples, même la mort est un accident qui ne peut en aucun cas relever de l’ (...)

14Cette théorie permet à Campanella de dépasser le schéma hylémorphique aristotélicien. L’essence d’un être est d’être une force active qui résulte d’un réseau préalable de forces actives, et non plus d’un composé de matière et de forme dont le changement se mesure à la permanence d’un substrat8. Ce quelque chose qui est sujet n’admet pas, chez Aristote, de substances contraires. Il vit dans la possibilité d’une attribution multiple. La thèse aristotélicienne selon laquelle on ne peut vivre son identité en dehors de la multiplicité formelle dans un sujet est combattue par Campanella qui nous rappelle qu’on ne doit pas oublier la force dans la définition d’un individu comme dans celle de la nature. Cette force est une propriété interne à l’être naturel qui se passe de toute adjonction d’un élément extérieur.

II) LA CRITIQUE DE L’ATOMISME ET DU SCEPTICISME

  • 9 En effet, la véritable cause première du mouvement de l’atome est la gravité propre de l’atome san (...)

15Dans quelle mesure la critique de l’atomisme est-elle fondée puisque celui-ci accorde un dynamisme interne aux éléments des êtres9 ?

  • 10 L’exemple discuté se trouve dans le De Rerum Natura en II, 973-990. Lucrèce stigmatise précisément (...)
  • 11 Tels sont les arguments du chapitre 3 du livre I du De Sensu Rerum et Magia. D’autre part la thèse (...)

16La critique campanellienne vise particulièrement le fait que l’atomisme s’interdit de comprendre la génération du corporel parce qu’il lui assigne une mauvaise origine. En effet, les atomes ne sentent pas. Or, puisque l’effet doit être de même nature que sa cause, comment penser la production du sens à partir d’éléments qui en sont dépourvus ? Campanella néglige le premier type de causalité (la gravité) attribuée aux atomes par Lucrèce, afin de rejeter la position lucrétienne dans son entier en se plaçant exclusivement du point de vue du deuxième type de causalité atomistique (loi des chocs). C’est parce que l’être produit résulte d’une configuration mécanique et hasardeuse d’atomes qu’il ne peut pas être doué de sens. Le rire est engendré par une composition d’atomes non rieurs10. Or, chez Campanella, le rire « préexiste dans les éléments ». Si le rire apparaît dans le monde, c’est avant tout parce que le feu se réjouit « à sa manière » lorsqu’il est parvenu à se conserver en l’emportant sur son ennemi. Triomphe qui est permis par une sorte de ruse de la raison harmonique de Dieu. Cette réhabilitation des causes finales, via la présence du « sensus » dans les choses, invalide du même coup l’exemple lucrétien des lettres jetées que le hasard réunit dans un livre11.

  • 12 Nous empruntons l’expression à M. R Lemer dans sa thèse « Pansensisme et interprétation de la natu (...)

17Il est donc possible de déceler la force dans la nature à partir du « sensus » qui en est la preuve éternellement renouvelée. Le rire est toujours le signe d’une victoire et d’une harmonie qui révèlent la présence d’une conscience active dans chaque être. Le « pansensisme »12 de Campanella ouvre la possibilité pour chaque être de se constituer comme sujet connaissant de ce qui l’entoure dans une relation d’intériorité entre le physique et le métaphysique.

  • 13 Voir le Proemium du De Rerum Natura juxta propria principia de Telesio (Naples, 1586) : « (...) Se (...)

18On connaît la leçon principale que Campanella a retenue de sa lecture de Telesio : parvenir à accorder une autonomie active aux êtres naturels13. Il s’agit de pouvoir penser une nature qui contiendrait des êtres en qui la cause formelle serait strictement identique à la cause efficiente. La seule façon d’assurer l’immanence de la cause à son effet, comme règle de la métaphysique de Campanella, est d’attribuer le sensus à tout être quel qu’il soit. Retour au point de vue de l’indistinction des causes qui empêchent de connaître la nature (dirait Aristote) mais (répondrait Campanella) unique point de vue qui révèle le potentiel métaphysique de toute philosophie de la nature.

19Comment, cependant, penser une autonomie de l’être naturel en dehors d’une action qui est toujours intransitive ? En redéfinissant le modèle de l’action. Campanella conçoit la seule action possible comme une action directe et réelle d’une chose sur une autre. Il n’y a pas d’action à distance puisque la cause efficiente est réinvestie au niveau même de la chose qui agit.

  • 14 Voir les dubitationes IX et X de la Métaphysique, liber I, pars I, capitulum I, édition parisienne (...)
  • 15 Voir la critique sceptique de la phantasia cataleptique stoïcienne et de son phantaston imaginatif (...)

20Afin d’analyser la pleine portée de ce principe nouveau de l’être naturel, il faut lire le dialogue de Campanella avec les sceptiques14. Dans les premières pages de la Métaphysique, il s’efforce de poser que la sensation n’est pas qu’une passion. Les sceptiques se fondaient sur la perception sensible comme origine de tout savoir afin de mieux démontrer en retour la perpétuelle inadéquation du jugement qui en découle15. Ils se plaçaient également du point de vue de l’essence de la chose. Campanella, lui, considère la modalité d’affection de la chose sur l’esprit, c’est-à-dire, la modification qui en résulte.

21D’où la question centrale : comment un être peut-il rester un et simple en contenant en lui une multiplicité de modifications successives ?

22Même si toute sensation consiste en quelque assimilation, il faut pouvoir déplacer le pouvoir agent, de l’objet dans l’esprit sentant. Dans le cas contraire, l’esprit est aliéné, sa nature devenant proprement celle de l’objet. Le sujet sceptique est un sujet entièrement naturalisé. Le scepticisme est le produit d’un naturalisme gnoséologique extrême qui s’exprime bien dans la puissance englobante de l’objet à l’égard du sujet. C’est dans ce cadre critique d’une doctrine qui identifierait le sentir au pâtir que Campanella pose sa thèse de l’identité de l’être et du connaître :

  • 16 Univ. Met, pars I, lib. I, cap. IX, art. IX, Responsio ad nonam dubitationem.

« Rursus passio sciendi causa activa non est, quae causet scientiam, sed occasio specificativa scientiae, quae ex innata sapientia prodit [...] Sapientia est primalitas sicut potestas et voluntas : et non habet causas, sed specificationes in obiectis. Non enim indoctus lapis docet me, quid est lapis. Qui enim sese scit, specificatur à calore ut sciat calorem per hoc quod scit se calefactum à calefaciente : semper ergo scire est sui : et hoc latet non considerantes quod omne Ens amat se : quia sentit se sensu abdito per se : per accidens vero et reflexè sensu abdito, dum propriam sentit operationem, sed de his in 2. Parte »16.

  • 17 Notion que Campanella reprend, comme le montre F. Fiorentino dans Bernardino Telesio, ossia studi (...)

23Le savoir adventice des choses ne doit pas l’emporter sur une connaissance qui semble moins fluante, le « sensus abditus » de l’âme par elle-même17. Si connaître, c’est toujours se connaître soi-même, alors il est possible pour la nature de l’objet de ne pas être totalement communiquée à la nature de l’esprit. Ce niveau de l’identité personnelle, par-delà les fluctuations de la multiplicité sensible, est proprement ce qui évite au sujet de se dissoudre dans l’analogie universelle.

24Pourtant il semble que pour connaître une chose, il faut quand même déjà l’être quelque peu. Si avant la passion nous n’étions rien de ce que nous avons éprouvé, nous n’aurions jamais pu devenir passionnés. Le but de la réfutation des sceptiques semble être de réserver une place au sujet. Comment donc conserver ce savoir originel de soi, première étape vers la subjectivité ?

25Campanella répond en posant que l’esprit comprend dans son essence la totalité de ce que les primalités abritent et qui appartient aussi aux autres êtres, comme lui constitués de puissance, de sagesse et d’amour. Lorsqu’il connaît, il sait qu’il connaît, de même lorsqu’il veut et lorsqu’il aime.

  • 18 On sait que L. Blanchet, dans Les Antécédents historiques du « je pense donc je suis » (Vrin Repri (...)

26C’est pourquoi la passion ne peut être « cause active » mais seulement accidentelle de la science. La seule cause active de la science, c’est la science innée qui découle des véritables principes de la science que sont les primalités. La science innée comme triple savoir intérieur des primalités légitime la science acquise18.

27Mais Campanella ne répond-il aux atomistes et aux sceptiques que par la présence éternelle de l’âme dans sa connaissance d’elle-même, cette « praesentia perennis » ?

28L’unité du principe sentant qui justifie les critiques de la doctrine aristotélicienne de l’information de la faculté de sentir, de la conception scolastique des espèces intentionnelles et de la présence averroïste d’un sens agent, n’est-elle que le signe d’une opposition entre l’être (point de vue de l’innéité) et le devenir (point de vue de la science acquise) ?

29Si l’on veut conserver la place du savoir inné, ne faut-il pas concevoir son extension analogique dans le processus de connaissance comme le résultat d’idéalités spécifiques contenues dans le principe d’identité qu’est le « sensus » ? Cette heuristique particulière de la nature-déesse qui correspond à la gnoséologie analogique campanellienne nous amène à déterminer le sujet qui leur est approprié.

III) LE SUJET SOUS INFLUENCES

30La doctrine primalitaire présente un schéma dans lequel les forces naturelles sont des entités pénétrées par des idéalités divines qui les modèlent. Il s’ensuit que la nature devient, chez Campanella, de fond en comble idéale et tous ses être capables d’idéalités.

31Avant tout, précisons ce que Campanella entend par « influx ». Rares sont les définitions précises, comme s’il se rapportait plutôt à une longue tradition d’analyse de l’efficace des idées divines sur les créatures, qui trouve sa source dans la réassimilation augustino-thomiste de la conception platonicienne de la participation. Ainsi, chez Saint Thomas, Dieu connaît son essence non seulement en elle-même mais aussi en tant qu’elle est participable. De là il résulte que Dieu, en tant qu’il connaît son essence comme pouvant être imitée de telle manière par une créature, la connaît comme la raison propre, le modèle et l’Idée de cette créature comme de toutes autres.

32Pourtant, il est possible de caractériser l’influx en dehors d’une pure appartenance aux variétés de la relation copie / modèle. À cet effet, Campanella forge un néologisme qui fournit la clé de compréhension de la nature à partir du mode de relation entre les influx eux-mêmes :

  • 19 Univ. Met, pars II, lib. VI, cap. XII, art. 6.

« Igitur manifesta est identitas et comprincipiatio ipsorum quoniam non fit per participationem, sed per Toticipationem, et coessentiationem »19.

33La « toticipation » qui caractérise les rapports entre les primalités, plaçant ainsi la monotriade divine dans une relation maximale d’identité entre les attributs, ne nous donne-t-elle pas un modèle de relation entre les êtres eux-mêmes ? Le « sensus » attribué à tout être en tant que tout être se fonde dans une structure primalitaire, ne fait-il pas en sorte que la nature soit elle aussi une forme de « toticipation » ?

34Du point de vue de la philosophie de la nature, il semble que Campanella privilégie le point de vue des influx par rapport au point de vue de l’être. Certes, les influx sont les instruments du « Primo Ente », mais il n’hésite pas à dire :

  • 20 Ibid, pars III, lib. XI, cap, VII, art. 1.

« Ens et non ens physica principia non sunt [...] Sed ipsorum principiorum physicorum sunt primordia »20.

35La philosophie de la nature ne semble pas correspondre exactement aux points de vue de l’être et du non-être. Même si la nature est considérée comme leur expression selon le schème théologique de la ressemblance, ce sont les influx qui apportent l’être et le non-être dans la nature. Du point de vue de la nature, l’être est un système d’influx.

36Campanella donne sa propre réponse au problème médiéval des causes secondes. Il ne rétablit pas les causes secondes selon le schéma thomiste de la communication d’une similitude sous l’aspect d’un générateur qui communique sa forme substantielle à l’engendré mais en fonction de l’axiome suivant : nul être n’agit plus par sa forme mais chacun par son essence active.

37Les puissances des causes secondes sont réintroduites, au moyen des primalités, dans la structure même de tout être. Au fond, Campanella pense tout être doué de « sensus » comme puissance d’une cause seconde. Le sujet lui-même devient à part entière une cause seconde conçue dans sa puissance. Grâce à la présence des primalités en tout être, le sujet ne se présente que lié à des objets déjà déterminés par la même puissance. Sont donc toujours donnés ensemble la connaissance et l’être. En termes leibniziens, le cogito et le varia a me cogitantur sont contemporains par l’action même des influx.

38La philosophie de la nature de Campanella nous livre ainsi le modèle d’un sujet qui est antérieur à toute séparation entre la chose pensante et la substance étendue, entre l’ordre de la pensée et l’ordre de l’existence.

39Dans quelle mesure ce sujet relève-t-il plus d’une philosophie de l’influx que d’une philosophie de l’être ?

40L’identité entre l’être et le connaître qui découle de la structure primalitaire repose sur la nécessité, inhérente à la métaphysique du continu, d’attribuer à tout être doué d’activité la faculté, liée à son essence, de se connaître lui-même. La vérité du « pansensisme » en même temps qu’antérieure est contemporaine du « sensus ». Ce régime propre de l’antériorité et de la simultanéité en tout être de la fondation primalitaire commande une médiatisation des rapports entre la conscience et l’être. Dans ce sens, il n’est pas certain que toute conscience soit l’être. En revanche elle y renvoie sous une forme précise, celle de l’influx. Elle est l’être sous la forme de l’influx de l’être. Ainsi, une conscience qui se connaît se connaît certes comme étant, mais elle se connaît aussi comme conscience parmi les influx de l’être.

41Comment comprendre le livre IV du De Sensu Rerum et magia si l’on ne redéfinit pas la vraie place des influx ? Ce sont eux qui légitiment l’entreprise de magie naturelle de Campanella lorsqu’il s’oppose à Cardan et Della Porta. Les sympathies ne sont cependant pas des accords occultes. Ce sont des expressions du « sensus », lui-même manifestation de la causalité divine dans la nature.

  • 21 C’est dans cette reconnaissance d’une causalité externe liée indéfectiblement à la causalité inter (...)

42Être soi-même une cause seconde, c’est sentir la présence d’une nécessité interne au principe de mon autonomie. Cette présence n’est autre que celle d’un lacis d’influx. Dieu opère en toutes choses comme cause première en leur donnant l’être et la faculté d’opérer, et en concourant à leurs actes en tant que les choses participent des influx de l’être. En conséquence, l’influx bien compris ne nie pas la nature mais au contraire la reconnaît. Il produit des réseaux de causalité interne et externe21, chaque être se constituant dans des nodosités ontologiques entre-effusives.

43Dans cette mesure, être naturel, c’est être spatialement déterminé par des « influx » et non plus seulement par des signes. Avec Campanella, la ressemblance dont parle M. Foucault dans Les Mots et les Choses pour caractériser le savoir pré-classique, qui est une ressemblance de l’ordre d’une logique du signe (et non de la cause ou du concept), se fonde dans une métaphysique des influx. On ne peut pas dire que le langage n’est pas séparé du monde et qu’il ne se rapporte qu’à lui-même sans poser en même temps que la langue est une question d’influx. Si parler, c’est trouver des réseaux d’entrelacements entre les êtres naturels, il faut dire que penser, c’est également se découvrir un situs au beau milieu des effusions naturelles. L’existence d’un être n’est pas faite que de graphismes, elle se compose aussi des formes des similitudes, les influx, d’où procèdent les diverses sympathies et convenances. Les influx se cachent derrière les signes.

  • 22 Univ. Met, pars I, lib. II, c. III, art. 3.
  • 23 De Sensu Rerum et Magia, éd. L. Firpo, II, 21.
  • 24 Ibid, II, 26, p. 258-265 sur la « vis amplificativa in alio simili ». Les primalités comme modific (...)

44Chez Campanella, la ressemblance est un influx de l’unité idéale22. Ressemblance qui se retrouve comme catégorie concrète de penser dans l’analyse du raisonnement. Raisonner, ce n’est pas percevoir une chose en elle-même, c’est la percevoir dans une autre qui lui ressemble23. De la même façon, le modèle campanellien de l’action, c’est la diffusion. L’action est la diffusion d’une similitude et la perception est la reconnaissance de cette diffusion. Tout influx est donc destiné a être diffusé en vertu de la loi qu’il fonde, celle de la « vis similitudinis » qui permet d’« amplifier son être » en engendrant un autre être semblable24. Chaque être naturel communique réellement avec un autre être naturel au moyen de sa constitution d’influx.

45Le problème leibnizien de la communication des substances est donc déjà résolu avant même d’être posé, comme le suggère Blanchet (op. cit., p. 210). Puisque toute action est effusive de mouvements comme de pensées et qu’exister, c’est réagir aux influx d’autres êtres, les monades auraient des fenêtres chez Campanella. Aussi peut-il affirmer une position de monisme spirituel qui ne l’oblige cependant pas à transformer la matière en phénomène mais qui lui fait chercher une formulation de l’identité en rapport avec la multiplicité des influx extérieurs.

  • 25 Voir l’article de N. Badaloni, « La questione della Imaginatio nella metaphysica del Campanella », (...)

46Un influx parmi les autres : l’amour. La chaleur, le froid, la matière, l’espace sont tous des êtres de désir, désir d’une position naturelle qui unit en eux l’être et le connaître. C’est dans une appétition d’être belliqueuse que l’être naturel se connaît comme être naturel face aux autres. Ce désir d’auto-conservation est « il sostegno della capacità ideante »25. L’identité d’un être naturel ne substitue pas un réalisme de la nature à ses idéalités que celui-ci constate sans cesse. Au contraire, chaque être naturel se caractérise par ce double rapport entre le réel et sa structure idéale.

47Comment imaginer un monde où la fonction physique soit plus directement une expression de l’idéalité métaphysique ?

48D’une certaine manière, Campanella rejoint la tradition de la dignité de l’homme mais en réaménageant la cogitatio au sens d’Anselme. La subjectivité devient une expérience dans laquelle se constituent les limites de la pensée telles que je ne puis rien penser, non pas de plus grand, mais de plus réel. Dans l’épreuve de la généralisation du « sensus », je fais l’épreuve de la réalité. Mais cette épreuve de la réalité est aussi celle des relations entre la pensée, la réalité et l’être, dès lors que la pensée se laisse mesurer par l’être et la réalité constituer par les influx. C’est dans cette mesure que le monde de Campanella est un monde qui fait l’expérience d’une indistinction entre la pensée et l’étendue. Les idéalités du sujet en question sont redistribuées dans la nature à l’aide de l’analogie et des lois de contrariété, lesquelles se fondent dans la doctrine primalitaire. Ce sont des idéalités analogiques qui forment le code de déchiffrement de la philosophie de la nature de Campanella.

49Mais que devient la métaphysique du continu à la faveur de ces idéalités particulières ?

50On peut dire que, pour Campanella, le continu est un mélange d’idéalité exprimée et de réalité ordonnée par le sujet. Le sujet campanellien, en tant qu’il est formé d’influx, produit une combinatoire par similitudes du réel au sens où il ne produit pas le réel mais organise les rapports de forces interne à la nature. Ce schématisme analogique fait du sujet un lieu de puissances reproductrices des influx.

51Le sujet est donc le lieu où les idéalités primalitaires entrent en prise avec les schèmes de la réalité. Par où il intériorise au maximum sa relation avec la nature, étant constitué des mêmes éléments et idéalités que tout être naturel. Le point de vue du sujet fini se fonde dans une infinie réflexion du sujet sur la nature et de la nature sur le sujet, jeu de miroirs dans lequel sujet et monde naturel s’échangent les mêmes déterminations, le même principe unitaire d’identité.

Notes

1 Epilogo Magno (Fisiologia italiana), édition C. Ottaviano, Roma, 1939, « Delli principij attivi », p. 194-195. Nous empruntons les termes de la description à M. P. Lerner, p. 219-220, voir note 12.

2 Ibid, « Della natura delle cose », p. 205 (c’est nous qui soulignons), cité par Lerner, p. 223, ibid.

3 Epilogo Magno, « Ragione perchè tutte le cose sentano », p. 332-333. On retrouve cet argument dans le De Sensu Rerum et Magia lorsque Campanella écrit : « Omnia ergo sentiunt : alia mundus esset chaos [...] Ergo efficax argumentum sensus eorum (des choses) dat mundi ordo », I, 5, p. 117 de l’édition originale de Francfort de 1620, réimprimée par L. Firpo dans les Opera latina Francfurti impressa annis 1617-1630, Torino, 1975.

4 Ce principe fondateur ouvre le De Sensu Rerum et Magia (I, 1) et se retrouve régulièrement tout au long de l’oeuvre. L’argument n’est pas neuf : on le trouve dès Zénon (De Natura Deorum de Cicéron, II, 8, 22) mais aussi chez Patrizi, dans son Nova De Universis Philosophia : « Et nemo det, quod non habeat : cur mundus animum det, quem prius non habet ipse ? », édition de Venise de 1593, 56 r — 56 v.

5 De Sensu Rerum et Magia libri quattuor, éd. cit., p. 104.

6 Principe corporel qu’il ne faut pas confondre avec la mens, principe immatériel qui caractérise l’homme.

7 De Sensu Rerum et Magia, I, 2, édition parisienne de 1637 dans laquelle Campanella corrige, augmente l’édition de 1620 et ajoute une Defensio libri de Sensu Rerum, p. 5 de l’exemplaire de Gaston d’Orléans conservé par la Bibliothèque Nationale.

8 Ainsi, pour les êtres simples, même la mort est un accident qui ne peut en aucun cas relever de l’essence propre d’un être. Le chaud tue le froid en étant chaud, c’est-à-dire en chauffant, et le froid meurt parce qu’il ne peut coexister avec le chaud. La mort est donc le produit d’un rapport de forces qui fait que Campanella ne l’envisage pas comme annihilation, mais comme « changement », II, 25 ou « transformation en quelque chose de différent », II, 30. Ce n’est qu’une transformation dans un autre être, comme l’esprit se métamorphose en air et l’air en terre, une simple modification de forme, IV, 9.

9 En effet, la véritable cause première du mouvement de l’atome est la gravité propre de l’atome sans laquelle les chocs, sortes de causes secondaires des mouvements entre les atomes, ne pourraient se produire, voir Lucrèce, De Rerum Natura, II, 84-85. Le mouvement est une propriété intrinsèque de l’atome qui dérive de sa nature même. D’où « Prima moventur enim per se primordia rerum » en II, 133.

10 L’exemple discuté se trouve dans le De Rerum Natura en II, 973-990. Lucrèce stigmatise précisément cette possibilité des « atomes rieurs ».

11 Tels sont les arguments du chapitre 3 du livre I du De Sensu Rerum et Magia. D’autre part la thèse qui sous-tend l’argumentation est celle qui assure que les Épicuriens nient l’existence de Dieu en affirmant une telle nature aveugle. Ainsi Machiavel est un épicurien à l’échelle de l’histoire, II, 25. La critique de l’argument des lettres jetées un nombre infini de fois fait irrémédiablement penser aux deux exemples leibniziens des contours du visage et des points jetés au hasard sur le papier du paragraphe 6 du Discours de Métaphysique, qui servent à poser que toute série est ramenable à un principe d’ordre, ceci conformément au paragraphe 5 qui définit la perfection comme ce qui engendre la plus grande richesse de faits à partir du plus petit nombre de principes, par quoi ce qui semble hasardeux (ou miraculeux) ne fait que correspondre à ce que nous percevons de l’ordre de la nature et non à ce qu’il faut rattacher à l’ordre universel. Dans le cas de Campanella comme de Leibniz, il s’agit de prouver une harmonie.

12 Nous empruntons l’expression à M. R Lemer dans sa thèse « Pansensisme et interprétation de la nature chez Tommaso Campanella : le De Sensu Rerum et Magia », soutenue en 1985 à l’Université de Paris I Panthéon-Sorbonne sous la direction de Y. Beiaval. L’analyse très détaillée qu’il fait du « sensus » se trouve principalement dans la deuxième partie, aux p, 153-197 de l’édition en microfiches. Nous devons beaucoup à cette étude et à la traduction qui est jointe.

13 Voir le Proemium du De Rerum Natura juxta propria principia de Telesio (Naples, 1586) : « (...) Sensum videlicet nos et naturam, aliud praetera nihil, secuti sumus, quae, perpetuo sibi ipsi concors, idem semper et eodem agit modo atque idem semper operatur », édition L. De Franco, Cosenza, 1965-1974, vol. I, p. 28 (c’est nous qui soulignons).

14 Voir les dubitationes IX et X de la Métaphysique, liber I, pars I, capitulum I, édition parisienne de 1638.

15 Voir la critique sceptique de la phantasia cataleptique stoïcienne et de son phantaston imaginatif qui permet la production d’un jugement adéquat sur le monde extérieur, Sextus Empiricus, Hypotyposes pyrrhoniennes, II, 70-78.

16 Univ. Met, pars I, lib. I, cap. IX, art. IX, Responsio ad nonam dubitationem.

17 Notion que Campanella reprend, comme le montre F. Fiorentino dans Bernardino Telesio, ossia studi storici su l’idea della natura nel risorgimento italiano, Firenze, 1872-1874, t. I, p. 321 sq., au De Natura Hominis (1581) d’A. Donio lequel, disciple de Telesio, lui reprochait néanmoins d’oublier la question du sujet comme celle de la distinction des substances en identifiant pâtir et sentir.

18 On sait que L. Blanchet, dans Les Antécédents historiques du « je pense donc je suis » (Vrin Reprise, 1986, p. 171-298), a tiré de cette conception les linéaments du sujet cartésien et les a plus clairement explicités dans la perspective occasionnaliste de Malebranche, dans son Campanella (Félix Alcan, 1920, p. 282-289). Nous résumons ici l’analyse de Blanchet.

19 Univ. Met, pars II, lib. VI, cap. XII, art. 6.

20 Ibid, pars III, lib. XI, cap, VII, art. 1.

21 C’est dans cette reconnaissance d’une causalité externe liée indéfectiblement à la causalité interne qu’il serait vain de chercher dans la pensée de Campanella, selon une histoire de la philosophie qui procéderait par récurrences, la présence d’une monadologie qui, elle, n’admet de causalité qu’interne. En revanche, il est possible de tenter de comprendre les modèles de tension que celui-ci (et la Renaissance en général) apporte à Leibniz.

22 Univ. Met, pars I, lib. II, c. III, art. 3.

23 De Sensu Rerum et Magia, éd. L. Firpo, II, 21.

24 Ibid, II, 26, p. 258-265 sur la « vis amplificativa in alio simili ». Les primalités comme modifications permanentes de cette force sont ainsi des amplifications d’amplifications.

25 Voir l’article de N. Badaloni, « La questione della Imaginatio nella metaphysica del Campanella », in Tommaso Campanella (1568-1639), Miscellanea di studi nel 4 e centanario della sua nascita, Napoli, 1969, p. 9. Dans cette même page, l’auteur écrit que « l’autoconservazione diviene la possibilità di immaginare la migliore struttura possibile » du monde, au sens où le « sensus » étant fondamentalement une idéalité, le monde lui-même est structuré par l’idéalité et l’optimum cosmologique est ainsi atteint par l’essence primalitaire des forces actives de chaque être.

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