Maupertuis : un système de la nature ?
p. 67-77
Texte intégral
1L’histoire de l’œuvre de Maupertuis, inaugurée en 1732 par le Discours sur les différentes figures des astres, de forte inspiration newtonienne, est traversée par l’Essai de cosmologie paru à Berlin en 1750, où la question se pose de savoir si Maupertuis entre ou non dans le « labyrinthe leibnizien » du continu, et si son principe de moindre action permet de trancher quant à la présence, dans ce texte et dans l’œuvre, d’une téléologie naturelle ou d’une théologie physique. Après la publication apparemment anodine et excentrique des Réflexions Philosophiques sur l’Origine des langues et la signification des mots en 1748, elle s’achève avec le Système de la Nature, sous ce titre définitif dans l’édition des Œuvres de 1756, qui nous occupera plus particulièrement ici. En effet, il marque la dernière figure d’une méditation qui parcourt les multiples champs de la philosophie naturelle en y dessinant à maintes reprises la tentation et l’ombre d’un système ; on peut se demander toutefois si, lorsque ce dernier ouvrage sacrifie, dans son titre, à l’emploi si problématique de ce terme en cette deuxième moitié du XVIIIe siècle, il ne témoigne pas du scepticisme de son auteur à l’égard de la possibilité de construire un système de la Nature ! Cet Essai sur la formation des corps organisés (titre de 1754) réalise, a-t-on pu dire, un véritable « coup d’audace philosophique »1. Contre l’échec des modèles explicatifs dominants — atomisme démocritéen, épigenèse cartésienne, préformationnisme oviste ou animalculiste, préexistence par emboîtement — il présente une conjecture inédite sur les mécanismes de reproduction du vivant. C’est l’hypothèse selon laquelle des « forces organiques » assurent l’assemblage des particules matérielles vivantes, orienté vers la constance d’une forme, grâce à la « mémoire intérieure » d’une empreinte originaire inscrite en elles comme un moule ; cette mémoire présente une élasticité et une capacité d’oubli telles que l’assemblage tolère cependant un « jeu », une contingence, dans la genèse de l’organisation d’un vivant : possibilité des différences, des variations, des mutations brusques, des résurgences de caractères anciens, des monstres, des générations spontanées, des inédits. Coup d’audace en effet que cette révocation — non sans ambiguïté — du cadre des théodicées, au profit d’une allégeance complexe aux naturalismes antiques. Double coup d’audace : cette hypothèse d’une mémoire élémentaire des particules engendre un double démantèlement de l’échelle des Êtres : démantèlement par démultiplication (séries divergentes, arbres ramifiés, faisceaux) ou par rupture (lacunes accidentelles, destructions, arrêts de développement) ; les individus, parce qu’ils ne sont pas tous semblables entre eux, ne sont pas tous semblables au moule ou à l’empreinte. Gît dans cette hypothèse l’interrogation sur les conditions de possibilité de la constitution d’un système de l’Ordre de la Nature, à partir de la problématique maupertuisienne de la ressemblance : comment élaborer un système dans le cadre d’une philosophie naturelle qui tolère la dissemblance, le manquement ? En effet, lorsque l’auteur du Système de la Nature tente de penser, par la ressemblance, l’assemblage mécanique des particules, il problématise la ressemblance. La ressemblance doit être pensée comme une assemblance, sinon la différence entre les particules vivantes se trouve évacuée. Les particules vivantes, quelle que soit la nature de leurs combinaisons, se ressemblent du fait même qu’elles sont rassemblées. Pour expliciter ce point, Maupertuis est conduit à penser la relation comme une simple corrélation et non comme une coordination. La mémoire élémentaire des particules permet à chacune d’elles de révéler son identité avec elle-même. Elle exclut donc la différence avec les autres particules, mais rend possible toute pensée de la différence. Cela signifie que, dans la corrélation, il y a une juxtaposition de relations particulières. La relation doit donc être une corrélation, pour éviter toute vision réductrice ou oblique de l’accident, de la variation, du monstre.
2Mais, pour l’éviter, il faut accepter de courir au-devant d’un péril : en refusant l’architectonique des systèmes traditionnels de la formation des corps organisés, on transporte le point métaphysique sur l’hétérogénéité des éléments matériels physiquement saisis dans la perception, incarnant ainsi l’interdit exigé par le système leibnizien, celui de la confusion des ordres du réel. Les périls dus à l’identification du point physique au point métaphysique, ou les périls d’un « phénoménisme » sont encourus dès lors qu’on cherche à construire une idée de la Nature telle que l’on puisse atteindre le simple et l’unité sans dépasser le plan des points physiques, tout en assurant une structure d’intégration du simple au complexe telle que l’organisation résultante ne soit pas seulement une organisation mais un véritable organisme.
3Qu’exige-t-on en effet d’un système de la Nature, à une époque où les Systèmes de la Nature sont monnaie courante ?
4Dans le Traité des systèmes, la célèbre condamnation par Condillac des doctrines de Descartes, Malebranche, Spinoza et Leibniz s’ouvre sur une définition du système qui engage une réflexion sur l’ambiguïté de sa valeur : d’entrée, la définition condillacienne renvoie à la notion d’un Ordre de la Nature, dont on a si souvent affirmé qu’elle était le paradigme structural par excellence de la « pensée » du XVIIIe siècle : « Un système n’est autre chose que la disposition des différentes parties d’un art ou d’une science, dans un ordre où elles se soutiennent toutes mutuellement, et où les dernières s’expliquent par les premières. Celles qui rendent raison des autres s’appellent principes ; et le système est d’autant plus parfait que les principes sont en plus petit nombre : il est même à souhaiter qu’on les réduise à un seul sens »2. Suit la distinction entre trois sortes de systèmes, référée à la distinction entre trois sortes de principes : les premiers principes, à la fois évidents et inutiles, engendrent les systèmes « abstraits », comme sont la Logique de Port-Royal, mais aussi les doctrines de Descartes, Malebranche, Spinoza et Leibniz. Les seconds principes ou suppositions ne coûtent « pas plus qu’un rêve » et sont d’une très « grande ressource pour l’ignorance » ; les seconds systèmes, qui en dérivent, sont, comme les premiers, le fait de l’inventivité navrante des métaphysiciens, fondée sur le pouvoir excessif de l’imagination et le mauvais usage perverti de langues. Le seul moyen de mettre fin à cet « enchantement » métaphysique et de ne pas se laisser envoûter par « le spectre des enchanteurs »3 est de recourir à la troisième sorte de principes qui sont les seuls « faits bien constatés »4. Fidèle à sa démarche analytique et continuiste qui enracine l’idée dans le besoin et assimile l’archè au commencement historique5, Condillac explique : « c’est sur les principes de cette dernière espèce que sont fondés les vrais systèmes, ceux qui mériteraient seuls d’en porter le nom »6. Renonçant ainsi aux « systèmes abstraits » et aux systèmes hypothétiques, il convient de s’en tenir à ceux qui consultent l’expérience et se contentant de recueillir les faits avec discernement. « Par exemple, la gravité des corps a été de tout temps un fait bien constaté, et ce n’est que de nos jours qu’elle a été reconnue pour un principe »7. La troisième sorte de principes qui, seule, engendre donc les « bons » systèmes, trouve son paradigme dans l’œuvre de Newton. De fait, la radicalité de la critique condillacienne des systèmes tolère le nécessaire sauvetage de l’usage des systèmes en physique : « Puisque les physiciens doivent se borner à mettre en système les parties de la physique qui leur sont connues, leur unique objet doit être d’observer les phénomènes, d’en saisir l’enchaînement, et de remonter jusqu’à ceux dont plusieurs autres dépendent (...). C’est ainsi qu’un principe peut rendre raison des choses, et conduire à des découvertes »8. L’article « Hypothèse » de L’Encyclopédie souligne l’ambiguïté du statut de la notion de système dans les philosophies naturelles, où Maupertuis va s’inscrire de manière à la fois problématique et inédite : « Il y a deux excès à éviter au sujet des hypothèses, celui de les estimer trop, et celui de les proscrire entièrement ». Il convient d’entendre dans cet article l’écho du débat entre d’Alembert condamnant les systèmes dans le « Discours Préliminaire » de L’Encyclopédie : « L’esprit d’hypothèse et de conjecture pouvait être autrefois très utile (...). Mais les temps sont changés, et un écrivain qui ferait parmi nous l’éloge des systèmes viendrait trop tard »9 — et Dortous de Mairan faisant leur éloge devant l’Académie des Sciences : « Il ne faut que parcourir l’histoire de l’esprit humain dans ce qui tient aux sciences naturelles, pour se convaincre que les systèmes ont été dans tous les temps une source féconde de découvertes (...). N’abuse-t-on pas des expériences si elles ne sont conduites par la méthode, et éclairées du raisonnement ? C’est presque dire, si elles ne sont accompagnées de l’esprit systématique »10. C’est dans cet écart fort pertinemment ouvert par Dortous de Mairan entre l’esprit de système et l’esprit systématique que s’inscrit la difficulté de statuer sur l’élaboration maupertuisienne d’un système de la Nature. Il nous appartient ici d’indiquer comment et pourquoi l’auteur de la Vénus physique entreprend de renoncer à l’architecture des systèmes métaphysiques si vigoureusement dénoncés par Condillac, pour construire un dispositif conjectural dont l’architectonique combinatoire fonde une philosophie naturelle où « l’esprit systématique » œuvre à problématiser de manière nouvelle et ouverte la relation d’intégration de l’élément au Tout.
5Certes, la Lettre sur le Progrès des Sciences semble assortir philosophie naturelle à la nécessaire architectonique du système : « Pour faire de l’histoire naturelle une véritable science, il faudrait qu’on s’appliquât à des recherches qui nous fissent connaître, les principes généraux de la Nature dans sa production et sa conservation »11. Dans ce sens, les premiers et précoces travaux biologiques de Maupertuis, ses Mémoires sur les salamandres et les scorpions respectivement de 1727 et de 1731 semblent confirmer ce parti pris méthodologique et parier pour le système, en espérant de l’anatomie comparée qu’elle nous conduise inductivement de la connaissance parfaite d’un seul corps « jusqu’au fond des choses » qui, dans la Nature, quelles que soient ses variétés, « s’y passe assez de la même manière »12. Mais les limites de la confiance dans ce pari se manifestent promptement et radicalement : cette systématisation inductive ne peut se faire à la rigueur que si l’on exclut tout présupposé métaphysique intervenant dans une définition a priori de l’être vivant. D’où la mise en place d’une réflexion qui permet de justifier et de fonder progressivement la fameuse et brutale exclamation de la Lettre VII : « Les systèmes sont de vrais malheurs pour le progrès des sciences »13, et l’éloge de Condillac qui, dans la même lettre, « Un des plus grands esprits de notre nation dans son ouvrage excellent qui parut il y a trois ans, fit l’exposition la plus équitable de ce système (il s’agit de Leibniz) et en fit voir l’inconsistance et les défauts », appuie la méchante satire de la lettre à l’encontre de Leibniz et des philosophes allemands : « Les philosophes allemands se contentèrent de dire qu’il n’y avait rien compris. Quel que soit le système des monades, il y a apparence qu’il durera aussi longtemps qu’il y aura des philosophes en Allemagne. Car comme il est fondé sur des êtres invisibles, qui ne se manifestent ni ne sont démontrés par aucuns phénomènes, il sera toujours impossible de démontrer qu’il n’y a pas dans la Nature de tels êtres ; et le respect pour Leibniz persuadera qu’ils y sont »14. D’où l’apparente modestie méthodologique de Maupertuis, qui présente sa Vénus Physique comme une « ébauche de système » dans laquelle on ne « fait que proposer des doutes et des conjectures ». D’où aussi l’exercice quasi ludique en quoi consiste l’aménagement d’hypothèses cohérentes dans un dispositif conceptuel qui peut faire jouer l’opposition entre les systèmes ; le seul interdit qui limite la pratique de cet exercice théorique est le risque de la contradiction. Ainsi, dans la Lettre V « Sur l’âme des bêtes », la confrontation de plusieurs systèmes antinomiques permet de conjecturer « peut-être même sans grande raison (...) une idée qui paraît assez naturelle ; c’est que, dans toutes ces espèces qui descendent par des degrés insensibles, les âmes suivent en quelque sorte le même ordre, et diffèrent entre elles par des nuances insensibles de perfection »15. Cette conception de la chaîne des êtres, née du choc de systèmes insoutenables, est valide pourvu qu’elle constitue une théorisation cohérente qui s’accorde aux faits connus, car, comme le souligne la Lettre XVII, « la Nature n’offre-t-elle pas à notre raison des choses révoltantes ? »16. Dès lors, « le moindre degré de possibilité rend insensé tout ce qu’on dit contre » et « c’est n’être pas philosophe que de nier ce qui n’est pas impossible ; c’est n’être pas homme que de braver un si grand péril »17. Ainsi, plusieurs montages conjecturaux sont compatibles avec les mêmes faits, ce qui ne laisse pas de faire songer à la doctrine épicurienne des explications multiples. Maupertuis est alors autorisé dans sa Réponse aux Objections de M. Diderot à réduire ce que ce dernier appelle « l’acte de la généralisation et qu’il regarde comme la pierre de touche des systèmes » à « une espèce d’analogie, qu’on est en droit d’arrêter où on veut »18. Substitué au système, le dispositif combinatoire qui règle la philosophie naturelle de Maupertuis suppose donc déjà discontinuité et inachèvement. Inachèvement et contingence : contingence dans le protocole conceptuel, par exemple à propos des modèles explicatifs du sexdigitisme : « le hasard me fit rencontrer une chienne fort singulière... »19 ; parce que contingence, interruptions, voire éclatement, lacunes, dans la structure de l’univers telle que l’évoque la troisième partie de l’Essai de Cosmologie : « Le choc d’un de ces astres qui rencontrerait quelque planète, sans doute la détruirait de fond en comble. Il est vrai que ce serait un terrible hasard (qui) causerait de grands désordres sur la planète qui s’y trouverait exposée(...). Des espèces entières seraient détruites »20. Devant une telle éventualité, on comprend le scepticisme grave de la Lettre XIV : « Où en sommes-nous ? »21. Loin de gagner le pari pour le système, le philosophe de la Nature doit renoncer aux principes premiers et s’en tenir à des principes d’ordre d’un second rang, qui « sont en quelque façon les lois que la Nature suit dans certaines combinaisons de circonstances, et nous apprennent ce qu’elle fera dans de semblables occasions »22.
6Cohérences régionales, discontinuités, contingence : quel portrait de la Nature, et quelle philosophie ? Pour tenter de caractériser l’originalité de la démarche de Maupertuis, qui renonce au système en déployant l’esprit systématique, il convient de repérer les moments de la déconstruction du système, le fondement de cette déconstruction et les « rouages » théoriques qui substituent des structures de dissémination et de corrélation, au système de l’unité et de la coordination des phénomènes naturels.
7— Les moments de la déconstruction du système. Trois concepts essentiels appellent, tout au long de la philosophie naturelle de Maupertuis, l’hypothèse d’un système de la nature : le principe de moindre action, le principe d’attraction, le principe de continuité. L’ouverture à cette éventuelle hypothèse exige, d’un nouveau point de vue, le recommencement de notre interrogation initiale : ces trois concepts, ou l’un d’entre eux, pourraient-ils constituer le principe d’ordre organisant de manière systématique cette philosophie naturelle, assurant l’homogénéité d’une trajectoire qui conduit son auteur des lois de la mécanique aux conjectures de la physiologie ? Dégageons, ici, schématiquement, les enjeux de cette problématique23.
8Dans l’Accord des différentes lois de la nature qui avaient jusqu’ici paru incompatibles, Maupertuis constate l’échec des explications mécanistes dans leur tentative de rendre compte des phénomènes lumineux, et pense pouvoir présenter une loi unifiant ces phénomènes, le principe bien connu d’économie, ou principe d’extremum ou principe de moindre action24. Le Mémoire sur la Recherche des lois du mouvement25 puis l’Essai de cosmologie26 éprouvant la généralité de ce « principe du mieux »27, voire son universalité28, pourraient laisser penser qu’il y a là un modèle d’épargne, paradigme possible de l’architectonique de la philosophie maupertuisienne de la Nature. Son auteur lui-même nous y engage : « Les lois du mouvement et du repos déduites de ce principe se trouvant précisément les mêmes qui sont observées dans la nature, nous pouvons en admirer l’application dans tous les phénomènes. Le mouvement des animaux, la végétation des plantes n’en sont que des suites ; et le spectacle de l’univers devient bien plus grand, bien plus beau, bien plus digne de son Auteur, lorsqu’on sait qu’un petit nombre de lois, le plus sagement établies, suffisent à tous ces mouvements »29. Cependant, si « l’Être Suprême est partout...) il n’est pas partout également visible »30. C’est pourquoi l’un des sens de l’argumentation ambiguë du Système de la Nature31 concernant les preuves de l’existence de Dieu à partir de la nécessité des lois de l’Univers entier et/ou celles des lois des corps organisés, est de souligner la prise de conscience d’une irréductibilité du monde vivant au monde physique, celui-ci se dégradant dans les seules limites d’un « correctif » apporté par le principe de moindre action, l’autre s’inscrivant dans une durée de développement axée sur des variabilités à l’infini32. Pour autant, enfin, que l’on puisse tirer quelque pertinence de l’économie même de l’œuvre, rappelons que, en amont, les premiers mémoires de biologie sont contemporains des premières études de mécanique33 et, en aval, les dernières thèses biologiques sont contemporaines d’une Dissertation sur les lois du mouvement, imprimée en 175834. En quoi Maupertuis était-il alors empêché d’établir clairement soit l’analogie de structure, soit l’unicité d’une loi des mouvements de la matière appuyée sur le principe de moindre action ? Les caractères obligés d’un système auraient alors été posés sans ambiguïté.
9Nous retrouverions le même effet de compensation et de recul devant la possibilité de systématiser la philosophie naturelle, dans le cadre d’un principe d’attraction qui est « appelé au secours »35 lorsqu’il s’agit de penser l’organisation des productions matérielles sur le modèle des organisations animales, dès la Vénus physique. « Pourquoi si cette force (la force d’attraction) existe dans la Nature, n’aurait-elle pas lieu dans la formation du corps des animaux ? »36. Mais cette force attractive, à peine convoquée, ne fait pas système, et doublement : d’abord elle devient plurielle et les affinités biologiques se singularisent ; d’autre part, elle ne rend pas compte des accidents et des discontinuités, et la Dissertation sur le Nègre Blanc37 se chargera de la modifier et de la rompre, revenant, dans l’histoire de la constitution du concept scientifique d’attraction, aux affinités électives, évoquées dans la tradition hermétique, mais aussi dans l’atomisme antique38.Nous ne saurions, dans le cadre restreint de cette étude39, développer davantage ce point, pas plus que les remarques concernant l’éventuel troisième principe d’ordre convoqué, celui de continuité, lié à la présence chez Maupertuis d’une « monadologie physique » dont la Lettre VIII « Sur les Monades »jette les fondements et les limites, en suscitant le passage d’un continuisme leibnizien à une épistémologie empédocléenne et lucrétienne de la discontinuité.
10— Le fondement de cette déconstruction. Il nous semble résider dans les Réponses aux Objections de M. Diderot, où celui-ci, brandissant l’hypothèse du Docteur Baumann, selon laquelle il faut doter les corpuscules d’une intelligence et d’une sensibilité élémentaires agite les menaces du spinozisme : « C’est ici que nous sommes surpris que l’Auteur n’ait pas aperçu les terribles conséquences de son hypothèse »40. En guise de réponse, Maupertuis remarque que la non moins terrible objection de Diderot tient dans l’indétermination où est laissée la notion de « tout », qu’il s’agit donc d’expliciter41. Or, la réponse du Docteur Baumann consiste à repérer trois sens possibles de cette notion où se rencontrent les trois principes d’ordre ci-dessus évoqués : que se passe-t-il respectivement si le tout est l’univers de la moindre action, si le tout est l’univers de l’attraction, si le tout est l’univers du continu leibnizien ?
11La formation des corps organisés à partir de l’enroulement des rouages perceptifs élémentaires n’exige pas la présupposition du tout au sens du continu ou du plein, car « la raison et l’expérience prouvent qu’il y a du vide dans la Nature, et que les corps ne sont que parsemés dans l’espace »42. Les affinités électives par lesquelles s’attirent les corpuscules supposent l’atomisme et ne sauraient tolérer l’idée d’un tout qu’une propriété de réplicabilité assimilerait à une simple projection, voire à un miroir, de l’individu particulier : « Ce que nous pouvons prendre pour un tout ne peut donc être qu’un assemblage plus ou moins composé de parties formant un édifice plus ou moins régulier, mais dans lequel il ne sera jamais nécessaire que ce qui dépend de l’organisation de telle ou telle partie s’étende à l’édifice tout entier »43. Pas de tout au sens de l’unité. L’utilisation, au paragraphe 51 du Système, de la célèbre image de l’essaim d’abeilles en rend compte44. Enfin, le tout au sens métaphysique de la totalité, est référé à un principe qui risquerait de conduire d’une téléologie naturelle à une théologie physique, voire au masque du spinozisme, engendré à travers une doctrine de l’émanation et de l’expression, par l’extension de l’âme de l’animal-prototype à l’âme de l’univers entier45. Il n’y a pas expression mais simple « espèce d’analogie »46, et, pour paraphraser Malebranche, « loin de prendre l’Univers pour un tout régulier (... il convient de ne le regarder) que comme un amas de ruines, dans lequel à chaque pas se trouve le désordre de toute espèce, désordre dans le physique, dans le métaphysique, dans le moral »47.
12— Quels seraient alors les rouages théoriques capables d’édifier, sur les ruines du système, sur les ruines de la coordination substantielle continue, une architectonique de la dissémination et de la corrélation ? Il nous faut aller les chercher du côté d’une théorie des signes : signes linguistiques, signes perceptifs, signes biologiques, signes matériels.
13La perception matérielle apparaît en effet comme le fondement et l’unité de la loi de l’organisation. Le parcours du monde à partir de l’unité perceptive élémentaire se construit par l’assemblage d’édifices organiques, dont la pointe se tient dans le sentiment de soi de l’âme humaine. Ce parcours peut aussi bien se faire à l’envers, le sentiment de soi modelant, par ses multiples variations, la multiplicité des formes naturelles. Mais il ne faut pas s’y tromper, ce dispositif ne supporte pas la détermination de la totalité (à quoi conduirait son assimilation hâtive et erronée à une monadologie physique), ni la détermination de la réalité substantielle (à quoi le conduirait une allégeance au modèle sensualiste). C’est que dans la Lettre IV, dans ses Réflexions sur l’origine des langues et la signification des mots, et dans sa Réponse à Boindin, la lecture de Berkeley a engagé Maupertuis sur la voie d’un nominalisme sans ambiguïté : on connaît la manière lapidaire par laquelle il tranche la question de l’occasion extérieure de la perception : « Rien qui lui ressemble, ni qui puisse lui ressembler, car comment une perception ressemblerait-elle à un mouvement ? »48. Les illusions de la vue et du toucher déterminent l’origine respective de la notion de substance et de celle de mode, par la mise en relation des signes généraux et des signes particuliers. On peut conjecturer que le fondement ontologique du langage est celui d’une perception globale ou d’un signe global qui se dissémine en signes particuliers désignant les parties constituantes des corps. Les signes perceptifs nous permettent donc de traiter des propriétés des corps, mais nullement d’hypostasier en substance l’étendue ou tout autre qualité : « Nous avons méconnu notre ouvrage, nous avons pris chacune des expressions pour des choses ; nous avons combiné les choses entre elles, pour y découvrir des rapports de convenance ou d’opposition : et de là est né ce que nous appelons nos sciences »49. Si la conviction de l’existence objective du monde extérieur — il y a un arbre, il y a des sons — dépend d’un « transport » de la réalité perceptive sur son objet, ce transport se justifie dans la genèse du « il y a » par ceci que dans le présent « il y a » s’accumulent les perceptions passées et la prévision des perceptions futures de cet arbre et de ce son. Si ma mémoire avait été assez vive pour retenir les perceptions simples et individuelles, la combinaison des signes n’aurait certes pas engendré la formule « il y a ».
14Telle est la première occurrence de la fonction de la contingence dans la philosophie de Maupertuis : contingence de la vérité, à partir d’une présupposition du phénoménisme ; relativisme linguistique, inanité des systèmes.
15Cette position de la contingence dans la théorie a deux effets essentiels : a) L’expérience du « tact intérieur » correspond à la limite idéale d’une remontée « à cet état dans lequel nos sens n’auraient point encore été affectés par un objet sensible »50, ou à « ce sentiment de pure existence que l’âme éprouve dans le silence des autres sensations, et lorsqu’aucun objet ne l’affecte » (id.) ou encore à « une idée plus simple et peut-être antérieure à toutes les autres et qui ne semble point avoir la même origine »51. Cette idée d’une activité perceptive à la fois illégitime et originaire vaut aussi pour l’instauration des signes, pour l’attraction par affinités électives des particules matérielles, et pour la constitution de l’unité psychique. C’est l’instance de la mémoire qui parcourt la chaîne analogique, et qui fait voir combien Maupertuis est un penseur de la discontinuité : il tente de conceptualiser la mémoire, au prix d’une double aporie : d’une part, il y a une réserve d’activité, une réserve d’énergie, qui, autant dans les particules organiques que dans les perceptions de l’âme, préside en même temps à la conservation des traces et à leur effacement ; d’autre part, l’effort de la pensée est indéfiniment repoussé vers l’instant-limite où la discontinuité s’est pour la première fois manifestée. Quelle est donc la fonction de la mémoire dans la combinaison des éléments ? De quel oubli ou de quelle perversion de la mémoire le nègre blanc est-il le résultat ? b) Dans la Lettre XVIII « sur la Divination » après avoir posé qu’il n’y a proprement que le présent qui nous appartienne, Maupertuis souligne que la mémoire ne représente point le passé par la vue de la connexion qu’il a avec le Tout, mais par des rapports particuliers qu’il a avec notre perception présente. On trouve là un type d’explication « biologique » par lequel l’idée de la ressemblance héréditaire par enveloppement et développement d’un germe, est niée au profit de l’idée d’une combinaison d’affinités qui se lient en fonction des circonstances présentes. Et dans cette relation aux circonstances, se produisent l’oubli et l’erreur, responsables des variations. Ces « circonstances » ne témoignent pas seulement d’une contingence externe qui perturberait la relation habituelle du passé au présent, et entraînerait ainsi une brusque mutation ou un monstre ; mais aussi d’une contingence interne, relative à l’énergie perceptive : selon son « degré d’activité », l’âme perçoit le passé — appesantie par la suite de ses perceptions — voit le présent dans son état ordinaire, et découvrirait l’avenir dans un état plus exalté.
16Le propos philosophique de Maupertuis est donc explicite : il ne s’agit pas de déterminer l’essence de la matière à l’œuvre dans un processus de la formation des êtres ; il s’agit de chercher quelle idée de la matière serait le principe d’ordre capable de rendre raison de la combinaison organique de la chaîne des êtres et de ses ruptures, selon un modèle autre que mathématique ou biologique.
17La doctrine des perceptions élémentaires dont sont dotées les particules matérielles ruine la conception d’un rapport extrinsèque entre machine et désir. De ce fait, et du fait corrélatif de l’impossibilité d’un système de philosophie naturelle, Maupertuis fait éclater la thèse vitaliste en mettant en question l’unité spécifique ou personnelle de l’organisme, comme il fait éclater le mécanisme, en mettant en question l’unité structurale de la machine. La vraie différence n’est pas entre le mécanisme et le vitalisme, mais entre deux états de la machine qui sont aussi bien deux états du vivant. Ainsi s’impose l’idée d’une configuration sursaturée au-dessus de l’unité, configuration métastable (logique et physique), que sa surtension fait basculer vers un état d’équilibre relatif, partiel et précaire, disséminant des structures affinitaires, liées par une corrélation logique et non par une coordination substantielle.
18Les formes naturelles s’altèrent et se transforment en fonction de facteurs contingents, qui distribuent les variétés par des processus de type aléatoire ; la potentialité en énergie perceptive est source de cette contingence, parce que la mémoire est « une sorte de souvenir de son ancienne situation » et non la détermination de la connexion nécessaire de la chaîne du temps. D’où, à l’écart d’un système de philosophie naturelle, la propédeutique à une véritable architectonique de l’accidentalité.
Notes de bas de page
1 Jacques Roger, Les sciences de la vie dans la pensée française du XVIIe siècle, Armand Colin, 1972, p. 484.
2 Condillac, Traité des systèmes, 1749, Georges Le Roy, Corpus Général des philosophes français, RU.F., 1947, chap. I, p. 121 A.
3 Ibid., chap. X, p. 194A.
4 Ibid., chap. I, p. 122B.
5 C’est le principe de la méthode condillacienne telle qu’elle se développe dans le Traité des sensations et dans l’Essai sur l’origine des connaissances humaines. Rousseau, reconnaissant sa dette à l’égard de Condillac dans le premier Discours et dans l’Essai sur l’origine des langues, lui reprochera cette réduction abusive du problème de l’origine à la question d’un commencement empirique.
6 Condillac, op. cit., chap. I, p. 122B.
7 Ibid.
8 Ibid., chap. XV, p. 210 A et B.
9 Encyclopédie, I, p. XXXJ.
10 Ibid., p. VIIJ. Ernst Cassirer insiste sur cette tension qui habite la philosophie des Lumières : en abandonnant l’esprit de Système, en prenant expressément les armes contre lui, elle ne renonce nullement pour autant à l’esprit systématique, auquel elle veut conférer au contraire plus de valeur et d’efficacité, in La philosophie des Lumières, Fayard, 1970, p. 33.
11 Maupertuis, Œuvres, Hildesheim/New-York, Georg Olms Verlag, 1965, 4 tomes. Sauf indication contraire, nos références renvoient à cette reproduction de l’édition de 1768 (ici tome II, p. 386).
12 Mémoires de l’Académie des Sciences de Paris, 1727, p. 44-45.
13 Œuvres, II, p. 257.
14 Ibid., p. 260.
15 Ibid., p. 251.
16 Ibid., p. 329.
17 Ibid., p. 330.
18 Réponses aux Objections de M. Diderot, Vrin Reprise, 1984, p. 206.
19 Lettre XIV, Œuvres, II, p. 310.
20 Essai de Cosmologie, Vrin Reprise, 1984, p. 71-72.
21 Œuvres, II. p. 313.
22 Mémoire sur la loi du repos, Œuvres, IV, p. 45 23. Nous préparons une étude qui ne saurait s’inscrire dans le cadre restreint de cet article, sur la question de savoir si le principe de moindre action et la loi de l’organisation du vivant seraient susceptibles de constituer chez Maupertuis un modèle ou l’architectonique d’une structure ; dans ce cas, faut-il les concevoir comme l’alternative de la possibilité d’un principe d’ordre unitaire ?
23 Mémoire lu en 1744 devant l’Académie des Sciences.
24 Sur cette question, nous renvoyons aux études de Pierre Brunet, in Étude historique sur le principe de moindre action, Paris, Hermann, 1938 ; de Martial Gueroult, Note sur le principe de la moindre action chez Maupertuis, in Dynamique et Métaphysique leibniziennes, Les Belles Lettres, 1934 ; de Suzanne Bachelard, « Maupertuis et le principe de moindre action », Actes de la Journée Maupertuis, Paris, Vrin, 1975, p. 99-122 et « Maupertuis et le principe de la moindre action », Thalès, 1958, p. 3-30.
25 Œuvres, IV, p. 31-32.
26 Œuvres, I, p. 42-43.
27 Ibid., p. 41.
28 Ibid.
29 Essai de cosmologie, Éd. de Lyon, 1756, tome I, p. 45. Dans les notes à son étude sur « Le transformisme de Maupertuis », in Actes de la Journée Maupertuis, op. cit., p. 163-176, Anne Fagot signale un texte de Darwin qui évoque cette « applicabilité » du principe de moindre action à l’explication de la génération des formes vivantes (p. 175).
30 Ibid., p. 23.
31 Sur les interprétations diverses de cette ambiguïté, nous renvoyons à l’étude de François Duchesneau, « L’épistémologie de Maupertuis entre Leibniz et Newton, Physique et Physiologie », in Revue de Synthèse, janvier-juin 1984, no 113-114, p. 7-36, et aux pages consacrées à Maupertuis dans sa Physiologie des Lumières. Empirisme, modèles, théories, La Haye, Nijhoff, 1982, p. 236-258, ainsi qu’à l’étude de M. L. Dufrenoy, « Maupertuis et le progrès scientifique » in Studies on Voltaire, 1963, no 25, p. 558-580, et à l’étude de Michel Fichant, « Téléologie et théologie physique chez Maupertuis » in Actes de la Journée Maupertuis, op. cit. (voir note 23).
32 Voir sur ce problème l’interprétation de M. L. Dufrenoy, art. cité, p. 565.
33 Mémoire sur les salamandres, in Mémoires de l’Académie des Sciences de Paris, 1727, p. 44-45. Le Mémoire sur la quadrature est daté de 1727, et le Discours sur les figures des astres, de 1732, précédant l’Accord des différentes lois où se constitue le principe de moindre action. (Voir note 24).
34 La deuxième partie de ce Mémoire, « Examens des lois de la Nature », s’achève par l’exposé des lois du mouvement. La Dissertation sur les lois du mouvement paraît en 1758, année de la mort de Maupertuis, sous le titre Examen philosophique de la preuve de l’existence de Dieu, employée dans l’Essai de Cosmologie.
35 Vénus Physique, Œuvres, II, p. 87.
36 Ibid., p. 89.
37 Maupertuis insère la Dissertation sur le Nègre Blanc dans la Vénus Physique en 1745, après l’avoir donnée séparément en 1744. Il s’agit en fait de deux dissertations d’histoire naturelle, dont l’une traite d’un cas d’albinisme nègre, non identifié comme tel (« un nègre blafard né de père et de mère africains et très noirs », Œuvres, II, p. 115-116) et l’autre, de l’origine des Noirs.
38 Sur l’histoire de la constitution de ce concept, nous renvoyons à l’étude de Michelle Goupil, Du flou au clair, histoire de l’affinité chimique (thèse de doctorat d’État soutenue à Bordeaux le 5 mars 1986).
39 Sur ce problème, nous nous permettons de renvoyer à deux de nos études « Maupertuis et le Nègre Blanc » in Revue de l’enseignement philosophique, 38e année, no 1 (sept.-oct. 1987) et sur le problème de la « filiation » leibnizienne, « Matière inerte et matière vivante, la théorie de la perception chez Maupertuis » in Dix-Huitième siècle, no 24, 1992, numéro spécial : Le Matérialisme au siècle des Lumières, p. 95-105.
40 Réponses aux Objections de M. Diderot, op. cit., p. 194.
41 Ibid., p. 204-209.
42 Ibid., p. 207. Sur ce problème, et sur le sens de l’intervention dans ce débat de Dom Deschamps qui introduit la distinction entre tout et Tout, nous renvoyons aux études d’André Robinet, « Le concept de demi-lumière : Deschamps, Diderot et Hegel » in Dom Deschamps et sa métaphysique, P. U. F., 1974 et « Place de la polémique Maupertuis-Diderot dans l’œuvre de Dom Deschamps » in Actes Maupertuis, op. cit., p. 33-45.
43 Actes, p. 40.
44 Sur l’occurrence et la valeur de cette image quant au « malentendu » qui organise l’héritage leibnizien chez Maupertuis, nous renvoyons à notre article cité ci-dessus : « Matière inerte et matière vivante... », p. 98-99.
45 Voir note 43.
46 Réponses aux objections..., op. cit., p. 206.
47 Ibid., p. 205-206.
48 Lettre IV, Œuvres, II, p. 232.
49 Réflexions sur l’Origine des langues, par. XIII, Éd. Grimsley, Droz, 1971, p. 36.
50 Œuvres, III, p. 397.
51 Ibid.
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